Часть шестая – Я мыслю, следовательно, я существую

Среди практикующих йогу и поклонников восточных концепций существует широко распространенная тенденция создавать вокруг всего, связанного с Индией (религии, культуры, цивилизации – доходя даже до одежды и гастрономии) увлекательный миф. Это является естественным следствием отсутствия каких-либо контактов с реальностью Индии и во многом объясняет неспособность воспринимать и оценивать тамошнюю ситуацию.

Очень многие индуистские «духовные мастера» имеют обычай организовывать на территории Индии небольшие путешествия, предназначенные их европейским ученикам. Очень дорогостоящие финансово по сравнению с уровнем жизни в стране, эти путешествия имеют очень малое количество тщательно выбранных посещаемых мест (которые часто ограничиваются посещением главного ашрама движения) с целью искусственно вызвать более приукрашенный и легко «продаваемый» образ об индийских реальностях. Практически они действуют в соответствии со всеми законами маркетинга и рекламы.

Стали известными такие громкие дела, как дело гуру Махариши Махеш Йоги, который не постыдился официально объявить правительствам западных стран предложения по решению основных социальных проблем, утверждая, что в своей бесконечной мудрости он создал план, который позволит создать рай на земле.

Удивительно, однако, что всем этим «великим просвещенным», «мудрецам», «богам» и «полубогам» не удалось решить ни одной из этих проблем в своей собственной стране. Индия и сегодня находится в невообразимой нищете, голоде и несчастье. В городах тротуар является домом для тысяч семей. Там они готовят, там едят, там справляют свои нужды, там спят – на мешковине. Ночью тротуары настолько переполнены человеческими телами, что движение пешеходов может осуществляться только по проезжей части!

Часто происходит и так, что родители калечат собственных детей, вырывая им из суставов руки и ноги, чтобы таким образом вызвать сострадание у прохожих и иметь возможность прожить всю жизнь попрошайничеством.

Международные организации выявили и зафиксировали до настоящего момента 44 миллиона детей в возрасте до 14 лет, которые работают в печах для обжига кирпича, в строительстве, в шахтах, или участвуют в других видах деятельности с высокой степенью риска и трудностей. Из них 10 миллионов были проданы в рабство на всю жизнь своими семьями, чтобы оплатить долги физическим лицам.

Международный Союз Борьбы с Рабством обнаружил в Индии 16 рынков для секс-рабынь, то есть настоящие мобильные ярмарки плоти, на которых собираются «владельцы» и выбирают себе девушек для занятия проституцией. Вот всего лишь один случай, который рассказали сами международные исследователи:

«Сонали 8 лет. Её лицо в макияже, губы сильно накрашены помадой. Длинные серьги свисают с её ушей. Она тихо стоит в салоне одного из домов терпимости в Бомбей (Мумбаи). У клиента просят 40 долларов, так как товар молодой и свежий. Сонали находится здесь не по своей воле или выбору, поэтому она принимает всех клиентов, наложенных матроной. Отец продал её одному посреднику за 400 долларов, и теперь она предлагает свое тело, чтобы заработать деньги, которыми сможет выкупить свою свободу. По статистике, Сонали умрет через несколько лет, вследствие какой-нибудь болезни или физической травмы».

Катастрофа индийского народа превосходит всякое воображение. Люди живут как животные, и умирают как животные, а их тела выбрасываются в Ганг. Я видел много мертвых человеческих трупов, плавающих в Ганге вместе с трупами животных, что совсем никого не впечатляло. В Индии человеческая жизнь почти ничего не стоит. Кроме того, существует так много бедных людей, что огромная смертность рассматривается как почти удобная ситуация.

Социальная катастрофа, которую переживает Индия, не является ни результатом случайности, ни воли Божьей, как этому учат брахманы. Она является результатом принятия и применения на практике индуистских религиозных предписаний, которые являются самым порочным, злоупотребляющим, деспотическим и бесчеловечным апартеидом: кастовая система, которая остается в силе в течение более 2000 тысяч лет.

Тем более странным парадоксом является встреча с западной молодежью, воодушевленной политическими и социальными ультралиберальными концепциями – хиппи, анархистов, феминисток – поддерживающих и даже принимающих индуизм! Очевидно, что люди не осознали даже социальных последствий индуизма.

Итак, предполагается, что где-то между 200 г. до Христа и 200 г. после Христа кастовая система была разработана и представлена в специальном кодексе мифическим персонажем Ману. Хотя Веды считаются источником закона (дхарма), на самом деле именно законы Ману предписывают организацию индийской жизни до сегодняшнего дня. Там существует целая правовая система, объединяющая уголовное право, семейное право, обязательственное право, реальное право и процедурные правила.

Индийцы делятся на четыре основные касты. Самую высшую касту составляют брахманы (священнослужители). Следующая за ней каста является кастой воинов (кшатрии), дворянства (благородных) и владельцев (хозяинов). Третья каста состоит из свободных людей (вайшьи), купцов и людей различных профессиональных категорий. Четвертую касту составляют служащие (шудры). Люди, которые не принадлежали какой-либо из этих каст (неприкасаемые), считались париями и были обречены жить на окраине деревни; им было запрещено владеть чем-либо, кроме домашних сосудов, собак и ослов; в том числе им было запрещено даже стирать в общем деревенском колодце.

Члены четвертой касты имели почти такой же статус, как и парии. Их миссия состояла в том, чтобы служить членам высших каст. Доступ к культуре был для них ограничен до такой степени, что они не имели права даже слушать чтение из книг. Если брахман действительно этого желал, он мог взять себе женщину из этой касты, но только как четвертую жену. Как следствие, со временем появились многие подразделения каст, которые достигли сегодня около 3000 разветвлений.

В третью касту входят, например, земледельцы, металлурги, плотники, парикмахеры, артисты. Все они обязаны вести себя снисходительно и послушно по отношению к членам высших каст, им также строго запрещены любые попытки социального восхождения.

Задача второй касты, воинов и благородных людей, состоит в том, чтобы вести войны, обеспечивать защиту страны и политической системы, собирать дань и налоги и т.д. и т.п.

Наконец, брахманы являются теми, кто учит народ, проводит религиозные служения, приносит жертвы богам и принимает пожертвования для храма. Они пользуются приоритетом даже перед царем и его сыновьями. Брахман, даже если он является ребенком, считается выше, чем воин или благородный человек. Если он совершает преступление, его приговаривают не к смертной казни, а к изгнанию. Величайшим грехом считается убийство брахмана. Этот грех невозможно искупить ничем другим, как только смертью убийцы. Однако же автору преступления придется потерпеть и духовное наказание, перевоплотившись в животное. Если человек умирает, не имея потомства, все его имущество автоматически переходит в собственность брахманов. Также если брахман находит сокровища, оно становится его собственностью. Если царь находит сокровище, часть его обязательно передается брахманам.

В целом, учреждение каст, введенное брахманами, базируется на трех основных запретах:

1)   Запрещен брак с лицом, принадлежащим к другой касте

2) Запрещены любые контакты с людьми, принадлежащими к низшим кастам. Нарушение этого запрета влечет за собой позор и общественное осуждение.

3) Любая попытка какого-либо человека попасть в другую касту считается не только бесполезной, но и достойной осуждения, и влечет за собой наказания как в этой жизни, так и после смерти.

Вся эта репрессивная социальная структура, которая принесла столько страданий на протяжении всей истории Индии, была создана брахманами на метафизической основе индуистской религии под вдохновением «священных» текстов Вед. Поэтому кастовая система не считается естественным последствием какого-либо социального либо биологического (такого, как расовое превосходство) явления. Она просто связана с неким трансцендентальным порядком, вытекая из самого индуистского мировоззрения. Её основой является метафизический закон дхармы, из которого проявляется необходимость человека строго соответствовать ритму, порядку и иерархии в целом, что предполагает в том числе и принятие этой сложной ситуации социальной предопределенности.

Таким Сам Бог создал этот мир. Оппозиция по отношению к этой системе равносильна сопротивлению Самому Богу, то есть является самым тяжким грехом, который влечет за собой вечное осуждение. Здесь мы имеем дело с красноречивым образцом духовного терроризма во всем своем величии!

Западным последователям, проповедникам и поклонникам индуизма было бы полезно осознать тот факт, что в индуистской системе организации общества, которая является глубоко религиозной, они никогда не смогут интегрироваться в высшие касты. Это эксклюзивно наследственное право. Более того, их статус ниже даже, чем у пария, если строго применять древнюю индуистскую традицию. Это предписания «священных», «богодухновенных» текстов.

Вот как стал возможным в Индии застой любого социального развития и уничтожение творческих сил людей, которые вынуждены жить под знаком комплексов и фрустраций. Неизбежно сформировалась среди населения общая атмосфера пассивности и фатализма, на фоне которой невзгоды и нищета (пауперизм) индийского общества, достигли невообразимых вершин.

Становится более уместным вопрос: если «сверхчеловеки» и «воплощенные божества», такие, как гуру Махариши, решительно скандируют (в том числе и перед мировыми правительствами), что обладают магическим рецептом, необходимым для решения всех социальных, политических, экономических, административных и прочих проблем, тогда как объяснить тот факт, что их родина находится в подобном коллапсе? Может, эта пропаганда СМИ на самом деле направлена на наивность все тех же западных последователей, которые своими взносами поддерживают очень роскошную жизнь «великих посвященных»? Кроме того, Махариши переехал в Америку, где роскошь, в которой он жил, доставшаяся ему от продажи мантр, вошла в историю на всех меридианах.

Не менее известным является случай Раджниша, «универсального наставника», который, покинув Индию очень бедным, благодаря своим усилиям «просветления» Америки и Европы достиг того, чем обладал – бесконечным количеством Роллс-Ройсов, частными самолетами и виллами во всех богатых странах мира. Он знал, как притягивать к себе таких последователей, как известная греческая певица, которая дала ему права не только над всеми доходами со своих дисков и все свое состояние, но даже и ежемесячную пенсию, которую ей предоставлял Нью-Йоркский Бродвей. Через некоторое время гуру внезапно удалил её из круга своих учеников, и она прожила в Афинах в крайней нищете, и то благодаря экономической помощи друзей, оставшаяся глубоко несчастной и с серьезной психической травмой.

Благодаря прессе и многим индивидуальным свидетельствам сегодня подробно известна «духовная деятельность», которой занимался великий гуру в своих ашрамах: он снаьжал своих учеников наркотиками, гашишем, ЛСД, кокаином, а затем заставлял их заниматься оргиями в групповом сексе. Он сам сексуально овладевал любой женщиной или мужчиной, которых желал.

Деликатность любви, взаимопонимание, уважение человека были опущены постепенно до животного уровня и непристойности. Те, кто видел своих любимых физически и душевно уничтоженными, подали против него многочисленные жалобы. Однако, в конечном счете, Финансовое управление заставило его отказаться от своих «духовных проектов» и провести последние годы жизни, скрываясь от правосудия, так как он был признан виновным в уклонении от уплаты налогов. Великий гуру процветал, воруя не только из карманов своих последователей, но и у государства.

В самом разгаре тех событий спросили у другого гуру, более «серьезного», а именно у Сатьянанды, что он думает о Раджнише. Его ответ не нуждается в комментариях: «Здесь, в Индии, мы очень уважаем и чтим всех гуру!». Также в интервью от 17 мая 1984 все тот же Сатьянанда заявил: «Эти две личности, Раджниш и Махариши, предприняли исторический труд на благо человечества. Это мое мнение». Таким образом, их не просто превозносили за содеянные мерзости, но они были признаны «гуру», то есть просвещенными, святыми, духовными проводниками человечества к единению с Богом людьми.

Позиция Сатьянанды не случайна, и она не является его личным мнением. Есть такая традиция в Индии, которая передается из поколения в поколение на протяжении веков, известная под названием «тантра левой руки» (Вама Марга), практика которой сосредоточена вокруг сексуальности и состоит в организации групповых оргий, которые преследуют уничтожение личности. Сам Сатьянанда в разговорах со своими европейскими последователями подтвердил, что и его движение является верным той же традиции, которую они открывают, однако только «посвященным».

Индийцы, однако, далеко не являются исключением среди народов. И другие народы древности (греки, египтяне, ассирийцы) даже во времена Средневековья предавались оргиастическим ритуалам в честь некоторых божеств (Афродиты, Астарты, Кивели). Например, культ Афродиты был оргиастического типа, основным актом поклонения ей была проституция, организованная в «святых» местах. Поклонники культа приносили в храм по одной монете в качестве оплаты жрице-проститутке, как об этом рассказывают Евсевий Кесарийский и Климент Александрийский. Таким же образом почитался и Дионис, бог пьянства, вина и пассивного гомосексуализма. Это то, что все еще происходит в Индии, стране, которая осталась идолопоклоннической до сегодняшнего дня, каким необычным ни казалось бы это для современного европейца, который должен быть благодарен за это двухтысячелетней христианской традиции. Однако благодаря усилиям «великих посвященных» индуистов, в настоящее время мы наблюдаем явление возрождения идолопоклонства в европейском пространстве.

Чтобы подчеркнуть социальные отголоски фундаментальных различий в мировоззрении христианства и индуизма, стоит изучить то, как христианское мышление радикально изменило в истории цивилизации общую позицию по отношению к: 1) рабству; 2) статусу женщин; 3) системе деления материального и культурного имущества между членами общества, то есть к учреждению собственности.

1) Рабство было широко распространено по всему древнему миру. Не существовало империи, государства, города, богатой семьи, которые не имели бы в подчинении рабов. Согласно римскому праву, рабы рассматривались как обычные предметы. Владелец мог их продать, насиловать, жестоко с ними обращаться или убить, ни перед кем за это не отвечая. Римские дворянки носили с собой стилет, который они использовали для наказания своих рабынь, надрезая им конечности, или даже убивая их, в зависимости от тяжести проступка.

Поляризация общества на рабов и господ было обусловлено глубоким извращением ума и души человека. «Разум, отделенный от Бога становится либо демоническим либо животным», – говорит святой Антоний Великий, основатель христианского монашества.

И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия..., – говорит апостол Павел (Рим. 1, 28–29).

Конечно, такое положение дел создавало и интенсивную оппозицию. Часто на протяжении веков рабы восставали, провоцируя даже длительные войны. Однако эти кровопролития никогда не приносили заметных изменений, потому что вооруженные силы государства всегда были лучше организованными и более опытными в бою, чем толпы рабов.

Христианство поразило рабство в самый корень, в душу человека. Без войн и крови. Исцелив сердца людей от страстей гордости и жадности, сначала ему удалось существенно ограничить, а спустя несколько сотен лет полностью искоренить это явление.

В этом случае имели значение учение веры и практический пример. С одной стороны, Евангелие проповедовало, что более нет раба, ни свободного... (Гал. 3, 28) и что Бог не взирает на лице человека (Гал. 2, 6), запрещая, таким образом, дискриминацию по отношению к находящимся в неволе. С другой стороны, во время Божественной Литургии, которая является квинтэссенцией духовного служения христианства, Церковь удостоила раба точно такой же чести, как и его хозяина, заставив обоих причащаться из одной и той же чаши.

Где бы ни возвышалась христианская церковь, с властью было проповедано равенство в чести людей. Церковь боролась со способами мышления, интересами и старыми привычками, которые имели сотни и тысячи лет; однако ценою крови миллионов христианских мучеников жизнь людей была практически революционирована.

А сегодня индуистские брахманы прилагают все усилия для сохранения кастовой системы, которую они насильно ввели с древних пор. Сравнения между этими двумя типами цивилизаций бесполезны. История говорит сама за себя.

2) В древнем мире, в котором доминировали идолопоклонство и человеческие философии, положение женщин было трагическим. Даже в Афинах, известных своей демократией, свободой и культурой, учреждение рабства считалось естественным, а женщина была практически исключена из всех общественных видах деятельности. Помимо рабынь, существовали общественные проститутки и так называемые обычные женщины. Место последних было только в доме. Женская личность была унижена до такой степени, что некоторые из мыслителей города дошли до того, что задавали себе вопрос, есть ли у женщины душа.

Церковь заняла уверенную позицию и в отношении этой дискриминации, противопоставляя ей снова учение Писания, согласно которому нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3, 28), но перед Богом, существуют только души, личности одинаковой чести, наделенные Создателем одинаковой силой, чтобы преодолеть духовный путь к святости. Кроме того, еще с первых лет существования Церкви было много женщин, которые достигли святости, приобрели Святого Духа и Его дары, пророчествовали и совершали чудеса. Более того, Церковь почитает Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию как человека, достигшего самого высокого уровня святости, которого никто другой не сможет когда-либо достичь.

В другой стороны, индусы не позволяли женщинам даже слушать учения Вед! Будда был первым, кто нарушил эту традицию. Поддавшись настояниям одной дорогой тети, он согласился принимать в качестве последователей и женщин. Это одна из причин, по которой он подвергался гонениям со стороны брахманов как еретик. Он отделился от индуизма, и в итоге основал новую религию.

На данный момент существует множество гуру, которые принимают женщин в качестве учеников. Даже если немногие из них удостаиваются чести стать гуру, сам по себе этот факт находится в явном противоречии с «богодухновенными» текстами Вед и с древней индуистской традицией, таким образом, все гуру, которые идут на подобные уступки, в глазах «ортодоксальных» индуистов являются еретиками.

Изображение образа, который принимает индийская традиция по отношению к женщине, может быть дополнена, если вспомнить древнюю традицию, введенной кодексом Ману, а именно сати, которая заключалась в священную обязанности сжигания женщины заживо в том же огне, в котором было сожжено тело умершего мужа, наряду с его другими личными вещами. Излишне упоминать, сколько десятков миллионов несчастных женщин заплатили трагической и зловещей смертью за чудовищные доктрины представителей одиозного священничества. К сожалению, эти реалии обычно не являются предметом обсуждения даже для западных воюющих феминистских групп, которые соблазняются «экзотическими» учениями Востока. Вот к какому хаосу может привести невежество современного западного мира...

2) Острый вопрос собственности был преодолен с огромным успехом первыми христианскими общинами путем создания коммунальной собственности. Этот дух сохраняется неизменным и по сей день в православных монастырях, где не существует личной собственности, а все имущество принадлежит общине. Нет ни богатых, ни бедных, не существует людей, которые бы одевались или ели что-то лучшее, чем другие. От этого их останавливает сама христианская любовь: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Человек, который питает истинную любовь к ближнему, не может принять того, чтобы обладать чем-то большим, чем его более бедный брат.

Относясь к сфере человеческих отношений, как социальные, так и экономические отношения сформулированы в соответствии со свободной волей человека. Они не являются частью тех типов отношений, которые являются навязанными, такими как естественные законы (закон всемирного тяготения, например). Как свободная личность, я в любой момент могу решить изменить свое отношение к своему рабу (например, могу его освободить) или к своей прислуге.

Когда человек не живет по воле Божьей, то есть, когда он живет противоестественно, греховным образом, тогда он душевно изменяется. Любовь к ближнему угасает, постепенно превращаясь в равнодушие, возможно даже в ненависть. Человек доходит до того, что любит только себя. Его единственной заботой становится то, как он может жить лучше, пусть даже в ущерб другим: как ему лучше питаться, как лучше одеваться, как спокойней спать, как провести свое время более легким и приятным образом. Он не может себе представить быть лишенным чего-то, не согласен ничем делиться, не может насытиться в своем желании приобретать все новые и новые вещи, даже тогда, когда их количество намного превышает его возможности их использовать.

Как только пламя Божественной любви охватывает человека, он начинает думать и о недостатках своего ближнего, ощущая органическую потребность помочь ему. Его жгучее желание состоит в том, чтобы все люди имели все необходимое, и, когда Дух Святой осветляет его сердце, он доходит до того, что предпочитает самому ничего не иметь, если отказавшись от своих благ, он сможет помочь ближнему выжить. Поэтому, так много примеров христианских святых, которые исполненные любовью Христа, разделили все свои средства к существованию бедным, и сами стали бедняками, будучи не в состоянии смириться с мыслью, что они все еще владеют имуществом, в то время как их братья голодают в городах. Есть так же пример одного святого, который сгорая от любви к Господу, продал себя как раба и на полученные подобным образом деньги освободил другого раба. Своим примером и силой своих добродетелей он обратил затем в веру во Христа и своих хозяев, которые добровольно отказались от позора владения рабами и с невыразимым уважением попросили его стать их духовным отцом.

Вот как сила христианской любви побеждала даже настолько сильное чувство, как чувство собственности. Таким образом удалось христианской Церкви основать общины, основанные на любви к ближнему, посреди такого бесчеловечного общества, общества Римской империи. Описание образа жизни первых христиан в этих общинах являются красноречивыми и наглядными:

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. (Деян. 4, 32–35).

Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. (Деян. 2, 44–45).

В связи с этой же темой, позиция Вед в корне отличается. Коротко её можно высказать так:

Бедный является бедным, потому что в прошлых жизнях он был плохим человеком, что и привело к тому, что в настоящей жизни у него плохая карма. Точно так же богатый является богатым, потому что в прошлых жизнях он был хорошим человеком, что привело к тому, что сейчас у него хорошая карма. Другими словами, богатство или бедность неразрывно связаны с моральными и духовными качествами человека. Материальное благополучие считается доказательством того, что человек является нравственным и духовным. Итак, финансовое положение становится критерием для определения духовного и морального уровня! Эта перспектива дает социальной несправедливости двойную легитимность: этическую и духовную. Именно поэтому индусы не помогают бедным. Они проходят перед бедным равнодушно, в силу убеждения, что последние должны искупить свою карму, прожив в бедности. Итак, несправедливость, которая существует в этом мире, не является результатом человеческой жадности и зла, но является божественным законом, который необходимо сохранить. Теперь картина непосредственных последствий индуизма в социальном плане является полной.

Выводы

Одним из руководящих принципов индуистского прозелитизма в христианском пространстве, является создание и поддержание путаницы в умах людей. Таким образом, ставится под угрозу сама возможность критического мышления человека, чтобы сделать его гораздо более легко победимым. В инструментарий этой миссионерской стратегии, входит также практика замены содержания слов. Давайте прибегнем к наводящему примеру: слову «Христос». Смысл этого слово для христианской цивилизации следующий: конкретное историческое лицо, которое проповедовало в регионе Палестины (сегодняшний Израиль) примерно 2000 лет назад; как Сын Божий, проповедовал целый ряд истин веры, приобретя многих последователей и основав Церковь. Когда христианин говорит «Я молюсь Христу», он понимает что обращается к конкретной, уникальной личности, в которую верит и которую исповедует, как воплощение Второго Лица Святой Троицы.

Вот пример извращения смысла этого понятия:

Гуру, которые входят в контакт с христианским миром, дошли до того, что утверждают, что слово «Христос» означает более высокий уровень человеческого сознания, то есть любой человек может духовно развиться до той степени, которая является эквивалентной присоединению к этому плану, и тем самым он тоже становится Христом! Таким образом, когда восточный учитель говорит «Я молюсь Христу», он подразумевает, что стремится достичь этот высший уровень сознания и стать, пусть даже на короткое время, Христом.

Очевидно, что между этим понятием «Христа» и Евангельским Христом невозможно установить ни малейшего сходства. Но об этом не только умалчивают, но также упрямо утверждается совершенно противоположное. Зачем прибегают индуистские учителя к такому трюку? Объяснение очень простое: потому что в стране с крепкой христианской традицией, тем более в православной, им было бы значительно труднее убедить людей в том, что такие персонажи, как Индра, Кали, Шива, Вишну, Кришна или Брахман являются... богами! Даже непрактикующий и крайне невежественный христианин вначале не захочет поклоняться тысячам идолопоклонническим божествам индуистского пантеона. То, что от него требуется, является слишком экзотическим и незнакомым. Поэтому пропагандисты восточных учений вынуждены прибегать к тактике окольного и постепенного пути. Они скрываются за знакомыми для нас масками. Они будут говорить нам о «прикладной психологии». Предложат нам «правильное питание». Будут старательно приглашать нас на «гимнастические упражнения» («йога для здоровья и красоты»). Будут рекомендовать «методы» и «техники» для борьбы с тревогой, нервозностью, стрессом и страхами. На конференциях и семинарах будут предлагать способы решений любых проблем, с которыми мы сталкиваемся ежедневно, в том числе проблемы одиночества.

Таким образом, мало-помалу они превратят нас в своих учеников, убедят нас принять индийские образ жизни и мышления, будут нас экономически эксплуатировать, взимая с нас ежемесячные взносы или, по крайней мере, плату за «мудрость», которая раздается на организованных ими конференциях, и в итоге они полностью ознакомят нас с индуизмом. На самом деле, это и есть их основная ставка и главная цель. Потому что эти люди не являются ни философами, ни вещателями науки, ни психологами, ни врачами. Эти люди являются индуистами, миссионерами экзотического идолопоклонства. Более того, они проповедуют и себя в качестве богов.

Давайте вспомним Саи Баба, индийского гуру, который представляет себя как Бога, несравненно высшего, чем Будда, Мухаммед или Христос. Вот что говорит о себе Саи Баба: «Глупцы не узнают меня, когда я живу в человеческом теле! Игнорируют мою превосходящую природу, так как я являюсь Всевышним Господом всех существ...» (извлечено из журнала движения Сатья Саи Баба, «Верховный Мир – Прашанти Вахини», Афины 1997 г., ст. 5). Лидер движения Гармоничная Жизнь в Греции американец Боб Назими, обращаясь к некоторым продвинутым ученикам, сказал о Саи Баба: «Он присутствует везде, всеведущий и всемогущий Бог, который всегда находится вместе с нами, во все время и во всяком месте» (Б. Назими, «Пожалуйста, Баба, услышь меня», ст.

1, Статьи из газет и журналов, Изд. II-e, Илиантос).

Все гуру обладают одной и той же демонической гордостью. Бабаджи был «учителем учителей» и «Богом во плоти». В 1984 году один из его учеников стал... Христом! Он служил даже «Тайную вечерю» в своем ашраме, а затем ушел, и больше его никто более не видел. Не выраженным заключением было то, что Бабаджи был кем-то выше Христа...

Махараджи (Махараджа) представлял себя как нового «Мессию», «Христом современной эпохи», «Господом всех йогов», «Высшим и всеми почитаемым духом», без которого «все бы разрушилось».

Сатьянанда сказал, что гуру превыше Бога. Раджниш явно подтвердил то же утверждение. Они и после смерти получают поклонение от своих учеников. Список таких персонажей может продолжаться до бесконечности.

Что еще можно к этому добавить? На протяжении веков все великие христианские подвижники говорили, что гордость приводит к безумию. Она вырывает человека из реальности в этой жизни и предопределяет ему духовную смерть в вечности. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6).

Следование по пути подобных «наставников» предполагает принятие крупнейших и серьезнейших рисков. Конечно, все начинается постепенно, с поверхностных или с меньшей степенью значимости элементов (питание, гимнастические упражнения) для достижения более важных (психологии, поведения, самоанализа) и, в итоге, для достижения вопросов о вере (воскресение или метемпсихоз, Церковь или ашрам, Христос или Саи Баба), где речь идет о самом человеке, а не просто о каком-нибудь образе из его жизни. Наконец, человек серьезно ставит под угрозу, возможно необратимо, как нынешнюю преходящую жизнь, так и свою участь в вечности. Потому что целью и назначением человека является жизнь вечная! Ничего менее! Либо он её обретет в Иисусе Христе, либо потеряет, став добычей соблазнительной лжи. Но давайте услышим Истинного Христа говорящего через Евангелие:

– Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11, 25–26).

– Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12).

– Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). – Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16).

Чтобы защитить и удержать нас от прельщения, Христос предупреждает нас за 2000 лет, что в мире появятся коварные люди, которые будут называть себя «Христами» и даже будут творить дьявольские чудеса с целью обмануть, в том числе и избранных:

Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят... Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24, 4,5, 23–24).

В то же время, Христос подбадривает всех, кто искренне, с чистым сердцем ищет Его, уверяя их: познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). Он обещал помочь всем людям, которые жаждут этой истины: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8).

Верующий в Меня имеет жизнь вечную... и Я воскрешу его в последний день... Я есмь воскресение и жизнь... Иисус Христос (Ин. 6, 47; 6, 54; 11, 25)

Теория реинкарнации была принята многими древними народами. Силой христианской правды это заблуждение перестало тиранить жизни людей во многих частях света.

Однако в настоящее время предпринимаются постоянные усилия, с целью её «передачи» западному менталитету.

Согласно этой теории, этот мир является школой, которую душа проходит многократно. Она каждый раз возрождается в новом теле, будь оно мужским, женским, животным, или даже в «каркасе» любого из видов растительного мира. Условия нового рождения зависят от фактов из предыдущей жизни. Таким образом, если кто-то прожил жизнь, исполненную злых поступков, когда родится заново, такой человек будет бедным, или животным, или даже каким-либо растением.

Однако индийские гуру тщательно скрывают от своих учеников тот факт, что согласно кодексу, известным как Законы Ману, почтенной книге индуистской традиции, которая преобразует учение Вед в социальные законы, более вероятно, что кто-то перевоплотится в животное или в демоническое существо, чем в человека. Книга предлагает для более четкого понимания и следующую притчу: одна черепаха живет в глубинах моря и вытаскивает голову на поверхность раз в сто лет. Где-то на поверхности воды плывет круг. Насколько велика вероятность, что черепаха вытащит в какой-то момент свою голову на поверхность именно через этот круг, настолько же вероятно, что кто-нибудь перевоплотится после своей смерти в человеческое тело.

Так вот, это убеждение принимают многие движения типа New Age, которые хотят в то же время представить себя в качестве науки! «Наука йога» – стала навязчивой фразой распространенной йогами. С другой стороны, в зависимости от обстоятельств, те же йоги решительно скандируют: «И христиане, как и мы, верят что...», или «Знаете, что Христос был великим йогом...», или «между нами и христианами нет никаких существенных различий...». Таким образом, они коварно выращивают наиболее яркие противоречия, чтобы соблазнить игнорирующих науку, а также игнорирующих христианство.

Стоит отметить и тот факт, что теория метемпсихоза не существовала с самого начала в традиционном индийском мышлении. Как показывает Д.К. Велисаропулос в «Истории индийской философии», «Идея реинкарнации (сансара) не была известна арийцам. Она вошла в индийскую религию и философию для того, чтобы мораль приобрела вопрос, который нес бы груз ответственности за свои дела после смерти. Термины возрождение или реинкарнация, которые выражают одно и то же, несколько вводят в заблуждение. Как мы позже увидим в анализе шести философских систем (даршанов), то, что перевоплощается, не является эмпирической душой, но очень тонким и неопределенным веществом, которое находится между атманом, эмпирической душой и телом. Действительно, эмпирическая душа не перевоплощается, так как она является совокупностью всех сознательных состояний. Ни атман (сущность эго), не может перевоплощаться, так как будучи абсолютным, не подпадает под действие кармы, моральной ответственности. Перед этой трудностью, систематическая индийская философия изобрела тонкую материю, эфирное тело, которое спасает ум из этого тупика абсурда, однако, не сделав ее, таким образом, более убедительной».

Точка зрения Церкви принципиально иная.

Созданный Триединым и Личностным Богом, человек имеет начало, но не имеет конца.

Он рождается в определенный момент времени, для того чтобы жить вечно. В этом мире он будет жить только один раз. После смерти каждую душу судит Бог, и, в зависимости от её дел, она либо приобретет Рай, либо нет. На протяжении этой жизни, Бог дает человеку очень много возможностей для того, чтобы он стал достойным вечного блаженства.

Обращаясь однажды к группе молодых людей, старец Паисий сказал им: «Вы поняли, что мы пришли сюда, для того чтобы сдавать экзамены? Чтобы построить нашу духовную основу, чтобы получить Рай. Сейчас и только сейчас, ибо в сентябре пересдач не будет!».

В другой раз, когда я спросил его о реинкарнации, он ответил: «Будь внимателен! Это самая большая ловушка дьявола. Человек думает, что не имеет значения, что он не добьется Рая в этой жизни, так как сможет заслужить его в другой. Таким образом, он расслабляется во всех отношениях и духовно истощается. Но дьявол очень хорошо знает, что следующего раза не существует. Именно поэтому он и заманивает людей в эту страшную ловушку». Затем он посмотрел на меня и сказал: «Обязательно напиши об этом!».

Это именно то, что проповедуют Писания. Апостол Павел говорит: ... и как человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). Господь Иисус Христос будет судить всех людей. Он сам говорит о Себе в Евангелии таким образом: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 31–41).

Еще одно огромное отличие определяется по существу духовных целей, которые преследуют эти две религии. Индуисты верят в то, что когда человек достигает совершенства, он теряет свою сущность, полностью идентифицируясь с Брахманом – образом абсолютного безличного бога. Таким образом, человеческое существование прекращается, распыляясь в океане безличного божества. Поэтому он никогда не родится заново, так как его больше не существует.

Христиане верят в совершенно противоположное. Человеческая личность существует вечно, она никогда не узнает своего конца. В этой жизн, человек сознательно начинает личное отношение с Личностным Богом, отношение, которое сохранится в будущем. Соблюдая заповеди Христа, причащаясь Его Телом и Кровью, человек онтологически соединяется с Богом, становится Богом по благодати и таким образом навечно становится сопричастником Божественной Жизни как отдельная личность. Христианское совершенство состоит в достижении этого личного общения с Богом. Это является призванием человека в вечности.

Итак, это еще раз показывает, что необоснованные заявления об утверждаемых «духовных сходствах» между христианством и индуизмом предназначены исключительно для вербовки той массы так называемых христиан, которые не владеют даже элементарными знаниями о содержании учения Христа. К подобным людям обращены следующие слова Писания:

– Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына (2Ин. 1, 9).

– Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1Ин. 4, 1).

В наше время система йоги представлена как панацея от почти всех проблем, с которыми сталкивается человечество. Часто можно услышать рекламные лозунги типа:

«Занимайтесь йогой для здоровья и красоты!». Сначала кто-то действительно может почувствовать состояние благополучия и восстановления. Ему сразу же советуют приписать это улучшение определенным «скрытым силам», которые были активизированы посредством йогических асан. Однако с таким же успехом это хорошее настроение и оживление могут быть приписаны движению, активности тела, которое «просыпается» от практически хронического сидячего образа жизни, который наложен современной социальной организацией. Кроме того, точно такие же признаки встречаются у любого человека, который начинает практиковать с некоторой регулярностью бег, плавание, футбол или любой вид гимнастики. Тем более, если данный человек отказывается от некоторых вредных привычек, таких, как курение, бессонные ночи, переедание, алкоголь и т.п.

Также следует отметить, что это утешительное чувство сопровождает человека на первом этапе практикования йогических упражнений. Впоследствии обычно появляются серьезные проблемы, которые проявляются болями в области таза, позвоночника, колен, в суставах. Асаны, эти странные позиции йоги, совершенно неестественны для человеческого тела, они обычно имитируют различные позиции животных. Сами их названия, являются показательными в этом смысле: Шалабхасана ­­ поза саранчи, Бхуджангасана ­­ поза кобры, (Кхукондасана) Падахастасана – поза аиста, Уттхан- приштхасана ­­ поза ящерицы, и т.д. Некоторые из них являются более доступными для исполнения, другие более трудными. В любом случае, длительное пребывание в этих позах требует длительных тренировок. Со временем суставы тела расслабятся, позволяя делать некоторые неестественные искривления. Все же существует очень много людей, которые вследствие этих упражнений страдают более легкими или более серьезными травмами. С другой стороны, этот факт признается и «священными» текстами. Упанишады, например, провозглашают что тот, кто жалуется или восстает из-за проблем, которые вызывает йога, тот не достоин заниматься йогой.

В то время, когда я усердно практиковал эти упражнения, мне довелось наблюдать в Салониках конференцию одного индийского йога. Желая любой ценой показать себя лучше остальных «духовных конкурентов», которые начинают свою «охоту» с такими заявлениями как «йога ­­ здоровье ­­ красота», он произнес одну истину: «Кто занимается йогой только для достижения здоровья и красоты, пускай лучше занимается плаванием. У него нет никаких причин заниматься йогой. Йога для тех, кто заинтересован в духовном развитии». Давайте далее рассмотрим, каким образом и какими путями, достигается с помощью йоги это духовное развитие.

Основная цель йогической гимнастики, цель асан, не является ни развитие мышечной системы, ни приобретение физической мобильности. Их цель заключается в изменении биохимического баланса человеческого организма.

Практикуя эти асаны, осуществляется постоянное давление на внутренние органы тела (сердце, печень, легкие, кишечник), но особенно на эндокринные железы (чакры, как они известны в жаргоне йогов). Это давление производит гипервозбуждение желез, что обычно вызывает их гиперактивность и, следовательно, более высокую секрецию гормонов в организм. Иногда, хотя и значительно реже, происходит обратное.

Каждая группа асан оказывает давление на определенные железы. Например, ряд определенных позиций возбуждают щитовидную железу, вызывая гиперсекрецию тироксина, который попадает в кровь и изменяет метаболизм. Этот человек становится гиперкинетическим, однако он считает это результатом некоего «поглощения энергии из высших центров вселенной», как следствие йогических техник. Таким же образом, существуют асаны, предназначенные для возбуждения надпочечников, поджелудочной железы, в том числе гипофиза – который регулирует работу всех других желез. Медицина доказывает, что подобное состояние обобщенного гормонального расстройства вызывает серьезные нарушения в восприятии на уровне всех чувств. Эффекты являются более интенсивными, чем в случае с употреблением алкоголя или наркотиков.

В индийском ашраме Сатьянанды мой английский приятель Тони говорил мне: «Упражнения Крийя-Йоги, заставляют меня чувствовать себя так, словно я непрерывно принимаю ЛСД». Он чувствовал в себе избыток энергии, которую должен был употребить, находясь в постоянной деятельности и за счет постоянной физической активности. Бедняга не мог стоять на одном месте, что принесло ему много неприятностей.

Также упражнения йоги, направленные на длительное подавление дыхания, в большинстве случаев приводят к увеличению количества углекислого газа в крови, явление, которое по последним данным медицины, связывают с возникновением зрительных и звуковых галлюцинаций, среди которых встречаются и ощущения бестелесности, связь с существами из других миров, спонтанная материализация неких ярких объектов и т.п.

Духовно неопытному человеку очень легко впасть в заблуждение, в отсутствии критерия, основываясь на который он смог бы различить характер события, которое переживает. Является ли оно физиологического происхождения? Может это шутка, которую играют с ним чувства? Может оно психического происхождения, например, как галлюцинации психопатов, которые «слышат» голоса и имеют «видения»? Или это духовное событие? А если оно духовное, от кого оно? От Христа или от дьявола (который имеет способность принимать лик животных, света и даже ангела, как на это указывают Писание, святоотеческие писания и аскетический опыт Церкви)?

Вот что заявил Сатьянанда, говоря о техниках йоги: «вместе с этим шансом освобождения от препятствий и неприятностей, существует с другой стороны возможность, что кто-то может сойти с ума и провести остаток своих дней в психиатрическом учреждении. К сожалению, это случилось с некоторыми людьми, которые практиковали йогу, не находясь под присмотром специалиста, или ослушались советов своих учителей» (выписка из греческого журнала «Йога», н. 15/1981, стр. 41–42). За очевидной попыткой взвалить всю ответственность на последователей, это утверждение порождает следующий вопрос: если эти упражнения являются настолько опасными, почему они так обильно рекламируются без каких-либо объяснений и предупреждений в журналах, книгах и в иллюстрированных буклетах, которые не обращают внимания ни на что другое, кроме как на их утверждаемые положительные результаты?

Я сам под влиянием похвал, которыми подобный журнал представлял эти упражнения, начал выполнять Сурия Намаскар (приветствие солнцу). Говорили, что этот метод быстро восстанавливает мобильность всех суставов и очень эффективно массирует все внутренние органы и все мышцы тела. Если кто-то чувствует себя уставшим, тот в любое время суток может восстановить свою физическую и психическую жизнеспособность, выполняя это упражнение. Прочитав, что йоги совершают эти упражнения по 12 циклов в день, я поступил точно так же. Через несколько дней я начал чувствовать, что моя грудь «кипит» и «хрипит»! Также температура моего тела постоянно повышалась. «Открылись духовные огни», подумал я в наивности своих 22 лет, глубоко пропитанный йогическим мышлением и терминологией. Однако я начал чувствовать себя все хуже и, к счастью, прекратил эти занятия. Что же произошло? Мои симптомы были обычным эффектом гормональной гиперактивации; ничего духовного не произошло, как тогда я себе это представлял. Позже я разговаривал об этом с одной свами, которой был симпатичен. Она показалась очень обеспокоенной и посоветовала мне полностью отказаться от подобного рода практик, без дальнейших объяснений.

Но вернемся к Сатьянанде, чтобы посмотреть, как он оправдывает физические и психологические травмы, которые кто-то может получить, занимаясь йогой. В продолжение текста, представленного выше, он говорит: «Не позволяйте, чтобы с вами произошло нечто подобное. Если вы хотите следовать по пути, ведущему к истинному знанию, вы должны иметь гуру, который был бы полностью знаком с этим особым измерением сознания. Учитель должен знать его наизусть, он сам должен был достигнуть этого. Подобный гуру называется сатгуру. Зачем соглашаться на что-то меньшее?». Перед «духовной» конкуренцией других гуру, Сатьянанда косвенно предлагает себя как посвященного в тайны йоги, в состоянии без каких-либо рисков направлять заинтересованных. Однако реальность свидетельствует, что во многих случаях его ученики в страхе, разочарованные и в психически неуравновешенном состоянии покинули его. Когда я сталкивался с некоторыми свами и учителями йоги с серьезными психическими проблемами и просил объяснений такого положения дел, мне с естественностью отвечали, что гуру просто забрал у них разум, так как он являлся для них препятствием в духовной эволюции. Вот до чего могут дойти усилия оккультировать истину и морально оправдывать душевное преступление.

Тот же гуру Сатьянанда рассказывает: «Многие ученики приходят и признаются мне, что у них появилось очень много сексуальных проблем с тех пор, как они занимаются Кундалини Йогой. Они чувствуют себя за это виновными. Если бы меня не было там, они бы сошли с ума. Я говорю им: Смотрите, это чисто физиологический вопрос. Пусть это происходит!» (отрывок из книги, изданной в Греции «Учения Парамаханса Сатьянанды», том VI, изд. Сентябрь 1989, ст. 397). Другими словами, серьезные нарушение в работе организма, воздействие которых является драматическим и на психологическом уровне, должны быть проигнорированы как некие «чисто физиологические» события! Хотя подобная точка зрения граничит с деменцией, она не должна шокировать. Она является рефлексом индуистского религиозного менталитета, который безумие рассматривает как нечто «святое». В Индии я встретился с брахманом, который гордился тем, что его жена была сумасшедшей! Всякие комментарии излишни.

Далее, Сатьянанда заявляет: «Часто люди, получающие эти волны из Кундалини, хотят есть и снова есть, словно эпикурейцы. Я говорю им, что это совершенно нормальное явление; иначе они будут комплексовать».

В другом контексте Сатьянанда заявляет: «Все же люди говорят, что пробуждение Кундалини является опасным. Почему? Конечно, могут произойти и несчастные случаи, возможно, в конечном итоге вы проведете какое-то время в психиатрической больнице. Но все в этом мире является риском. Жизнь представляет собой огромный риск, и человек должен быть смелым воином, всегда готовым рисковать... Что будет, если я, практикуя Кундалини Йогу, сойду с ума? Тогда вы начнете её практиковать и, если сойдете с ума и вы, начнут другие. В конце концов, мы укротим Кундалини...» («Йога», нм. 5/1981, стр. 8).

Итак, Сатьянанда не просто свободно предлагает всем йогам становиться подопытными кроликами в неконтролируемом эксперименте, но также признает, что он, великий гуру, великий посвященный, сам подвергается точно такому же риску!

Кроме того, что существование Кундалини («священной змеи, которая спит у основания позвоночника каждого человека») снова является чисто религиозным убеждением, следует еще раз отметить аргументы о полезном и почетном характере безумия, по крайней мере, когда оно является следствием практики йоги. Заявление не оставляет место для двусмысленности: «Мы будем продолжать, пока не укротим Кундалини, даже если это означает, что миллионы людей сойдут с ума».

Отсутствие каких-либо угрызений совести такого отношения также является ничем другим, как выражением индуистского мировоззрения, которое систематически «воспитывает» подобного рода личностей. Примечательно в этом отношении и свидетельство Теодоры Кателузу, опубликованное в газете «Orthodoxos Typos», в 1976 году:

« Так как я интенсивно занималась на протяжении более двух лет методом Махариши, со всей искренностью и ответственностью могу заявить, что релаксация с помощью медитации является пассивностью в индийском стиле, которая парализует любую жизненную реакцию и борьбу; она очень далека от истинного спокойствия и духовного удовлетворения. Через технику Махариши и через все остальные индуистские либо буддистские техники, человек сам себя гипнотизирует и теряет малейший след воли и инициативы. Она является постепенным промыванием мозгов, и конечным её результатом является полная потеря личности. И мне она нанесла серьезные ментальные травмы, потому что ни при каких обстоятельствах я не могла сосредоточиться, и я потеряла всю свою энергию. С того момента, как прекратила медитации, я без всяких проблем, смогла продолжить свою учебу... Метод Махариши сделал достаточно жертв. Один молодой человек, который практиковал трансцендентальную медитацию, покончил свою жизнь самоубийством, в то время как просматривал один из семинаров Махариши. Другой молодой человек окончательно потерял свой голос. У одного греческого капитана начали проявляться все более и более серьезные психические расстройства, пока его не закрыли в психиатрическую больницу. Многие молодые люди, которых я видела собственными глазами, начинали делать спазматические движения, причудливые жесты и многие другие рефлексы, которые они не могли контролировать».

Закончим эту картину, напомнив тот факт, что обычно тем, кто занимается упражнениями йоги, в зависимости от упражнения, поручено сосредоточить свое внимание на определенных точках своего тела. Одновременно, он должен повторять про себя или даже вслух определенную мантру, которая, как мы уже видели, является ничем иным, как формулой призыва – или обожания – одного из тысяч индуистских божеств: Шивы, Кришны, Кали, Вишну и т.п. Это является еще одним очевидным примером глубоко религиозного характера йоги и предупреждением о духовных последствиях применения этих упражнений. Для христианина последствия этой практики аналогичны последствиям вероотступничества.

Хотя на Западе базарная пропаганда индуизма явно маскирует свои божества, а стремления гуру на ранних стадиях, сосредотачивается на коммерциализацию йоги как «науки», в Индии йога единогласно считается и практикуется как чисто религиозный, идолопоклоннический акт, неразрывно связанный с такими богами, как Кришна (который научил людей йоге), Шива (первый и величайший йог) или Кали (которая символизирует энергию и женскую сторону Шивы).

Было бы более, чем просто поучительным, приступить к краткой презентации этих «богов», начиная с их графических изображений, которые являются традиционными во всей Индии. Изображения, которые будут проиллюстрированы на следующих страницах, являются продуктом индийского религиозного искусства и представляют сцены из двух великих религиозных эпосов индуизма, Рамаяны и Махабхараты, которые ссылаются на жизнь богов. Эти изображения очень часто встречаются как в храмах Индии, так и в ашрамах, в магазинах, в машинах, в поездах, в домах или в бараках. Они выражают не только религиозные чувства индийцев, но и целую концепцию о мире и жизни, о божестве и о человеческих взаимоотношениях с ним. Во всех своих направлениях, эта концепция является настолько разной, настолько странной и часто такой жестокой, такой нездоровой, такой дикой, такой бесчеловечной, что не может быть с легкостью принята западным человеком, насколько бы отдаленным от Христа он бы ни был, или насколько бы он не был очарован «мудростью» Вед и «мистицизмом» Упанишад.

Эти изображения богов и сцен из их жизни раскрывают определенное ядро индусского учения, которое гуру-миссионеры стремятся сохранить на первых порах как можно далее от глаз западных прозелитов. Таким образом, изображения, представленные ниже, могут способствовать лучшему пониманию отношений между Ведами, гуру, брахманами, йогой, богами, храмами и актами благочестия.

– здесь демон Равана похищает Ситу, жену бога Рамы, и везет её на своей колеснице, которая летит сквозь облака. Эта колесница, запряженная лошадьми, напоминает колесницу Аполлона, который ежедневно пересекал небо и освещал землю. Древние греки верили, что солнце являлось самой колесницей Аполлона и что таким образом Аполлон дарил им дневной свет. Конечно, в древности подобные убеждения было легко объяснить и понять. Однако сегодня цивилизованного человека, они вводят, по крайней мере, в ступор...

 – На заднем плане этого изображения бог-обезьяна Хануман переносит по воздуху огромные скалы, чтобы с помощью обезьян построить мост, по которому будет проходить армия, к острову, где находится город Раваны; туда была перенесена в плен Сита, жена бога Рамы.

На переднем плане бог Рама и его брат Лаксман приносят жертву богам; перед ними находится жертвенник, украшенный цветами: на самом деле это представление Лингама и Йони, которые воплощают в себе мужские и женские гениталии и которые вместе символизируют творческую силу. Как и в большинстве идолопоклоннических религий, и в индуизме почитание фаллоса занимает особое место.

– Великий бог Шива представлен здесь вместе со своей женой Паравати. На переднем плане изображения украшенный цветами и обвитый вокруг змеей находится «жертвенник» Лингам и Йони. Он символизирует мужские и женские половые органы бога Шивы и богини Паравати соответственно. Итак, на заднем плане представлены прототипы (боги), а на переднем – их символы (Лингам-Йони), которые выставлены во всех индуистских храмах. Над ними верующие оставляют свои дары во время поклонения. Кроме того, их можно также купить.

– На этом изображении бог Рама с помощью Ханумана (бога-обезьяны) и всей армии обезьян сражается со своим врагом, демоном Раваной, чтобы вернуть себе Ситу, свою жену, которая была у него похищена. Эта история напоминает Илиаду Гомера: Менелай, микенский царевич, с помощью других греков начинает войну против Трои, чтобы вернуть свою жену, «Елену Прекрасную», которую похитил царевич Парис, сын царя Трои. В этой войне также участвовали и боги Олимпа, некоторые из которых поддерживали греков, а другие – жителей Трои.

Однако следует отметить, что демоны индуистской «теологии» имеют такую же честь и силу, как и сами боги. Когда-то они даже содействовали последними; например, когда они «взбили» галактический океан, чтобы получить Амриту (точно так, как кто-то взбивает молоко, чтобы получить масло). Амрита была нектаром бессмертия, который подарил бессмертие как богам, так и демонам. По этому случаю великий бог Вишну помог обоим лагерям – то есть и богам и демонам – стать бессмертными, чтобы таким образом продолжить бесконечную борьбу между ними. Кроме того, Вишну постоянно заботится о том, чтобы эта борьба была равной, чтобы сохранить космическое равновесие. Сам великий бог несет в себе и добро и зло, что делает его «совершенным». В чем же суть этого «совершенства»? Добро и зло запутываются, находясь в одном моральном плане. Другими словами, Бог может и должен быть когда хорошим, когда плохим. Между этими двумя значениями нет никакой существенной разницы. Моральные последствия подобных концепций являются разрушительными и в полной мере отражаются в катастрофе социальных отношений в Индии.

– Когда в итоге бог Рама победил своего врага и вернул свою жену, которую последний украл у него, он принял её равнодушно, обращаясь к ней следующими словами: «Какой человек с головой на плечах примет назад свою жену, которая долгое время жила в чужом доме?».

Тогда Сита, его жена, попросила чтобы был зажжен огонь, для того чтобы она вошла в него, что и было исполнено. Но боги, которые наблюдали за всем с небес и которые знали о её невиновности, не позволили пламени причинить ей вреда. Таким образом, всем было доказано, что Сита осталась верной своему мужу.

Эта большая поэма (эпос Рамы, написанный между V и I веками до Христа), в котором описываются и вышеупомянутые события, имеет для индийцев парадигматическое значение. Жизнь и деяния воплощенных богов считаются образцом для подражания. Например, история Ситы лежит в основе дикой традиции, названой сати, которая устанавливала обязанность принесения вдов в жертву на огне, в котором было сожжено тело их умершего мужа. Также в древности ревнивые мужья имели право подвергать своих жен «пробе огня», точно так же, как поступил и бог Рама, согласно «священным» писаниям. Другими словами, для того чтобы женщина могла доказать свою невиновность, верность и преданность своему мужу, она должна была смело прыгнуть в огонь... Если бы она была верной женой, то не сгорела бы в огне, так как была бы защищена богами; если все же женщина сгорала, это автоматически доказывало её вину...

Очень легко понять, что если кто-то действительно желал избавиться от своей жены, тот мог бы сделать это в любое время посредством «пробы огня»! Поэтому женщины всегда подвергались психологическому давлению сродни террору. Немало было и таких, которые пали жертвами и этого «священного» учения. Вот какое общество, какие человеческие отношения законополагают индуистские боги...

Что же касается преступного обычая сати, он был запрещен законом в 1829 году английским лордом Уильямом Бендински, который в то время занимал должность губернатора Индии. Таким образом, количество случаев сжигания вдов уменьшились до редких случаев. Но несмотря на запрет, все еще существуют индийские вдовы, которые бывают умерщвлены своими родственниками, часто посредством поджога.

Следует также отметить, что традиция запрещает повторные браки, чтобы имущество оставалось в семье. Вдова не имеет никаких прав и полностью зависит от семьи мужа.

Это является одной из форм, в которой пожизненное рабство и сегодня продолжает непрерывно существовать на территории Индии. Единственный шанс вдовы избежать этого унизительного положения – стать даси, то есть посвятить себя служению богу Кришне. В этом случае она остается в Вриндаване (который считается родиной Кришны) и поет в одном из пяти тысяч храмов за два рупия в день. Ночи она проводит на дорогах или в трущобах, часто становясь жертвой сексуальной эксплуатации со стороны владельцев домов или индуистских священников.

Возвращаясь к индуистским богам, следует отметить, что они пережили времена славы и блеска, а также времена затмения перед другими, более популярными богами. В наше время бог Кришна особенно популярен в Индии. На него ссылается великий религиозный эпос Махабхарата, который включает в себя и Бхагавад-Гиту, ставшую практически «евангелием» современного индуизма. В частности, текст Гиты показывает нам бога Кришну, обучающего людей йоге как форме почитания и духовного аскетизма, которая приведет верующих к единению с самим богом. Но так как факты говорят громче, чем слова, проведем краткий обзор жизни Кришны, как о ней свидетельствуют «священные» писания; мы обнаружим ряд деталей, о которых умалчивают индийские гуру, которые продают на Западе свой религиозный «товар».

– Итак, учение о Кришне повествует, что он имел сексуальные отношения с 16.000 женщинами, и у него было 180.000 сыновей. На прилегающей фотографии, он изображен ухаживающим за дочерьми пастухов из одной деревни. При помощи своей сладкой флейты он очаровывал женщин, которые, оставив семьи и стыд, прибегали, чтобы встретиться с ним. Желая удовлетворить всех, Кришна загипнотизировал их, заставив каждую из них думать, что она танцует с ним. Но Кришна танцевал только со своей любимой по имени Рада, которая была замужем. Когда ее ревнивый муж подошел с намерением поймать их с поличным, Кришна принял форму богини Кали, так что не обнаружив прелюбодеяния, муж просто увидел, как его жена молилась богине Кали!

Итак, бог, обучая людей аскетизму, йоге, преданности по отношению к себе, по отношению к добродетели, в личной жизни оказывается сексуально озабоченным любителем удовольствий, прелюбодеем, хитрым, лицемером, лжецом, в любой момент готовым обмануть, разрушить семьи и растоптать честь мужей. Это повествуется в «священной истории».

Однако Кришна любил заниматься и более «серьезными» играми. Например, он принимал участие в борьбе за власть между князьями одного царства. «Плохие» князья, узурпировали и изгнали «хороших» князей. Последние собрали армию с целью вернуть свои владения и восстановить свое достоинство. Военный конфликт был неизбежен и угрожал перерасти в гражданскую войну, тем более что князья были родственниками. На протяжении подготовки к войне Кришна вел двойную игру. Он проконсультировал в военном плане обе стороны, застраховавшись таким образом, что неизбежное военное столкновение будет как можно более ожесточенным и разрушительным. В соответствии с индуистской «теологией», это и есть роль божества, которое носит внутри себя как добро, так и зло, свет и тьму.

Однако Кришна сталкивается с одной проблемой в лице Арджуны, предводителя хороших князей, который задумывается: «Зачем мне вести эту битву? Разве так много людей заслуживает смерти для того, чтобы я пришел к власти? Разве стоит убивать всех своих учителей, друзей детства, родственников только ради того, чтобы я стал королем? Разве не должен я лучше пожертвовать собой для общего блага?».

То есть, Арджуна ведет себя как любой добрый и рациональный человек. Именно в этот момент вмешивается Кришна, который является воплощением великого бога Вишну. Индуистская «теология» учит, что Вишну помимо других своих обязанностей, в частности, отвечает за сохранение этого мира. Его задачей является сохранить равновесие между добром и злом, увековечивая борьбу между ними. С другой стороны, сам Вишну является одновременно как абсолютным добром, так и абсолютным злом (изображенным в виде змеи Шеша).

– Посредством своих учений и советов, Кришна убеждает Арджуну преодолеть угрызения совести и решительно и мужественно вступить в борьбу, не думая ни о чем, кроме победы. На протяжении всего последующего сражения Кришна предлагает Арджуне прибегнуть к целому ряду подлостей, советуя ему проигнорировать все свои моральные возражения и сосредоточиться на единственной важной цели – победе в этой войне. Систематические усилия Кришны направлены на то, чтобы морально извратить Арджуну, заставив его поверить, что нет никакой разницы между добром и злом, действительно имеет значение только то, что Арджуна должен поклонятся ему, совершенному божеству, воплощающего в себе как добро, так и зло, находящегося вне и выше добра и зла. На практике, когда кто-то предлагает людям «следовать самым простым путем», или в качестве гуру учит, что «нет никакой разницы между добром и злом», или намекает на эту же вещь словами «совершенный бог имеет внутри себя как добро, так и зло», в действительности подталкивает людей ко злу. Это как если бы он сказал: «Зачем вы усложняете себе жизнь, преодолевая столько трудностей для достижения добра? Почему бы не предпочесть этому совершение зла, которое не требует ни времени, ни усилий? В итоге вы в любом случае достигнете того же – встречи с совершенным богом, который носит в себе как добро, так и зло! Будьте прагматичными, больше не интересуйтесь добром и выбирайте зло, так как нет никакой разницы...».

Помимо того, что рассуждение, приведенное выше, является выражением одного из самых старых и хитрых усилий дьявола, чтобы обмануть человека, притягивая его к злу, стоит также отметить, что Кришна издевается в равной степени как над «хорошими» воинами, так и над «плохими»; единственное, что действительно, кажется, интересует его (как это следует из его слов и дел), так это спровоцировать как можно более кровавую бойню... Но так как ничего не имеет смысл, так как нет никакой разницы между добром и злом, что может являться поводом к провокации подобной резни, кроме болезненного удовлетворения божества?

– Удовлетворенно улыбаясь, Кришна направляет колесницу Арджуны к братоубийственной войне. Что же это за бог, который находит для себя удовлетворение в боли, в крови, в смерти? Даже самый невежественный человек неизбежно задаст себе вопрос – какая разница между учением и поведением индуистских богов и демонами, о которых так ясно говорит Писание...

– Здесь представлена «семейная» фотография. В середине находится Шива, великий бог разрушения и в то же время первый йог, со своей женой Паравати и сыном Ганешей. Последний носит змей, которые обвивают его шею, а от его головы берет начало река Ганг. Он сидит на тигровой шкуре, как и полагается великим йогам. Конечно, мы снова имеем дело с манерой восприятия божественного, аналогичной восприятию древних греков, которые, например, думали, что Зевс был женат на Гере, и у них родился Аполлон. Это религиозное предложение гуру: возвращение к идолопоклонству, имея объектами поклонения богов, которые либо копируют особенности и способы социальной организации людей, либо являются зооморфными или гермафродитами.

– На этой фотографии представлена богиня Кали, которая воплощает женскую сторону Шивы, его энергию – Шакти, как учат индийцы. Она почти всегда изображается наступающей на труп Шивы. На шее она носит ожерелье из отрубленных голов, также она носит юбку (пояс), состоящей из отрезанных рук. Длинный красный язык, который виднеется из всех её голов, символизирует постоянную жажду крови богини. В одной руке она держит только что отрубленную голову, из которой кровь капает в чашу. Богиня всегда изображается в состоянии маниакального возбуждения, вызванное у нее вкусом теплой крови! Это изображение «божества» предлагает более ясную картину того, что подразумевают хитрые и демонические брахманы, когда говорят что бог «находится за гранью добра и зла»...

Конечно, на Западе эти вещи гораздо менее известны на массовом уровне. Считается, вероятно, что еще «не пришло время» вывести их в свет, что мы еще не совсем «готовы»... В настоящее время непосвященных заманивают дискурсами о «науке» йога, о здоровье, гармонии, направлении божественных энергий, и другими подобными легкоусвояемыми для западного неофита формулами.

Поклонниками богини Кали организованы секретные группы. Они предаются сексуальным оргиям, занимаются ритуальными человеческими жертвоприношениями и другими практиками черной магии. Чтобы попасть в подобную группу, человек предварительно подвергается различным испытаниям. «Билетом для вступления» является принесенный труп: убийство является обязательным условием для допуска. Название этой криминальной группы – Капалика. Существуют скрытые храмы, в которых члены этой группы приносят человеческие жертвы перед идолом богини, напевая гимны из Риг-Веды и произнося определенные мантры, с помощью и при активном участии брахманов.

– Божество Ганеша является одновременно человеком, слоном и мышью. Когда-то великий бог Шива, величайший йог, возвращаясь домой после длительной медитации, увидел одного незнакомца, стоящего на пороге его дома и разговаривающего с красавицей Паравати, его женой. Ослепленный ревностью, он сразу же вытащил из ножен свой меч и отрубил незнакомцу голову. Паравати, рыдая, закричала: «Ты только что убил своего сына!». В своем отчаянии, Шива отрубил голову слона, который в тот момент проходил неподалеку, и прилепил её к шее своего сына. Таким образом был создан Ганеша, согласно индийской «теологии».

Что должно в первую очередь поразить в этой истории?

Невежество всемогущего и всезнающего Шивы? Его поверхностность? Его холерический, сангвинический и мстительный темперамент? Его настолько мирская ревность? Каким бы смешным это не казалось, поведение индуистских богов идентично человеческому. Но это естественно, так как эти боги являются человеческим вымыслом, точно так же, как и двенадцать богов Олимпа, придуманные древними греками... Чистое идолопоклонство и даже в самом примитивном смысле этого слова!

– Нарасимха Аватара: великий Вишну воплотился в образе человека-льва. Он обожаем женщинами, в то время как сам разрывает живот одного человека. Тот же великий бог представлен в виде следующих животных: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь); конечно же, в каждый раз он воплощался для того, чтобы сохранить космическое равновесие между добром и злом.

– На этом изображении мы видим Ханумана, обезьяну, ставшей богом, рядом с некоторыми медальонами, на которых изображены моменты из его жизни. Заслуга Ханумана в том, что он помог богу Раме в войне, на которой последний сражался, чтобы вернуть свою похищенную жену.

Он очень популярен в Индии. Его изображения заполняют магазины, такси, столбцы домов... Поэтому обезьяны, как и коровы, считаются священными животными, им разрешено свободно гулять повсюду, даже в храмах, в то время как пария, или люди из низших каст, являются глубоко презренными!

– Яма, бог смерти. Согласно Махабхарате, он едет верхом на буйволе, чтобы забрать душу Сатьявана. Жене Сатьявана, Савитри, великой йогине, удается проследовать за Ямой в царство душ. Здесь она пытается найти подход к Яме при помощи чтения отрывков из Вед. Позже ей удастся обмануть его и вернуть душу Сатьявана. Таким образом, бог становится жертвой обмана смертной женщины...

– Данная фотография воспроизводит представление индуистской «теогонии». Великий бог Вишну лежит на змее, которая называется Шеша и которая отождествляет себя с ним. Из его живота появляется лотос, из лотоса, в свою очередь, появляется другой великий бог – четырехликий Брахма. Его жена Лакшми (богиня изобилия) ласкает его ноги. Вокруг него находятся еще несколько других богов, четверо из которых являются зооморфными. Вишну считается «опекуном и хранителем всего», несколько напоминая Зевса, отца богов Олимпа (которые, по крайней мере, не были зооморфными!).

Действительно, очень поразительно встречать образованных людей, которые верят в этих богов. Например, Тони, английский математик, отрекся от Христа и стал поклоняться Вишну. Также я знаком с некоторыми греками с хорошими интеллектуальными качествами, которые сняли крест Христа в своих домах, заменив его статуями Шивы. Называя себя мудрыми, обезумели – говорит апостол Павел (Рим. 1, 22). Как могут такие люди с таким треском провалиться? Ибо все боги народов – идолы, уверенно напоминает пророк Давид (Пс. 95, 5). Этим умным людям предстоит столкнуться с вероломством и привлекательностью демонов, Сатаны, который скрывается за этими идолами. Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12); а демонов можно преодолеть только силой Христа, Который, в любви к нам, разрушил власть дьявола. Но так как эти люди совершенно отреклись от Христа, может ли существовать надежда на их возвращение и спасение?... Человекам это невозможно, Богу же всё возможно (Мф. 19, 26).

Иногда молодому человеку «необходимо» покинуть дом, познать всевозможные иноземные неприятности, чтобы затем научиться ценить и почитать любовь своих родителей. В конечном счете, возможно, это путь к мудрости для бунтарей и самых незрелых из нас... Может, мы «должны» узнать хитрость и жестокость «экзотических» богов, гуру, порочно упакованных различных учений, чтобы в конечном счете смогли ценить любовь Истинного Бога. Конечно, было бы бесконечно предпочтительнее и естественнее вновь обрести Христа, не подвергаясь добровольно стольким мучениям и страданиям...

Государственный оракул

История великого колдуна, который стал христианином

Первый пример

Второй пример

Третий пример

И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру.

(Лк. 17, 5)

Старец Паисий говорил, что Христос, помимо бесчисленного числа неимоверных чудес, которые совершил, намеренно оставил не до конца понятными некоторые вещи в Евангелии, чтобы таким образом дать человеку возможность доказать свое благое намерение, затем, чтобы его вера не была результатом ограничений (например, результатом множества неоспоримых доказательств), но была результатом его благих намерений. Таким образом, вера становится и собственным занятием человека, достойным похвалы и награды от Бога.

Так же как и неверие, вера в Бога не имеет научной основы. Все же является правдой, что современная наука предоставляет все больше и больше доказательств о существовании Бога. Но решающими в отказе или принятии веры в Бога остаются намерение и качество каждого отдельного человека.

Конечно, этот выбор влечет за собой одни из наиболее впечатляющих последствий для жизни человека. Человек, в душе которого рождается вера, приобретает огромную силу, которая переносит его в вечное духовное измерение. Он узнает очень глубокие реалии, но не за счет привычного рационального подхода, но посредством веры и, особенно, посредством опыта. Вера естественным образом определяет дела веры; последние, в свою очередь, приносят духовные знания, которые ведут ко все более глубокой и крепкой вере. Таким образом, преодолевается в непрерывном восхождении путь веры, пока человек не достигнет совершенной веры.

Решающим моментом является первое обстоятельство, в котором человек будет действовать в такой манере, которая опирается на веру. В этот момент человек должен сделать значительный скачок, поборов свои сомнения и колебания, которые обычно могут прервать и даже грубо прекратить наш путь. Скачок возможен путем энергичного, решительного духовного движения, в силу которого человек бы действовал, полагаясь на свое внутреннее глубокое намерение, и таким образом, продолжал бы этот путь. Это его действие будет двигателем опыта веры и духовного знания. Далее трудности и интенсивность духовной борьбы будут увеличиваться в соответствии с духовным прогрессом человека. Планка будет постепенно подниматься, пока атлет не достигнет совершенной веры.

Сомнения и колебания, которые мы призваны преодолеть посредством веры, реальны, а опасности – очень пальпированные. Существуют страшные враги, которые пытаются отклонить нас от пути истинны и уничтожить. Поэтому жизненно важно всегда уметь отличать химеру от реальности, тьму от света, заблуждение от истинны, лжеучение от истинной веры.

Глубину веры невозможно зондировать при помощи рациональных инструментов. Её корень является божественным, а её сила – невообразимой. Христос подчеркивает это, обращаясь ко всем последующим поколениям: истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф. 17, 20). Конечно, подобные слова могут показаться преувеличением; но когда они сопровождаются бесчисленными несомнеными фактами, тогда мы должны в них поверить и принять как таковые. Великие чудеса,которые совершал и совершает Христос, подтверждаются большими чудесами, которые на протяжении веков постоянно совершали и в равной степени совершают и сегодня те, кто уверовали и непоколебимо верят в Него, как обещал и Сам Господь: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит (Ин. 14, 12).

Таким образом, существует непрерывная золотая цепь, которая, начиная с Христа, продолжается святыми Апостолами, мужами апостольскими, подвижниками египетской пустыни, великими каппадокийцами, иерархами, мучениками и всеми монахами-исихастами, и которая расширяет свои вериги до наших дней, с бесчисленными отцами, исполненными дарами Святого Духа, такими, как старец Иаков или святогорские старцы Паисий, Порфирий, Иосиф и Ефрем. Все они совершили много чудес через веру в Иисуса Христа: совершенно исцелили бесноватых, паралитиков, больных раком, слепых, не раз воскрешали мертвых людей! И это сейчас, в наши дни, среди нас! Уже написаны целые полки книг с подобными свидетельствами, чрезвычайно строго подтвержденными. И все же даже это не является самым ценным и самым желанным плодом веры. Ее конечным результатом и в то же время нашей конечной целью, является то, что открывает нам Священное Писание, говоря о Христе: дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 15).

Но почему же все-таки существуют такие люди, которые хотя и слышали о Христе, все же не верят? И на этот раз ответ мы получаем от Христа: люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин. 3, 19). Конечно, подобным отношением эти люди сами осуждают себя на то, чтобы прожить на земле грубую жизнь, строго привязанную к материальной сфере, оторванной от духовных источников мира, лишенной Бога. Если они останутся верными этому трагическому выбору до конца своей жизни, тогда их онтологическое падение становится вечным, подразумевая вечное отделение от Бога, вечное страдание, духовную смерть, принятую добровольно. Это и есть ад...

Учениея Христа, Святые Таинства, которые Он основал, совершенные Им чудеса – все детали Его жизни, несмотря на то, что выражены по-человечески, они совершенно превосходят человеческий разум, чувства и общую речь. Они целиком происходят от Бога. Потому что немудрое Божие премудрее человеков (1Кор. 1, 25), никто не может рассмотреть божественные глубины путем простого умственного усилия. По самой своей природе человеческое мышление не в состоянии всесторонне познать Божественных тайн, что подчеркнул и апостол Павел: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1. Кор. 1, 18).

Человек был создан Богом, чтобы участвовать в Его жизни, чтобы стать Богом по благодати. Иными словами, все качества, которыми обладает Бог по Своей природе (всеведение, всемогущество, бессмертие, счастье и т.д.), человек получит как дар Божьей любви, точно так же, как в качестве дара мы получили и эту жизнь.

Это обожествление человека совершается постепенно, в той степени, в которой его сердце, его намерение, его самое глубокое стремление проявляют стойкость на пути добра. Чем более его воля склоняется ко злу, тем более он удаляется от Божьей благодати и более тревожно направляется в сторону тьмы бытия, к онтологическому падению, в ад.

Именно благодаря своему божественному происхождению, человек носит глубоко запечатленную в своей душе тоску по Богу, стремление к обожению. В абсолютно ничем другом, не может найти упокоения человеческая душа. Ничего менее этого не достойно его природы. И именно это благословенное стремление к обожению и стремится извратить дьявол, чтобы таким образом отвлечь нас от нашей цели. Это его любимая стратегия: извратить естественные онтологические человеческие стремления.

Итак, дьявол извратил это стремление к обожению – которое понимается как восстановление, по милости Божией, состояния человека до того, каким оно было до грехопадения – и превратил его в желание самообожения. Искуситель нашептывает с лицемерием: «Ты сам, человек, можешь стать Богом! Зачем тебе Бог? Ты Бог, просто ты этого не знаешь!».

При помощи приманки самообожения (будете, как боги ... – Быт. 3,5), дьявол довел первозданных людей до восстания против Бога, до изгнания из рая, духовного падения, онтологической деградации, лишения духовных даров. Человеческая жизнь оторвалась от общения с Богом и приобрела целый ряд атрибутов животного существования: Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают (Пс. 48, 13). Через грехопадение человек стал тленным, узнал что такое болезнь и, в конечном итоге, смерть. Ибо возмездие за грех – смерть (Рим. 6, 23).

В Книге Бытия, первой из Ветхого Завета, подробно описан этот фатальный для человечества момент. Огромная онтологическая катастрофа, которой подверглась человеческая природа через грехопадение прародителей, и которая передавалась из поколения в поколение, могла быть остановлена только Самим Богом. Любое человеческое усилие в этом смысле было абсолютно незначительным. Поэтому Бог воплотился, таким образом взяв на Себя в полной мере человеческую природу, и через Свое дело спасения действия, Своими делами и учениями, но особенно через Свои Святые Таинства Он снова открыл человеку путь к обожению. Это тот путь, который благополучно проходят до конца святые.

На протяжении всей истории дьявол использует все ту же старую ловушку – самообожение, чтобы повторить великое падение человека. Что обещают каждому отдельному человеку восточные учения, которые вдохновлены непосредственно дьяволом и его ангелами? Ровно то же самое, чем дьявол обманул Адама и Еву в Раю: «вы будете, как боги!». Каким образом? Через упражнения йоги, посредством медитации, через обряды и жертвоприношения, посвященные демонам.

Это именно то, чего хотел сам дьявол: стать Богом. Выше звезд Божиих вознесу престол мой и буду подобен Всевышнему, подумал Люцифер, и пал страшным падением, став дьяволом. Из пресветлого архангела, который повсеместно распространял нетварный божественный свет, стал темным демоном. Этой духовной болезнью он до конца веков будет стремиться заразить и человека.

Дьявол и его падшие ангелы не находят ни в чем другом большего удовлетворения, как в том, чтобы их считали богами и почитали как таковых. Итак, путем непосредственного внушения восточных религиозных теорий демоны желают подвергнуть человека двойному падению: поклонению им и самому себе, вместо поклонения Богу.

Кто может помочь обманутым Сатаной в такой степени? Только Тот, Кто стал человеком, чтобы спасти сокрушенных сердцем, Тот, Кто сошел на землю, чтобы найти потерянную овцу (Лк. 15, 4), Тот, Кто пришел не судить, но спасти человека (Ин. 12, 47), Тот, Кто так сильно нас возлюбил, что был ради нас распят, Преблагой и Всемогущий

Христос Бог наш. Он открывает Себя человеку в живом, личном общении, внутри Церкви, которую Сам основал, чтобы она существовала до конца времен.

Для того, чтобы человек смог принять это открытие, он должен вступить в духовное лоно Церкви. Здесь он встретит Единого Истинного Бога, которого узнает через непосредственный опыт личного общения. Образ жизни человека определяет глубину этого общения. Когда человек подстраивает свой образ жизни под волю Божью, под заповеди Христа, тогда он начинает быть похожим на Бога, становиться Богом по благодати и участником самых сокровенных тайн жизни.

Это откровение, которое постепенно увеличивается, может дойти – посредством молитвы – до видения нетварного Света Святой Троицы, в котором человеческая личность сознательно и истинно, онтологически соединяется с Богом. Человек живет в Боге, и Бог живет в человеке. Человек становится богоносцем и узнает Божественные тайны на собственном опыте, становясь участником божественной жизни.

Те, кто достиг такой духовной меры, становятся способными научить и передать и нам то, что они переживают, и таким образом, могут направлять и нас к постепенному познанию и любви Истинного Бога. Таким человеком был отец Паисий. Он подарил нам не только свое сердце, но и весь свой опыт, который был поставлен на службу нашего духовного руководства к любви Христовой.

Итак, последуем по стопам старца и всех святых и будем постоянно призывать их в молитве, чтобы каждый из нас приобрел божественный опыт в Духе Святом. Тогда все встанет на свои места: мы будем отличать правду от лжи, реальность от воображения, свет от тьмы. Потому что нет ничего более значительного, более нужного, более высшего в этом мире чем познание и любовь Истинного Бога.

Так как то, что теряется или приобретается в конце любой человеческой жизни в этом мире, является ничем иным, как жизнью вечной.