Беседа 59. Евангелие от Матфея, глава 16, 21–28. «Предсказание Господа о Своей смерти, Воскресении и Втором Пришествии»

Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея на радио «Радонеж».

На прошлой беседе мы говорили о Камне Церкви, каковым является Господь и Бог наш Иисус Христос. Святой Августин Блаженный учил, что «Церковь созидается не на человеке Петре, но на исповедании Петра, на вере в Иисуса Христа как Сына Божия, то есть Богочеловека».

С точки зрения святого Августина, верх кощунственного безумия считать, что у Церкви может быть другой Глава-Жених, кроме Христа Спасителя. Он пишет: «Жених, готовый отойти (то есть перед вознесением на Небо – О.С.), поручил Невесту Свою друзьям Своим (то есть апостолам – О.С.) не для того, чтобы она возлюбила кого-либо из них, но чтобы осталась верной единому своему Жениху; они же – только друзья Его, защищают горячо и не потерпят со стороны Церкви преступной любви». То есть, «преступной любовью» (как неким духовным блудом) святой Августин называет любую нашу попытку начать любить в Церкви человека, любого человека, любую иерархическую должность, выше, чем Божественного Жениха, Христа Спасителя, или приоритеты Богочеловека связать с некой церковной должностью.

Блаженный Августин пишет: «Павел, истинный друг Жениха, не захотел быть любимым вместо Жениха». Говоря о равенстве всех апостолов, а в их лице и всех священнослужителей Церкви, святой Августин учит: «Неужели, ключи те получил Петр, а Павел не получил? Петр получил, а Иоанн, Иаков и прочие апостолы не получили? Не в Церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Эти ключи и право вязать и решить получил не один человек, но единая вселенская Церковь». И хотя Златоуст и называет в своем истолковании апостола Петра «уста всех апостолов, глава того братства, предстоятель всей Вселенной», однако ни он (Златоуст), ни другие авторитетные отцы Церкви не рассматривали личность апостола Петра и его положение в Церкви в той особой исключительности, как то делают современные нам римо-католики. Первоверховный апостол Петр был именно, как пишет Златоуст: «глава того братства», то есть старший, возможно и по возрасту, в общине уверовавших в Иисуса из Назарета как в Сына Божия (то есть Богочеловека). «Глава того братства», то есть братства как союза, основанного не на преимуществах должности или иерархического положения, но на любви и братских взаимоотношениях.

И тема сегодняшней беседы называется «Предсказание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, о Своей смерти, Воскресении и Втором Пришествии».

Мы рассмотрим 16-ю главу Евангелия от Матфея, с 21-го по 28-й стих.

И мы прочитаем 1-й стих сегодняшней беседы:

Мф.16:22–23. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть».

Словами: «с того времени» апостол Матфей показывает, что после провозглашения Себя как Камня, то есть Главы Церкви, Христос далее обосновывает Свое право стать Жертвою умилостивления за весь род человеческий. Он (Христос) как бы говорит: «Да Я Глава! И именно поэтому мне и надлежит ответить за всех».

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал данный стих: «Смысл таков: Тогда проповедуйте обо Мне, когда Я претерплю это, потому что бесполезно проповедовать всенародно о Христе и провозвещать народам Того, Которого они впоследствии увидят бичуемым и пригвожденным ко кресту и многое претерпевающим от старейшин, и книжников, и первосвященников». То есть нельзя пока проповедовать о Христе как о Богочеловеке, пока Он (Христос) не воскреснет из мертвых.

Ибо если бы накануне страданий Сына Божия на Кресте апостолы начали проповедовать о Нем, как о Богочеловеке, а потом народ увидел бы Его распятым, то это оказалось бы тяжелым испытание для нестойкой веры толпы. То есть, пока апостолы должны были молчать.

И далее мы читаем:

Мф.16:22. «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!».

Здесь мы видим, что поколебалась и вера «князя апостольского», и он начинает противоречить Сыну Божию, то есть вера Кифы (Петра) – камня дала трещину сомнения. Блаженный Феофилакт так истолковал сие недоумение: «что было открыто Петру, Он исповедал правильно, а в том, что не открыто, погрешил. Из этого мы должны понять, что без Бога он не изрек бы той великой истины». То есть Церковь должна учить в согласии с Божественным Откровением, а то, что нам не открыто из слова Божия, надо принимать на веру и не пытаться рассудочно (то есть рационально) противоречить Богу.

Блаженный Иероним пишет: «когда он (то есть апостол Петр – О.С.) внезапно услышал от Господа, что Ему должно идти в Иерусалим и там… быть убитым… то не хочет (или: хочет) ниспровергнуть свое исповедание; он не допускает и мысли, что Сыну Божию возможно быть убитым, и, движимый своим внутренним желанием, берет Его или отводит в сторону, чтобы не показаться другим соученикам, что он в присутствии их обличает Учителя, и начинает возражать Ему с чувством любви и желания сказать: ″Господи! Да сохранит Тебя Бог″, или, как это лучше передается на греческом языке, ίλεώς σοι, Κύριε, ού μή έσται σοι τούτο, то есть ″Будь милосерд к Себе, Господи, да не будет этого с Тобою″. Не может этого быть, не может слух мой вынести того, чтобы Сын Божий был убит. Господь, обратившись к нему, сказал: ″Отступи назад″ (Vade retro, или Vade retro me – ″иди позади Меня″)».

Те, которые основывают свою веру на мнении того или иного человека, занимающего, может быть, очень важную и ответственную должность в Церкви, могут серьезно разочароваться в своем духовном лидере, видя, как он начинает противоречить правде Божией. Апостол Петр, без сомнения, был авторитетным человеком в собрании 12-ти апостолов, но и он не знал еще всего и именно по этому начал противоречить Христу.

Внешних авторитетов в Церкви Христа нет и быть не может! Ибо Сам Христос, только Он один, есть истинный Камень нашего исповедания, тот надежный фундамент, пребывая на Котором мы только и можем быть уверены что не отступили от истины. Сказано: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:24–27).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Видишь ли, что Иисус Христос справедливо запретил сказывать другим? Если те, которые видели многие чудеса, слышали столько неизреченных тайн, соблазнились при одном слухе о страданиях, притом не только прочие апостолы, но и верховный из них Петр, то представь, какому бы соблазну подвергся народ, если бы он знал, что Иисус Христос есть Сын Божий, и потом увидел, что Его распинают и оплевывают».

Иначе сказать, легко быть верующим, когда ты здоров, в достатке и почете; но когда здоровье оскудеет, достаток оскудеет, а почет потускнеет, сможем ли мы и тогда так же прославлять за все Господа Бога, как и теперь. Этот вопрос отнюдь не праздный! Еще псалмопевец Давид, вглядываясь в свое ближайшее будущее, со страхом и трепетом говорил, обращаясь к Богу: «Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня, ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою» (Пс.70:9–10). Как это верно и всегда актуально! Многие теперь бояться старости, полного обнищания и болезней, ибо нам не известно, как мы поведем себя, когда все это обрушится на нас.

Но только ли в этой жизни мы видим смысл своего существования. Апостол Павел восклицает: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:19). То есть, если для нас Христос – только гарант успеха и благополучия в этой земной жизни, то мы можем испытать серьезное разочарование в такой своей вере, когда Господь начнет сокрушать нас старостью, обнищанием, болезнями и самой смертью; а «встряска смертью» совершенно необходима для нас. Все это неизбежно, раньше или позже, обрушится на нас. Что тогда мы будем делать?

С величайшим упованием на Бога пророк Давид вопиял: «Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои. И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего» (Пс.70:17–18). То есть, пока мы продолжаем совершать свое служение перед Богом, наша жизнь находиться под покровительством и заботою Бога. И более того, сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2–4). Терпеть совершенно необходимо, даже до боле сжимая зубы, надо терпеть. И если тебе кажется, что ты оставлен один на один со своею болью и Бог не видит или не хочет видеть твои страдания, то знай – ты не прав. Сказано: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13). Да! Именно так! Бог контролирует наши страдания, немощи и болезни; и когда то или иное испытание мы принимаем как бы из рук Господа, тогда Он не замедлит и придет к нам на помощь, как мы и прочитали: «но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»; и еще: «… претерпевший же до конца спасется» (Мф.10:22).

Итак, апостол Петр не хочет страданий ни для себя, ни для Господа, посему и противоречит Ему. И далее мы читаем:

Мф.16:23. «Он же (то есть Христос – О.С.), обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».

На церковно-славянском эти слова: «отойди от Меня, сатана!» звучат более точно: «иди за мною, сатано».

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Слово ″Сатана″ значит или: ″враг″, или: ″противник″. Так как ты говоришь противоречащее Моему желанию, то должен называться врагом. Многие думают, что [в настоящем случае] упрек относится не к Петру, а к враждебному духу, который внушал апостолу сказать это. По мне это апостольское заблуждение, происходящее притом из чувства благорасположения, никогда не покажется внушением дьявола. ″Следуй за Мною, Сатана″ (Vade retro me). Дьяволу говорится: ″Отступи назад, Сатана″ (Vade retro). Петр слышит: ″Иди позади Меня″ (Vade retro me) , то есть следуй Моему решению, ″ибо ты не разумеешь того, что Божие, а то, что человеческое″».

То есть, еврейское слово сатана (ןטשׁ – сатан) употребляется в Библии в самых разных контекстах, например: в смысле политического «противника» (диссидента) (3Цар.5:18) или предателя (1Цар.29:4), обвинителя на суде (Пс.109:6) и оппонента (спорщика) (2Цар.19:23). Его также употребляют в смысле человека, ставящего препятствия на чьем-либо пути, каким явился Божий Ангел по отношению к Валааму (Чис.22:32); но понятие ο сатане как ο дьяволе, падшем ангеле впервые именно со словом сатан (сатана) встречается в Библии в Книге Иова в 1-й главе.

То есть, Сын Божий, назвав апостола Петра «сатаною», сказав: «отойди от Меня, сатана!», ни в коей мере не отожествил его (апостола Петра) с врагом рода человеческого, но назвал его (Петра) волю, противоположной Своему решению.

И мы читаем далее:

Мф.16:24. «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Он как бы так говорит: ты удерживаешь Меня, а Я говорю тебе, что не только вредно будет для тебя, если Я не пострадаю, но ты не можешь спастись, если и сам не умрешь, а равно и всякий другой, муж ли то, или жена, бедный или богатый (то есть «встряска смертью» совершенно необходима как последняя епитимия от Бога – О.С.). Сказал: ″если… хочет″, дабы показать, что добродетель есть дело свободы, а не принуждения. Идет же за Иисусом не только тот, кто исповедует Его Сыном Божиим, но и (тот кто – О.С.) проходит путем всех бедствий и переносит их. Говорит: ″отвергнись себя″, речением ″от″ означая совершенное отречение от самого себя, так чтоб, например, не иметь никакого попечения о теле и житейских потребностях вообще, но презирать самого себя».

В наше время, когда среди православных стали активно подвизаться всякие психологи-любители, например, так называемые «альфа-курсисты», проповедь о любви к себе оказалась обычным явлением. Этот «Альфа-Курс» превратился в школу эгоизма, то есть себялюбия, на их занятиях так и говорят: «Если вы не полюбите сами себя, то вы не сможете любить ближнего». Да! «Альфа-Курс» – это «Путь» в никуда, а точнее, в преисподнюю ада, где обитает самый главный эгоист и себялюбец – отец лжи дьявол.

Святые Отцы учат нас именно «не иметь никакого попечения о теле и житейских потребностях вообще, но презирать самого себя»; как писал и апостол Павел: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим.6:8–9). То есть «теология процветания» и «обогащения» выводит людей из поля христианского мировосприятия и ввергает их в пучину эгоизма и самомнения. Путь следования за Христом, напротив же, предлагает человеку полное отречения от собственных интересов ради служения Богу и ближнему. Еще святой Августин Блаженный, учил: «две разновидности любви порождают два града: Земной Град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, Небесный – любовь к Богу, доведенная до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая – Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога».

И далее мы читаем:

Мф.16:25. «ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее».

Здесь слово «душа» означает жизнь. Например, сказано в Новом Завете: «…во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1Пет.3:20). Понятно, что душа потонуть не может, имеется в виду, что в ковчеге спаслись 8 жизней, то есть «восемь душ». Следовательно, рассматриваемый текст можно прочитать и следующим образом: «ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее». То есть эти слова можно понять и как призыв к мученичеству, например на войне. Ведь сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Здесь слово «душа» тоже означает жизнь.

Блаженный Феофилакт рассматривает слова из Матфея (16, 25) и как призыв к «религиозному мученичеству»; он пишет: «Призывает нас к подвигу мученичества. Кто отрицается Христа, тот приобретает душу для настоящей жизни, то есть спасает, но он погубит ее в последствии. А кто теперь погубит ее, но ради Христа, – кто претерпит мучение ради Его, тот обрящет ее в нетлении и жизни вечной».

Здесь под мученичеством не обязательно надо понимать смерть за Христа, иногда и жизнь за Христа, жизнь во имя Христа тоже может обернуться нескончаемыми страданиями; и поистине блаженны те, которые сподобляются подобного венца! Впрочем, как мы определились выше, любое страдание, которое мы посвящаем Христу, то есть принимаем как из рук Божиих, может обернуться для нас великим Божиим благословением.

Итак, необходимо наполнить нашу боль и скорбь именно духовным смыслом. Такое возможно для тех, которые веруют в Промысел Божий. Как и сказано: «но и волос с головы вашей не пропадет» (Лк.21:18); и еще: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Мф.10:29–31).

Со всей очевидностью мы должны признать, что всецело находимся под контролем Бога; следовательно, все, что ни происходит с нами, – и скорбь, и нищета, и болезнь и даже сама смерть, – все наполнено для нас неким духовным смыслом, содержанием и назначением. Мы видим как бы только начало пути, поэтому, рассматривая цепь видимых событий, тех или иных, мы не знаем, зачем они и куда они нас приведут. Но Бог знает всё, и если всё мы принимаем как из рук Бога, то все и наполняется Божественным смыслом. Сказано: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28); и еще: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38–39).

И далее мы читаем:

Мф.16:26. «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?».

Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Положим, – говорит, что ты приобрел весь мир, – что пользы в благоденствии телесном, когда худо состояние душевное?... И в будущей жизни никто и ничего не может представить в замен своей души. Здесь можно плакать, воздыхать, творить милостыню, там нельзя. Ибо там встретит нас Судия неподкупимый, который судит каждого по делам, – а вместе страшный, который придет во славе Своей и со Ангелами, а не в уничиженном виде».

Да! Человек не может искупить ни свою душу, ни выкупить душу другого человека. Сказано: «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» (Пс.48:7–9). Действительно, как и чем мы можем искупить свою душу? Что такое мы можем предложить Богу как средство Его умилостивления? Апостол Павел однозначно отвечает на этот вопрос, он пишет: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23). Иначе, апостол Павел как бы говорит: «Вы куплены ценою Крови Сына Божия; не становитесь рабами человекам, так как ни кто из них не способен помочь вам в деле вашего собственного спасения».

Ефимий Зигабен, истолковывая слова: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир», пишет: «Конечно, невозможно приобрести весь мир; но если бы это было возможно, не было бы никакой пользы от этого. В мире все смертно, а душа бессмертна; наслаждение всем этим – временное, а наказание души – вечное…»

И далее мы читаем:

Мф.16:27. «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его».

Эти слова свидетельствует о необратимости Божественного возмездия, которого никто не сможет избежать, и здесь нам надо с новой силой осознать, что единственная ценность земной жизни и заключается в том, что примириться с Богом мы можем только здесь и пока мы живы.

Священномученик Климент, папа Римский, пишет: «итак, покаемся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке художника. Как горшечник, когда делает сосуд, и он в руках его искривится или распадется, может опять восстановить его, а когда поспешит поставить его в горящую печь, тогда уже не поможет ему: так и мы, пока еще живем в мире этом, должны покаяться от всего сердца в том зле, которое мы сделали во плоти, чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедоваться или покаяться»; святой Киприан Карфагенский учил: «позаботьтесь, пока можно, о своей безопасности и жизни… Убеждаем вас, пока есть еще возможность, пока остается еще несколько века, – принести удовлетворение Богу… Когда настанет исход отсюда, не будет уже никакого места покаянию, никакого действительного удовлетворения. Здесь жизнь теряется или сберегается. Здесь обеспечивается вечное спасение почитанием Бога и делами веры. И пусть никого не задерживают на пути ко спасению грехи или лета. Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно. Вход к снисхождению Божию открыт, и ищущим и разумеющим истину доступ удобен. Молись о грехах хотя бы то при конце и исходе временной жизни… верующему Божественная любовь оказывает спасительное снисхождение, и в самой смерти совершается переход к бессмертию».

Итак, как мы часто с вами рассуждаем: в этой жизни единственное, что мы можем спасти, это только нашу бессмертную душу; ибо если мы ее не спасем в этой жизни, то мы ее нигде не спасем. И парадокс заключается в том, что в этой земной жизни мы более заботимся о теле, о котором мы точно знаем, что здесь мы его не спасем, оно точно погибнет, точно умрет. Тело будет спасено для вечности только в день его (тела) воскресения из мертвых; но будет ли это воскресение в Вечную жизнь или вечную смерть, решается только в этой, теперешней жизни. Сказано: «…во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). «Теперь» – значит, что потом или завтра, может быть уже и поздно, ибо теперь мы есть и можем обратиться к Богу, но где окажемся через мгновение, и есть ли у нас это «завтра»? Я почти уверен, учитывая многочисленность наших радиослушателей, что сегодня среди нас, есть и такие, которые не доживут до завтра, потому что время покаяния для кого-то завершено и суды начинаются. Может быть, этот кто-то – я или ты, брат, или сестра…

Евфимий Зигабен пишет: «Если весь мир не может сравняться по своей цене с разумною душою, то какой же выкуп можно дать, чтобы исторгнуть ее от вечного наказания? Конечно, никакого. Потому должно, оставив все, заботиться только о ней одной, вред которой причиняет смерть и за потерю которой нельзя дать выкупа».

И далее мы читаем:

Мф.16:28. «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем».

Истолковывая эти слова, Зигабен пишет: «Указывал (то есть этими словами – О.С.) Он этим на сияние Своего Преображения, которое должен был вскоре показать Петру, Иакову и Иоанну. О них и сказал: ″некоторые из стоящих здесь″».

Итак, сегодня мы окончили изучение 16-й главы Евангелия от Матфея. Если будем живы, и Господь позволит, то далее продолжим наши занятия на других седмицах по субботам вечеров. Спаси вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея и мы начинаем чтение 17-й главы с 1-го по 13-й стих. И общее название беседы Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Скрытый и не лежащий на поверхности смысл Преображения Господня заключается в том, что еще живя на этой земле и в этом теле, люди иногда оказываются способными перешагнуть границу, или грань между земным и надмирным (Небесным).

Данная Беседа возводит нас на высоту поистине не достижимую для человеков и как бы выводит нас за приделы видимого мира. Об этом свидетельствует и 1-я часть 1-го стиха 17-главы, где сказано:

Мф.17:1. «По прошествии дней шести…» .

Почему апостол Матфей обращает внимание, казалось бы, на такую несущественную деталь: «По прошествии дней шести»? Число 6-ть означает человеческую повседневность, когда «будешь заниматься обычными твоими делами ». Следовательно 3-и шестерки означают эгоизм, возведенный в степень некоего абсурда, гордыню и себялюбие. Сказано: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих (т. е. всего того, что делаешь для себя – О.С.) во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова…» (Ис.58:13–14).

Данный отрывок из пр. Исаии показывает нам, как День посвященный Богу, выделенный из чреды обычных дел наших, может усовершенствовать и возвысить нас. Т. е. как бы раздвигаются горизонты повседневности серых буден, и апостолы вводятся в иной мир. И не важно уже, когда это происходит, в субботу или пятницу, главное – это пережить новую реальность, вырваться за пределы земной седмицы и стать причастником того самого Дня, когда вечер уже не приблизится, и ночь где никогда не наступит.

Ап. Иоанн Богослов, так описал этот вечный День:

«22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». – Т. е. реален будет только Бог и то, что в Нем и с Ним.

«23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец». –Т.е. только причастные свету Христову смогут войти в этот таинственный, никогда не прекращающийся 8-й ДЕНЬ.

«24 Спасенные народы будут ходить во свете его…». Т.е. представители самых разных наций наполнят Новый Иерусалим, город, сходящий с Неба, как описывает его ап. Иоанн Богослов (Откр.21:2). И далее ап. Иоанн так описывает сие чудное место:

«25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет». Т. е. это будет невечерняя слава Вечного Дня. И далее:

«26 И принесут в него славу и честь народов». – Т. е. каждая поместная церковь украсит своим национальным колоритом индивидуальности и святости этот удивительный Город… (Откр.21:22–26).

Но вернемся к апостолам, которых Господь Иисус Христос возводит на Фаворскую гору. Во 2-й части 1-го стиха 17-й главы Евангелия от Матфея мы читаем:

«…взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (Мф.17:1б).

Здесь возникает вопрос: Почему Сын Божий желает преобразиться пред таким малым числом людей. Ответ очевиден: толпа именно нравственно не способна пребывать в богообщении. О явлении Бога на Синае сказано: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20:18–19). Т. е. грех и святость есть понятия не только не соединимые, но и не могующие прибывать хотя бы в некоем общении.

Феофилакт Блаженный так истолковал эти слова: «На высокую гору возводит их, показывая, что кто не возвысится, тот не достоин таковых созерцаний. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение величайшие Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог, не считался ими «человеком», как привидение».

Т. е. если бы простые люди, чрез Его чудеса увидели бы в Нем только Бога, но не узрели Истинного Человека, они впали бы в ересь армянскую, и не смогли бы учиться у Него истинной человеческой жизни. Ибо как человек может учится у Бога? С другой стороны все происходящее могло показаться им чем-то призрачным. Такое уже случалось и с самими апостолами. Сказано: «И ученики, увидев Его, идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14:26–27).

Истинное чудо не должно разрушать ткань личной веры человек, поэтому оно открывается или верующим, или настолько напуганным, что они готовы поверить во все что угодно.

Да! Он (Сын Божий) и сделался Истинным Человеком, чтобы в Своем истинном человечестве научить нас истинной жизни. Сказано: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:21)

Христос и «возвел их на гору высокую одних», т. е. немногих; ибо тогда, возможно, только они: Петр, Иаков и Иоанн, видели и исповедовали в Нем и Истинного Бога и Истинного Человека в едину ипостась, видели в Нем Богочеловека.

И далее мы читаем:

Мф.17:2. «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет».

Ефимий Зигабен так истолковал сие чудо:

««Преобразился» так, что тело осталось, конечно, при своей собственной фигуре, но в нем отчасти открылось Божественное сияние и осветило лицо Его, и вид Его переменился на еще более Богоподобный. Преобразился пред ними, чтобы они, видя, как Он преобразился, не считали Его другим, и чтобы узнали, как легко Он может делать то, чего желает. «Просияло лице Его как солнце», т. е. так показалось им. Сияние это было сильнее солнца, какое-то Божественное и неизреченное. «Ризы же Его сделались белыми, как свет», так как сияние это разлилось и на них».

Здесь Зигабен обращает внимание на то, что, преобразившись, Господь, Иисус Христос остается узнаваемым. Таким образом, нам показывается, что и мы, пройдя чрез воскресение из мертвых, хотя и изменимся, но сохраним индивидуальные особенности. Сказано: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); и еще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51–52).

Т. е. в Своем Преображении, объятый Божеством, Он оставался все тем же Истинным Человеком из Назарета (Бог и Человек, в ипостась Едину).

Но все же главная причина Преображения Господня в другом… В Кондаке праздника, глас 8-й мы находим следующие слова: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное…».

Т. е. Христос понимал, каким тяжелым испытанием для веры апостолов будет видеть Его пленение, унижение, избиение и саму смерть на Кресте. И чтобы в этот момент сомнение не проникло в их сердца, Он как бы приоткрывает тайну Своего Истинного Божества в Своем Истинном Человечестве. И мы видим, как при Кресте мужественно ведет себя ап. Иоанн, уже посвященный в тайну Богочеловечества Иисуса Христа; как стойко ведет себя Дева Мария, пережившая тайну Богочеловечества в своем собственном чреве. Ап. Иаков как глава общины без сомнения был тогда среди усомнившихся в своей вере, чтобы укрепить и поддержать их своим свидетельством о чуде Фавора. И только ап. Петр, ставший очередной раз заложником своей самоуверенности, испытал страх, отчаяние, но и раскаяние.

Свят. Иоанн Златоуст настаивает на том, что Преображение Господне должно было научить их бесстрашию. Златоуст пишет: «Господь преображается, чтобы показать славу креста, утешить Петра и других учеников, боявшихся страдания, и ободрить их сердца. В самом деле явившиеся два мужа (Моисей и Илья –О.С.) не молчали, но говорили о славе, которую Он намерен был явить в Иерусалиме, то есть о страдании и о кресте, потому что страдания и крест всегда называются славой. Далее, причиной избрания этих мужей была их добродетель… Подлинно каждый из них, погубив свою душу, обрел ее; каждый смело говорил против тиранов, один (Моисей – О.С.) – против фараона, другой (Илья – О.С) –против Ахава».

И более того, тайна Фавора делает их проповедниками фаворского света. Кондак Преображения Господня заканчивается словами: «…мирови же проповедят: яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Когда Бог творил мир «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы (Быт.1:2–4). Отделение света от тьмы некоторыми понималось как отделение светлых ангелов от злых; и, следовательно, свет благодати, потерянный злыми ангелами, теперь оказывается предназначенным для праведных человеков…

…Собственно говоря, солнце, луна и звезды сотворяются по Библии в 4-й день творения, в отличие от благодатного света, сотворенного в 1-й день, и сокрытого до времени для тех благочестивых и праведных людей, которые сподобятся получить его от Бога, и таким образом восполнить отпавшее число ангелов. Сказано: «Свет сияет на праведника, и на правых сердцем – веселие» (Пс.96:11); и еще, более таинственно: «…у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс.35:10). В Толковой Библии Лопухина написано: «Этот первозданный свет не был обычным светом в современном значении этого слова… а был тем светоносным эфиром, который, находясь в колебательном состоянии, разгонял первобытную тьму».

Но есть и Сам Свет от Света, т. е. Божественный Логос, о Котором св. Августин Блаженный пишет: «Как достаточно показывают и самые слова, об этом свете замечается, что он сотворен (т.е. свет тварный – О.С.)… Одно дело Свет, рожденный от Бога, а иное – свет, который Бог сотворил. Рожденный от Бога Свет есть сама Божественная Премудрость; свет же сотворенный есть свет изменяемый, какой бы он не был – телесный или бестелесный».

Таким образом, мы выясняем, что до дня 4-го, когда солнце, луна и звезды сотворены, был Свет от Света, Божественный Логос, Сын Божий (Свет Предвечный), свет, животворящий все творение и сокрытый для праведников последующих времен, свет животворящий, подобный эфиру, как пишется в ТПБ, разливался по Вселенной.

Так какой же СВЕТ узрели апостолы Иаков, Иоанн и Петр, зря как Иисус из Назарета «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет»?

Они увидели несотворенный Божественный Свет (!), тот Самый «Света истина от Света истина», взирать на который не дерзают и ангелы. Они как бы вернулись во времена древние, о которых сказано: «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели [место] Бога, и ели и пили» (Ис.24:9–11). Поистине, как сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).

Но как совместить эти слова с известной библейской доктриной: «Бога не видел никто никогда…» (Ин.1:18а). И это так и есть, ибо и сами ангелы не видят лика Господа Бога. Сказано: «И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их» (Иез.1:11). – Этот пророческий текст описывает страх близости ангелов в присутствии Бога, когда крылами они скрывают от него «лики», и «тела» свои.

И все же есть возможность узреть Бога. Прочитаем стих из Иоанна 1-я глава 18-й стих целиком: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). Только как Божественный Логос (Слово) Бог может и общается со всем своим творением. В Законе Божием сказано: «и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив» (Втор.5:24).

Господь Бог не просто собеседует со Своим творением, Он ни на мгновение не прекращает этот диалог. Как и сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян.17:26–28).

Но! Насколько же Он близок к нам? Как постичь эту тайну?

В Святом Евангелии сказано: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20–21). Да! Братья и сестры! То самое наше сердце, о котором Сын Божий говорил: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека…» (Мф.15:19–20). – Это же наше сердце, как некое сосредоточие духовной испорченности, и как ад души; именно оно должно стать престолом для Царствия Божия, местом обитания Христа и раем сладости.

Сказано: «да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову…» (Еф.3:16–19). И еще: «а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5).

Бог готов в любой момент изменить нашу жизнь, но создавший нас по образу и подобию Своему, может ли что-либо предпринять в нашей жизни, если мы сами не хотим этого.

И далее мы читаем:

Мф.17:3. «И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие».

Феофилакт Блаженный так истолковал эти слова:

«О чем говорили? «Об исходе"… который ему предстояло совершить в Иерусалиме, то есть о кресте. Для чего Моисей и Илия сделались видимыми? Чтобы показать, что Он (Иисус Христос –О.С.) есть Господь закона и пророков, живых и мертвых, ибо Илия был пророк, пророчество его жило еще (т.е. Илья продолжал жить на Небесах – О.С.), Моисей же – законодатель и умер. Кроме того, и для того, чтобы показать, что Иисус Христос не противник закона и не враг Божий (как лживо утверждали книжники и фарисей – О.С)… Откуда же ученики узнали, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые они говорили. Моисей, может быть, говорил: Ты Тот, страдание которого я заранее изобразил, заклав агнца и совершив пасху; Илия же: Ты Тот, воскресение которого я заранее изобразил, воскресив сына вдовы, и так далее. Показывая же их ученикам, Господь научает их подражать им, то есть подобно Моисею быть кротким и доступным для всех и подобно Илии быть ревностными и непреклонными, когда нужно, и подобно им готовыми подвергаться опасностям за истину».

И далее мы читаем:

Мф.17:4. «При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии».

Состояние ап. Петра граничит со священным безумием, Зигабен называет такое состояние «священное бесстыдство». А св. Иероним Блаженный, даже выговаривает ему, словами: «Не проси о трех палатках, потому что есть один покров Евангелия, в котором повторено содержание закона и пророков. Но если уже ты ищешь три покрова; то не соединяй в одно рабов с Господом, а устрой три палатки, – и именно: одну – Отцу, [другую] – Сыну, и [третью] – Святому Духу, чтобы в твоем сердце был один общий покров для Тех, Божество Которых едино».

Выговорив ап. Петру, Блаженный Иероним с пониманием пишет: «Тот, кто восходит к горнему, не имеет желания сходить к земному, а хочет постоянно пребывать в высоте».

Есть и другая причина почему ап. Петр не хочет оставлять Фавор. Феофилакт Блаженный пишет: «Петр, по многой любви ко Христу, желая, чтобы Он не пострадал, говорит: «хорошо здесь быть», не уходить и не быть убиту, ибо если бы кто и пришел сюда, мы имеем Моисея и Илию помощниками нам; Моисей победил египтян, Илия же огнь свел с неба; таковыми же они будут и тогда, когда придут сюда враги». Оказывается он (Петр) готовится оборонять Господа Иисуса Христа до конца. И позже в Гефсиманском саду мы увидим, как он один бросится защищать Спасителя с мечом в руках.

И далее мы читаем:

Мф.17:5. «Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Свят. Лев Великий папа римский так истолковал этот стих: «Голос с неба провозгласил: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». В смирении Его Я прославлюсь. Потому слушайте Его непрекословно. Он – истина и жизнь. Он – сила Моя и мудрость. Слушайте Того, Кого предвещали таинства закона. Кого воспели уста пророков. Слушайте Того, Кто кровью Своей искупил мир, Кто сковывает дьявола и сосуды его похищает, Кто разрушает узы греха и оковы вероломства. Слушайте Того, Кто открывает путь на небеса и болью креста готовит для вас ступени восхождения в Его Царство».

И далее мы читаем:

Мф.17:6. «И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались».

Страх сопровождает нас на протяжении всей нашей жизни. Мы боимся потерять работу, боимся потерять здоровье, боимся за своих детей и внуков; мы боимся и своих собственных прежде содеянных грехов, что они достанут нас и нанесут предательский удар в спину. – Но все эти страхи не имеют смысла, кроме одного страха, – Страха Божия, – что означает испытывать ужас, панику и страх, что мы хоть как то можем нарушить Волю Возлюбленного Господа и Бога нашего Иисуса Христа. И далее мы видим, как одно Его прикосновение как знак милости и прощения меняет все, и мы, некогда мертвые по преступлениям, оживотворяемся со Христом, спасаемся Его благодатью и вместе с Ним входим в вечность (Ефс.2,4–6).

Но прежде попытаемся понять причину страха самих апостолов. Блаж. Иероним Стридонский так объясняет причину их страха: «Они подверглись страху по троякой причине: или потому, что познали свое заблуждение, или потому, что светлое облако осенило их, или потому, что услышали голос говорящего Бога Отца, ибо человеческая немощь (fragilitas = хрупкость, ломкость) не может выдержать созерцания высшей славы и с потрясенным духом и телом припадает к земле. Насколько больше кто-либо ищет высшего, настолько больше он повергается в низшие области, если не узнает меры сил своих».

И далее сказано:

Мф.17:7. «Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь».

Блаж. Иероним так истолковал эти слова: «Так как они лежали на земле и не могли встать, то Он Сам милостиво нисходит к ним и прикасается к ним, чтобы прикосновением отогнать страх и чтобы укрепились ослабленные члены [их]».

И далее мы читаем:

Мф.17:8–9. «Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».

В самих этих словах: «Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса», глубокий мистический смысл; теперь для них и для всех последующих поколений христиан «Иисус» – это имя и будет единственной хоругвиеей спасения. И именно об этом Новом Имени Бога они скажут: «Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11–12).

И еще в Книге Откровения мы находим слова: «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр.2:17).

Смысл этих слов тоже предельно прост: «белый камень» – это весть Евангелия о том, что вера в Иисуса из Назарета как в Сына Божия очищает от всякого греха. Сказано: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:9–10).

Слова: «и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» объяснить еще легче. Именем «Иисус» в те времена называли многих, но признать в Иисусе из Назарета Миссию (Сына Божия) могли только те немногие, кому откроет Бог. Сказано: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:16–17); и еще: «…и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3).

И далее мы читаем:

Мф.17:10–13. «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе».

Этот вопрос мы подробно рассмотрели, когда была беседа о казни Иоанна Крестителя (Мф.14:1–12) и в 11-й главе с 2-го по 19-й стих, где Христос говорит об Иоанне Крестителе после его заключения в темницу…

Хорошо нам было на Фаворе, но наступило время окончания нашего часа. И я прошу всех радиоприхожан усилить молитвы, потому что до конца ноября планируется издание книги Бесед по Евангелию от Матфея, их распечатка до 16-й главы. Спаси Вас всех Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы называется: Исцеление бесноватого лунатика. И рассмотрим Евангелие от Матфея 17-ю главу с 14-го по 21-й стих.

О какой-то угрозе со стороны Луны в Библии почти ничего не говорится, кроме некоторого намека из Псалтыри, где сказано: «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью» (Пс.120:6).

Св. отцы категорически настаивали на том, что сама по себе луна не может принести какой-либо вред человеку. Блаж. Феофилакт даже высказывал мысль, озвученную ранее, что бесы ожидают полнолуния, как бы сидя в засаде; чтобы начать удручать здоровье человека именно в полнолуния, и всё ради того, чтобы, ругая луну, человек косвенно оскорблял и Создателя луны (Бога). Эту мысль разделяет и Ефимий Зигабен, он пишет: «некоторые демоны в нападениях своих на людей наблюдали известные времена луны, и именно тогда нападали на них, чтобы причиною несчастья казалась луна, и поэтому был поносим Творец ее».

Мы же, верующие, знаем, «что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14); и еще: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит.1:15), ибо все творение Божие как сказано: «…все, что Он создал, и вот, хорошо весьма…» (Быт.1:31).

Единственное, что может осквернить мир, то это грех (нарушение Божией Заповеди). Сказано: «…исходящее из уст – из сердца…сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека…» (Мф.15:18–20).

Возможно, что страх перед луной был связан и с древними культами междуречья поклоняться луне. Само семейство Авраама некогда обитало в местах особого магического отношения к луне. Не случайно, что в Книге Второзакония мы находим слова: «и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор.4:19).

Так как прямое назначение луны «отделять свет от тьмы», то возможно страхи, связанные с ней, были напрямую связаны с уверенностью, что ночью бесы действуют более активно, чем днем. В Талмуде прямо говорится, что бесы прячутся ночью в кустах близ отхожего места. Забавное суеверие!

Кстати спорное утверждение (!), что бесы предпочитают дню ночь. Бесы могут действовать в этом мире через людей, следовательно, разумнее было бы предположить, что с нашей дневной активностью увеличивается и их деятельность. Не случайно в нашем народе есть пословица: Спишь не грешишь.

Прямое назначение луны от Бога – то, что Господь «сотворил луну для указания времен» (Пс.103:19). Впрочем, и «лунный» и «солнечный» календари имеют право на существование, сказано: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт.1:14).

Но вернемся к апостолам: Господь Иисус Христос с тремя: Петром, Иоанном и Иаковом спускается с горы Фавора, а 9-ть оставшихся у подножия горы тщетно пытаются изгнать беса из одержимого отрока. Можно только предположить, какими насмешками и улюлюканьями реагировали книжники и фарисеи на сие бессилие учеников Иисуса Христа.

Но вот Он Сам с тремя свидетелями Своего славного Преображения спускается с Фавора. На лице Его, мы можем предположить, еще отражается нетварный Свет мистической жизни Лиц Святой Троицы. Возможно, что первое время было трудно и взирать на Него, как некогда на Моисея, сошедшего с Синая. Но нужда заставляет преодолеть любой страх, и далее мы читаем:

Мф.17:14–15. «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду».

Блаж. Феофилакт, так истолковал этот отрывок: «Этот человек, по-видимому, был весьма неверующий (отец бесноватого – О.С.), судя по тому, что Христос говорит ему: «о, род неверный"… Причиной же болезни его сына была не луна, но демон; он подстерегал полнолуние и тогда нападал на больного для того, чтобы творение Божие хулилось, как зловредное. Ты же пойми, что каждый безумный изменяется, по Писанию (т. е. если слушаемся Слова Божия, то счастливы и блаженны; а если нарушаем Заповеди Божии, то страдаем и мучимся – О.С), как луна, являясь то великим в добродетели, то малым и ничтожным. Итак, он (любой человек, в своей переменчивости и непостоянстве – О.С.) делается лунатиком и бросается то в огонь гнева и страсти, то в воду – в волны многочисленных житейских забот, в которых обитает левиафан – дьявол». А то, что образно «малое светило» уловляет нас, то подсказка нам, что все начинается с мелочей. Как я часто Вам напоминаю: в духовной жизни нет мелочей. Блаж. Иероним Стридонский считает, что в некотором «переносном» смысле мы все и довольно часто впадаем в «лунатизм». Св. Иероним пишет: «Но мне кажется, в переносном значении под лунатиком должно разуметь такого, который по временам изменяется в отношении к порокам (т. е. сначала борется с ними, потом гоняется за ними – О.С.) и не стоит твердо в начатом, но то усиливается, то ослабевает: то бросается в тот огонь, которым пылают сердца ведущих распутную жизнь, то в воды, которые не в силах угасить любви».

Ориген даже считал, что каждая болезнь и недуг, который исцелял Христос, соответствует разным свойствам души:

Расслабленный – тот, кто ничего не делает для своего спасения;

Слепой – тот, кто видит только внешнее и не замечает духовного;

Глухой – тот, кто слышит ушами, но не слышит сердцем и т. д.

Несчастный отец восклицает:

Мф.17:16. «я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его».

Если бы эти события происходили в наше время, то я назвал бы отца лунатика, – «латинянином». Те, похоже, даже и не догадываются, что священник только посредник, и апостол, и святой – посредники. Все совершается только Богом, и только в соответствии с Его, Господа, волей. Если человеку надлежит от Бога умереть, он умрет; если болезни предстоит развиться в организме до критического состояния, то никто не поможет, если воля Божия именно таковая, как она есть.

Впрочем, порою лучше инвалидом войти в Царствие Божие, чем физически крепким человеком. Сказано: «…ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф.5:30).

В наше время господствует культ здоровья и молодости; но в Библии нет даже намека на то, что болезнь мешает делу нашего спасения. Сказано: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:10); и еще: «10 Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс.89:10). Т. е. когда мы болеем и трудимся, грешные мысли реже посещают нас.

Если говорить о юности, то это самая опасная пора в жизни человека. Св. Златоуст, писал: «Юность нуждается в очень крепкой узде, потому что она есть как бы костер, который захватывает все лежащие вне его и легко воспламеняется». Нашим молодежным лидерам поменьше надо подбрасывать сухих терний модерниских идей и ересей в сердца нашей молодежи, чтобы окончательно их не погубить. Свят. Иоанн Златоуст учил о необходимости воспитания юных: «Какова невозделанная земля, такова и юность, оставленная в небрежении: она произращает много терний». Посему в Слове Божием сказано: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится (Притч.22:6). Духовное обучение детей Слову Божию начинается с 2-х, 3-х лет, когда дети учат славянский алфавит, чтобы с 5-ти лет обучаться чтению Псалтири и разумения Библии. Такие отроки и отроковицы охотнее посещают богослужение, ибо, имея навык чтения молитвенных текстов и узнавая их за службой, они чувствуют себя в храме, как дома. И их поведение за службой выдает их благочестие. Сказано: «Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его» (Притч.20:11). Причем главным воспитателем отрока должны стать его домашние, а не случайные люди, проявляющие не совсем понятный повышенный интерес к нашей молодежи. Сказано: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4).

Кто доверит воспитание своей жены постороннему? Так и детей уберегите их от этих всяких «православных психологов» и недорослей катехизаторов и проповедников скороспелок. Детьми и молодежью должны заниматься те, которые своих детей воспитали в правоверии, дома свои содержат в благочестии, вить дети и молодежь наша наиболее не защищенная часть Народа Божия. Сказано об ответственных служителях в Церкви: «…должен быть непорочен, одной жены муж… не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:2–6).

По мнению свят. Игнатия Брянчанинова, молодость и старость есть понятия относительные. Он писал: «Если сравнить земную жизнь человеческую с вечностью, то все мы одинаково молоды и одинаково стары. Мне представляется в цвете и красоте юности, истинно живущим – только благочестивый. Он издает из себя духовную воню (благоухание – О.С.) бессмертия, слышен живущий в нем и оживляющий его душу Бог… ощутительно и отсутствие души, его (молодого – О.С.) все видят в бездействии и смраде охладевшего трупа ». Действительно! Наши бабушки, спешащие в храм, веют благоуханием юности во Христе; а провожающая их равнодушным взглядом толпа «молодых» смердит водкой, «травкой» и гнилью греха.

И далее мы читаем Евангелие от Матфея:

Мф.17:17. «Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда».

Не надо думать, что здесь Сын Божий как бы вышел из Себя и вспылил. Блаж. Иероним пишет: «не вспыхнул Он и гневом, наоборот, это значит то, что Он подобно врачу, который видит, что больного лечили вопреки его наставлениям, несогласно с ними (как бы – О.С.), говорит: «Доколе я буду ходить в дом к тебе? доколе буду тратить усилия на твое лечение, когда я приказываю одно, а ты продолжаешь делать другое?» Итак, Он разгневался не на человека, а на порок..».

Гнев Божий, он бесстрастен, и, как говорит Златоуст, не человекообразен. Свят. Иоанн Златоуст, пишет: «О гневе или ярости Божией мы должны разуметь не человекообразно, то есть не по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, Который чужд всякого возмущения; именно под этим можем понимать, что Он есть Судия и Отмститель за все, что не правильно делается».

Итак, Господь повелевает: «приведите его ко Мне сюда», и отрока тотчас подводят, а учитывая страх бесов, подтаскивают к Господу.

И далее мы читаем:

Мф.17:18. «И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час».

Здесь возникает сразу несколько вопросов:

1)    Кому запретил Господь?

2)    Кто виновен в бесновании отрока?

Блаж. Иероним Стридонский, предполагает, что возможно во всем виноват и сам отрок. Св. Иероним, пишет: «Не страдавший, а демон должен был подвергнуться запрещению. Впрочем, может быть и то, что Он запретил отроку, и [вследствие этого] вышел из него демон, так как страдавший отрок был угнетаем демоном вследствие своих грехов». О ужас! Оказывается, и в отрочестве можно совершить такое, что соделает согрешившего бесноватым.

Блаж. Феофилакт Болгарский соглашается с тем, что виноват во всем мальчик. Он пишет: «Кому? (т. е. кому запрещает – О.С.) Лунатику. Из этого же видно, что он (т. е. сам отрок – О.С.), будучи неверующим, сам, благодаря своему неверию, дал возможность войти в него демону».

Страшные комментарии предлагают нам святые отцы! Но! Впрочем, а не является ли беснование, – Божием попущением, – чтобы избавить бесноватого от личной ответственности за свои поступки. Вить даже по мирским законам одержимые, безумные и сумасшедшие не отвечают за свои деяния по закону. Преп. Иоанн Кассиан пишет: «Бесноватые, когда бывают схвачены нечистыми духами, говорят и делают то, чего не знают, предаваемы «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день

Господа нашего Иисуса Христа». – Здесь св. Кассиан цитирует 1-е Послание к Коринфянам, 5-ю главу, 5-й стих. Подобные мысли о бесноватости мы встречаем и у свят. Иоанна Златоуста, наставляя одержимого духом верующего, которого дьявол прямо во время церковной службы повергал на землю, утешал его мыслью, что виноват не тот, кто упал, а тот, кто толкнул, т. е. дьявол.

И далее мы читаем:

Мф.17:19. «Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?».

Блаж. Феофилакт так объясняет поведение апостолов, почему они наедине подошли к Господу: «Апостолы испугались, не потеряли ли они дарованной им благодати над демонами? Поэтому наедине, волнуясь, спросили. Господь, укоряя их, как далеких еще от совершенства, говорит: «по неверию вашему»; если бы вы имели теплую, горячую веру, то она, хотя бы и казалась малой, совершила бы великое».

Причина такого разочарования апостолов в своем собственном служении, одна, до Дня Пятидесятницы, когда Дух Святой войдет в них, они еще будут оставаться ветхозаветными человеками. И все изменится после того, как Дух Святой начнет действовать вместе с ними и через них. Сказано: «Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (Деян.5:14–16); и еще: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12); и еще: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа… Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян.2:38,41); и еще: «Когда они (апостолы после Дня Пятидесятницы – О.С.) говорили к народу... Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч» (Деян.4:1,4).

Но все это будет после; а теперь они потерпели кораблекрушение в вере; еще не было предательства Иуды, еще ап. Петр трижды не отрекся от Господа Иисуса Христа. Еще страх иудейский не сковал их так, что верующие женщины оказались смелее напуганных мужчин, и одни, без мужчин, отправились ко Гробу Господню. Но главное, Сионская горница еще не наполнилась Духом Святым «дыханием бурно», и тогда они выйдут открыто на улицы Иерусалима, будут проповедовать до края вселенной, ибо поистине «…человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» (Мк.10:27).

Но главное здесь не то, что, облекшись в благодать Духа Святаго, они сотворили много поистине святых дел; главное, что они не почитали себя некими святейшими над мирными существами. Напротив! Ап. Павел писал: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:26–29); и еще: «…Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1Тим.1:15); и еще: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я (т. е. Павел – О.С.) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор.3:5–7).

И далее мы читаем:

Мф.17:20. «Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас».

Однажды Сын Божий скажет апостолам: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин.14:12). Здесь Он ставит в прямую зависимость Его уход к Отцу и чудесное преображение верующих. Другой раз Он сказал более определенно: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель (т. е. Дух Святой – О.С.) не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин.16:7–13).

Перед Своим Вознесением на Небо, он прямо сказал своим ученикам: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян.1:8–9).

Только искупленное Кровью Иисуса Христа, человечество оказалось способным принять дар Святаго Духа и начать возрождать те отношения, которые были между Богом и человеком еще до грехопадения. Но теперь восстановление человечества происходило не по образу и подобию падшего Адама (Первого Человека); теперь в Своем Истинном Человечестве Сын Божий восстанавливал нас и Своим Истинным Божеством. Сказано: «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:47–49).

Но пока Господь Иисус Христос наставляет перстных ради их будущности Небесной.

И далее мы читаем:

Мф.17:21. «сей же род изгоняется только молитвою и постом».

Прекрасно истолковал этот стих блаж. Августин Иппонийский, он пишет, что молитва необходима нам и для избавления от собственного зла. Вслушаемся в слова его наставления: «Итак, в этой главе Господь призвал нас к молитве, когда заметил, что ученики из-за неверия не смогли изгнать этого беса. Призывая нас к молитве, Он заключил: «сей же род изгоняется только молитвою и постом». Если человек молится так, что он может изгнать чужого беса, то насколько больше нужно молиться, чтобы избавиться от собственной жадности? Насколько больше, чтобы избавиться от собственного пьянства? Насколько больше, чтобы избавиться от тяги к роскоши? Насколько больше, чтобы избавиться от собственной грязи? Настолько велики грехи, эти, что если останутся в человеке, то не позволят ему войти в Царство Небесное».

Да! Самый опасный для нас грех – это тот, который поселился в нашем собственном сердце и не хочет покидать его. Самые опасные бесы – это те, которые хороводят вокруг нас, и как менеджеры предлагают то один, то другой грех (им хорошо известны наши вкусы и пристрастия); но так же, как и современные менеджеры, они готовы дать все в кредит, и если не дай Бог, придется расплачиваться, то они признают только один вид валюты, только один тип кредитной карты, это наша собственная бессмертная душа; которая каждым грехом и духовной оплошностью будет разрываться по живому. Но при этом нельзя забывать, что дьяволу и его менеджерам – агентам, нужна твоя и моя душа ЦЕЛИКОМ. И здесь только пост и молитва, молитва и пост, соединяющие разодранные части нашей души у ног Христа Спасителя, могут даровать нам дар исцеления, преображения и преосуществления из состояния чад гнева в состояние Чада Божия.

Какими грехами отрок привлек бесов к себе и соделался бесноватым, мы не знаем, об этом не говорится в рассматриваемом Евангельском отрывке. Но отцы согласно указывают на его собственную вину. Ребенка, или молодого человека, особенно в наше время, бесы завлекают всевозможными для них средствами: от компьютерных игр до наркотиков и пива; фильмы «ужастики» и эротические фотки. Евангелие специально не подсказывает нам, как такой юный человек и оказался бесноватым. Сказано: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета» (Еккл.11:9–10).

И последний вопрос, который мы сегодня рассмотрим: как относиться к словам Сына Божия, которые были сказаны Его святым апостолам: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». Здесь важно, что он говорит в будущем времени «будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе»; – и что же?

Свят. Иоанн Златоуст, отвечая на сие недоумение, учит: «Скажешь: где они сдвинули с места гору? Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресив (т. е. обратив в веру – О.С) тысячи мертвых. Поистине, не столько потребно силы передвинуть горы, сколько выгнать из тела смерть (дух неверия – О.С.)».

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы называется: Искушение светской властью. И рассмотрим Евангелие от Матфея 17-ю главу с 22-го по 27-й стих. Но первая часть нашей беседы называется: Предсказание Сына Божия о Своем пленении иудеями, убиении и славном Воскресении из мертвых.

И мы читаем 22-й стих 17-й главы:

Мф.17:22,23. «Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его…».

Блаж. Иероним Стридонский пишет: «Всегда Господь соединяет благоприятное с печальным; это для того, чтобы апостолы не устрашились, когда это печальное внезапно наступит, и чтобы они были движимы готовностью духа. Действительно, опечаливая их словами о том, что Он должен претерпеть смерть, Он должен был возбудить в них и радость, потому что [сказал, что] в третий день восстанет». С одной стороны недавно произошло исцеление отрока «лунатика», ученикам был преподан урок, как можно усилить личную веру: «…молитвою и постом» (Мф.17:21). А теперь Христос предсказывает Свои страдания и смерть и тут же присовокупляет Радостную Весть (Евангелие), о Своем Пресветлом Воскресении:

« …и в третий день воскреснет» (Мф.17:23б)

Казалось бы, эти слова о Воскресении Христовом должны вдохнуть радость в сердца апостолов, но далее мы читаем:

«…И они весьма опечалились» (Мф.17:23в).

Блаж. Иероним так истолковал это обстоятельство: «Затем их печаль, и глубокая печаль, проистекает [несомненно] не от неверия (напротив, они знали, что и Петр был исправлен, потому что мыслил не о том, что Божие, а о том, что человеческое), но от того, что они из любви к Наставнику не были в силах слышать о Нем что-либо неблагоприятное и унизительное».

Напоминание об ап. Петре есть напоминание о том случае, когда, услышав о грядущих страданиях Сына Божия, апостол стал противоречить Своему Учителю, и Господь выговорил ему, назвав его (Петра) противоречащим (по-еврейски сатан (противник)).

Блаж. Феофилакт вносит в свое истолкование и несколько другой смысл: «Часто заранее говорит им о страданиях, чтобы не подумали, что Он против воли страдает, а вместе с тем для того, чтобы они приучились и не смутились неожиданным событием, когда оно наступит».

Далее мы переходим к теме, которая выше наименована нами: Искушение светской властью.

И мы читаем Евангелие от Матфея 17-я глава 24-й стих:

Мф.17:24. «Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы?».

Внешне этот случай напоминает случай с монетой, на которой было изображение кесаря (Мф.22:16–20), будем живы, и Господь позволит, мы ее далее рассмотрим. Но сходство двух случаев только внешние. Если в 22-й главе ответ на сложный вопрос дает Сам Сын Божий, то здесь чрезмерную расторопность проявляет ап. Петр, за что и получает наказание от Своего Божественного Учителя.

Перечитаем рассматриваемый отрывок заново: «Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» Казалось бы, все ясно, собиратели дидрахм собирали деньги на содержание Иерусалимского Храма. Сказано: «всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу» (Исх.30:13). Содержание Храма иерусалимского стоило больших денег. Но не таких больших, какие собирали! Историки пишут: «Итак, в соответствии с Законом Божием было установлено, что каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен платить ежегодный храмовый налог в полсикля. В эпоху Неемии, когда народ был беден, налог был установлен в 1/3 сикля. Полсикля были равны двум греческим драхмам и налог обычно так и называли – дидрахма, как он назван и в этом отрывке. Налог составлял двухдневный заработок поденщика. В год Храм собирал в виде налога более двух миллионов таких дидрахм. Теоретически налог был обязательным, и администрация Храма имела право накладывать арест на имущество неплательщика» (Баркли).

Большая часть полученных денег шла на различные взятки римским властям, на их согласия повышения по служебной лестнице того или иного священнослужителя Храма. Любая должность в Иерусалимском Храме покупалась и продавалось. И хотя римские чиновники не имели права появляться на территории Храма, кроме «предела Соломонова», все сделки со смещениями, повышениями и понижениями решались во дворце римского прокуратора, а такой важный вопрос, как назначение первосвященника, решался на уровне римского сената, или даже самого императора. Коррупция царила на любой из ступеней священнического служения ветхозаветной церкви.

Через храмовую казну отмывались деньги римлян и сирийцев, греков и египтян…

Деньги давались в рост и под проценты…

И когда ап. Петра спросили: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?», и он, не спросивши у Господа, находит свой ответ; вольно или нет, он (ап. Петр) втягивает маленькую общину Иисуса Христа и Его учеников, в коррумпированный шалман нечестивых сборщиков податей и их коррумпированных и проворовавшихся боссов.

И далее мы читаем:

Мф.17:25. «Он говорит: да…» .

Ап. Петр, за кого ты говоришь «да» (?), от чеьго имени, даже не посоветовавшись, ты говоришь «да»? От ИМЕНИ Господа Иисуса Христа, Который и будет распят всеми этими до мозга погрязшими в коррупции и воровстве архиереями и старцами, ты говоришь ДА?! По настоящему всем этим книжникам и фарисеям было все равно, о чем учит и проповедует Иисус из Назарета; их смущало одно, что за Ним ходит много народа (Мф.15:30; Мк.6:34; 8,1; 9,14; Лк.6:17; 6,37 и т. д.. Они боялись, что их синагоги и Храм опустеют и доходы падут, именно поэтому и сказано, что любящие богатство погубили Иисуса. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного (т. е. богатые распяли Христа – О.С.). Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» (Иак.2:5–6).

Все так называемые религиозные обвинения, которые синагога задним числом выдвинула против Иисуса из Назарета, не выдерживают библейской критики. Он (Сын Божий) ни в чем не нарушил Закон Божий, и ни кого к этому никогда не призывал. Напротив, Он обвинял современных Ему иудеев, что они «оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф.23:23; Лк.11:42). В Нагорной Проповеди вскрыв духовный смысл Заповедей Божьих (сот), Он сделал закон более строгим, призвав исполнять не только внешнюю, но и внутреннюю духовную суть Заповедей Творца. Сказано: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:17–20).

Итак! Ап. Петр от Лица Сына Божия сказал сборщикам дидрахм ДА!

И далее мы читаем:

«…И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних?» (Мф.17:25).

Сравнивая храмовых священников, всех этих иудейских старцев и архиереев с царями земными, Христос показывает, что все эти сборы денег и поборы шли не на Божие дела, а на шумные пиры иудейских архиереев с их языческими покровителями; взятки и подношения безбожным первосвященникам – саддукеям.

Св. Иероним Стридонский считает, что подать собиралась и на язычников оккупантов. Златоуст не разделяет эту точку зрения.

Ап. Петр уже понял, что Господь Иисус мягко выговаривает ему.

И далее мы читаем:

Мф.17:26. «Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны».

Т. е. мы свободны, чтобы оплачивать всех этих нахлебников народа Божия; хотят есть, пусть питаются от благовествования, и работают собственными руками. Сказано: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от Благовествования» (1Кор.9:13–14); и еще: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1Тим.5:17–18).

Я не случайно привел здесь эти две цитаты, ибо их прямо можно использовать по отношению к ветхозаветным храмовым священникам, хотя здесь ап. Павел ведет речь о новозаветном священстве. Дело в том, мы уже однажды касались этого вопроса, священники Храма, совершенно оставили обучение народа, и занимались только совершением треб и сбором пожертвований. Причем пожертвования иногда отбирались силою, и это считалось в порядке вещей. Левиты не храмовые священники как крепостные крестьяне работали на архиереев и старцев, и только фарисеи и книжники выполняли функцию преподавателей Торы (Пятикнижия Моисея), но их проповеди были перенасыщены народными сказками, нелепыми примерами и неправильными цитатами. Именно о таковых апостол писал, что надо веровать: «не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит.1:14).

Но Ап. Петр, уже сказал «да» от имени Своего Учителя и с этим надо что-то делать.

И далее мы читаем, Сын Божий говорит ап. Петру:

Мф.17:27. «но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя».

Святые Отцы видят по-разному смысл этого стиха, в основном прославление Христа как Царя и земли и моря. Свят. Иоанн Златоуст настаивает на том, что Господь как Творец неба и земли свободен от всякой подати, но как человек не возражает, перепоручая это дело Петру; Свят. Кирилл Александрийский учит, что мы подобны рыбе, выловленной апостолами, и во рту этой рыбы – царская монета Христос, который оплатил наши долги и за душу, и за тело; Ориген настаивал на том, что, поскольку Иисус Христос есть образ Бога невидимого, а не образ человеческого видимого кесаря, изображенного на монете, то Он (Христос) извлекает монету из моря не Своими руками, а руками ап. Петра, коль скоро тот дал на сие поспешное и необдуманное согласие. Как мы видим, истолкования по данному вопросу различны.

Но мы видим апостола Петра, который пребывает в двусмысленной ситуации, которую он сам и создал своей поспешностью. Всегда, когда мы не вопрошаем Бога и дерзаем сами предполагать за Создателя, как поступить в той или иной ситуации; всегда, когда мерилом нашего поступка является не Закон Божий, а наше «да» или наше «нет», это ставит нас в довольно сложное положение. К тому же мы становимся и заложниками собственного слова. Сказано: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:37).

Некоторые священнослужители, особенно на американском западе, в наше время сидят у нефтяных и газовых труб и вылавливают жирных бизнесменов, готовых поделиться с ними своими «сатирами» (долларами или евро). Но те крепко сжимают свои деньги в своих ртах; и немало потребуется усилий, чтобы, перепачкавшись и провоняв рыбой, выдрать что-то из их глоток. Впрочем, всякий раз, когда ап. Петр, призванный ловить человеков, возвращался к обычной рыбной ловле, это означало его сомнение, разочарование и даже кораблекрушение вере. Последней раз это произойдет, когда после смерти Спасителя на Кресте, в разочаровании и отчаянии, не дождавшись Воскресения Христова, он воскликнет: «…иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего» (Ин.21:3). Т. е. была предпринята попытка вернуться к прежнему образу жизни. Но можем ли мы, вкусившие сколь Славен Господь, искать для себя чего-то нового.

…И мы ничего не поймаем сидя у сточных каналов и клоак спекулятивной экономики современного, захлебывающегося в собственном эгоизме мира; или ища свою дырку в нефтяной или газовой трубе; а хуже всего получать транш прямо из рук эмиссаров антихриста из-за океана.

Братья и сестры! Брать деньги от частных лиц, – которые распоряжаются ресурсами Русской Земли как частной собственностью, – прямо противоречит Слову Божью, где сказано: «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс.23:1). Все ресурсы планеты, ее природные богатства – собственность Бога, переданная во владение человеку в лице наших прародителей. Сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26).

Выражение «и над всею землею» означает обладание и плодородным строем планеты и всеми ресурсами, скрываемыми в ее недрах.

Все мы, каждый живущий на земле человек наследовал от Адама и Евы право наследовать их права и приоритеты, т. е. «владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею». Разделив человечество на разные языки (народы), Бог установил границы ответственности для каждой расы, нации и народа. Сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян.17:26). «Пределы их обитанию» эти слова означают, что никакой иностранец не имеет право владеть чем либо в зоне нашего обитания, тем более обогащаться за счет наших ресурсов. В Законе Божием прямо сказано: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев.25:23). Т. е. ресурсы планеты – это дар Бога всем обитателям земли в пределах их обитания. И никто не может сие общее достояние объявлять своей собственностью; а теперь и леса и водоемы становятся чьей-то частной собственностью, и простой человек, выезжая на природу, все чаще и чаще видит таблички, на которых написано: «не входить», «не подходить» «частная собственность». Кто-то распродал общественную собственность, лесные и водные богатства, ресурсы и плодородные земли; и пока все это не будет национализировано, мы должны считать живущими себя на оккупированной территории, со всеми вытекающими из этого условиями.

И какой стыд, когда служители Церкви подыгрывают ворам – правителям, чиновникам – казнокрадам, политикам – масонам, и стремятся выстраивать с ними все более и более тесные отношения. Сказано: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:11–12). Т. е. мы должны вести воину с бесами: алчности, жадности, грабежа и наживы, и не заигрывать с одержимыми этими бесами олигархами и плутократами, а реально и открыто обличать и вразумлять их, подвергая всевозможным церковным прещениям. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).

Надо ли платить налоги? Надо! Сказано: «Для сего вы и подати платите… Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк…» (Рим.13:6–7). Но это не значит, что христианин должен связывать себя некими денежными обязательствами с ворами и коррупционерами. Вкладывать свои средства – тем более общинные, в преступный бизнес, окончательная цель которого – полное социальное порабощение собственного населения, которое уже безжалостно ограблено и разорено, – это и есть преступление не только против людей, но и Бога. Сказано: «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришлец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою; не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего; [Я Господь,] чтоб жил брат твой с тобою; серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли» (Лев.25:35–37); и еще: «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле…» (Втор.23:19–20).

Богатство, как я часто говорю, – зона духовного риска и позор наших православных общин. Сказано: «…Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь (т. е. имя православного христианина, далее Иаков пишет – О.С)? Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак.2:6–9).

Предпоследняя часть данного отрывка: «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете», означает, что правителей мы почитаем, так же как и всех остальных людей, по заповеди, относящейся к каждому человеку: «возлюби ближнего твоего, как себя самого», т. е. так же, как соседей по подъезду, знакомых по работе и т. д.

Но ап. Иаков прибавляет: «Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками», т. е. если мы выстраиваем добрые отношения с представителями власти и олигархами не как с простыми людьми, но чтобы воспользоваться преимуществом их положения или урвать кусок от их богатств, то ап. Иаков, брат Господень, считает, что в этом случае мы становимся соучастниками их преступлений, грех делаем, и пред Законом Божьим оказываемся преступниками, т. е. такими же казнокрадами, грабителями собственного народа и безжалостными эксплуататорами.

Словами «возьми его (т. е. пойманный сатир – О.С.) и отдай им за Меня и за себя», показывают всю нелепость происходящего. Какою ценою можно оценить Бога? И какой выкуп человек может дать за свою собственную душу? Сказано: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь…, в какую (т. е. плату – О.С.) они оценили Меня…» (Зах.11:12–13); и еще: «… хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» (Пс.48:7–9).

Другое дело, когда человек зарабатывает своими руками, талантами и способностями; и как настаивают св. отцы: «спасается обнищанием», т. е. меценатством и благотворительностью. Такой становится подобен Закхею, когда он, пресвященный Светом Евангелия, воскликнул: «…Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.19:8). Такие благотворители и меценаты не трубят перед собою, но именно с их помощью возрождаются храмы, ширится дело православной проповеди и, главное, возникает новая форма социального взаимоотношения между христианами, как и сказано: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал.6:10).

Итак! Ап. Петр, опрометчиво пообещавший от своего лица, и, главное, от Лица Господа заплатить сомнительный налог, сидит с удочкой на берегу реки и надеется поймать рыбу с сатиром (монетой) во рту. Это для него урок и наказание: ничего нельзя делать, не спросивши у Господа, т. е. не выяснив с помощью Закона Божия, противоречит или не противоречит это Воле Создателя.

Спаси Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж»; начинаем изучение 18-й главы, и тема сегодняшней беседы называется: Будьте, как дети. И мы рассмотрим Евангелие от Матфея 18-ю главу с 1-го по 6-й стих.

И мы читаем 1-й стих 18-й главы Евангелия от Матфея:

Мф.18:1. «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?» .

Если воспринимать слова вопроса буквально: «кто больше в Царстве Небесном?», то ответ очевиден: в Царствие Небесном больший Единый Бог – Пресвятая Троица. Но, похоже, вопрос задаётся в контексте учения Господа Иисуса Христа, о том что «…Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Хотя и это предположение условно, ибо апостолы спрашивали не о Царствие Божием, а именно о «Царстве Небесном».

Блаж. Иероним Стридонский так поясняет сие недоумение: «После нахождения статира и уплаты подати, что может значить внезапный вопрос апостолов: В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Так как они видели, что за Петра и Господа отдана одинаковая (idem) подать, то вследствие равенства платы подумали, что Петр превознесен над всеми апостолами, так как при взносе подати он сравнен с Господом. Поэтому они и спрашивают: кто – больший в Царстве Небесном? И Иисус, видя помышления их и понимая причину их заблуждения, имеет намерение (vult) исцелить желание ими славы, возбудив в них ревность к смирению». Итак! Иероним допускает, что сатир был обнаружен и «цена» была уплачена одинаково, что за Христа, что за Его ап. Петра. Но тут, же Иероним, называет заблуждением, то, что таким образом Христос и Петр уравнены в некоем хотя бы символическом достоинстве. Св. Иероним употребляет латинское слово идентичная (idem), имея одинаковую суму подати, таким образом намекая именно на полную не идентичность между Творцом и любой частью Его творения.

Златоуст, о чем мы говорили прошлый раз, считал недопустимым, что с Сына Божия испрашивали подать на храм, и его (храма), как мы в прошлый раз выяснили, более сомнительные нужды.

Достаточно прочитать книгу Луи Финкелстайна, иудея по вероисповеданию, название книги «Рабби Акива», чтобы убедиться, что Храм в 1-й половине 1-го века был именно тем, чем его называл Христос. Сказано: «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк.11:17). Произнося эти слова, Сын Божий точно цитировал пророка Иеремию, изрекшего: «Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь» (Иер.7:11). Т. е. иудеи сами видели и знали, во что был превращен храм: центр ростовщичества, базарной торговли, грабежа и обмана простых верующих. И участь Храма была печальна, Бог попустил его разрушение; это обстоятельство для нас, россиян, должно заставить и нас задуматься, а за что Господь попустил в 20-м веке разрушение и осквернение наших православных храмов?

Чтобы понять, почему Сын Божий был на стороне бедных и выступал против внешнего лидерства среди апостолов, надо представить, как жили простые люди Святой Палестины. Историк Луи Финкелстайн так описывает жилище, простого человека того времени: «Дом… был построен не из камня, мрамора или дерева. Он был подобен жилищам арабских феллахов наших дней. Стены были сложены из высушенных на солнце кирпичей, без всякого цемента или алебастры. Дверь была просто дырой в стене, через которую проникал свет и воздух. Крыша из смеси глины, соломы и земли, поддерживаемая стропилами из сухих ветвей, должна была защищать от солнечных лучей летом и от слишком сильных дождей зимой. На земляном полу лежали соломенные тюфяки, на которых все члены семьи и спали…

Пища этих крестьян самая простая. Ячменный хлеб с капустой, репа, может быть чеснок утром и то же самое вечером. На большее не хватало. Недостаток топлива приводил к тому, что даже эти овощи чаше всего невозможно было сварить. Чтобы хоть как-то приготовить их, у богатого соседа, или, может быть, в общественной водогрейке брали кувшин горячей воды и опускали в него овощи. Такая жизнь казалась им совершенно естественной. Они считали, что со стороны их предков было дерзостью просить Моисея о таких деликатесах, как дикий лук, огурцы и рыба. Им вовсе не казалось странным, что люди, требующие мяса, должны быть наказаны смертью за свой неуемный аппетит…

Одежда была так же проста, как жилье и пища… Они носили облегавшую холщовую тунику, на которую накидывался прямоугольный кусок ткани из овечьей шерсти… Многие вынуждены были довольствоваться вместо шерстяных накидок холщевыми простынями. В других семьях бывало по одному шерстяному одеянию, которым пользовались отец и мать семейства по очереди, когда нужно было выйти из дому. Пришлось даже ввести специальные правила, позволяющие женщине находиться дома полуодетой при чтении молитв и благословений».

Поэтому можно понять, что стремление апостолов к старшинству носило и социальный оттенок. А неприязнь к богатым священникам росла в народе по мере того, как простые люди беднели, а духовенство все более и более богатело.

Но вернемся к вопросу апостолов: «кто больше в Царстве Небесном?» Скорее всего, они хотели этим вопросом выяснить, кто будет большим из них самих, когда они окажутся в Царствие Небесном. Т. е. до принятия Духа Святаго в День Пятидесятницы они оставались плотскими, т. е. еще не просвещенными Духом Божиим. Сказано: «потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1Кор.3:3).

И тогда Христос предлагает им пример того состояния духа, при котором человек может войти в Царствие Небесное. Здесь Христос даже не рассматривает вопрос, Кто Больший в Царствие Небесном, рассматривается вопрос о качествах человека, могущего войти в Небесное Царствие.

И далее мы читаем:

Мф.18:2–3. «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное».

Блаж. Иероним Стридонский предполагает, что Он Сын Божий, Самого Себя представляет дитем в Своих сыновних отношениях с Отцом Небесным. И действительно, Христу принадлежат и следующие слова: «Я пришел во имя Отца Моего…» (Ин.5:43); и еще: «… Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин.14:28); и еще: «Я пришел во имя Отца Моего…» (Ин.5:43).

Иными словами, Христос, ставя дитя в пример апостолам, научает и нас всех делать все во Имя Божие и заботиться иметь волю Отца Небесного, т. е. Его Святой Закон всегда в своем разуме. Сказано: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.2); и еще: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем [и в душе твоей]; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая» (Втор.6:6–7); и еще: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Рим.7:22). Т. е. дите, которое с доверием относится к своему отцу, это пример для верующих с таким же, и даже большим доверием относиться к Заповедям Божиим. Сказано: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Ин.2:3–5).

Т. е. ребенок старается выполнить волю родителя и уже в этом находит для себя великое удовольствие.

Ефимий Зигабен настаивает на том, что примером детской непосредственности был реальный ребенок. Он пишет: «Все это было: прежде всего поставил его посреди них, затем – подле Себя, и потом обнял его. Примером дитяти желает потушить их страсть». Т. е. ребенок как еще чуждый грубым страстям взрослых, и не опытный в них, может быть примером для подражания; но особенно, как мы говорили выше, в покорности воле родителей. Св. Иероним допускает, что возможно это и был ребенок, хотя образно представляет пример взаимоотношении между Христом и Его Небесным Отцом; и тут же пишет: «Он призвал дитя, чтобы спросить его, сколько ему лет, или чтобы показать образ невинности». Т. е. сим самым Господь напоминает нам, что мы имели в нежном возрасте собственного детства время, когда были совершенно чужды тем греховным грубостям, которые приобрели со временем. Это значит, что мы можем вернуться к прежней чистоте. Ибо легче восстановить, что было, чем создать то, чего и не было.

Один мужчина рассказывал мне, что долго искал для себя наставника. Но никак не находил. Он пытался руководствоваться духовным чтением, но и это ему мало помогало. Но когда он прочитал рассматриваемый нами текст из Евангелия, он стал внимательнее присматриваться к своему пятилетнему сынишке, то хотя видел в нем и то, чему совершенно не стояло подражать, однако нашел и много добрых примеров: мальчик очень быстро забывал нанесенные обиды и очень радовался, когда ему удавалось выполнить то, чего от него требовали или просто просили родители. В такие минуты ребенок просто сиял от радости. А главное, он имел полное доверие своему отцу и своей матери; и в их присутствии чувствовал себя в полной безопасности.

Итак! Как мы видим, святые отцы и учителя Церкви по-разному истолковывают тот или иной текст из Слова Божия. И это не значит, что они противоречат друг другу, напротив, они дополняют друг друга и показывают нам неисчерпаемые глубины Божественного Откровения.

Не успели мы удивиться истолкованию Блаж. Иеронима, увидевшего в Евангельском дитяте Самого Христа, как мы переходим к истолкованию Оригена, увидевшего в дитяте Духа Святаго. Глава древних огласительных школ Александрии (2-го века) пишет: «Пусть будет дано и другое объяснение, помимо приведенного более простого, либо ради наущения, либо ради упражнения. Давайте рассмотрим, какое «дитя, призвал, призвав», Иисус «поставил посреди» учеников. Смотри, можешь ли ты сказать, что дитя, которое призвал Иисус, это Святой Дух, смиривший Себя, призванный Спасителем и поставленный посреди учеников Иисуса как вождь? Или же Он хочет, дабы мы, отвратившись от всего остального, обратились к примерам, данным Святым Духом, чтобы мы стали как дети, то есть апостолы, обращенные и уподобленные Святому Духу. Этих детей дал Спасителю Бог, как сказано у Исайи: «Вот я и дети, которых дал мне Господь» (Ис.8:18). И нельзя войти в Царство Небесное, не отвратившись от мирских дел и не уподобившись детям, носителям Святаго Духа».

Блаж. Иероним Стридонский допускает истолкование Оригена, он пишет: «Другие под дитем имеют в виду Духа Святого, которого Иисус вложил в сердца учеников Своих, чтобы гордость их превратить в смирение».

Поистине каждый период в жизни человека, может быть исполнен благодатью Духа Святаго, но такое возможно только в Православной Церкви, хранительнице благодати Духа Святаго. Сказано: «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1Ин.2:12–14).

Но преимущества детства, раннего детского возраста все же неоспоримы! Свят. Иларий Пиктавийский писал: «А детьми Он назвал всех верующих, которые слышат и приходят к вере. Дети следуют за своим отцом, любят свою мать, не знают, как желать зла ближнему, не заботятся о богатстве, не гордятся, не питают ненависти, не лгут, сказанному верят, а то, что слышат, принимают за правду. И если все это войдет в нашу привычку и станет нашей волей во всех состояниях, то для нас открыт путь на небеса. Итак, нам следует возвратиться к простодушию детей, ибо в нем мы окружим себя красотою Господнего смирения».

И далее мы читаем:

Мф.18:4. «итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном».

Истолковывая этот стих, Блаж. Иероним пишет как бы от имени Христова: «…Кто будет подражать Мне, и смирится по Моему примеру, так что настолько отречется от себя, насколько Я отрекся [от Себя], принимая на Себя вид раба, тот войдет в Царство Небесное». Выше он поясняет: «Подобно тому, как это дитя, – которое Я представляю вам в пример, – не бывает настойчиво в гневе, не помнит оскорбления, не услаждается, когда видит прекрасную женщину, и не говорит другого, когда думает одно; и вы если не будете иметь такой невинности и чистоты духа, то не будете иметь возможности войти в Царство Небесное». Т. е. умаление – это есть активное неприятие зла (греха), когда наша природа становится такой, как у ребенка, – совершенно не способная на грех, просто неудобоприспособленная к нему. Когда в самом себе мы ощущаем некий плод духовного делания. Когда верующий еще в этой жизни становится чрез исполнение Божиих Заповедей и участие в спасительных Таинствах Церкви новым творением Божьим. Сказано: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим.8:16).

В «Отечнике» свят. Игнатия Брянчанинова, мы находим следующее повествование:

Ученик некоего святого старца был борим духом любодеяния, но при помощи благодати Божией мужественно противостоял скверным и нечистым помышлениям своего сердца, очень прилежа посту, молитве и рукоделию. Блаженный старец, видя его усиленный подвиг, сказал: «Если хочешь, сын, я помолюсь Господу, чтобы Он отъял у тебя брань». Ученик отвечал: «Отец! Хотя я и тружусь, но вижу и чувствую в себе благой плод. По причине этой брани я пощусь, больше и больше упражняюсь в бдениях и молитвах. Но прошу тебя, моли милосердного Господа, чтобы дал мне силу выдерживать брань и подвизаться законно». Тогда святой старец сказал ему: «Теперь я узнал, что ты правильно понял: этой невидимой бранью с духами при посредстве терпения совершается вечное спасение твоей души».

Конечно, для совершенства нам мало подражать детям, тем более что в Библии мы находим и такие наставления: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20). И действительно, в детях, особенно с годами, и даже с младенчества мы можем наблюдать и ревность, и капризы, и даже агрессию. Но младенец или маленький дитя делает это скорее инстинктивно, так что заподозрить его в сознательном зле невозможно. Посему ап. Павел и сказал: «на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни».

И далее мы читаем:

Мф.18:5. «и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает».

В контексте разных истолкований, кто такой евангельский дитя, эти слова можно понять в разных петрологических контекстах: принять одно такое дитя – означает и принятие кротости Христовой; и принятие Духа Святого в простоте, поистине детской, (Иероним, Ориген) сходящего в сердце каждого верующего; это и подражание детям, и даже младенцам в их незлобии; но прежде всего это осознание того, что Бог Отец в Сыне Своем усыновил тебя и соделал быти чадом Божиим, сыном или дочерью по благодати.

Ефимий Зигабен предлагает следующее истолкование: «…и всякий, кто примет одно такое дитя, какое Я сказал, или – одного какого-либо человека, ставшего таким, как это дитя, т. е. смиренного, простого и уничиженного. Во имя Мое, т. е. ради Меня, ради того, что такой человек есть Мой».

Миряне называют священнослужителей отцами. Некоторых это обстоятельство раздражает, так как в Евангелии ясно сказано: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф.23:9). Но это имеется в том смысле, что как Бог является Творцом всего человечества, то только Он один и может почитаться и называться ОТЦОМ в абсолютном понимании этого слова.

При этом Христос не запрещает называть отцом родного отца того или иного человека. Сказано: «…Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.19:18–19). Т. е. родной отец остается таковым и по наименованию.

И если говорить о духовных отцах, об этом в библии достаточно сказано:

Когда пр. Божий Илья возносился на огненной колеснице, его ученик, оставленный на земле, «Елисей… смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части» (4Цар.2:12). Богач, находясь в аду и зря на лоне Авраама, бедняка Лазаря, «…возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною… Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое…» (Лк.16:24–25). Здесь обращает на себя внимание то, что богач называет Авраама «отче Аврааме», а Авраам называет его «чадо», хотя между ними столетия и столетия.

Ап. Павел в Посланиях к Тимофею пишет: «Тимофею, истинному сыну в вере…» (1Тим.1:2); и еще: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами…» (1Тим.1:18); и еще: «Тимофею, возлюбленному сыну: благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего» (2Тим.1:2). Возникает вопрос: Какой же Тимофей сын ап. Павлу, если ап. Павел соблюдал безбрачие? Ответ очевиден: Он (Павел) духовный отец Тимофея. Сказано: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15), т. е. в Апостольской церкви кто кого обратил ко Христу, тот и считался его духовным отцом в Господе. Ниже мы читаем: «Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (1Кор.4:17). Именно как «верного в Господе сына», посылает ап. Павел юного епископа Тимофея в Коринф, чтобы там он защитил своего духовного отца от клеветников и доносчиков. Так что слова: «и кто примет одно такое дитя во имя Мое…» могут означать и призыв к духовничеству. Духовничество – это когда священнослужитель берет на себя дело руководства новоначальными именно как любящий их духовный отец. Главное необходимое качество духовника – это снисхождение к немощам чад своих. Преп. Амвросий Оптинский писал одному из многочисленных чад своих, отвечая на его письмо: «Пишешь: «Простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо» Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых добродетелях».

Но есть и прямой (простой) смысл, заключенный в этих словах: «и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает». Сказано: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» (Исх.22:22); и еще: «и веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя… и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих» (Втор.16:14); и еще: «Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище» (Пс.67:6).

Недавно одна женщина рассказала мне, как она пошла встречать своих детей из школы. И прямо против входа на школьную территорию какие то люди поставили свои машины, стоят, разговаривают друг с другом, не обращая внимания на то, что школьники с трудом протискиваются между их машин, покидая школьную территорию. Женщина обратила внимание автовладельцев на то, что дети перепачкаются, пролезая между их роскошных машин. На что один из них ответил: «Пускай! Машины чище будут».

Слово Божие учит нас: «научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис.1:17). В нашей стране не только сироты, но и все дети в целом как наименее способные постоять за себя, находятся в зоне риска:

Каждый год в России по официальной статистике пропадает более 20-ти тысяч детей; По данным Минздрава в России на 1000 наркоманов приходится 54-е несовершеннолетних наркозависимых; Согласно официальной статистике каждый год более 3-х тысяч несовершеннолетних совершают акт самоубийства. Если в 1996 г. в Москве проституцией занималось чуть более 1000 детей, то, по мнению газеты «Ленинградская правда», от 09.07.2003, далее цитирую: «А детская проституция… достигла просто угрожающих масштабов: в этом бизнесе, по оценкам специалистов, находится более 50-ти тысяч детей». Это только в центре нашей страны…

И далее мы читаем:

Мф.18:6. «а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской».

Блаж. Иероним Стридонский считал, что борьба за власть среди духовенства, за первенство кафедры или первенство достоинства и есть тот страшный соблазн, который вводит в полное недоумение простых («малых») верующих, когда они видят, что их духовные вожди не могут поделить власть среди народа Божия; и что такие внутренние нестроения в Церкви наихудшее из дел дьявола. Св. Иероним, пишет: «Хотя этот приговор может быть общим против всех тех, которые соблазняют кого-либо, однако этот приговор («повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» – О.С) может быть понят в применении и к апостолам, которые своим вопросом: кто – больше в Царстве Небесном, давали понять (videbantur), что они спорят между собой о достоинстве; и если бы они продолжали пребывать в этом пороке, то могли бы соблазном своим погубить тех, которых призывали к вере, если бы эти, со своей стороны, увидели, что и апостолы состязаются между собой о почестях».

Кто такие малые сии, отвечая на этот вопрос Ефимий Зигабен пишет: «Соблазном здесь называет бесчестие. Итак, говорит: подобно тому как оказывающие честь таковым (т. е. верующим христианам – О.С.), принимая их ради Меня, удостаиваются великого блаженства, – так и причиняющие им бесчестие, презирая их, понесут тяжкое наказание. Одного из малых сих, т. е. малых с виду, простых. Говорит здесь о тех, которые становятся такими, как дети. Говоря же, что лучше ему понести тяжкое наказание здесь, показывает, что в будущем веке он потерпит более тяжкое». Т. е. зло, содеянное против любого верующего, есть величайшее зло против самого злодея.

В более узком понимании данного стиха малые сии – это дети, о которых Блаж. Иероним Стридонский пишет: «Обрати внимание на то, что соблазняющий мал есть, ибо большие не подвергаются соблазну». Т. е. дите, по неопытности легче соблазняется на что либо, чем человек взрослый. Посему и наказание за преступление против ребенка намного выше, чем наказание за тоже преступление против взрослого.

В широком понимании словосочетания малые сии, это любые люди, которых нам Господь посылает на нашем жизненном пути. Т. е. служа любому человеку, мы служим Богу; как я часто подчеркиваю в этом универсальность христианства.

Посему конченые эгоисты (люди, которые жили только для себя и своих и не замечали нуждающихся), услышат в День Страшного Суда: «…так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. (Мф.25:45). А те, которые помогали каждому нуждающемуся, которого Господь Бог посылал им на их жизненном пути, услышат в День тот: «И Царь скажет им…: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40).

Поистине каждый Евангельский текст столь чудесно многогранен, столь многому и по-разному может научить нас, что со всею уверенностью можно сказать: как небо отстоит от земли, так и слово Святого Евангелия выше всех человеческих писаний, как и учит свят. Иоанн Златоуст. Посему будем и далее использовать субботние вечера на радио «Радонеж» для изучения Благой или Радостной Вести, Святого Евангелия. И да поможет нам в этом Бог!

Спаси Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы называется: Горе от соблазнов, и мы рассмотрим Евангелие от Матфея 18-ю главу с 7-го по 9-й стих.

И мы читаем 18-ю главу Евангелия от Матфея 7-й стих:

Мф.18:7. «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит».

Св. Отцы учат, что соблазн иногда воспринимается человеком как некая болезнь, лечить которую заболевший не всегда спешит и даже находит в ней для себя некоторое преимущество (Свят. Иоанн Златоуст).

Действительно легко сказать о соблазне: «Он у меня врожденный»; или: «Я таким родился»; или: «Это все дурная наследственность». Некоторые могут увидеть в этих словах Христа: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти», даже сожаление. Златоуст, пишет: «Будучи Богом, Христос соделался для тебя человеком, принял образ раба, подвергся всем поношениям и не оставил со Своей стороны ничего, что нужно было сделать. Но так как все это людям неблагодарным не принесло никакой пользы, то Он сожалеет о них; сожалеет о том, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое старание, но который не захотел повиноваться предписаниям врача, сказал: горе этому человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением!»

Блаж. Иероним Стридонский настаивает, что человек если и соблазняется чем-либо, то в этом есть и его, «соблазненного», вина. Св. Иероним учит: «Это значит не то, что неизбежно быть соблазнам, ибо в таком случае производящие соблазн не были бы виновны, но значит то, что так как в этом мире соблазны по необходимости бывают, то каждый терпит от соблазнов по своим личным порокам». Т. е. нет извинения не для «соблазненного», не для соблазнителя.

Но все же Сын Божий учит: «но горе тому человеку, через которого соблазн приходит». Но как распознать, кто «соблазнен», а кто «соблазнитель». Блаж. Августин пишет: «Мир злой и мир добрый: в мире злом все – злые, в мире добром все –добрые. Мы часто слышим о поле: полно это поле; а каким плодом? Пшеницей. Но мы также говорим, и верно говорим: поле это полно плевел… однако одно уносит ветер, а другое снимает сборщик урожая. Так что, когда слышишь: «Горе миру от соблазнов», не страшись, люби закон Божий, и не будет тебе соблазна».

Да! Это действительно так, в этом мире не возможно до конца распознать, кто «пшеница» Христова, а кто «плевелы». Сказано: «Но Он сказал: нет (т. е. не пытайтесь сами ответить на этот вопрос: кто есть кто? – О.С.), – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф.13:29–30).

При этом не надо забывать, что существует духовное рождение, или рождение свыше, когда явный «плевел» может оказаться истинной «пшеницей» Господа Иисуса Христа, как например гонитель христиан Савл (Шауль), который раскаявшись в прежней жизни соделался Первоверховным ап. Павлом; Но бывает и наоборот: когда апостол Иисуса Христа, Его Сына Божия избранник – Иуда Искариотский, выпал из содружества апостольского и оказался первенцем сатаны.

Но иногда, то, что для одних людей может оказаться соблазном, для других – необходимое в деле спасения действие. Так, в «Отечнике» Свят. Игнатия мы находим следующие повествование:

Поведали об авве Агафоне, что он в течение долгого времени занимался со своими учениками постройкой келлии. Не прошло и недели, как они закончили келлию и начали в ней жить. Но авва увидел на том месте что-то вредное для души и сказал ученикам то, что Господь сказал Апостолам: «Востаните, идем отсюду» (Ин.14:31). Этим ученики очень огорчились и сказали старцу: «Если у тебя было намерение переселиться отсюда, то зачем мы затратили столько труда, долгое время строя келлию? И люди начнут соблазняться, начнут говорить: «Вот они опять переселяются! Не могут ужиться на одном месте!» Старец отвечал: «Если переселение наше послужит соблазном для одних, то для других оно послужит назиданием. Найдутся и такие, которые скажут: «Блаженны эти иноки, переселившиеся ради Бога и презревшие свою собственность ради Него». Я решительно говорю вам, что немедленно иду. Кто хочет – пусть идет, а кто не хочет – пусть остается». Ученики пали к его ногам, прося, чтобы он согласился взять их с собой. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 59. № 18.)

Но иногда человек сам неправильным пониманием законов духовного мира и неследованием Евангельским Заповедям подвергает себя и других соблазну. В «Отечнике» мы находим и следующее повествование:

Брат сказал авве Пимену: «Смущаюсь и хочу оставить место своего жительства». Старец спросил его: «По какой причине?» Брат отвечал: «Потому что доходит до меня слух о некоем брате, наносящий вред моей душе». Старец сказал; «Слух, дошедший до тебя, – несправедлив». Брат сказал: «Отец! Будь уверен, что справедлив, потому что брат, передавший мне его, верен». Старец сказал: «Он не верен! Если б был верен, то не передавал бы злого слуха». Брат отвечал: «И я собственными глазами видел соблазн». Услышав это, старец посмотрел на землю и, подняв с нее небольшой сучок, спросил: «Это что?» Брат сказал: «Это сучок». Потом посмотрел старец на потолок хижины и, указав на поперечное бревно, на котором он держался, спросил: «А это что?» Брат отвечал: «Это бревно». Старец сказал ему: «Положи в сердце своем, что твои грехи подобны бревну, а грехи брата твоего подобны этому малому сучку». (Еп. Игнатий. Отечник. С. 339. № 76.)

Так что, как сказано в Писании: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть» (Тит.1:15).

Итак! Блаж. Августин советует, для того чтобы избежать соблазнов, усилить внимательное и кропотливое следование Закону Божью. Соблюдая заповеди, сам поймешь, как трудно и даже невозможно для человека следовать стезей праведности, и зря свои неудачи перестанешь соблазняться нестойкостью других.

Блаж. Феофилакт предлагает оплакивать многие соблазны, захлестнувшие мир. Он пишет: «Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов. Но кто-нибудь скажет: зачем нужно оплакивать, когда необходимо помочь и протянуть руку? Мы скажем, что и оплакивать кого-либо есть тоже помощь. Ибо часто можно видеть, что тем, которым наше увещание не принесло никакой пользы, мы доставляем пользу, оплакивая их, и они приходят в чувство».

Напомню, что блаженны не те плачущие, которые плачут прежде о своих грехах, но наоборот, те которые сначала плачут о чужих грехах и лишь потом о собственных. Мы беседовали об этом, разбирая значение евангельских Заповедей Блаженств. Т. е. не ищи источник соблазна вне себя, обрати внимание прежде всего на свое собственное сердце, и тогда, может быть, ты поймешь, чем и как ты соблазняешь и огорчаешь других людей.

И далее мы читаем:

Мф.18:8–9. «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную».

Не говорит «руки», не говорит «ноги», но говорит: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя»; таким образом, подсказывает нам, что речь идет не о руке или ноге; но о внутреннем устремлении к соблазну. Ибо если одна рука соблазняет, то и другая может соблазнить…

Блаж. Феофилакт так истолковал этот текст: «Под рукою, ногою и глазом разумей друзей, которых мы имеем в числе членов. Итак, если бы и таковые, то есть близкие друзья, оказались вредными для нас, то должно презирать их, как гнилые члены, и отсекать, чтобы они не повредили и других. Так что из этого ясно, что если и есть нужда, чтобы пришли соблазны, то есть вредные люди, то нет необходимости, чтобы мы портились. Ибо если будем поступать так, как сказал Господь, и будем отсекать от себя тех, кто причиняет нам вред, хотя бы они и друзьями были, то не потерпим вреда».

Выслушав это истолкование, не обвиняй во всем других людей. Но напротив, скажи себе: Все равно, я всему вина! Вместо того чтобы влиять добрым христианским житием на окружающих, которых я называл своими «друзьями», я, называя себя христианином, последовал за их злочестием. Не я их в Храм привел, а они меня в бар и в бордель затащили; ни я их Слову Божию обучал, а они меня своей ругани; не я их вытаскивал из грязи греха, а сам с ними валялся в грехе безнравственности и порока.

Посему прекратим общение с некоторыми людьми не потому, что они хуже нас, а потому что мы хуже них. Св. Пустынники и уходили от мира людей не потому, что считали себя святее остального мира; но наоборот, считая себя недостойными жить среди людей, удалялись в пустыни к диким зверям, отсекая себя, таким образом, от жизни человеческой. За что и стяжали жизнь ангельскую…

Но что делать нам, если один и тот же соблазн и порождаемый от него грех не покидает нас. Как тут не впасть в отчаяние! Когда ты – соблазн не только для окружающих, но и для самого себя!

Один брат был побежден демоном блуда до такой степени, что весьма часто впадал в этот грех, но также весьма часто и умилостивлял Господа своими слезами и молитвами. После такого раскаяния, побуждаемый навыком, он опять впадал в грех. Но снова после падения стремился в церковь и там, взирая на честное и славное изображение Господа нашего Иисуса Христа, повергался перед Ним и говорил с горькими слезами: «Господи! Помилуй меня. Отними от меня это страшное искушение». После таких слов выходил из церкви и снова низвергался в ту же пропасть, однако и тогда не отчаивался, а спешил в церковь и вопиял к человеколюбивому Господу. Много лет он делал так: не переставал грешить, не переставал и раскаиваться. Однажды, когда по худому навыку был сделан грех, несчастный борец с блудной похотью пришел в церковь, повергся лицом на землю, плакал, рыдал и стенал, умоляя милосердного Владыку сжалиться над ним и подать руку помощи, чтобы он мог изъять себя из нечистого сладострастия. Когда он так поступил, диавол, видя, что нисколько не успевал, ибо что он сплетал грехами, грешник разрывал упованием на Господа, бесстыдно явился пред его очами. И, когда увидел его, повергнувшегося в слезах ниц, обратился к святому изображению Господа нашего Иисуса Христа и громко возопил: «Что мне и Тебе, Иисусе Христе? Твое сострадание бесконечно, побеждаешь меня и низвергаешь множеством милости Твоей и безмерной Твоей благостью. Для чего приемлешь этого блудника, сластолюбца нечистоты, осквернившегося с ног до головы, который обманывает Тебя ежедневно, надсмеивается над Твоей властью и презирает владычество Твое, изменяя слову истины? Ты милостиво приклоняешь к нему уши Твои, кротким являешь перед ним величество Твое и спешишь помиловать его! За что же называют Тебя Праведнейшим Судией? Ибо вижу, что и Ты, по великому милосердию, произвольно смотришь на лица и нет правды в суде Твоем». После того как умолк безумный (дьявол – О.С.), исходит голос от жертвенника, подобный отголоску сильнейших ударов и еще более сташный. Так вещал Он (Господь – О.С.) к нему: «О, змей лукавый и губительный! Не насытил ты злобы своей тем, что поглотил весь мир, коварный! Но и прилепившегося к неизреченной милости благоутробия Моего спешишь похитить и пожрать, жадный! Или столько у него грехов, что ты уравновесил их с Пречистой Кровью, Мной за него излиянной на кресте! Страдания, смерть и Кровь Мои исходатайствовали снисхождение к его малым проступкам. И ты сам, когда он идет к греху, не отгоняешь его, но с радостью принимаешь, надеясь завладеть им, и не отрицаешься от приобретения его. А Я – Бог благой и милостивый, непостижимый в милосердии, повелевший ученику и Апостолу Моему Петру прощать седмижды семьдесят раз в день оскорбившему его, неужели не пощажу, не сжалюсь, не помилую? Нет! Так как прибегает ко Мне, не отвращусь от него, пока не приобрету его. Никого не отвращаюсь и никого не отгоняю от Моей Благости, хотя бы кто тысячу раз в день приходил ко Мне, и исходил, и опять приближался ко Мне, поскольку Я приходил не праведных, но грешных призвать на покаяние». Когда исходил этот голос, диавол не в силах был бежать. Потом опять был голос: «Выслушай, обольститель, и то, за что обвиняешь. Праведен Я, и в чем кого обрету, за то и сужу. Вот Я нашел его в покаянии, и исповедании, и в праведности, поскольку лежит у ног Моих и является твоим победителем. Поэтому приму его дух и обрящу душу, как единого из святых, ибо в течение столь многих лет не отчаялся в своем спасении, стяжав известную надежду – Мою Благость. А ты зри славу этой души и мучься завистью и рвением, погибельный!» Тогда брат, лежавший ниц в слезах и рыдании, предал дух свой. («Русский инок». Август. №№ 5–8.)

Сказано: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:12–15).

Итак! Бог никого не искушает и не испытывает, и не проверяет; ибо Господь Бог сердцеведец и ничто, никакие глубины нашей души не сокрыты от него. Единственно ради чего Он попускает нам испытания, искушения и скорби, – чтобы усовершенствовать нас, и каждого в той мере, в какой человеку это только и возможно. Сказано: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13). Т. е. сверх силы Господь не попустит искушения. И преп. Макарий Египетский тоже учит: «Бог, в точности зная состояние всех, сколько есть сил у каждого, в такой мере попускает и подвергнуться искушению…».

Когда во время военного конфликта в Приднестровий я возил от Марфо-Маринской обители туда гуманитарную помощь. То однажды, находясь в штабе ЧКВ, я столкнулся со следующей сложной ситуацией. Атаман подвел ко мне казака лет 45-ти, небольшого роста с загорелым лицом и руками. Вокруг нас сразу образовался круг, и атаман с казаками объяснили мне, что у этого защитника Приднестровья «молдаване, вырезали всю семью, родителей, жену и детишек». И казак, узнав об этом, замкнулся и как бы ушел в себя. Его пытались и водкой отпаивать, трясли за плечи, пытались разговорить… Но он молчал, и его и без того загорелое лицо становилось все темнее и темнее. Атаман буквально крикнул мне в уши: «Надо, чтобы он заплакал, иначе пропал мужик. Утешь его, как можешь и как знаешь!» Я обнял этого казака, буквально взял в охапку и со слезами на глазах сказал: Никто тебя не утешит! Такое испытание Бог не каждому и пошлет. Меня бы такое испытание раздавило, расплющило, а ты стоишь на ногах…»

И он затрясся всем своим тщедушным телом и зарыдал. Мы все расступились, и волна облегчения прошла мурашками по нашим спинам. Я видел перед собою по-настоящему сильного человека…

А он, захлебываясь слезами, голосил: «Братки! Братки! Вы теперь моя семья… уберегли… чуть крыша не поехала».

Слушая эти сбивчивые слова, прорывавшиеся чрез брызнувшие слезы, я понял, не каждому Бог такое попустит, не каждый и стерпит, а этот силен.

Преп. Ефрем Сирин, учил: «…Желающему спастись невозможно настоящую жизнь проводить в покое или быть в мире сем без искушений и скорбей, потому что ни избегнуть наказания, ни достигнуть Царствия и насладиться вечными благами никто не может без искушений и скорбей» (СДМ, т.4,стр.216).

Действительно! В жизни каждого из нас хватает мельничных жерновов, которые давно бы утащили нас в глубины ада, если бы не Бог наш, облеставший ад наших душ сиянием Своего Божества.

Гибнем все! Что делать?

В «Митериконе» есть сказание: «Одна монахиня пришла к блаженной Сарре и попросила: «Помолись о мне, госпожа моя». Говорит ей блаженная: «Ни я не помилую тебя, ни Бог, если ты сама не будешь миловать себя, творя добродетели, как передали нам отцы» (Митерикон. С. 54. № 57.)

Оказывается, нам необходимо проявить милость к себе самим, не в том смысле, что потворствовать своим прихотям, соблазнам и грехам, – это не есть милость, но ЗЛО, ибо грех суицидален и несет в себе семена саморазрушение личности. Когда еще живя здесь, можно чувствовать нахождение в аду, физически ощущать жжение и смрад.

Разбить свой персональный «мельничный жернов» возможно, как сказано: «… разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис.58:6–8).

А про грехи Первоверховный ап. Павел, написал: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:9–11).

А про искушения Первоверховный ап. Петр написал: «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:6–7).

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы называется: Притча о заблудшей овце, и мы рассмотрим Евангелие от Матфея 18-ю главу с 10-го по 14-й стих.

И мы читаем 10-й стих:

Мф.18:10–14. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного».

Слова: «говорю вам» носят эмфатический характер, т. е. подчеркивают важность того, о чем будет сказано далее.

Как мы выяснили ранее, малые сии – это простые верующие в Господа Иисуса Христа, это и просто бедняки, это и малые в познании Святого Евангелия, и даже обычные дети.

Блаж. Феофилакт пишет: «Каждый из верующих, вернее и все мы, люди, имеем ангелов. Но ангелы малых и смиренных во Христе настолько близки к Богу, что постоянно созерцают лице Его, предстоя Ему. Отсюда ясно, что хотя все мы имеем ангелов, но ангелы грешников, как бы стыдясь за наше не дерзновение, и сами не имеют смелости созерцать лицо Божие и даже молиться за нас». Т. е. ангелов имеют все верующие, но только смиренные верующие имеют дерзновение пред Богом в своих ангелах; а ангелы нерадивых верующих стыдятся их пред Богом, и не могут с такой же силою ходатайствовать за них. Когда мы грешим, то ангел Хранитель со слезами отходит от нас, мы отгоняем его от себя смрадом своих грехов; бесы напротив, как мухи на навоз, на гниль, окружают нас в момент греха и радуются о нашем падении. Причем грех приносит осквернение и тем людям, с которыми мы общаемся, соприкасаемся в этой жизни. Он буквально разрывает чистоту духовного пространства, и оскверняет все и вся. Т. е. если мы в состоянии нераскаянного греха, то мы представляем угрозу, духовную угрозу для окружающих, даже в быту. Сказано в Новом Завете, что надо гнушаться «…даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1:23), т. е. плотью нераскаянного грешника. Но если грешник раскается и проявит смирение, то он может оказаться источником благословения для окружающих. Например: апостолы настолько очистили свои души, что даже опосредственное соприкосновение с ними приносило людям благословение. Сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12).

Итак! Одежда грешного оскверняет, а «платки и опоясания с тела» раскаявшегося человека, каким был ап. Павел, – бывший гонитель Церкви, – приносят благословение.

Посему блаженны в глазах Бога и Ангелов те, кто почитают себя именно малыми, грешными и недостойными, т. е. проявляют дух раскаяния, самоуничижения, смирения.

Однажды святой Симеон выказал особую высоту своей смиренной души. Некто из братий, желая испытать его, однажды, шутя, сказал ему в церкви: «Как красивы, диакон, твои волосы!» Святой Симеон, чтобы не смутить брата, в то время промолчал, но, придя в келлию, тотчас остриг свои волосы и, встретив потом того брата, отдал их ему и сказал: «Возьми, брат, мои волосы. Они очень тебе нравятся». Брат устыдился, не ожидая такого оборота дела, а другие, видя такой поступок диакона, с удивлением хвалили его. (Афонский патерик Ч. 2. С. 290.)

И другой пример:

Поведали о некоем старце, который провел семьдесят недель в посте, употребляя пищу раз в неделю. Он просил у Бога, чтобы ему было открыто значение некоторого изречения в Священном Писании, но Бог не открывал ему. Видя это, старец сказал сам себе: «Вот! Я подъял немалый труд и ничего не успел. Пойду же к брату, спрошу у него». Когда он вышел из келлии и запер за собой дверь, послан был к нему от Господа Ангел, который сказал ему: «Семьдесят недель, проведенные тобой в посте, не приблизили тебя к Богу, теперь же, когда ты смирился и вознамерился идти для разрешения вопроса к брату, я послан к тебе истолковать изречение». Исполнив это, Ангел отступил от него. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 515. № 137.).

Итак, смиряясь, мы делаем своими друзьями Ангелов, а покровителем самого Бога.

Словами: «не презирайте ни одного из малых сих», Господь научает нас почитать таковых и учиться у них, ибо противоположность презрения есть благоговейное почитание.

А так как под малыми следует почитать и детей, и нищих, и смиренных верующих, то и получается, что кто презрительно относится к любой из названных групп, тот грешит жестокостью и бессердечием. Ефимий Зигабен пишет как бы от лица Сына Божия: «Пришел Я, говорит (Христос –О.С.), в мир, или вочеловечился, чтобы спасти тех, которые погибли прежде. И если Я так заботился, то каким образом вы будете презирать их? Затем предлагает и притчу, которая показывает величие Его любви». Т. е. по Зигабену малые сии – это и нераскаянные грешники, которые, как неразумные дети, совершают те или иные поступки, не отдавая себе отчета. Т. е. нельзя презирать и грешных, но напротив проявить заботу об их обращении.

И далее мы читаем:

Мф.18:11. «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» .

Этими словами Сын Божий показывает нам, подтверждает, что малыми в глазах Бога, могут почитаться и все заблудшие и падшие – и их нельзя презирать, «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Обычно ищут то, что пропало, но имеет некую ценность в глазах ищущего, иначе бы он и не искал пропавшие. Но какую же ценность в глазах Бога имеет пропавший грешник, заблудившийся отступник, и для чего Богу искать его. Сказано: «…”преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаеваем в них: как же можем мы жить?” Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам…» (Иез.33:10–11). Действительно! Для чего заблудшему грешнику уклоняться от Божественного Спасения и не возвратиться к Богу. Здесь грешник может найти для себя множество оправданий и объяснений, – почему он не хочет вернуться к Богу, – но причина лишь одна, грешник боится, что Бог никогда и ни за что не простит его. Нам кажется, что Бог смотрит на нас всегда чрез наши грехи и никак иначе. Но это не так, и последующее повествование это нам показывает. Как часть Божьего творения, о котором Бог некогда изрек «хорошо весьма» (Быт.1:31), любой человек дорог Создателю, является некою ценностью в Его глазах.

И далее мы читаем, Господь Иисус Христос рассказывает притчу:

Мф.18:12. «Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?».

Выражение: «как вам кажется», было распространенным для того времени раввинистическим выражением, и часто встречается в Талмуде; т. е. беседуя с людьми, Христос учитывал особенности их способа проводить религиозные беседы. Позже ап. Павел сформулирует этот принцип словами, что проповедующий должен быть для всех все. Ап. Павел писал: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9:20–22). Поэтому в словах Христа мы встречаем не только соблюдение формы религиозного общения того время, но и цитацию авторитетов разных фарисейских школ. Но вернемся к нашему повествованию.

Блаж. Феофилакт пишет: «У какого человека было сто овец? У Христа. Ибо всякое разумное творение – ангелы, равно и люди, это сто овец, пастырь которых есть Христос; Он не овца, ибо Он не создание, но Сын Божий. Итак, Он оставил девяносто девять из Своих ста овец на небе, принял вид раба, пошел искать одну овцу, то есть человеческую природу, и радуется ей более, чем твердости ангелов. Вместе взятое, это указывает, что Бог заботится об обращении грешников и радуется им более, чем тем, кто имеет твердость в добродетели». Т. е. Христос, пришел не просто простить человека, амнистировать его, как ошибочно думают протестанты, – НЕТ, – Сын Божий сошел на Землю, чтобы изменить и саму нашу природу, как и пишет Феофилакт: «пошел искать одну овцу, то есть человеческую природу».

Слова: «не оставит ли он девяносто девять в горах», надо понимать буквально. Пастырь Христос оставляет «в горах», т. е. на высоте, в Небесах Ангелов и святых и спускается не просто на землю, но и в «преисподняя земли» ад, чтобы спасти заблудших. Ему дороги все и каждый в отдельности… но Он ищет всегда только одну заблудшую душу, одну, твою и мою душу, одиноко блуждающую среди долин смертной тени. И когда Он находит мою душу, твою душу, может быть на самом дне греховного забвения, уныния и одичания, с этого момента и начинается процесс исцеления, преображения души, ее восхождение к Небесным высям. Сказано: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс.22:4–6); и еще: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя» (120,1–3).

Для иудеев, среди которых было много пастухов, эта притча была особенно понятна. Баркли, пишет: «Это, конечно, самая простая из всех притч Иисуса, потому что это простая история заблудшей овцы и ищущего пастыря. В Иудее овце было очень легко заблудиться. Пастбища расположены в холмистой местности, которая находится, подобно горному хребту, в самой середине страны. Это узкое, гористое плоскогорье, всего несколько километров в поперечнике. Нет никаких ограничительных стен и изгородей. Даже в лучшем случае пастбища бедны, и потому овцы много кочуют, а когда они сбиваются с пастбищ плоскогорья в ущелья и лощины, тянущиеся по обе стороны, они скоро могут оказаться на уступе, с которого не могут ни подняться выше, ни спуститься, и должны оставаться в таком безвыходном положении пока не погибнут. Палестинские пастухи были специалистами по нахождению заблудших и потерявшихся овец. Они могли идти по их следам километры, взбираясь на скалы и спускаясь в пропасти, чтобы вернуть их.

Во времена Иисуса стада обычно принадлежали общине – не одному человеку, а всей деревне, и, потому, обычно при них было два или три пастуха. Вот почему пастух мог оставить 99 овец; если бы он оставил их вообще без сторожа, то по возвращении обнаружил бы, что потерялось еще больше овец; но он мог оставить их на попечение своих пастухов-напарников, а сам искать заблудившуюся овцу. Пастухи всегда прилагали самые большие усилия и шли на большой риск, чтобы найти заблудившуюся овцу. Существовало правило, что, если овцу нельзя привести назад живой, нужно принести, насколько это вообще было возможно, хотя бы шкуру и кости, чтобы доказать, что она погибла».

О радостной встрече пастыря, – сошедшего с «горы», – в поисках заблудшей овцы далее мы читаем:

Мф.18:13. «и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся».

Ты слышишь, душа, Бог радуется о тебе, грешной и заблудшей! Ты нашлась… Он уже видит тебя и спешит к тебе на помощь.

Свят. Иоанн Златоуст, пишет: «Видишь ли, как много побуждений представляет нам Господь, заставляя заботиться о низких по состоянию братьях наших? Итак, не говори, что такой-то кузнец, сапожник, земледелец – человек глупый и потому достоин презрения. Чтобы тебе не подвергнуться этому злу, посмотри, как многими доказательствами убеждает тебя Христос умерять самого себя и прилагать попечение о тех людях… Потом и ради ангелов, которым вверены эти меньшие братья, заставляет нас почитать их и собственной волей и страданием побуждает нас к тому – потому что, когда говорит: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее», то указывает этим на Крест… И, наконец, употребляет общее доказательство, что и пастырь, оставив сохраненных им овец, ищет погибшую, и, когда найдет ее, весьма радуется об обретении и о спасении ее». Т. е. как ты, человек, можешь презирать того, за которого так же, как и за тебя, умер Сын Божий на Голгофском кресте. Или как мы можем злорадствовать о падении и заблуждении тех, кому сам Христос, как добрый пастырь, ищет спасения.

В Евангелии от Луки о нахождении заблудшей овцы сказано: «А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу» (Лк.15:5–6). Т. е. раскаявшийся не услышит слов упреков, напоминаний о его прежней порочной жизни, все будет покрыто любовью и прощено ею. Сказано: «Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1:18); и еще: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис.43:25).

Известно, что псалмопевец Давид молился о забвении Богом его, Давида, грехов: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс.50:3); и еще: «Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои» (Пс.50:11). Слово «изгладь» означает: больше не вспоминай, забудь и сотри из памятной книги. Человек не может быть счастливым и начать новую духовно значимую жизнь, если он не решит проблемы с прежде содеянными грехами. Всегда сохраняется страх, что прежде содеянные грехи настигнут нас и разрушат все духовные достижения настоящего. При этом дьявол и его пособники стремятся напоминать ступившему на стезю покаяния его прежние преступления и грехи. Но верующий в Господа Иисуса Христа верит и надеется, что рукописание о его грехах и преступлениях, весь этот дьявольский компромат на каждого из нас, уничтожен. Сказано: «…бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он (т. е. Христос – О.С) взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей (т. е. бесовских князей, обвиняющих нас – О.С.), властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:14–15).

И далее мы читаем в Евангелии от Матфея:

Мф.18:14. «Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих».

Блаж. Иероним Стридонский пишет: «Он относит (эти слова – О.С.) к тому, что выше предложено, т. е. к словам: «Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих», и таким образом учит, чтобы малые не были презираемы. А в словах: «Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих», показывается, что если только погибает один из малых сих, то бывает это не по воле Отца».

В Библии сказано, что Бог «…хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4).

Итак! есть три причины, почему нельзя презирать любого другого человека: грешного, заблудшего, неопытного и малого; эти три причины: Ангелы, Христос и Бог Отец. Я думаю, что для верующего человека этих трех причин достаточно, чтобы перестать надмеваться и превозноситься над любым другим человеком. Т. е. смиряясь пред другими людьми, мы творим волю Бога; а превозношаясь пред другими, нарушаем ее. Даже если мы и чувствуем свою правоту в каком либо деле, но уступаем по смирению, если это касается только нас, то поступаем богоугодно.

Авва Кассиан рассказывал: «У Великого Исидора, пресвитера скитского, был некто Пафнутий, диакон, которого он за добродетель хотел сделать пресвитером, чтобы тот стал его преемником после смерти. Он же не принял рукоположения из благоговения, но остался диаконом. Вот этому, по злоумышлению врага, позавидовал некто из старцев. Когда все находились в церкви на молитве, он, выйдя, подбросил собственную книгу в келлию аввы Пафнутия и возвестил авве Исидору, что кто-то из братьев украл его книгу. И удивился авва Исидор: никогда не случалось такого в скиту. Старец, подбросивший книгу, сказал ему: «Пошли двух отцов со мной, чтобы мы обыскали келлии». Наконец, в келлии аввы Пафнутия книгу находят, приносят ее пресвитеру в церковь. Авва Пафнутий творит раскаяние пресвитеру перед всем народом, говоря: «Я согрешил, дай мне епитимию». В течение трех недель он не должен был общаться с братией, а приходить каждый раз в церковь, падать перед всем народом и говорить: «Простите меня, я согрешил!» По прошествии же трех недель он принят был в общение, и тотчас старец, оклеветавший его, сделался одержим бесом и начал признаваться: «Я оклеветал раба Божия». Когда была о нем молитва всей церкви, то он не уврачевался. Тогда Великий Исидор говорит при всех авве Пафнутию: «Помолись за него, ибо ты оклеветан был и только тобой он уврачуется». Когда Пафнутий помолился о нем, старец немедленно стал здоровым. (Древний патерик. 1874. С. 368. № 28.)

Когда один верующий ранит сердце другого верующего, это неугодно Богу и нарушает принцип божественной Любви. Господь Бог желает проявляет заботу о всех Своих детях и хочет восстановить порядок первозданного мира, когда среди гармонии сотворенного Создатель изрек: «весьма хорошо», т. е. блаженно, свято и богоугодно.

Сегодняшние евангельское чтение актуально в период пред соборной конкуренции, интриг, разномыслий и обвинений. Прочитаем снова: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих». Аминь – истинно так!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы называется: Церковная дисциплина, и мы рассмотрим Евангелие от Матфея 18-ю главу с 15-го по 20-й стих.

И мы читаем 15-й стих 18-й главы Евангелия от Матфея:

Мф.18:15. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего».

Здесь устанавливается принцип, нарушение которого есть грех. То есть, один человек не может обличить другого человека, что называется «за глаза». Необходимо сделать это именно «между тобою и им одним», без других людей.

Св. Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Если согрешит против нас брат наш и в каком-нибудь деле оскорбит нас, то мы имеем власть отпускать [грехи], даже по необходимости [должны делать это], потому что нам заповедуется, чтобы мы отпускали долги должникам нашим». При этом неверно думать, что брат для нас только брат по вере. Зигабен пишет: «Братом называет единоплеменника и единоверца». Притча о Добром самарянине (Лк.10:30–36) показывает нам, что ближним для нас может оказаться и человек другой веры.

Библейское учение о самарянах заслуживает нашего особого внимания. Самаряне: этническо-религиозная группа, классическая секта внутри иудаизма. Данная этническая группа возникла из смешения евреев, населявших Северное (Израильское) царство, с переселенцами из разных областей ассирийской империи (4Цар.17,24; 1Езд.4,9–10), которые и заселили опустевшие (после изгнания евреев в Вавилон) города Самарии. Первоначально самаряне окормлялись иудейскими священниками (левитами – 4Цар.17,27), но позже они создали свое собственное священство, альтернативное иудейскому. Есть у самарян и свой собственный (альтернативный) текст Торы (Пятикнижия Моисея), известное «Самарянское Пятикнижие». Данный текст имеет отличия от масоретского (еврейского) текста пяти первых книг Библии. Так, например, название горы «Гевал» (Втор.27,4) заменено на «Гаризим» и т. д.– всего около 6 тыс. несовпадений. Самаряне ежегодно празднуют на горе Гаризим Пасху и др. религиозные праздники, установленные в Книге Левит.

Христос воспринимал самарян именно как отступников от истинной веры Израиля. Отправляя учеников на проповедь, Он говорил им: «... на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10,5). Подобное низведение еретиков самарян до положения нечестивых язычников наглядно характеризует глубину их заблуждений. В беседе с самарянкой, отвечая на ее вопрос, какая из двух вер более соответствует истине (самарянство или иудаизм), Господь со всею определенностью заявлял: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4,22); здесь Он отождествляет Себя Самого словами «мы знаем» с ветхозаветною верою и прямо противопоставляет ее заблуждениям самарян. К тому же сами самаряне проявляли агрессию по отношению к Сыну Божию, видя в нем только правоверного иудея. Сказано: «но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк.9,53). Последняя история заслуживает особенного нашего внимания.

Нежелание со стороны самарян принять Христа в свое селение, так как «Он имел вид путешествующего в Иерусалим», наткнулось на резкий протест со стороны апостолов Иакова и Иоанна, сии «сыны Громов» потребовали свести огонь на головы сектантов-самарян: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк.9,54–55). Иногда мы, христиане, действительно забываем, в каком времени живем и каким духом движимы. Православная Толковая Библия Лопухина поясняет: «На гневное заявление сынов Заведеевых, которых Сам Господь назвал сынами грома (Мк.3,17), желавших, подобно Илии-пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа».

Господь не оставил «сынов Громовых» без наставления и вразумил их следующими словами: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9,56). Святые Отцы поясняют: «Но Господь, показывая им, что Его Закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, и, напротив, научает их переносить обиды с кротостью» (Златоуст).

Беседа Сына Божия с самарянкой принесла, куда больший результат. Сказано: «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовало по Его слову» (Ин.4,39–41).

Известная притча о Добром Самарянине (Лк.10,30–37) есть не что иное, как притча о «добром еретике и сектанте». Именно так она и воспринималась современниками Иисуса Христа. Господь в нравственном отношении ставит сектанта самарянина выше и правоверного священника, и правоверного левита. Именно «добрый самарянин» оказался подлинным ближним для пострадавшего от разбойников. Увы! Но и в наше время многие сектанты в нравственном смысле стоят намного выше своих богословских противников. Многие из тех обвинений, которые некоторые православные религиоведы возводят против сектантов, могут в большей мере быть использованы против нас самих.

Самаряне представляются в Евангелиях и более благодарными по отношению ко Христу. Из десяти очищенных прокаженных только один вернулся ко Христу «и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин» (Лк.17,16).

Евангельское учение о самарянах и есть Евангельское учение об отношении Христа к сектантам (еретикам). Ни в коей мере не уступая им первенство веры, Сын Божий, однако, часто ставит их в пример для самих правоверных и выстраивает миссионерскую работу с ними с позиции внимательного и даже любвеобильного отношения к ним самим. Возможно, именно из-за такой нравственно выверенной системы отношений с самарянами для некоторых иудеев Христос и Сам выглядит, как «Самарянин». Сказано: «...Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин...» (Ин.8,48).

Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело, сделавшись человеком. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек» (Флп.2,6–7).

Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был, как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был, как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона,– не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу,– чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был, как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9,19–22). Ап. Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды он (ап. Павел) записал о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Флп.3,5).

Нам трудно до конца понять всю степень самоотождествления самого себя с заблудшими в жизни ап. Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе, когда он (Павел) писал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти...» (Рим.9, 3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира «...и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет.3,19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, так как это было и у Христа, так как это было и у ап. Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4,16).

По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3,10). «После первого и второго», – то есть, необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Сол.3,14–15). Так же ап. Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2Кор.2,6).

Общая тональность религиозных собеседований (даже носящих обличительный характер) не должна переходить в грубые формы. Сказано: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3,15). Но подобное внешне мягкое отношение к еретикам никогда в апостольском учении все же не переходило пределов дозволенного.

Апостол Любви Иоанн Богослов учил: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин.1,10–11). Ап. Иуда призывал гнушаться «...даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1,23), Конечно, здесь имеются в виду ругатели, «...поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд.1,18). Но и весь строгий тон послания ап. Иуды не избежал напоминания о милосердии к отпавшим: «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением...» (Иуд.1, 22).

Ярким примером отличия «тоталитарной теории» видения проповеди по отношению к заблудшим может послужить и повествование из древнего патерика, которым я и хочу завершить данный доклад: «Говорили об авве Макарии Египетском, что однажды, восходя из скита на гору Нитрийскую, будучи близок к месту, он сказал своему ученику: «Пройди немного вперед». И когда ученик прошел немного вперед, он встретил эллина – это был жрец Педала, который нес большую вязанку дров для сожжения и бежал. И закричав ему, брат сказал: «Ах ты, демон! Куда ты бежишь?» И вернувшись, жрец пошел к брату, нанес ему удары и оставил его наполовину мертвым. Потом, подняв дрова, он снова побежал. И пройдя немного вперед, авва Макарий встретил его и сказал ему: «Здравствуй, здравствуй, трудолюбец!» И жрец, удивившись, пошел к нему и сказал: «Что доброго ты нашел во мне, что почтил меня приветствием?» Старец сказал ему: «Я видел, что ты утруждаешь себя; но не знаешь ли ты, что ты утруждаешь себя напрасно?» Он сказал: «Я умилился от приветствия, и узнал я, что ты – служитель великого Бога; но другой монах, злой, которого я встретил, оскорбил меня, и я избил его до смерти». И старец узнал, что это был ученик его. И взявши его ноги, жрец говорил: «Я не отпущу тебя, если ты не сделаешь меня монахом». И они пошли к месту, где находился брат, привели его в церковь горы; и когда увидели там жреца, были изумлены. Они крестили его, сделали монахом, и множество эллинов сделались христианами из-за него».

Итак, установив, что ближним для нас, то есть вызывающим наше сердечное расположение, может оказаться и даже человек другой веры, мы возвращаемся к рассматриваемому нами евангельскому тексту.

Блаж. Феофилакт так истолковал рассматриваемый нами текст (Мф.18:15), и здесь есть некоторые отличия от истолкования Ефимия Зигабена, хотя по общей тональности они не разнятся. Феофилакт, пишет: «Я хочу, чтобы ты, когда тебя соблазняют, то есть вредят тебе, изобличал тех, кто поступает с тобой несправедливо и вредит, если он христианин. Смотри, что говорит: «если согрешит против тебя брат твой», то есть христианин. Если неверный поступает несправедливо, откажись и от того, что принадлежит тебе; если же брат, изобличи его, ибо не сказано «оскорби», но «обличи». «Если же послушает», то есть если придет в себя, ибо Господь желает, чтобы согрешающие были обличаемы прежде наедине, чтобы, будучи обличаемы пред лицем многих, они не сделались бесстыднее».

Блаж. Августин предлагает нам следующее истолкование: «Если кто-то совершил несправедливость по отношению к тебе, и ты пострадал, что делать? Мы сегодня слышали из Писания: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним». А если ты пренебрежешь этим, то ты хуже его. Он совершил несправедливость и, сделав это, нанес себе тяжелую рану: а ты хочешь пренебречь раной брата твоего? Ты видишь, как он гибнет или уже пропал, и тебе все равно». Св. Августин видит и другую причину в деле обличения брата, не только восстановление справедливости, но и поиск спасения и для самого согрешающего против нас.

Истолковывая слова: «если послушает тебя, то приобрел ты брата», Ефимий Зигабен пишет: «Если он послушает твоих увещаний, раскается и осудит самого себя, то ты получил великую прибыль, именно – самого брата своего, член свой. Прежде ты потерял его, отторгнувшегося было вследствие соблазна от братского общения, что для истинных братьев составляет большую потерю».

И далее мы читаем:

Мф.18:16. «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово».

Здесь говорится уже о втором этапе обличения, сначала один на один, и лишь потом с участием двоих, троих свидетелей. Собственно говоря, эти двое, трое, не участвуют в обличении, они свидетели того, что все делается по Закону Божию. Сказано: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится [всякое] дело» (Втор.19:15). Здесь может вступить в действие и последняя на земле инстанция церковного дисциплинарного обличения, сразу вслед за которым может последовать и наказание. Причем наказание всегда соответственно содеянному. Сказано: «то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так истреби зло из среды себя; и прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя (То есть, среди народа Божия – О.С.)» (Втор.19:19–20).

И далее мы читаем:

Мф.18:17. «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

Данный текс показывает что двое, трое – это еще не Церковь, ибо, сказав о двух, трех свидетелях, Христос предлагает «скажи церкви», то есть священноначалию; ибо церковь и есть народ Божий (лаики) и духовенство (клирики), имеющие любовь между собою, веру, содержащие единую и общение в святых таинствах имеющие.

Блаж. Августин, истолковывая данный стих, пишет: «Но «если же не послушает», то есть если он предпочтет оправдывать свой грех как законный поступок, «возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Не считай теперь его одним из братьев твоих. Но и не отрицай его возможность спасения. Вот и язычников мы не считаем нашими братьями, но всегда молимся об их спасении».

Блаж. Феофилакт, учит: «Если же и обличаемый при двух или трех свидетелях, он не устыдится, поведай падение его предстоятелям церкви. Ибо если он не послушал двух или трех, хотя закон говорит, что при двух или трех свидетелях стоит, то есть пребывает твердым, всякое слово, то пусть он, наконец, будет вразумлен церковью. Если же не послушает и ея (то есть Церковь – О.С.), тогда пусть будет извержен, чтобы не передал своего зла и другим. Господь уподобляет таковых братьев мытарям, ибо мытарь был неким презираемым предметом. Утешением для обиженного является то, что обидевший его считается мытарем и язычником, грешником и неверным».

Слова: «то да будет он тебе, как язычник и мытарь», надо понимать, что таковые нуждаются в новом обращении в веру, в обновление веры, в новом обращении ко Христу; ибо язычников и мытарей надо стремиться обращать в веру, как и других заблудших грешников; то есть не оставлять и не покидать таковых.

И далее мы читаем:

Мф.18:18. «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».

Действительно, Церковь обладает уникальною властью разрешать грехи, и властью оставлять человека один на один с его преступлением, то есть отлучать его от благодатного дара божественного прощения. Сказано: «А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5:3–5). При этом Церковь всегда руководствуется пользой человека и тогда, когда от лица Божия наказывает его, и тогда, когда милует. Сказано: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь… А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (2Кор.2:6–10). Наказание в Церкви означает прежде всего некий наказ, вразумление согрешившему, имеющее своею целью воспитание и наставление. Пример такого наказа через наказание мы можем найти в Тверском патерике, здесь сказано:

«Однажды любители чужого задумали ограбить старца, преподобного Нила Столобенского. Преподобный Нил, встретив разбойников, сказал, что все его сокровище в углу кельи, где у него стояла икона Пресвятой Богородицы. Злодеи ослепли и, ничего не видя, пали пред преподобным Нилом, прося у него прощения. Преподобный Нил вернул им зрение» (стр.148).

И далее мы читаем:

Мф.18:19. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного».

Рассматриваемые стихи взаимосвязаны: прежде нам надо обличить, поправить неправильно поступающих, и сделать это как можно более деликатно; далее: восстановив мир, мы и получаем доступ к совершенной молитве. Ибо без мира с ближними (под которыми Евангелие научает нас иметь в виду всех людей) мы не сможем иметь мира и с Богом. Ибо мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерой того, как Господь отнесется к нам. Сказано: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.2:14), то есть со своей стороны, надо сделать все возможное для примирения. Но иногда нам бывает трудно примериться с другим человеком, и мы спешим обвинить его в нежелании примириться с нами. Но всегда ли это так?

Некий брат был в обиде на другого брата, который, узнав об этом, пришел для примирения к нему. Первый не отворил ему дверей. Второй пошел к некому старцу и рассказал ему о случившемся. Старец отвечал: «Посмотри, нет ли тому причины в твоем сердце? Не признаешь ли себя правым в своем сердце? Не имеешь ли намерения обвинить брата, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся его сердца и он не отворил тебе дверей. Но то, что скажу тебе, верно: хотя бы он был виноват перед тобой, положи в своем сердце, что ты виноват перед ним, и оправдай брата. Тогда Бог вложит в его сердце желание примириться с тобой». Брат, услышав это, поступил по слову старца, пошел к брату, постучался в дверь. Тот сразу же отворил дверь и, прежде чем пришедший попросил прощения, обнял его от души, и водворился между ними мир. (Еп. Игнатий. Отечник.С. 517. № 140.)

И другой пример о том, что самому надо начинать примирение, даже если ты и считаешь себя правым:

Случалось, что между братиями возникало какое-нибудь неудовольствие, и тот и другой приходили жаловаться к настоятелю. Внимательно выслушав жалобу, отец Моисей давал недовольному высказаться, прерывая изредка замечаниями в таком роде: «Как же он это мог сказать! Поди ты, одобрить этого нельзя». А в заключение, когда пришедший думал, что с виновного последует взыскание, отец Моисей обыкновенно говаривал: «Да, уж нужно кончить дело по-монашески. Пойди как-нибудь там объяснись с ним». То есть тот, кто приходил с жалобой, должен был делать первый шаг к примирению или просить прощения у обидчика. Из многих случаев братия убедились, что по жалобам, приносимым в неудовольствии, они не получают желаемого ответа и перестали жаловаться друг на друга настоятелю, а старались, объяснив дело старцу-духовнику, решать его между собой по-монашески. Если же отец игумен Моисей замечал между братиями немирное расположение, то всячески старался всех примирить. (Оптинский патерик. С. 47.)

И далее мы читаем:

Мф.18:20. «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

Быть собранными во имя Его и означает принадлежать к Церкви, ибо Церковь и есть собрание тех, которые стремятся исполнять слово Его. И всякий раз, когда мы нарушаем Его слово, мы оказываемся за Церковной «оградой». Церковь называется Святой, это означает, что в ней нет грешных, ибо грех и святость есть понятия несовместимые. Сказано: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие» (Евр.12:15), то есть один нераскаянный грешник, потерявший доступ к благодати по собственному нерадению, представляет духовную угрозу для всех окружающих, почему Господь незримо и отсекает его от Церковного общения. Но когда мы, отлученные от Церкви своими собственными грехами, приносим покаяние, участвуя в исповеди, то священник именно соединяет нас с Церковью. В разрешительной молитве мы и находим следующие слова: «примири, и соедини его (то есть исповедующегося – О.С.) святей твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем». Таким образом, Церковь всегда пребывает Святой и не запачканной от человеческих грехов и преступлений, сохраняет свою Чистоту и Святость. Таинство Исповеди называется в Церкви «вторым крещением», вот и получается, что через Таинство Крещения человек входит в Церковь, а через Исповедь возвращается в неё.

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, цикл Семейная жизнь ветхозаветных патриархов мы окончим в следующей передаче, так как данный цикл опубликован в виде книги и доступными стали видеокассеты цикла, который читался мною в Троице-Сергиевой Лавре. Спрашивайте книгу и диски в православных магазинах. Завтра в храме Рождества Иоанна предтечи в Сокольниках возобновляется цикл бесед по Книге Исход, после Божественной Литургии; также по понедельникам метро «Таганская», Первый Котельнический переулок, д. 8, Храм Святителя Николая в Котельниках, читается мною цикл бесед по 1-й Книге Царств, начало лекций: 19.00. Каждый понедельник до Нового Года в это же время лекции будут проходить в этом же Храме, и в это же время. Справки по телефону: 495–915–05–06.

Итак! Евангелие от Матфея, и тема сегодняшней беседы: Заповедь всепрощения: о немилосердном заимодавце. И мы будем читать Евангелие от Матфея 18-ю главу с 21-го по 35-й стих. И мы читаем 21-й стих:

Мф.18:21. «Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?».

Падшая природа человека устроена так, что прощение ей не свойственно. Грешник может простить из чувства презрения своего противника, усиливая таким образом собственное чувство презрения, но простить искренне, от всего сердца не способен. Король Франции Луи XII однажды сказал: «Ничто не пахнет так приятно, как мертвое тело твоего врага». Этими словами он выразил позицию многих и многих людей, которые радостно злорадствуют по поводу гибели или хотя бы падения (неудач) своих, как им кажется, врагов.

Однажды по почте я получил анонимку, в которой мой недоброжелатель сообщал мне, что само мое существование портит все. То есть мой недоброжелатель не только не искал прощения для меня, но видел для себя счастье в моем полном уничтожении. Хотя мы всего навсего расходились с ним по некоторым богословским вопросам. Тогда я подумал, а что бы он пожелал бы мне, если бы я нечаянно наступил ему на ногу. Наверное, он бы захотел бы лично расправиться со мною.

Так что вопрос, задаваемый Господу апостолом Петром: «сколько раз прощать брату моему», не праздный, но актуальный не только для неверующих, но и для верующих людей.

Недавно все мы сделались свидетелями ужасного поступка, когда в храм апостола Фомы на Кантемировской ворвался вооруженный человек и расстрелял настоятеля храма отца Даниила Сысоева из-за своего несогласия с его (отца Даниила) религиозным вероубеждением. Сказано: «… даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин.16:2). Но совместимо ли такое поведение с религиозным чувством? Скорее такое поведение свойственно служителям сатаны, но никак не Бога, именем какой бы религии не прикрывались бы подобные злодеи.

Но вернемся к вопросу апостола Петра, он спрашивает: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?»

Ефимий Зигабен так истолковал этот стих: «Так как Господь учил о любви и прощении обид, то любознательнейший Петр опять предлагает вопрос, не зная, что всегда должно прощать согрешающих». Не удивляйтесь! Ведь апостол Петр еще не получил Духа Святаго и не научается им. Он еще живет в понятиях (парадигме) ветхозаветных представлений, где говорится: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал» (Лев.24:19–20).

Впрочем! Эта заповедь, в ее правильном прочтении, не чужда была любви. Она научала человека в оке ближнего любить свое око, в зубе ближнего свой зуб. Но! Как часто я Вам объясняю, истины Ветхого Завета находят свое раскрытие и усовершенствование в Новом Завете. И теперь Петр должен услышать из уст Сына Божия именно правильное понимание, до каких границ может распространяться прощение, или есть предел, где мы должны сказать: «а вот этого я тебе никогда не прощу».

Блаженный Феофилакт пишет: «Это есть то, о чем спрашивает Петр: если брат согрешит, потом придет и, раскаявшись, будет просить прощения, то сколько раз я должен простить его? Он присовокупил: если согрешит против меня».

Здесь Феофилакт присовокупляет: «если согрешит против меня», впрочем, как апостол и спрашивает. Ведь если кто согрешит против другого человека, или даже против Бога, как мы можем простить его, если не облечены в соответственный сан, позволяющий отпускать любые грехи (Ин.20:21–23). Далее Блаженный Феофилакт пишет: «Ибо в том случае, когда кто-либо согрешит против Бога, я, простой человек, не могу простить его, если только я не священник, имеющий божественный чин. Если же брат согрешит против меня, затем я прощу его, то он будет прощен, хотя бы я и был частный человек, а не священник».

Но! Суть проблемы заключена именно в том, что хотя согрешили лично против нас, и мы вправе простить, но нам этого почему-то не хочется. Как говорится: «задел за живое». Но давайте посмотрим, как поступал сам Господь и потом Его ученики:

На Кресте, пробитый гвоздями, Сын Божий молился: «…Отче! прости им, ибо не знают, что делают...» (Лк.23:34); архидьякон Стефан, побиваемый камнями, молился: «…громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян.7:60).

Здесь мы видим не просто прощение, но деятельную любовь, которая желает Божьего прощения и собственным убийцам.

А ведь нас не побивают камнями, а всего навсего поливают грязью, не распинают, а вредят. Но почему и при таком соотношении мы горим злобой даже на того, кто, как нам могло показаться, косо посмотрел на нас. Проблема не в других, а в нас самих. Сказано: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе… потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1Кор.3:1,3).

Но вернемся к апостолу Петру, задав вопрос «сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?», он ждет ответа от своего божественного Учителя.

И далее мы читаем:

Мф.18:22. «Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз».

Что могут означать эти слова: «до седмижды семидесяти раз»? Сколько это?

Блаженный Феофилакт, предлагает нам следующее объяснение: «Сказал; «до седмижды семидесяти раз» не для того, чтобы числом ограничить прощение, – странно было бы, если бы кто-нибудь сидел, высчитывая, пока не составится четыреста девяносто (ибо столь велико (число – О.С.) седмижды семьдесят), но обозначает здесь бесконечное число. Господь как бы так говорил: сколько бы раз кто-либо согрешая ни каялся, прощай ему».

Зигабен пишет: «Седмижды семьдесят раз, говорит Златоуст, не означает здесь определенного числа, а неопределенное, постоянно, всегда. Как тысяча раз (μυριακις) у греков значит часто, так и у евреев семь раз, – а тем более семьдесят раз; но еще более составленное из этих слов седмижды семьдесят раз. Так как мы бесконечно грешим против Бога, то Он повелел бесконечное число раз прощать согрешающим и против нас».

Самое таинственное истолкование числа седмижды семь дает нам Блаженный Августин. Он пишет: «Итак, что же значит до седмижды семидесяти раз? Слушайте друзья мои, эту великую тайну, это удивительное таинство. Когда Господь крестился, святой евангелист Лука привел Его родословную: в каком порядке, какой последовательности и из какой ветви пришло поколение, в котором родился Иисус. Матфей начал с Авраама и дошел до Иосифа по нисходящей линий происхождения. Лука же начинает отсчет в обратном направлении по восходящей. Почему один идет по нисходящей, а другой по восходящей? Потому что Матфей выбрал то поколение, из которого Христос пришел к нам: он начинает считать с момента рождения Христа в нисходящем порядке. Лука начинает считать в обратном порядке, с момента крещения Христа. Это – момент начала восхождения, потому что он начинает отсчет по восходящей. Заметьте, он насчитал семьдесят семь поколений! С кого он начал считать? Будьте внимательны! Он начал считать от Христа до самого Адама, который согрешил первым и нас родил с узами греха. Лука дошел до Адама и насчитал семьдесят семь поколений всего – от Христа до Адама и от Адама до Христа. И если ни одно поколение не пропущено, то нет и никакой вины, которая осталась бы непрощенной. Итак, он насчитал семьдесят семь поколений – такое число упоминает Господь, повелевая нам прощать грехи; а считать надо с момента крещения, когда все грехи отпускаются».

То есть если Господь Иисус Христос искупил грехи всех живших до Его Боговоплощения, то Он силен искупить и простить грехи всех живших и живущих после Его 1-го Пришествия в этот мир. О силе божественного искупления знал и допотопный каинит Ламех, сказавший после совершения им двойного убийства: «… послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» (Быт.4:23–24). То есть он сказал своим женам: «Да, я убил своего предка Каина и сына Тувалкаина, но в семьдесят седьмом поколении от Адама произойдет искупление всех грехов, и я, сожалея о содеянном, уповаю на грядущее спасение». Ламех мог быть посвящен в эту тайну допотопным пророком Енохом.

То есть, призывая нас прощать до седмижды семи раз, Христос как бы говорит нам: «Я, искупил грехи всех живших до Меня людей, и простил их в их поколениях, как же вы не прощаете людям, вашим современникам, их грехи.

То есть, нет предела или границы для прощения и милосердия (!), границы должны быть положены для собственной злости, злопамятства и коварства…

Антоний Великий рассказал нам следующее о злопамятных: «Целый год молился я, чтобы мне были показаны места праведных и грешных. И вот увидел я огромного черного великана, который поднимался до облаков и доставал руками до неба, под ним было озеро, величиной с море. Потом увидел я человеческие души, они летали, как птицы. Те, которые перелетали через руки и голову великана, были охраняемы Ангелами. А те, которых он ударял своими руками, падали в озеро. Дошел до меня голос: «Те, которых ты видишь перелетающими через голову и руки великана, – это души праведников: Ангелы охраняют их в раю. А те, которых черный великан ударяет руками, погружаются в ад, потому что увлеклись пожеланиями плоти и предались памятозлобию». (Лавсаик. С. 89.)

Даже в Ветхом Завете мы находим примеры деятельному прощению. Сказано: «Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исх.23:4–5); В Псалтыри мы находим такие слова царя Давида: «Господи, Боже мой! если я что сделал, если есть неправда в руках моих, если я платил злом тому, кто был со мною в мире, – я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом» (Пс.7:4–5). Царь Давид прославлял Бога, благодаря женщину (Авигею), остановившую его от акта мести. Сказано: «И сказал Давид Авигее: благословен Господь Бог Израилев, Который послал тебя ныне навстречу мне, и благословен разум твой, и благословенна ты за то, что ты теперь не допустила меня идти на пролитие крови и отмстить за себя» (1Цар.25:32–33).

Пока мы не начнем благодарить Бога за то, что Он не допустил нас до акта мести, мы будем оставаться за порогом не только новозаветной но и ветхозаветной морали. И лишь когда мы научимся деятельно прощать своим обидчикам, мы сможем приблизиться к праву называть себя христианами, а вне этого, чем мы лучше язычников и безбожников. Сказано: «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:45–47).

Христианин, – это человек для других людей, а не вещь, замкнутая сама в себе и на себя!

Преподобный Ефрем Сирин, учил: «От всего сердца станем прощать друг другу, потому что мы рабы нелживого Бога, Который сказал: аминь, аминь говорю вам, если не будете от всего сердца отпускать друг другу прегрешений, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам прегрешений ваших (ср. Мф.18:35). И через самих святых апостолов указал нам, сколько раз надобно прощать брату. Ибо когда Петр спросил: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?– Ответствовал ему Господь: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» А мы иногда и трех раз в день не прощаем друг друга». Так же святой Ефрем учил: «Не воздавай злом за зло, но если кто сделает тебе зло, прости его, чтобы и тебя Бог простил. Если борет тебя злопамятство, от всей души помолись о том брате, злопамятство отступит от тебя». То есть прощение ни есть только забытье нами содеянного против нас, в этом случае злопамятство настигнет нас. Прощение должно быть деятельным, то есть не просто прости, но и пожелай блага, а если сможешь, и сотвори благо обидчику своему.

Далее Господь предлагает притчу, которая поможет нам лучше усвоить данный урок. Эта притча показывает нам, что до седмижды семьдесят раз на дню мы готовы прощать и находить извинения себе самим, но никак другим людям.

И далее мы читаем:

Мф.18:23–26. «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу».

Действительно! Когда мы согрешаем, мы продаем в рабство дьяволу не только себя самих, но и жен и детей наших. Ибо грех, содеянный одним членом семьи тенью ложиться на всех остальных. Сказано: «…Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов…» (Исх.20:5).

Притча показывает нам человека в совершенно безвыходном положении. Он теряет из-за своих преступлений и себя самого и всех своих, и ему остается только умолять. Он восклицает: «государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу», и государь его внемлет ему.

И мы читаем далее:

Мф.18:27. «Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему».

Так и Бог, простивший нам все наши грехи вправе ждать от нас изменения наших злых обычаев и нравов. Да и как может быть иначе? Он (Создатель) преподал нам урок милосердия и деятельного прощения, а мы начинаем подражать тому, кто никому и ничего не прощает, то есть дьяволу. Это означает, что Божье прощение так и не смогло проникнуть в суть нашей личности, изменить ее, так как мы законсервировали себя для злопамятства и злости. Мы сами не дали божественному прощению проникнуть в наше сердце и оживить его для новой жизни в Боге и с Богом. Такое состояние не может не привлечь на нас гнев Божий. Да и слова из Молитвы Господней: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:12), окажутся самопроклятием для произносящих ее при собственном злопамятстве. Иными словами, человек, пребывающий в озлоблении на других людей и читая молитву «Отче наш», будет как бы умолять Бога, чтобы Он (Бог) обошелся бы с ним так «яко же и мы» обращаемся с другими. Безумие!

Но именно так и поступает прощенный из рассматриваемой притчи. Блаженный Феофилакт, пишет: «Кто стоит в зле твердо, тот не получает прощения».

И далее мы читаем:

Мф.18:28–30. «Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга».

Блаженный Феофилакт, пишет: «Получивший прощение, выйдя, давит сораба. Никто из тех, кто пребывает в Боге, не бывает несострадательным, но только тот, кто удаляется от Бога и делается чуждым Ему. Столь велико бесчеловечие в том, что получивший прощение в большем (десять тысяч талантов) не только не прощает совершенно меньшего (ста динариев), но и не дает отсрочки, хотя сораб говорит его же словами, напоминая ему, благодаря чему он сам спасся: «потерпи на мне, и все отдам тебе»».

Человек, которому простили все не хочет простить и некоей малости, злопамятство душит его злостью и он хочет давить и гнобить всех, кто хоть что-то задолжал ему. Вкусивши милости, не хочет сам становиться милосердным. Таковые рискуют оказаться в полной власти дьявола.

Некто Исаак-монах рассказывал следующий случай из своей жизни. «Однажды, – говорил он, – я поссорился с братом и стал гневаться на него. Между тем, сидя как-то за своим рукоделием, я вспомнил о своей ссоре, раскаялся и, движимый страхом ответственности перед Богом, думал: «Что мне делать?» В это время вошел ко мне какой-то юноша и, не сотворив, как следовало, крестного знамения, сказал: «Ты согрешил и тревожиться, доверься мне и будешь спокоен». Я же, поняв, что это диавол, отвечал: «Уйди, ибо ты не от Бога». Он же говорит: «Жаль мне тебя: дело свое ты губишь, а все-таки ты мой». «Нет, – говорю, – не твой я, диавол, а Божий». Он сказал: «Гнев держащих и зло помнящих Бог передал нам. Ты же три недели гневаешься на своего брата». Я отвечал: «Лжешь». А он: «Ты зло имеешь на него, а держащих злопамятство ожидает геенский огонь, и я к таким людям приставлен, и ты – мой». Услышав это, я тотчас же пошел к брату, поклонился ему и примирился с ним. Что же? Возвратившись домой, я увидел, что диавол, не потерпев моего примирения, из злобы сжег мое рукоделие и рогожу, которую я обыкновенно подстилал, когда молился». (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 11.)

Далее мы читаем:

Мф.18:31. «Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее».

Истолковывая данный стих, Святой Кирилл Александрийский, пишет: «Поскольку Бог всяческих отпускает нам тягчайшие согрешения, это обозначается многими талантами. Если же мы не оставляем товарищам ста динариев, то есть незначительные мирские прегрешения…, тогда приставленные к нам ангелы, которые находятся под одним с нами ярмом владычества, обличают нас пред Богом (причем сообщают Ему не как не знающему, ибо Он все знает как Бог), по справедливости требуя, чтобы замеченные в презрении и не почитании законов взаимной любви были наказаны». То есть ангелы не потерпят такой несправедливости когда увидят человека, которому прощены все его преступления и грехи, но сам он не хочет ничего прощать. Они вмешаются в эту ситуацию, и правда восторжествует.

Когда ангелы видят согрешающих, они всегда плачут о них, подавая и нам пример сострадания, и только бесы радуются падению того или иного человека.

«Что ты стоишь здесь и плачешь?» – спросил однажды преподобный Нифонт юношу, который стоял в дверях одного дома и плакал. «Я, – отвечал юноша, – Ангел, посланный Господом на сохранение человека, который пребывает уже несколько дней в этом непотребном доме. Стою здесь потому, что не могу приблизиться к грешнику, плачу оттого, что теряю надежду привести его на путь покаяния». (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 692.)

И далее мы читаем:

Мф.18:32–34. «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга».

То есть Господь вправе не только сменить гнев на милость, но и милость сменить на гнев и этого мы должны опасаться. Ведь любое проявление божественной милости имеет целью и нас самих сделать милосердными, и если этого не происходит, то гнев Божий вновь обрушивается на нас, там, где мы считали все уже улаженным. Ведь милость это дар, который именно предполагает наше исправление, и если оно не наступает, милость Божия и прощение отходят от нас, и мы вновь оказываемся во власти греха, смерти и дьявола.

И, завершая притчу, Сын Божий говорит:

Мф.18:35. «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Действительно! Мера того, как мы относимся к другим, может оказаться тем, как Бог отнесется к нам. И мы должны всегда об этом помнить в наших взаимоотношениях с людьми, которых на нашем жизненном пути посылает нам Господь Бог.

Спаси Вас Христос!

Напоминаю! Завтра в храме Рождества Иоанна предтечи в Сокольниках возобновляется цикл бесед по Книге Исход, после Божественной Литургии; также по понедельникам метро: «Таганская», Первый Котельнический переулок, д. 8, Храм Святителя Николая в Котельниках, читается мною цикл бесед по 1-й Книги Царств, начало лекций: 19.00. Каждый понедельник до Нового Года в это же время лекции будут проходить в этом же Храме, и в это же время. Справки по телефону: 495–915–05–06.

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы: Нерасторжимость брака и безбрачие. И мы будем читать Евангелие от Матфея 19-ю главу с 1-го по 12-й стих.

И мы читаем 1-й стих 19-й главы:

Мф.19:1. «Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною».

Слова «в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною» означают область, называемую Переей, через нее обычно паломники, не желая проходить через Самарию, шли в Иерусалим.

Истолковывая этот стих, Блаженный Феофилакт пишет: «Господь снова приходит в Иудею, чтобы неверующие из жителей Иудеи не имели предлога оправдывать себя тем, что Он чаще посещал галилеян, чем их». То есть Христос считал Себя должным и жителям Галилеи и жителям Иудеи. Сам о Себе Сын Божий учил, говоря что: «…Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Так же и апостолы понимали свою миссию, что не люди должны приходить к ним, а они должны выходить навстречу ко многим. Так, например, апостол языков Павел свидетельствует о себе, говоря: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам» (Рим.1:14). «Должен», то есть осознаю свою ответственность за каждого человека, встречающегося на моем пути.

К сожалению, современные христиане не считают себя ничем и никому обязанными. И если мы и общаемся с людьми, то только ввиду некоторой выгоды для себя. Апостол Павел писал христианам Коринфа: «Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши…» (2Кор.12:14–15). То есть он был человеком для других людей и лишь потом и для себя. Иногда характер его жертвенного служения доходил и до крайних пределов любви, когда он сам был готов находиться в аду, только бы видеть сродников своих иудеев обретшими дар спасения. Однажды он и воскликнул: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян…» (Рим.9:3–4).

Нам, христианам XXI века, не достает подобной жертвенности, которую проявляли первые христиане, подражая своему божественному Учителю. Мы охотнее говорим о погибели всего человечества, несогласного с нами, чем ищем спасения для других.

И далее мы читаем:

Мф.19:2. «За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там».

«Итак, за учением, по окончании беседы, опять следуют чудеса. Ибо нам должно и учить, и делать. Однако безрассудные фарисеи, в то время как им, при виде чудес, следовало бы уверовать, искушают Его», – пишет Блаженный Феофилакт. То есть даже проповедь, – сопровождаемая чудесами и знамениями, не располагала упорных в зловерии, – к себе.

Фарисеи хотя и исполняли внешнюю сторону Закона Божия, внутренне они дистанцировались от него. Закон по-еврейски Тора, корневая основа этого слова ор, то есть СВЕТ, тот самый свет, о котором Христос говорил: «…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).

И далее мы читаем:

Мф.19:3. «И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?».

Брак (נִשּׂוּאִין, евр. ниссуин), был священной обязанностью. Оставаться холостым после достижения двадцатилетнего возраста, за исключением, если он всецело посвятил себя изучению закона, то это означало нарушить заповедь «плодитесь и размножайтесь». В представлении иудеев человек, у которого не было детей, «убивал свое потомство» и «умалял образ Божий на земле».

Иосиф Флавий, историк, живший в I веке, писал: «Всякий, кто достигнет брачного возраста, пусть берет себе в жены свободнорожденную девушку из хорошего дома. Кто же не имеет намерения жениться на девушке, тот да не вступит в связь с женщиною, живущею с другим человеком, чтобы не нанести оскорбления ее законному мужу. Свободнорожденным не следует вступать в брак с рабынями, даже хотя бы к тому побуждала их сильная страсть, так как сдерживать свои порывы служит лучшим украшением человека и весьма способствует сохранению им своего [человеческого] достоинства. Также нельзя вступать в брак с публичною женщиною, брачного жертвоприношения которой, благодаря ее телесному осквернению, не примет Господь Бог. Кроме того, лишь у детей, происшедших не от позорных браков или от таких, которые были заключены не по свободному выбору (молодоженов, но по воле их родителей – О.С.), развивается благородный и свободный склад ума, который склонен к добродетели. Если же кто-нибудь женится, причем невеста слыла девушкой, а на самом деле она таковою не окажется, то пусть он возбудит против нее судебный процесс и лично выступит обвинителем, пользуясь всеми средствами, которые будут в его распоряжении, для доказательства ее виновности; защиту же и замещение обвиняемой на суде обязан взять на себя отец, или брат девушки, или какой-нибудь другой подходящий ближайший родственник. Если же на суде выяснится невинность девушки, то обвинитель обязан оставить ее у себя для сожительства и теряет при этом всякое право отослать ее обратно домой, исключая тот случай, если бы в его распоряжении находились веские и неопровержимые доводы в пользу такого отослания; а за дерзкое и поспешное возведение на нее обвинения и клеветы он должен подвергнуться заслуженному наказанию, а именно получить сорок без одного ударов плетью и заплатить отцу [жены своей] пятьдесят сиклов. В случае же если будет доказано, что девушка действительно виновна и не сумела сохранить свою девственность до законного замужества, то она подвергается побитию камнями, если она из народа, и сжигается живьем, если происходит из семьи священнослужительской… Тот, кто вступит в связь с нареченною невестою другого человека, уговорив ее и заручившись ее согласием, подвергается смерти вместе с нею, потому что оба в одинаковой мере виновны: он – в том, что подговорил ее постыдными обещаниями уступить ему и предпочесть такую связь законному браку, она же – в том, что отдалась ему и склонилась на прелюбодеяние либо из сладострастия, либо из выгоды. Если же он, напав на нее, изнасилует ее, причем не будет никого вблизи, кто бы мог оказать ей помощь, то будет казнен лишь он один. Кто изнасилует девушку, которая еще не обручена ни с кем, тот обязан на ней жениться. В случае же если отцу девушки представится нежелательным такой брак, то виновный в совершении насилия платит отцу своей жертвы пятьдесят сиклов пени. Если кто-нибудь захочет по какой бы то ни было причине (которых в жизни может быть очень много) развестись с законною женою своей, тот должен ей выдать письменное удостоверение в том, что никогда уже не осмелится вновь сблизиться с нею. Лишь таким путем разведенная женщина получает право вступить в новый брак с кем-нибудь другим. Если же она навлечет на себя неудовольствие и этого второго мужа или, если по смерти последнего, первый муж вновь пожелает вступить с нею в брак, то ей не разрешается вернуться к нему… Если же муж, удовлетворив страсть свою, не захочет быть дольше в браке с такою женщиною, то он не должен иметь права сделать ее своею рабынею, но ей предоставляется возможность, пользуясь лично полною свободою, уйти от него, куда пожелает» («Иудейские древности» 4.8.23).  

В I веке существовали две крупные школы Бейт-Шамая и Бейт-Гиллея. Школа Шаммая утверждала, что мужчина может развестись с женщиной, если только она изменит ему, как сказано: «…потому что он находит в ней что-нибудь непристойное». Школа Гиллеля говорила, что он может развестись с ней, даже если она пережарит его мясо (Мишна, Гиттин 9,10). В целом иудеи плохо относились к разводам, сохранилось высказывание раби Эльазара, сказавшего: «Когда мужчина разводится с первой своей женой, даже жертвенник льет слезы» (Гиттин 90б).

Блаженный Иероним так истолковал рассматриваемый стих: «и вот партия фарисеев и саддукеев спрашивает Его: позволительно ли мужу давать развод жене своей по какой угодно причине. Это с тем, чтобы поставить Его в затруднение [так называемым] рогатым умозаключением (syllogismo), ибо что бы Он ни отвечал, Он мог быть пойман на словах. Если бы Он сказал, что жену должно отпускать по какой угодно причине и жениться на другой, то Он оказался бы проповедником того, что противоречит стыдливости. А если бы Он ответил, что не по всякой вине можно давать развод, то был бы пойман как виновный в святотатстве, и рассуждал бы как поступающий против Моисея, а через Моисея был и [противником] Божиим. Поэтому Господь так соразмеряет Свой ответ, что обходит их уловку, приводя в свидетельство Священное Писание и естественный закон и противопоставляя первоначальное повеление Божие последнему, которое было уступкой не воле Божией, а потребности согрешающих».

Чтобы защитить святость брака от школы Гиллеля, Христос указывает на Эдемское существование первой человеческой четы:

Мф.19:4–6. «Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» .

Блаженный Иероним пишет: «Это написано в начале книги Бытия; и говоря: мужчину и женщину, Он показывает, что необходимо избегать второго брачного союза, потому что Он не говорит: мужчину и женщин, что предполагалось для расторжения первого союза, а: мужчину и женщину, чтобы они связывались участью с одной только женой… Таким же точно образом Он говорит: «Прилепится к жене своей», а не: «к женам». И будут двое одной плотью. Вознаграждение брачного союза в том, что двое будут одной плотью. Непорочность, соединенная с духом, производить один дух».

Смысл этих слов более чем очевиден: цельный человек это муж и жена, как бы соединение двух половин в одно целое. При этом союзе в формировании нового плода учувствуют и мужчина и женщина «так что они уже не двое, но одна плоть», то есть от их соития зачинается и рождается новая жизнь, их ребенок. Таким образом, брачный союз мужчины и женщины есть величайшее Таинство Жизни.

Посему каждый влюбленный как бы ощущает дыхание Эдемского Сада Сладости (Рая). Сказано: «Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа. [Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив.]» (Притч.18:23). Библия призывает и девиц и юношей оберегать свое целомудрие ради святости брака, и те, которые пренебрегают подобными рекомендациями рискуют разрушить счастье возможной семейной жизни и погубить счастье и своих будущих детей.

Входя однажды в селение святой Екатерины, преподобный Дионисий увидел бесчинные игры и хороводы девиц с юношами. Сильно огорченный столь явными соблазнами и сатанинским торжеством разврата, блаженный приблизился к толпе девиц и кротко сказал им: «Для чего вы, будучи девицами, так бесстыдно играете с юношами, поете соблазнительные песни, возбуждающие сладострастие и в вас, и в них, и забываете, что смерть и суд Божий близок». Девицы смутились и молчали, кроме одной, которая отличалась особенным бесстыдством. Она насмешливо отвечала: «Ах вы лжемонахи! Что тебе за нужда до нас? Знай себя. Сами-то живете вы дурно, а других учите целомудрию?» «Благословен Бог, устрояющий все на пользу! – строго произнес тогда старец. – Чтоб и другие научились скромности, ты будешь примером того, как грозно карает Господь девическое бесстыдство». Сказав это, он удалился. Вслед за тем на несчастную девицу, прежде чем она дошла до дома своего отца, вдруг напал бес: испуская пену, она билась о землю и была в самом жалком положении. Пораженные такой нечаянностью, ее родители не знали, что с ней происходит. Тогда одна из подруг несчастной, бывшая свидетельницей ее бесстыдства перед святым старцем, рассказала им о случившемся. Они отыскали преподобного и, припадая к его стопам, смиренно просили за свою несчастную дочь. Незлобивый старец был тронут их слезами и, помолившись, исцелил бесновавшуюся. В благодарность Господу Богу за такое милосердие она посвятила Ему свое девство и кончила жизнь в покаянии. (Афонский патерик. Ч. 2, С. 48.)

И далее мы читаем:

Мф.19:7. «Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?».

«Развод (גֵירוּשִׁין, גֵרוּשִׁין, герушин) был признанным институтом в библейское время (ср. Лев.21:7, 14; 22,13; Чис.30:10; Втор.22:19, 29). Как и в других обществах Ближнего Востока, в древнем Израиле муж имел право по своей воле развестись с женой. Подобно месопотамским юридическим кодексам. Библия не содержит детально разработанного закона о разводе; библейский закон лишь предусматривает, что в случае развода муж должен написать разводное письмо (сефер критут), после вручения которого жене он может отослать ее из своего дома (Втор.24:1; ср. Ис.50:1; Иер.3:8); форма и содержание такого письма не приведены. Хотя в Библии нет прямых предписаний, по-видимому, муж обязан был дать определенную материальную компенсацию своей бывшей жене, – во всяком случае, в юридических сводах древних ближневосточных народов содержатся такие предписания» (ЭЕЭ).

Мф.19:8. «Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так».

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Слова Его такого рода: «Разве Бог может Себе противоречить так, чтобы прежде приказать одно, а потом Свой приговор нарушить новым повелением?» Не так должно рассуждать; а так, что когда Моисей увидел, что вследствие желания иметь других жен, или более богатых, или более молодых, или более красивых первые жены бывают умерщвляемы или проводят бедственную жизнь, то предпочел смягчить несогласие, чтобы не дать продолжаться ненависти и человекоубийству. Вместе с тем обрати внимание и на то, что Он не сказал: «По жестокосердию вашему повелел вам Бог», но: «Моисей», так что, – как говорит апостол, – это совет человеческий, а не повеление Божие».

И далее мы читаем:

Мф.19:9. «но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует».

Блаженный Иероним, учит: «Только одно прелюбодеяние [жены] пусть превозмогает над склонностью к жене. И, притом, когда жена разделит одну плоть на две и через прелюбодеяние отделится от мужа, тогда она не должна быть удерживаема [мужем], чтобы муж не подпал проклятию слов Писания: «Кто удерживает прелюбодействующую, тот не разумен и нечестив». Итак, где ни обнаружится прелюбодеяние, или даже только подозревается, там жена отпускается свободно. Но так как может случиться, что кто-нибудь наносит бесчестие невинной, и вторым брачным союзом сваливает виновность на первую супругу, то и повелевается, чтобы таковой отпускал жену, но так, чтобы он при жизни [этой] первой, второй жены уже не имел. В самом деле, ведь слова Его значат следующее: «Если ты отпускаешь жену свою не вследствие похоти, а вследствие обиды [на нее, или со стороны ее], то почему, испытав несчастье в первом браке, подвергаешь себя опасности нового?» И сверх того могло случиться так, что на основании того же закона жена также могла дать развод мужу, поэтому дается то же самое предупреждение, – именно: чтобы она не брала себе другого мужа. А так как распутная женщина и та, которая уже ступила на путь прелюбодеяния, не будет бояться позора, то второму мужу дается предупреждение, что он будет повинен в прелюбодеянии, если возьмет себе таковую в жены».

Надо прямо сказать, что подобных случаев много, когда по причине блуда одного из супругов разваливаются, распадаются семьи. Не сохранившие целомудрие брака, бывшие супруги не могут создать новую полноценную семью. Раны прелюбодеяния не скоро заживают. Но бывают и более чем поразительные исключения:

Авва Тимофей, пресвитер, сказал авве Пимену: «В Египте есть некая жена, которая блудодействует и награду свою отдает в милостыню». Старец сказал в ответ: «Она не пребывает в блудодействе, ибо в ней виден плод веры». Случилось же прийти матери Тимофея-пресвитера к нему повидаться. Он спросил ее: «Что, та жена осталась блудодействующей?» Мать говорит ему: «Даже умножила любовников своих, но и милостыню увеличила». Авва Тимофей пересказал это авве Пимену. Тот же сказал: «Не пребывает она в блудодействе». Пришла опять мать аввы Тимофея и сказала ему: «Знаешь ли, что та блудница просила идти со мной, чтобы ты помолился о ней? Но я не взяла». Он же возвестил об этом авве Пимену. И авва Пимен говорит ему: «Лучше ты пойди и повидайся с ней». Авва Тимофей пошел. Она охотно выслушала от него слово Божие и много плакала, и сокрушалась, и сказала ему: «Отныне я прилеплюсь к страху Божию и перестану быть блудницей». И скоро она поступила в женский монастырь и весьма благоугождала Богу. (Древний патерик. 1914. С. 43. № 2.)

Впрочем, подобное исключение подтверждает правило: блуд и прелюбодияние разрушают жизнь человека. Сказано: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1Кор.6:18).

Далее мы читаем:

Мф.19:10–12. «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит».

Истолковывая слова апостолов: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться», Блаженный Иероним пишет: «Жены составляют великое бремя, если нельзя их отпускать [по другой причине], кроме прелюбодеяния [с их стороны]. Что же, в самом деле, если жена будет предаваться пьянству или будет гневлива, или дурного нрава, или прожорлива, или не усидчива [ветреная, непостоянная, непоседа], или сварлива, или злоречива, ужели и жену такого рода должно терпеть [при себе]? Хотим ли мы, или не хотим, но она должна быть удерживаема; так как мы были свободны и добровольно подчинились этому рабству. Поэтому ученики, видя тяжесть брачного ига, обнаруживают движение своей души и говорят: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться»».

В Пятикнижие Моисея сказано: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18). Еврейское слово негдо, переведенное словом соответственного, имеет дословный перевод «напротив него», то есть жена в случае благочестия мужа будет помощница ему, или, напротив, противящаяся, противостоящая ему.

Поистине! Девство дар достижимый лишь не многими, как и сказано: «не все вмещают слово сие, но кому дано».

Одна прекрасная лицом девица Потамиена во время Максимиана-гонителя была рабой у некоего сластолюбца. Господин долго старался обольстить ее различными обещаниями, но не мог. Наконец, придя в ярость, он представил ее тогдашнему александрийскому префекту как христианку, которая хулит настоящее правительство и царей за гонение, и обещал ему довольно много денег за ее наказание. «Если ты, – говорил он, – уговоришь ее пойти мне навстречу, то не предавай ее истязанию». Но если она по-прежнему будет оставаться непреклонной, просил уморить ее в мучениях. «Пусть же, – говорил он, – она не смеется над моей страстью!» Привели мужественную девицу в судилище и начали терзать ее тело различными орудиями казни. В то же время и уговаривали ее. Но она оставалась непоколебимой, как стена. Тогда судья выбирает из орудий казни самое страшное и мучительное. Он приказывает наполнить большой медный котел смолой и поджечь. Когда смола стала кипеть и клокотать, безжалостный судья обратился к блаженной девице: «Или иди, покорись воле своего господина, или знай, я прикажу бросить тебя в этот котел». Потамиена отвечала: «Можно ли быть таким несправедливым судьей, чтобы приказывать мне повиноваться сладострастью?» Разъяренный судья дает знак раздеть ее и ввергнуть в котел. Тогда она вскричала: «Заклинаю тебя жизнью императора, которого ты боишься, прикажи, по крайней мере, не раздевать меня, если ты уж присудил мне такую казнь. Вели постепенно опускать в смолу, и ты увидишь, какое терпение даровал мне Христос, Которого ты не знаешь». Таким образом, ее постепенно опускали в котел, в продолжение нескольких часов, пока она не испустила дух после того, как смола подступила к горлу. (Лавсаик. С. 12.)

Безбрачие в Церкви установлено для тех, «кто может вместить», как мы прочитали выше: «Есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12). Цель безбрачия – целесообразность в деле церковного служения. Апостол Павел ясно высказался по этому вопросу: «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене...» (1Кор.7:32–33); и выше он сказал: «Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор.7:28–29). Мы не умаляем значение брака, но при этом помним, что жениться надо, чтобы не разжигаться: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1Кор.7:8–9).

Ефимий Зигабен, истолковывая слова: «Кто может вместить, да вместит», пишет: «После того как показал, что девственники достойны похвалы, после того как похвалил безбрачие и таким образом незаметно призывал слушателей к девству, – зная, однако, что это дело великое и может быть выполнено немногими, предоставляет его свободной воле человека. Кто, – говорит, – может вместить, или достигнуть этого, пусть вместит».

Теперь мы рассмотрим, какие опасности могут ожидать человека в самой семейной жизни, что говорится в ее недрах:

Цель брака, чадородие! Сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь…» (Быт.1:27–28). Если бы было сказано, только «плодитесь» то достаточно было бы иметь одного ребенка. Но сказано «плодитесь и размножайтесь», то есть необходимо иметь столько детей, сколько позволяет сама чудесная возможность мужчины и женщины воспроизводить себе подобных в совместном соитии. И дьявол, который всегда стремиться разрушить заповедь ту или иную нашими собственными руками, пытается бросить вызов и священному дурру жизни, подталкивая семьи к греху аборта. Сказано: «потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим.7:11). То есть если бог говорит «плодитесь и размножайтесь», то дьявол говорит: «делайте аборт»; Бог говорит: «не убий», а дьявол нашептывает: «иногда можно и убить»…

Священное Писание категорично по вопросу об аборте. Библия не оставляет сомнения, что ребенок во чреве матери является хорошо организованной духовной личностью. Псалмопевец Давид восклицал: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс.138:13–16). – Иными словами, жизнь человека начинается с момента его зачатия. В Писании есть свидетельства о проявлении духовной радости еще не рожденным младенцем: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа» (Лк.1:41). Подобную радость проявляли и грудные дети в момент входа Господня в Иерусалим: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс.8:3). Господь Бог проявляет Свою заботу о зачатом ребенке еще до его рождения и на протяжении всей его жизни: «Послушайте Меня… принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней: и до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас» (Ис.46:3–4). С другой стороны, и греховность проявляется уже при зачатии: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). Творец заботится о нерожденном человеке и еще от чрева его матери избирает (призывает) его на религиозное служение: «Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков… которого Я избрал» (Ис.44:2). Об этом же свидетельствует и другой текст: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер.1:5).

Существует и ряд церковных законов, запрещающих аборты: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства… дающия врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющия детоубийственныя отравы», – сказано во 2-м и 8-м правилах Святой Василия Великого. Шестой Вселенский Собор в 91-м правиле подтвердил значимость позиции Василия Великого по данному вопросу и придал данной позиции статус кафолического закона: «Жен, дающих врачевства, производящих недоношения плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляя, подвергаем епитимии человекоубийцы».

Женщины, убившие свих детей, должны знать, что Творец не оставит сих последних без Своей заботы и покровительства: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:15). Что, впрочем, никак не скажется на строгости наказания для детоубийц.

И как я часто говорю Вам, за грех аборта более отвечает мужчина, глава всей семьи. Именно муж должен оберегать святость своего дома в содружестве с супругой и детьми. Чтобы в День Суда сказать: «Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле (то есть в народе Божием – О.С.) от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе (то есть в своей Церкви – О.С.)» (Ис.8:18).

Другая серьезная проблема – вызов, который дьявол бросает разным семьям, – грех пьянства. Эта проблема касается не только многих, а правильнее сказать, подавляющего большинства мирян, но и русского духовенства. Каждый церковный праздник превращается в повод для пьянки. Особенно много напиваются во время престольных праздников. А ведь Слово Божие учит: «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:10). Прежде всего, мы, духовенство, должны решительно отказаться от этой пагубной привычки. Апостол Павел говорил о мясной пище: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор.8:13). Библия не запрещает употребление мясной пищи и вина. Но по причине соблазнов среди верующих Апостол отказывается от мяса. А если говорить о спиртном, о пьянстве – известно и очевидно, что вся Россия соблазнилась, «преткнулась» на этом грехе. Библия категорично относится к проблеме пьянства (алкоголизма). Ветхий Завет дает одинаково негативную оценку как употребляющим спиртное, так и его изготовителям: «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток» (Ис.5:22). Новозаветное отношение к пьянству и пьяницам тоже достаточно категорично: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим.13:13); и еще: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею… с таким даже и не есть вместе» (1Кор.5:11). Собственно, противоположностью пьянства является правильное прославление Бога (Православие): «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5:18–19). Сын Божий учил, что пьянство отягощает наше сердце и подвергает опасности душу: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк.21:34).

Правила Святых Апостолов по данному вопросу не оставляют сомнения – Церковь решительно противостоит этому пороку: «Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен (Правило 42-е); Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне» (Правило 43-е). Необходимо именно «престать» (перестать) предаваться этому болезненному пороку. О связи пьянства с другими пороками писал Святой Тихон Задонский: «От страсти бывает пьянство в том, кто сердце свое имеет страстьми наполненное: всегда пьян есть, кто злобу на ближняго, кто сердце скверных похотей, сребролюбия, и прочих наполненное всегда имеет. От сего пьянства истрезвится, кто, оставив страсть, покается» (Симфония Маслова, стр. 780).

Из всего вышеизложенного мы должны сделать единственно возможный правильный вывод: пьянство и христианство – понятия несовместимые. «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Сол.5:7).

Итак, священная обязанность и мужа и жены совместно противостоять тем соблазнам, которые лукавый как некий вызов предъявляет современной христианской семье. И если у мужа или у жены не хватает силы и веры, то пусть для них отдельно взятых словами утешения станут слова Апостола Павла, некогда сказавшего: «Прочим же я говорю…: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор.7:12–14).

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея на радио «Радонеж». И мы продолжим читать 19-ю главу с 13-го по 30-й стих. Рассмотрим в данном отрывке две темы: Благословение детей, и Господь Иисус Христос и богатый юноша.

Очень органичный переход: апостол Матфей, рассказав об отношении Христа к браку и безбрачию, переходит к истории о Благословение детей. Ведь главная цель брака чадородие (Быт.1:27–28). Но, конечно же, и счастье совместной семейной жизни мужчины и женщины тоже является целью и назначением брака. Сказано: «Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа…» (Притч.18:23); и еще: «Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа» (Притч.19:14).

И мы читаем 13-й стих 19-й главы Евангелия от Матфея:

Мф.19:13. «Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им».

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал подобное поведение апостолов: «[Ученики делали так] не потому, что не хотели, чтобы они были благословлены словами и рукой Спасителя, но потому, что, не имея вполне совершенной (plenissimam) веры, и думали, что Он подобно другим людям будет утомлен надоедливостью (несвоевременностью) приносивших».

Блаженный Феофилакт поясняет: «Матери приносили детей, чтобы дети их получили благословение чрез прикосновение рук Его. Но женщины с детьми подходили в беспорядке и с шумом, а потому ученики и не допускали их».

Объясняя, почему такой шум был от детей, Ефимий Зигабен пишет: «Лука (18, 15) назвал их младенцами, которые приносились по вере родителей». То есть сред детей, которых приводили к Нему, были и дети (младенцы), которых приносили к Нему. Греческий глагол привели может также иметь значение принесли.

Можно сказать, что это самый прекрасный момент во всей евангельской истории. Все действующие лица видны ясно и отчетливо, хотя весь рассказ занимает всего два стиха (Баркли).

Обратившийся в христианство индус Премананд, приводит слова своей матери. Когда Премананд принял христианство, его семья прогнала его, и двери дома были закрыты для него. Но иногда он все же приходил украдкой повидать свою мать. Его принятие христианства разбило ей сердце, но она не переставала любить его. Она рассказала Премананду, что когда она носила его в чреве, один миссионер дал ей книгу Евангелий. Она прочитала их; эта книга даже все еще была у нее. Она сказала сыну, что у нее не было желания стать христианкой, но в те предшествовавшие его рождению дни она иногда мечтала, чтобы он вырос и стал бы таким человеком, как Иисус.

Та связь, которая существует между ребенком и его матерью, представляет собою нечто более чем возвышенное и прекрасное. Сказано: «Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» (Притч.20:20). То есть особо почтительное отношение к матери и отцу, напротив, усиливает свет в душе человека.

Мудрый бен Сирахов писал: «и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища» (Сир.3:4). Очевидно, что между детьми и родителями существует некая мистическая связь, когда они чувствуют друг друга и оказывают друг на друга влияние даже на расстоянии.

Жена одного сельского диакона из Подмосковья, некая Варвара Ивановна Знаменская, по ее словам, собиралась отвезти в Волоколамское духовное училище своего сына Сергия. Накануне отъезда она отправилась с ним в церковь и здесь в течение всей литургии и молебна перед образом Божией Матери усердно со слезами молила Царицу Небесную, чтобы Она взяла ее сына под Свое небесное покровительство и устроила бы жизнь его во спасение души. Когда она вернулась домой, то мальчик сказал: «Мама! У меня что-то болит голова». «Иди отдохни», – отвечала ему мать. На другое утро, когда настало время везти его в училище, он уже был мертв. Когда его отпевали, мать сильным плачем выражала свои душевные чувства. Священник, видя ее плачущей, сказал ей: «Варвара Ивановна! У вас ведь есть еще другие дети. Что вы так плачете!» Она отвечала: «Батюшка, я плачу не от горя, а от благодарности Царице Небесной, что Она услышала мою молитву и взяла моего сына под Свое покровительство для вечного упокоения». Так могуча молитва матери, отверзающая небеса и устрояющая вечное счастье ее детей. (Троицкие листки с луга духовного. С. 59.)

Великий российский ученый, поэт, художник М. В. Ломоносов в юности предвидел смерть своего отца. Возвращаясь на судне в Россию из Германии, где он учился, снилось ему следующее: Он увидел своего отца, выброшенного на необитаемый остров в Ледовитом океане в результате крушения корабля. Остров оказался знакомым – к нему как-то прибило судно с рыбаками, на котором находились молодой Ломоносов и его отец. Сон встревожил Михаила. Прибыв в Петербург, юноша сразу же бросился наводить справки о местонахождении родителя. И услышал от родного брата страшный рассказ. По обыкновению своему, как только вскрылись воды, отец отправился на рыбный промысел. Прошло уже четыре месяца, а он все не возвращался. Услышанная история и увиденный сон повергли Ломоносова в крайнее беспокойство. Он просил об отпуске, чтобы отправиться к тому злополучному острову и найти там тело погибшего отца. Однако обстоятельства не позволили ему совершить задуманное. Тогда Ломоносов через письмо обратился с этой просьбой к артели холмогорских рыбаков. В послании детально описал остров и дорогу к нему. Вскоре просьба была исполнена. Тело отца нашли в указанном месте и погребли, возложив огромный камень на могилу.

И далее мы читаем:

Мф.19:14. «Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное».

Блаженный Феофилакт, так истолковал данный стих: «Кроме того, ученики полагали, что достоинство их Учителя может унижаться, если будут подносить детей. Но Христос, показывая, что для Него приятнее тот, в ком нет лукавства, говорит: «пустите детей, ибо таковых есть Царство Небесное». Он не сказал: «этих», но «таковых», то есть простых, невинных, незлобных. Посему если и ныне к какому-либо учителю приходят христиане, предлагая детские вопросы, то учитель не должен удалять их от себя, но должен принять их». То есть мы не можем быть, как дети, умом, но именно чисты, как дети, душою. Сказано: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20); и еще: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15).

Но есть и аллегорическое истолкование донного стиха. Латинский учитель Церкви, Иларий Пиктавийский, пишет: «Итак, дети были приведены, но им и препятствовали. Дети – прообраз язычников, которым спасение даровано через веру и проповедь. Но поскольку целью было сначала спасти Израиль, то поначалу ученики и препятствовали детям приближаться к Нему. Действия апостолов объясняются не их собственными намерениями, а, скорее, тем, что они прообразуют будущую проповедь язычникам. Господь говорит, что детям нельзя мешать, «ибо таковых есть Царство Небесное»; язычникам же предстояло через возложение рук обрести благодать и дар Святого Духа ».

Слова «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» в древней Церкви приводились в обоснование крещения младенцев.

И далее мы читаем:

Мф.19:15. «И, возложив на них руки, пошел оттуда».

Родители имеют право благословлять детей подобно пророкам и священникам. Причем благословение, полученное от отца, может в корне поменять жизнь ребенка, достаточно вспомнить благословение Исааком Иакова, которого сначала он не хотел благословлять. Равно как и проклятие родителя может полностью изменить жизнь не только ребенка, но и всего его потомства, случай с Ноем и Ханааном, сыном Хама (Быт.9:25). Благословение Израилем (Иаковом) Манассии и Ефрема, даже поменяло степень их родства (48, 5).

Формула этого благословения, гласящая: «…Бог да сотворит тебе, как Ефрему и Манассии...» (Быт.48:20), сохранилась до настоящего времени в еврейском народе. Ею благословляют родители детей накануне Йом Кипура (Судного Дня).

На Руси родительскому благословению предавали особое (сакральное) значение, и принимали от них в особых значимых и судьбоносных случаях.

В Троицком листе с луга духовного (XIX века) мы находим следующее повествование:

По словам благочинного, церквей Волоколамского уезда, протоиерея Михаила Николаевича Рождественского, в одной деревне прихода села Середы близ г. Волоколамска жили молодые супруги, у которых родился ребенок. В один из весенних дней супруги поехали в поле, где муж сеял яровое, а жена боронила. По окончании дневного труда они, усталые, возвратились домой. Поужинав, муж лег спать, а жена никак не могла успокоить малютку-сына, который плакал и нестерпимо кричал. Мать долго успокаивала его, наконец, не вытерпела и вскричала в гневе: «Хоть бы тебе нечистый глотку завалил, хоть бы тебя нечистая сила взяла». Малютка после этого безумного пожелания моментально умолк. Мать очень обрадовалась успокоению младенца, положила его в люльку, а сама погрузилась в глубокий сон. Прошло 3–4 часа. Мать проснулась и, не слыша плача, подошла к люльке, чтобы покормить ребенка. К своему ужасу, сына она не нашла. Предполагая, что впросонках положила его на кровать и, думая, не придавила ли его, мать стала усиленно искать его на постели, шаря руками. Разбуженный муж спросил ее: «Что ты здесь ищешь, спать не даешь?» Жена с воплем отвечала: «Николай! Ребенок пропал». На это муж ответил: «Глупая баба! Куда он мог деваться, зажги свет». Оказалось, что ребенка в люльке нет, на кровати тоже нет, и когда стали осматривать все углы в комнате, то заметили вдруг: под лавкой торчат ножки, а голова ребенка просунута в подполье через скважину шириной вершка в два с половиной. Стали супруги доставать ребенка, но не могли, они позвали соседей, которые вынули половицу. Только после этого они смогли вытащить ребеночка, личико которого уже почернело, но было еще с признаками жизни. С большим трудом он был приведен в сознание. Благочинный официально донес об этом случае митрополиту Московскому Филарету. Митрополит в своей резолюции на донесении просил все духовенство того благочиния о том, чтобы священники внушали своим прихожанам быть осторожными в выражениях по отношению к детям. Особенно матерям предписывалось резолюцией помнить слово Божие, в котором говорится, что матери дан суд над своими детьми. Потому всякое слово матери имеет особенную действенную силу и непременно сбывается. Если мать своего ребенка благословит, то и Божие благословение будет почивать на нем во все дни его жизни. Если же мать проклянет его, никакая сила не сможет избавить ребенка от бедствия, пока сама мать не покается в своем безумном слове и не испросит у Господа Бога благословения своему чаду. (Троицкие листки с луга духовного. С. 130.)

Христос, благословляя детей, как бы усыновляет их Себе, и сообщает им особый благодатный статус. Возможно, благословляя детей, Он употреблял в данном случае каноническую форму, известную ветхозаветной церкви: «…Бог да сотворит тебе, как Ефрему и Манассии...»; или другую, тоже имевшую литургический статус (Чис.6:22–23) в ветхозаветные времена: «да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! 26 да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир» (Чис.6:24–26).

Теперь мы переходим ко 2-й теме нашего сегодняшнего евангельского урока: Господь Иисус Христос и богатый юноша.

И далее мы читаем:

Мф.19:16. «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?».

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Тот, который спрашивал, каким образом он унаследует жизнь вечную, был и юн, и богат, и горд; а согласно словам других евангелистов, он спрашивал не с целью научиться, а с целью испытать».

Блаженный Феофилакт иначе оценивает личность подошедшего и его мотивы: «Этот человек подошел не с целью искушать Христа, но с целью получить наставление, так как жаждал жизни вечной».

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Некоторые обвиняют этого юношу в том, будто он подошел к Иисусу с хитростью и лукавством, и притом с намерением искусить Его; но я скорее согласен назвать его сребролюбцем и невольником богатства, так как в этом же самом и Христос изобличил его. Укорять же юношу в лукавстве я отнюдь не намерен: не безопасно быть судиею того, чего мы не знаем, и особенно судиею – обличителем. Да и Марк отдалил такое подозрение, когда сказал об нем: «подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его»; и еще: «Иисус, взглянув на него, полюбил его» (Мк.10:17, 21)».

То есть все складывалось для юноши более чем хорошо, но некая двойственность его души погубила его. Сказано: «Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр.21:8). То есть страх человеческий, который иногда сковывает нас, может способствовать нашей духовной деградации. С другой стороны страх Божий изгоняет любой человеческий страх и делает верующего совершенно бесстрашным.

При императоре Юлиане Отступнике христианские храмы были закрыты, и потому христиане для совершения богослужений стали собираться в поле. Юлиан узнал об этом и велел одному из военачальников всех собиравшихся там умертвить. Начальник был человек добрый и, щадя христиан, предупредил их о царском повелении. Между тем рано утром увидел он одну женщину, которая с ребенком на руках быстро вышла из дома и так же быстро прошла мимо солдат императора. Начальник повелел взять ее и привести к себе. Когда ее привели, он спросил: «Убогая жена, куда так рано спешишь?» Она отвечала: «В поле, где христиане собираются». Начальник сказал: «Да разве ты не слышала, что туда придет посланный от царя и всех, кого застанет там, убьет?» «Слышала, – отвечала женщина, – потому и спешу, чтобы умереть за Христа». – «Да зачем же, если так, младенца несешь с собой?» «Затем и несу, – отвечала она, – чтобы и он мучения сподобился». Услышав это, начальник отпустил своих воинов, пошел к царю и сказал: «Если велишь мне умереть, я готов, но исполнить твоего приказания относительно христиан не могу». И рассказал о своей встрече с женщиной. (Прот. В. Гурьев. Пролог.)

Святитель Василий Великий, учит: «Кто Бога боится, тот людей не боится; а кто людей боится, тот Бога не боится». Но юноша, пришедший к Сыну Божию, именно боялся людей, и боялся их более чем Бога.

И далее мы читаем:

Мф.19:17. «Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог…».

Возможно, что юноша догадывался, кто перед ним, поэтому и обращается к Господу Иисусу со словами «Учитель благий», но не называет его Господом, опасаясь стоящих рядом иудеев. И Христос обличает его, как бы говорит ему: назвал Меня благим, назови и Господом, «Никто не благ, как только один Бог». Но скованный собственными страхами и сомнениями, юноша оказался неспособным возвыситься над собственной трусостью и объективно оценить реальность.

Святитель Иоанн Златоуст, истолковывая слова Христа «Никто не благ, как только один Бог», пишет: «Итак, когда Он сказал: «никто не благ», то этим не хотел показать, что Он не благ. Да не будет этого! Ведь Он не сказал: почему ты называешь Меня благим? Я не благ; но: никто не благ, т. е. никто из людей. Впрочем, Он этими словами не лишает благости и людей, но только отличает последнюю от благости Божией».

Отвечая на его вопрос: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?», Христос говорит:

«…Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.19:17б).

Здесь Христос не просто указывает на Закон Божий, Он, как мы увидим далее, указывает на практическую сторону, практические аспекты божественного закона.

Молодости свойственно абстрагироваться (дистанцироваться от реальности). Молодых более привлекают абстрактные умозаключения, чем, нежели заземленные реалии настоящей жизни. Молодой человек может часами рассуждать об этических аспектах Закона Божия и при этом даже пальцем не двинуть в сторону исполнения конкретной заповеди (мицвот). Это связано, прежде всего, с тем, что молодым верующим не свойственно ощущать остроту и опасность греха. Грех для молодых хоть и опасное, пугающее, но все же приключение. Они хотят пережить, поэкспериментировать, и проверить все на самих себе, даже не догадываясь, как потом в зрелые годы, и даже в преддверии могилы грехи юности могут настичь их и нанести предательский удар в спину. Сказано: «Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов.13:26); и еще: «Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах» (Иов.20:11). И если Иов боится последствий грехов юности, которыми напоены кости его, то Давид умоляет Бога не вспоминать дней юности его: «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милости Твоей вспомни меня Ты, ради благости Твоей, Господи!» (Пс.24:7).

Что происходит далее, когда Христос, отвечая на вопрос, – что сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, – указывает на закон Бога, на Его святые заповеди? Юноша спрашивает:

Мф.19:18. «Говорит Ему: какие?...» .

А действительно, какие заповеди прежде всего надо соблюдать? Если, отвечая на этот вопрос, предложить молодому человеку нечто общее, то он даже не поймет, о чем идет речь. И поэтому юноша получает более чем конкретный ответ:

«…Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.19:18б-19).

Возможно, что, услышав подобный, более чем конкретный ответ, юноша обиделся или даже оскорбился. И действительно, если священник на исповеди даст совет кому либо из нас не убивать людей и не насиловать женщин, то, возможно, подобное оскорбит и выведет из равновесия кого-либо из нас. Разве это все не самоочевидно…

Но, в действительности, многим людям необходима именно такая конкретика, она необходима и каждому из нас. Ибо что пользы для христианина рассуждать о нетварных божественных энергиях и при этом блудить, воровать и поносить ближних последними словами, курить и пьянствовать.

Если дело с богатым юношей обстоит именно так, то он просто-напросто грешник, который не понял этого до конца.

Но в ТБ Лопухина предлагается и несколько иное истолкование, там сказано:

«Нельзя предполагать также, что указание Христом таких-то, а не других заповедей было просто делом случайным, т. е., иначе говоря, простым набором слов. Таким образом, остается только одно – предположить, что, наоборот, юноша особенно сильно, особенно ревностно заботился об исполнении тех именно заповедей, на какие указывал ему Христос, и ответ Его, если можно так выразиться, был прямо рассчитан на то, чтобы не сказать ничего нового сравнительно с тем, что уже было хорошо известно из ветхозаветного закона. Это толкование во всяком случае хорошо подтверждается дальнейшим заявлением юноши (ст. 20), что все это он «сохранил». Чего еще недостает ему? – Самые заповеди, перечисленные Христом, есть сокращенное изложение Десятословия и других мест ветхозаветного закона».

Если следовать за толкованием приемников Лопухина, то получается, что Христос ищет для юноши не просто спасения на положении меньшего в Царствии Небесном, но предлагает ему нечто и несравненно большее.

И действительно, далее мы читаем:

Мф.19:20. «Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?».

Такой ответ юноши нельзя воспринимать как что-то безусловное. Конечно, он мог исполнить внешнюю сторону Закона, но если бы он постиг и внутренний смысл каждой заповеди, то без сомнения почел бы себя грешником. Апостол Павел писал о себе: «Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками…» (Гал.2:17). То есть он посмотрел на Закон Божий через призму Нового Завета и увидел себя грешным и оскверненным. Сказано: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:21–22:27–28). Иными словами, иногда грешник не совершает грех только потому, что обстоятельства, независящие от него не позволяют ему это сделать, и неужели его только за это надо считать праведным? Конечно, – НЕТ!

Грех, живущий в нашей душе, как некий закон действующего в нас греха, сам по себе делает нас грешными. О чем и пишет апостол Павел: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:22–24).

Юноша не видел в себе живущего греха, и поэтому заблуждался; юноша искал для себя спасения, и поэтому Христос возлюбил его.

И далее мы читаем:

Мф.19:21. «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».

Этим призывом Сын Божий помогает юноше реально оценить свое собственное состояние, как грешное и лишенное надежды на спасения вне божественного Милосердия. Да и на что он мог надеяться? Сказано: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:9–12). – То есть Еллины грешили, не зная Закона, а Иудеи грешили, находясь под Законом и «нет праведного ни одного». Но теперь это становится понятным и для самого юноши, он не может стяжать совершенство, жадность душит его, а где жадность там и гнев, и злоба и убийство.

И далее мы читаем:

Мф.19:22. «Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение».

Здесь не очень понятно «с печалью», с чем он отходит от Христа (?); толи с печалью за «большое имение», как бы его не потерять, то ли с печалью за самого себя, так и не сумевшего преодолеть собственный эгоизм и любостяжание.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «…если бы юноша подошел к Иисусу с намерением искусить Его, то не отошел бы с печалью о том, что услышал. Никто из фарисеев никогда не испытал в себе такого состояния; напротив все они, будучи опровергаемы Иисусом, еще более ожесточались против Него. Не так поступает юноша: он уходит с печалью». – Близко подошел богатый юноша ко спасению в лице Спасителя, но и быстро, хотя и с печалью, покинул Его.

И далее мы читаем:

Мф.19:23–24. «Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».

Это был вызов ветхозаветному представлению о том, что должно сопутствовать праведности и святости. Иудеи были уверены, что богатство – это особое Божие благословение, и, в их понимании, скорее нищий («эм хаарец» – «черная кость», «крестьяне»), неучи, грешники и враги праведности.

Подобное новшество озадачило и апостолов…

И мы далее читаем:

Мф.19:25. «Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?».

В их вопросе, так и сквозит: «если богатые не спасаются, то кто же тогда может спастись»? Чтобы окончательно отвести их сознание от подобного заблуждения, Господь Иисус Христос

«…воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф.19:26).

Блаженный Иероним так истолковал эти слова: «Этими словами уже показывается, что не [только] трудно, но и невозможно [войти в Царство Небесное богатому]. Действительно, если верблюд не может пройти сквозь игольное ушко и если подобно этому богач не может войти в Царство Небесное; то никакой из богачей не спасется». Блаженный Феофилакт как бы уточняет резкий тон Иеронима: «Если кто-либо станет избегать корыстолюбия, то он, при помощи Божией, сперва успеет в том, что отсечет излишнее, а потом дойдет до того, что истратит на бедных и необходимое; так помощь Божия добрым путем приведет его к Царству Небесному». То есть богатый спасается только через добровольное обнищание, и никак иначе.

И далее мы читаем:

Мф.19:27–28. «Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

Апостол Петр, продолжая мыслить в ветхозаветной парадигме (ведь Дух Святой еще не сходил на них), как бы спрашивает: «если богатые погибнут и не войдут в Царство Небесное, то куда попадем мы, обнищавшие ради Тебя»? На что Христос отвечает:

Мф.19:29–30. «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Многие же будут первые последними, и последние первыми».

Таким образом, рушились обветшавшие парадигмы (представления) ветхозаветного мира, и созидалось в сердцах апостолов новое представление о новозаветном Царстве Бога, о котором и Сам Сын Божий некогда изречет: «…Царство Мое не от мира сего… но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36). Таким образом, Христос провозглашал теократические принципы новозаветного Царства-Церкви, о котором еще пророк Даниил сказал: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан.2:44).

Здесь я хотел бы рассмотреть вопрос о Крещении младенцев. Прежде всего, мы, православные, исходим из того, что крещение несет в себе избавление от грехов, в котором нуждаются, в том числе, и дети. Сказано: «Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю» (1Кор.1:16). Понятие «дом» в те времена было достаточно широким и вмещало в себя всех домочадцев, слуг и рабов с их семьями – как взрослых, так и детей. Как вы думаете, дети находятся под грехом?

Если кто-то возразит, что детям незачем креститься, так как они безгрешны, он будет неправ.

Дети все же имеют на себе грехи. Писание учит: «…Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх.20:5). Давид говорил: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). Очень часто в Библии говорится о том, что Господь наказывал детей наряду со взрослыми, например: «…и взяли в то время все города его, и предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (Втор.2:34). Поэтому выделять детей из проблем взрослых и рассматривать их отдельно от них достаточно легкомысленно. Сказано о равной ответственности перед законом и взрослых и детей: «…ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя…» (Втор.5:14). Кстати, о поколении потопа сказано: «…Конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт.6:13). – Никто из взрослых и детей, кроме семейства Ноя, не спасся. Опасность Божьего гнева нависает над каждым человеком независимо от его возраста. Не заботиться о спасении детей – это означает проявлять верх беспечности и неблагоразумия.

А о том, что именно в Крещении мы приобщаемся искупительному действию Крови Христа, в Писании сказано достаточно много: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои» (Деян.22:16); и еще: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38). А то, что Кровь Христова была пролита во оставление грехов, мы знаем и верим в это, как и сказано: «…ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). И не только в Таинстве Причастия, но и в Таинстве Крещения мы можем приобщаться к спасительному Ее действию, о чем и прочитали выше.

Я хочу спросить вас, как вы думаете, какое время было более спасительным и благодатным – ветхозаветное или новозаветное?

– Конечно, новозаветное.

– Правильно! Как и сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Как вы думаете, где легче войти в народ Божий – во дни Ветхого Завета, когда весть о спасении была открыта только одному народу, или во дни Нового Завета, когда правда Божия открывается всякому?

Конечно, наше время более благоприятное для спасения. Но кто-то спросит, какое это отношение имеет к рассматриваемому вопросу?

– Прямое. Ведь из точки зрения, не принимающей детокрещение, следует, что с приходом в мир Христа Спасителя положение детей усугубилось.

Действительно! Давайте ответим на следующий вопрос: через какой обряд пройдя, в новозаветные времена человек может войти в народ Божий?

– Крещение.

– Хорошо. А в ветхозаветные времена – через какой обряд пройдя, человек входил в общину Израиля, становился иудеем?

-Обрезание...

-Отлично. А в каком возрасте человек мог быть обрезанным?

-В восьмидневном.

Это действительно именно так. Сказано: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» (Быт.17:12).

Итак, у нас получается, что в ветхозаветной общине Бога человек мог войти в сообщество Израиля, будучи ребенком, а в новозаветное время положение детей разве усугубляется, и они не могут быть членами Христианской Церкви.

Кто-то спросит:

– А как обрезание соотносится с крещением?

Само Писание проводит эти параллели, когда говорит: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол.2:11–12).

Итак, обрезание, которое можно было совершать над восьмидневным ребенком, прообразовывало собою Крещение.

Да в Писании ясно сказано о крещении: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Возникает вопрос: как ребенок может веровать?

Ответ очевиден: За него веруют его крестные родители.

– А, разве один человек может веровать за другого?

– Может, и тому есть множество примеров из Писания. Например, вспомним случай со слугою сотника. Он был исцелен не своею личною верою, а верою самого сотника, как и сказано: «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Мф.8:13).

Кстати, то слово, которое у нас переведено как «слуга», в греческом оригинале читается как «ребенок» – «мальчик». Получается, что взрослый сотник верует за своего слугу, ребенка, и последний получает по его вере исцеление.

Также примером может быть для нас случай с расслабленным, положенным на постели, где говорится о его друзьях, что «видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мф.9:2). Здесь, как в других случаях, Христос не обращает внимания на самого больного (который, похоже, был расслаблен не только телом, но и душою), а смотрит на веру его друзей и по их вере исцеляет его.

Теперь давайте внимательно прочитаем следующий текст: «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян.2:37–38). Обратим внимание на то, что, когда апостол Петр говорит «покайтесь», он не говорит «покайтесь все», как в случае, когда он говорит о крещении. Это значит, что он имеет в виду только тех, которые могут покаяться (т. е. взрослых). Малые дети не могут каяться. Но в случае, когда он говорит о крещении, он говорит «да крестится каждый из вас», имея в виду и взрослых, и детей. Ведь, как мы установили, и дети, и взрослые находятся под грехом. И он (Петр) именно это имеет в виду, когда добавляет о крещении «...во имя Иисуса Христа для прощения грехов...». Далее он говорит еще более определенно: «...И получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян.2:38–39). А то, что Господь призывает не только взрослых, но и детей, Он Сам засвидетельствовал, сказав: «…Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк.10:14).

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И мы будем читать 20-ю главу с 1-го по 17-й стих. Данная тема называется: Притча о работниках и винограднике.

Главная тема всех притч Господа Иисуса Христа – это тема о Царствие Божием. Таким образом, Христос осуществлял Свое теократическое служение Отцу Своему Небесному. В наше время верующих занимают самые различные вопросы, но тема теократии остается отстоящей от наших насущных вопросов. Напротив, в словах и действиях Сына Божия, тема теократии, или установления Царства Божия, и на земли яко на Небеси, – доминирует. Изучая притчи Иисуса Христа, мы не будем этого забывать.

Выхолащивая из учения Сына Божия суть его проповеди, современное христианское общество идет путем соглашательства с миром, которое в свою очередь вызывает призрение к нам и со стороны самих «внешних» (т. е. неверующих). В свое время В. С. Соловьев произнес: «Впрочем, я не стану полемизировать с теми, кто в настоящее время отрицательно относится к религиозному началу, я не стану спорить с современными противниками религии, – потому что они правы. Я говорю, что отвергающие религию в настоящее время правы, потому что современное состояние самой религии вызывает отрицание, потому что религия в действительности является не тем, чем она должна быть»³⁵. Т. е. мы, христиане, уже перестали являть миру Христа, быть Его свидетелями (мартирос) и погрязли в коррупции, склоках, политике и взаимной неприязни. Сказано: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим.2:23–24).

И мы читаем 1-й стих 20-й главы Евангелия от Матфея:

Мф.20:1. «Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой».

Слова: «рано поутру» означают «от создания мира». Ибо первым виноградником Божиим, был «рай в Едеме на востоке», о котором и сказано: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт.2:8). А зачем поместил в раю Бог первого человека (Адама)? Сказано: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). Таким образом, мы и устанавливаем, что Адам и был первым виноградарем, который возделывал и хранил сад Божий.

И далее мы читаем:

Мф.20:2. «и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой».

«День», отведенный каждому работнику, это человеческий век, динарий, предназначенная награда, уготованная каждому человеку от сотворения мира. Сказано: «По определению Господа дела Его от начала, и от сотворения их Он разделил части их» (Сир.16:6). То есть Бог разделил времена и периоды как для отдельно взятого человека, так и для целых народов и всего человечества в Плане Своего Домостроительства. Сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян.17:26).

В рассматриваемом повествовании (притчи), мы видим пять периодов-призывов (Мф.20:1, 3, 5, 6), которые указывают и на пять заветов, заключенных Богом с человечеством. Первый завет был заключен с Адамом, второй с Ноем, третий с Авраамом, четвертый с Моисеем, и пятый (он же и последний) Новый Завет (Евангелие).

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Есть такие, которые объясняют эту притчу… Они представляют (volunt), что в первый час посланы были в виноградник Адам и другие патриархи до Ноя, в третий час – сам Ной [и другие] до Авраама и данного ему обрезания; в шестой час – от Авраама до Моисея, когда дан закон; в девятый – Моисей и пророки; в одиннадцатый – апостолы и народы языческие, которым все завидуют».

Можно отнести число пять и к разным возрастным периодам в жизни человека.

Тот же Блаженный Иероним пишет: «Мне кажется, что делатели первого часа Самуил и Иеремия, и Креститель, которые вместе с Псалмопевцем могут сказать: «…от чрева матери моей Ты – Бог мой» (Пс.21:11). А делатели третьего часа это те, которые начали служить Богу с юношеского возраста (a pubertate); делатели шестого часа это те, которые взяли на себя иго Христово в зрелом возрасте, а девятого – те, которые [начали] в возрасте, склоняющемся к старости. Затем делатели одиннадцатого часа это те, которые [начали] в глубокой старости. И однако все получили одинаковую награду, хотя труд их был различен».

Итак! Первым призванным оказывается Адам, не сумевший точно исполнить своего предназначения. И этот младенческий период в жизни человека, он всегда суета и неразумность при мощнейшем внутреннем потенциале. Однако время от Адама до Ноя знает и таких праведников, как Авель и Енох (последний за свою праведность живым был взят на Небеса). Но общий фон «младенческого» периода, раскрытие в потенции всех последствий грехопадения и своей духовной и нравственной невменяемостью, он доводит род людской до гибели всего мира в водах потопа.

Когда люди во дни Ноя вышли из вод потопа, человечеству был предоставлен как бы новый шанс и заключен иной завет, известные «заповеди Ноя»; подобное происходит и с человеческой жизнью, когда человек приобретает некую нравственную и духовную вменяемость, то Бог не вменяет ему грехов ранней юности, и он получает возможность начать как бы заново. Но не всегда подобное удается человеку, вкусившего «сладость» греха в ранний период своей жизни.

И период от Ноя до Авраама почти не дает нам, не являет нравственные и религиозные примеры (не считая таинственного Мелхиседека, царя Салима).

И, напротив, время от Авраама до Моисея являет целые плеяды и поколения праведников от веры цадиков до получения Закона. Зрелые годы заставляют многое переоценить, посмотреть на многое новым, религиозно-трепещущим взглядом.

Время от Моисея и до Христа, время глубочайшего прорыва в познании Воли Бога. Закон Божий предложил верующим, изложил волю Бога, взгляд Бога на добро и зло в полном объеме. Когда человек начинает заниматься изучением Воли Бога, его жизнь приобретает более осмысленный характер и направление. Но, хватит ли собственных сил исполнить Волю Создателя. Закон и Грех ставят человека более чем в противоречивое положение. С одной стороны, человек стремится исполнить Волю Бога, с другой – реальность греха вытесняет всякую надежду исполнить ее самостоятельно. Закон Божий не оправдывает, но обвиняет грешника; подобно грозному прокурору гнобит и гнетет его.

Спасение приходит извне человеческого мира, но и не без участия его, в Богочеловечестве Иисуса Христа люди, достигшие последних пределов, уже при кончине мира (исчерпания всех собственных ресурсов), обретают спасение даром и по благодати.

Блаженный Феофилакт, согласно с Иеронимом, пишет: «Можно и так понимать: Он нанимает всякого человека возделывать виноградник, то есть совершенствовать во благом собственную душу. Он нанимает одного утром, то есть в детском возрасте, другого – около третьего часа, то есть в отроческом возрасте, иного около шестого и девятого часа, на двадцать пятом или тридцатом году, вообще, в мужском возрасте, и около одиннадцатого часа – старцев, ибо многие уверовали, будучи уже старцами. Или иначе: под днем разумеется настоящий век, ибо в течение его мы работаем, как в течение дня. В первом часу дня Господь призвал Эноха, Ноя и их современников, в третьем – Авраама, в шестом – Моисея и живших вместе с ним, в девятом – пророков, а в одиннадцатом, под конец веков, – язычников, у которых не было ни одного доброго дела: их «никто не нанимал», то есть ни один пророк не был послан к язычникам».

Детство, отрочество, мужеский возраст и старость, каждый период в жизни человека освящается божественным призывом и способен на него ответить. Сказано: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1Ин.2:13–14).

Итак! Отроческий возраст для получения познания о Боге (время изучения Закона Божия); юность – время борьбы с проснувшимися во плоти страстями; зрелые года (период отцовства, семейной жизни), время познания Сущего, прославления и освящения Его Имени; старость – время подведения итогов и стяжания святости.

И далее мы читаем:

Мф.20:3–4. «выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли».

Блаженный Иероним пишет: «Потом он вышел около третьего часа и увидел на площади других, стоявших без работы; и обещал им не по динарию, а то, что будет справедливо. Подобным образом он сделал в шестой и девятый часы».

Здесь говорить о справедливости по отношению к трудящимся: «и что следовать будет, дам вам», и святой Иероним истолковал: «что будет справедливо».

Бедные нуждаются не в милосердии, но в справедливости.

В настоящее время положение трудящихся более чем плачевно, и хотя мы, христиане, предпочитаем говорить языком мира, а не войны, тем не менее, когда социальная диктатура олигархов попирает права личности, когда идя путем мира невозможно добиться благ для нашего народа, когда закрываются каналы диалога разума и взаимопонимания (между бедными и богатыми), Церковь обязана говорить о законном праве для трудящихся, обездоленных и ограбленных, начинать борьбу за свои права.

Сопротивление поработителям собственного народа не противоречит постулатам христианского учения, изложенного на страницах Библии. Сказано: «научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь…» (Ис.1:17–18). Призыв: «спасайте угнетенного» есть призыв бороться с угнетателями всех мастей, самым решительным образом. Сказано: «Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему; но если взошло над ним солнце, то вменится ему кровь. Укравший должен заплатить; а если нечем, то пусть продадут его для уплаты за украденное им» (Исх.22:2–3). Т. е. если социальный грех проявляется в ночи социального кризиса, то уже не время для благодушия, но время для решительных действий против лиц ограбивших, разворовавших и предавших нашу страну. И дело светской власти решительно вмешаться в подобную ситуацию и осуществить национализацию несправедливо приобретенного. Но увы! Иногда олигархи выдвигают на политическую арену своих ставленников, марионеток, или сами приходят к власти. Когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо – государственная власть вырождается в злоупотреблении ею в олигархическую тиранию. Сказано: «…Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл.8:9).

Подлинною причиной бедствия народных масс является капитал, сосредоточенный в руках олигархического меньшинства. Этот строй рассматривается, в целом, с позиции концепции «социального греха» – как несправедливый, глубоко антихристианский, ведущий к разрушению личности и созданию неорганических, отчуждённых от человека, безблагодатных общественных структур. Сказано: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис.5:8). «Длящаяся тирания» богатого меньшинства над бедным большинством рано или поздно приводит к социальному взрыву, приводящего бедных к еще большему обеднению, а богатых к еще большему обогащению. Необходим поиск более действенных средств, чем революционные потрясения.

Наша нация нуждается в ИСХОДЕ из социального Египта (ГРЕХА), спасения от жестокого «фараона» поработителя. И как во дни древнего Исхода Моисей и Аарон выводили народ из рабства; так и в наше время необходимо участие патриотических сил (Моисея) и Церкви (Аарона) в деле спасения нашей нации от горсти плутократов, воров, сделавших себе капитал на ресурсах страны, которые в равной степени должны принадлежать всем народам, исконно населяющим нашу Страну.

Моральные постулаты секуляризированного христианства задают себе вопрос: как быть добрым в Египте, принимая Египет как существующую систему вещей. Моисей, наоборот, спрашивает: как выйти из Египта? Выход из Египта проходит через критику олигархической экономики, превращается в этическое обвинение политической системы с позиции библейского Откровения. Сказано: «Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (Еккл.5:11–14); и еще: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши как бы на день заклания» (Иак.5:1–5).

Борьбу за свои права, которые ведут ограбленные массы, борясь за выживание, олигархи считают незаконной и преступной. Исход из Египта был незаконным актом для фараона, потому что фараон запрещал освобождение, но, напротив, это было исключительно хорошее действие, потому что оно подтверждало Закон Божий. Но закон не мёртвой «совокупности», а нового порядка, который нужно поставить на службу Богу и который отвергал бы существующее бедственное положение.

Желая законсервировать существующий порядок вещей, олигархи прибегают к защите своих политических партий, ими же прикормленных. Те в свою очередь вопят о демократических принципах, якобы охраняющих общественное равновесие и порядок. Но о каком социальном равновесии между богатыми и бедными приходится говорить, когда одни поставлены в исключительное положение «патрициев», другие вынуждены до смерти прозябать на положении «плебеев». Религиозный философ В. С. Соловьев писал о буржуазных революциях и переворотах: «Таково настоящее положение дела. Революция, утвердившая в принципе демократию, на самом деле произвела пока только плутократию. Народ управляет собою только de jure, de facto же верховная власть принадлежит ничтожной его части – богатой буржуазии, капиталистам. Так как плутократия по природе своей вообще доступна для всякого, то она и является царством свободного соревнования, или конкуренции. Но эта свобода и равноправность являются для большинства только как отвлеченная возможность. Существование наследственной собственности и ее сосредоточение в немногих руках делает из буржуазии отдельный привилегированный класс, а огромное большинство рабочего народа, лишенное всякой собственности, при всей своей отвлеченной свободе и равноправности в действительности превращается в порабощенный класс пролетариев, в котором равенство есть равенство нищеты, а свобода очень часто является как свобода умереть с голоду. Но существование постоянного пролетариата, составляющее характеристическую черту современной западной цивилизации, именно в ней-то и лишено всякого оправдания. Ибо если старый порядок опирался на известные абсолютные принципы, то современная плутократия может ссылаться в свою пользу только на силу факта, на исторические условия. Но эти условия меняются; на исторических условиях было основано и древнее рабство, что не помешало ему исчезнуть. Если же говорить о справедливости, то не справедливо ли, чтобы богатство принадлежало тому, кто его производит, то есть рабочим? Разумеется, капитал, то есть результат предшествовавшего труда, столь же необходим для произведения богатства, как и настоящий труд, но никем и никогда не была доказана необходимость их исключительного разделения, то есть что одни лица должны быть только капиталистами, а другие только рабочими».

Это не демократия, когда власть народа подменена властью богатого меньшинства... Это именно плутократия, умело использующая «предвыборные технологии» и полицейский аппарат подавления обманутых избирателей. То есть личные, и коллективные грехи наших олигархов в политике и политиков от олигархии порождают несправедливые и безблагодатные общественные отношения и, в конце концов, сам капитализм – это строй, возводящий личный эгоизм и гедонизм на глобальный уровень «греха» и превращения его в «социально значимый», то есть создает «греховные» общественные структуры. Здесь принципы справедливости напрочь выхолащиваются, и осуществляется самое дикое и бессовестное закабаление себе подобных.

Один священник, живущий в Америке, однажды воскликнул: «Если бы здесь появился даже сам Иисус, его бы арестовали и обвинили в нарушающей конституцию подрывной деятельности, в том, что он еврей, революционер, пропагандирующий идеи, противоречащие демократии, иными словами, выступает против меньшинства. Они бы вновь его распяли, потому что они предпочитают видеть Христа на кладбище, молчащего Христа, Христа, которого можно было бы подогнать под их представление, приспособить к их эгоистическим интересам. Но этот Христос уже не из Священного Писания, это не 33-летний Иисус, умерший во имя людей...»³⁶.

Богатство является и источником духовного бедствия и для самих богатых:

Некий старец, придя в одно селение, чтобы продать свое рукоделие, встретил простолюдина, который, окруженный нищими и убогими, возвращался с работы в свой дом. Старец вместе с другими вошел к нему, и простолюдин омыл всем ноги, всех накормил, напоил и успокоил. Узнав, что это был камнесечец Евлогий, который каждый день всю заработанную плату делил с бедными, старец подумал, что если бы этот человек был богат, сколько бы он сделал добра! И стал молить Бога, чтобы Он дал Евлогию богатство. Молитва старца была услышана, и Господь сказал ему: «Евлогию лучше оставаться так, как теперь. Но если хочешь, Я дам ему богатство, только поручишься ли за него?» «Ей, Господи, – отвечал старец, – от рук моих взыщи душу его!» На другой день Евлогий, по обычаю придя на работу, начал ударять мотыгой в каменную скалу и, пробив отверстие, увидел в скале пещеру, наполненную золотом. Задумался Евлогий и решил золото тайно перенести домой. И вот уже нищие забыты, а Евлогий по ночам возит к себе золото. Затем он удалился в Византию, купил дворцы, сделался вельможей. Прошло два года. Однажды старец видит во сне, что Евлогий изгоняется от лица Господня. Ужаснулся отшельник и пошел в то селение, где в первый раз встретил Евлогия. Долго ища и не находя его, он обратился к одной старице с вопросом: «Нет ли у вас в селении какого нищелюбца?» Старица сказала ему: «Увы, был у нас один такой, камнесечец, но теперь он стал вельможей и ушел от нас». Старец воскликнул: «Что я сделал, ведь я убийца!» Он сел на корабль и отправился в Византию. Найдя дом Евлогия, он сел у его ворот и стал ждать выхода хозяина. Дождался: выходит Евлогий, окруженный рабами, гордый, надменный. Старец пал перед ним и воскликнул: «Помилуй, я что-то хочу сказать тебе!» Но Евлогий вместо ответа приказал бить старца. Встретил он в другой раз Евлогия, и тот опять был бит. Встретил в третий, и опять нанесли ему раны. В отчаянии, он решил вернуться домой, сел на корабль и тут упал без чувств. В это время во сне он снова видит Господа с гневным лицом, окруженного Ангелами, и Господь повелевает им изринуть старца от Своего лица как виновника в погибели Евлогия. Но явилась Матерь Божия и стала умолять Господа о прощении. Тогда Господь сказал старцу: «Впредь не проси того, чего не должно. Я возвращу Евлогия в его прежнее положение». Радостный проснулся старец и со слезами возблагодарил Господа и Пречистую Его Матерь. Что же случилось? Умер в Царьграде царь Иустин, любивший Евлогия, а новый приказал отобрать его имение в казну, а самого его убить. Евлогий бежал и наконец достиг своего села. Первым его делом было пойти к скале, не найдется ли в ней опять золота. Но золота не нашлось. Тогда он пришел в себя, сделался нищелюбцем и страннолюбцем. Старец, узнав об этом, прославил Бога. (Прот. В. Гурьев. Пролог.)

И далее мы читаем:

Мф.20:5–6. «Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно?».

Стоящие праздно, как мы видели выше, по истолкованию отцов: языческие народы, которые позже всех приняли Свет Евангелия. Но похоже, что к ним и применимы слова: «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф.19:30); и еще: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11).

Хотя народы, произошедшие от Иафета и Хама, позже семитов вошли в Народ Божий, теперь они составляют его мощное ядро. А о пришедших ранее иудеях сказано: «а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:12). Теперь мы «сыны царства», новый Израиль, и осознание этого должно делать нас более ответственными в том служении, которое каждый из нас совершает пред лицом Бога.

И далее мы читаем:

Мф.20:7. «Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите».

Здесь мы устанавливаем, что в Церкви, как в винограднике Господнем, должны действовать законы справедливости. Она (Церковь), должна являть пример всему человечеству, дабы многие народы, увидев в ней пример праведности и святости, спешили бы присоединится к ней, подчинившись ее законам. Сказано: «итак храните и исполняйте их (т. е. заповеди Божие – О.С.), ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный» (Втор.4:6). Т. е. Церковь возвышает народы до понимания божественного Права (законодательства) и никак не наоборот (Деян.4:19). Ибо назначение светских правовых институтов: охранять интересы богатого меньшинства, а церковных провозглашать принципы высшей справедливости.

Но, увы! Те акценты, которые делаются некоторыми младостарцами в современной миссионерской работе, они предлагают нам совсем иные реалии. Мы скорее занимаемся маркетингом церковных программ, чем, нежели трудимся на ниве Господней. Нам более нужны кризисные менеджеры, чем духовные наставники… И доминирование неопытных молодых людей во многих околоцерковных (и не только) программах, ставит нас на грань того, что апостол Павел называл: «кораблекрушение в вере» (1Тим.1:19). Давайте вспомним, как раскололся на две части ветхозаветный народ. Сказано о царе Ровоаме: «Но он пренебрег совет старцев, что они советовали ему, и советовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и которые предстояли пред ним, и сказал им: что вы посоветуете мне отвечать народу сему, который говорил мне и сказал: “облегчи иго, которое наложил на нас отец твой”? И говорили ему молодые люди, которые выросли вместе с ним, и сказали…» (3Цар.12:8–10). Совет молодых людей погубил Ровоама и его царство, которое раскололось на две части Иудею и Израиль. Это действительно проблема, когда молодые задирают выю против стариков. Сказано: «И в народе один будет угнетаем другим, и каждый – ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем…» (Ис.3:5). Сейчас и в мире политики слишком много молодых и неопытных людей. И это проблема для любого общества…

На сегодняшний день в нашем обществе назойливо витает занесенная извне лжетеория о мифической молодежной креативности. Незаслуженно под сомнение ставятся жизненный опыт, зрелость и навыки в духовном и общественно значимом делании.

И далее мы читаем:

Мф.20:8–16. «Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных».

Блаженный Иероним пишет: «То же самое значение имеет и известная притча в Евангелии от Луки, в которой старший сын завидует младшему и не хочет, чтобы он был после раскаяния принят, и обвиняет отца в несправедливости. А чтобы мы знали, что она имеет указанный нами смысл, и начало притчи, и конец ее согласны между собою: «Так будут, – говорит Он, – последние первыми, и первые последними»».

Здесь святой Иероним обличает зависть иудеев к христианам, когда первые (старшие), позавидовали последним (младшим). Но как я часто говорю, и для иудеев откроется дверь спасения в последние времена, когда они примут Христову Веру. Ибо и они дети обетования (см. Рим.11:25–26), и не веруют в это только еретики маркиониты.

Истолковывая слова: «ибо много званых, а мало избранных», святитель Григорий Великий рассуждает о действительных и номинальных христианах, он пишет: «Устрашающе то, что за этим следует. Ибо много званных, а мало избранных; многие приходят к вере, но только часть их входит в Царство Небесное. Вот, смотрите, на сегодняшний праздник сколько нас собралось, мы заполнили стен Церкви; только кто знает, как много людей из нас будут зачтены в стадо избранников Бога? Здесь каждый голос восклицает «Христос», но каждого ли жизнь восклицает тоже? Многие следуют за Христом на словах, но бегут от Него в делах своих. потому и говорит Павел: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит.1:16), и Иаков тоже: «вера без дел мертва» (Иак.2:20). И Господь говорит через псалмопевца: «Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас – кто уподобиться Тебе! – хотел бы я проповедовать и говорить, но они превышают число» (Пс.39:6). По зову Господа число верующих возросло так, что не исчесть, потому что к вере приходят и не относящиеся к числу избранных. В этой жизни они смешиваются с верующими через вероисповедание, но в грядущей они не заслуживают быть зачтенными в ряды верующих по причине порочного образа жизни. Паства нашей святой Церкви включает и «агнцев» и «козлят», но, как свидетельствует Евангелие, когда явится Судия, Он отделит добро от зла, как пастырь отделяет овец от козлов. Потому люди, которые здесь предаются удовольствиям плоти, не смогут быть зачтенными в стадо «овец» там. Там отделит Судья от смеренных тех, которые здесь возвышают себя гордостью словно рогом. Все причастные к небесной вере в этой жизни, но ищущие при этом земного во всех своих желаниях, не могут войти в Царство Небесное³⁷».

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И сегодня мы рассмотрим две темы по 20-й главе Евангелия от Матфея: Третье предсказание о смерти и воскресении (17–19) и Просьба сыновей Зеведеевых (20–28).

И мы читаем 17-й стих:

Мф.20:17. «И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им».

Слова: «восходя в Иерусалим», означают не только нечто духовное, но и реальное. Описанное здесь восхождение происходит из Иерихона (274 метра ниже уровня моря) в Иерусалим (762 метра над уровне моря, выше всех равнин Израиля). Еврейское слово алия, означает: «подъем», «восхождение», и по отношению к Иерусалиму, и Израилю в целом. Сказано: «Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» (Пс.124:2); и еще: «Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью…» (Ис.66:10).

Иерихон был проклятым городом, а Иерусалим благословенным. И восхождение Христа из Иерихона в Иерусалим глубоко символично. Здесь и раскрывается смысл Его грядущих страданий: Он берет на себя проклятие мира, и восходит на жертвенник Креста в Иерусалиме. Пророчески было предсказано: «…“пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме”?» (4Цар.18:22). Таким образом, восхождение в Иерусалим означает для Христа и начало восхождения на древо Креста.

Слова: «отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им» означают, что тайна Креста не доступна посторонним, и только верующие в Иисуса из Назарета, как в Сына Божия (Богочеловека), могут быть посвященными в нее. Сказано: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23). И действительно, вера в распятого Бога – величайший соблазн для погрязших в казуистике заповедей иудеев; и безумие для слишком рационалистичных эллинов (греков).

Но и наши современники, готовые принять нравственно-этические постулаты Евангелия, не способны принять адекватно проповедь о распятом Боге, как слишком драматичную и оскорбительную для их рафинированного слуха. Как же так, Бог, и умирает на древе, как какой-нибудь восставший раб.

Но смерть Христа и есть вызов лукавой системе вещей (вещевизма). Сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). – Обогатиться Его нищетою означает уподобиться Ему. Сказано: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:21). Но куда нас ведут стопы Его (?), от Иерихона до Иерусалима, как не на Голгофу. Т. е. страдания и муки смерти неизбежны, и не только для верующих, но и для неверующих. Но если для неверующего страдания и агония смерти: бессмысленны и безысходны. То для верующего все, и муки, и сама смерть, все наполнено смыслом, и там, где нигилист (безбожник) видит мрак и безысходность, мы видим свет, смысл и перспективу.

Крест Христов – это и залог нашей победы. Ибо там, где Голгофа, там рядом и победа Воскресения Христова, и если мы окажемся причастными к Его Смерти, то сделаемся чрез крестоношение и причастными к Его Воскресению, вечной победе над силами зла и самою смертью.

Однажды святому великомученику Прокопию, в то время еще не совсем утвержденному в вере Христовой и шедшему на брань против сарацин, явился кристалловидный крест, и от него Прокопий услышал голос: «Аз есмь Распятый Иисус, Сын Божий». Этим видением Прокопий уже совершенно утвердился в христианской вере и, войдя в один из городов (Скифополь), повелел устроить себе из золота и серебра крест и на нем написать на еврейском языке три имени: вверху «Эммануил», а по сторонам «Михаил» и «Гавриил». Когда крест был сделан, Прокопий с благоговением облобызал его и затем смело пошел на врагов. Он пришел к Иерусалиму и там напал на сарацин, одержал над ними много побед и пленил многих. Так живая вера и живое упование на Бога перед выступлением на брань принесли обильный плод. (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 805.)

И далее мы читаем слова Сына Божия, обращенные к его ученикам:

Мф.20:18. «вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть».

Блаженный Иероним так истолковал смысл этих слов: «То же самое Он часто говорил ученикам, но так как в промежутках была речь о многих других предметах, то из памяти их могло ускользнуть то, что они слышали; поэтому собираясь войти в Иерусалим и повести с Собою туда апостолов, Он готовит их к искушению, чтобы они не соблазнились, когда наступит позорное мучение и крестная смерть».

Святой Иероним, называет смерть на кресте позорным мучение. И действительно, в те времена к подобной казни приговаривали беглых рабов, мятежных гладиаторов и детоубийц. Но Христос хочет взять на Себя не только проклятие наших грехов, но и позор наших преступлений.

Слова: «Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть» не могли не шокировать даже апостолов Господа Иисуса Христа. Это, если вам, например, скажут, что патриарх и епископы замыслили убить вашего духовника. Вы не согласитесь с подобной нелепостью и решительно отвергнете ее. Но апостолы услышали для себя нечто подобное, и даже более… Здесь становится более понятным, почему «Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников», и только их посвятил в эту тайну. Ефимий Зигабен пишет: «Говорит же с ними наедине, потому что не должно было знать об этом многим, чтобы они не соблазнились. Если ученики, слыша это, смущались, то гораздо более смущался бы народ».

И далее мы читаем, Христос говорит о Себе:

«и предадут Его (т. е. Христа – О.С.) язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Мф.20:19).

Этими словами, Христос, как бы постепенно раскрывает перед учениками своими, то, что они еще не могли уразуметь в полной мере. И Зигабен, ученый византийский монах, пишет: «Даже и ученикам вначале не говорил об этом определенно, но сначала – темно, а потом уже яснее. Теперь же, когда они привыкли к мысли о страдании, присоединяет и другие подробности: что и предадут Его язычникам, т. е. воинам римского правителя Пилата, и что они будут ругаться над Ним, будут бить и распнут Его». Т. е. истина никогда не дается в полном объеме, ибо ее свет может и ослепить воспринимающего ее. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч.4:18). Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не с самого начала открыл им сие, но когда они довольно уже видели опытов Его всемогущества, когда Он дал им великие обетования о жизни вечной, тогда только и притом не однажды, но часто среди чудодействий и наставлений говорит им о сем».

Примечание Златоуста очень важное, здесь говорится именно о необходимости постепенного введения апостолов и других, уверовавших в тайну Его смерти. Подобный исход для праведника, и тем более Сына Божия (Бней Элоhим), более чем неудобовразумительный. Ведь до сих пор перед иудейской теологией неразрешимой проблемой стоит вопрос: почему страдает праведный, и благодетельствует грешник?

И как мы теперь увидим, что не все и из Его ближайшего окружения были способны понять «соблазн Креста», быть посвященными до конца в тайну Его домостроительства, спасения рода человеческого. Златоуст, пишет об апостолах: «То, что хотя они и не знали ясно тайны домостроительства, не имели ясного знания ни о Его воскресении, ни о тех действиях, которые Он намерен был совершить… это было скрыто от них, – но что Он умрет, это они знали, и потому скорбели».

И далее мы читаем:

Мф.20:20–21. «Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем».

Прежде всего, определимся, кто такие сыновья Зеведеевы? Это Иоанн Богослов и Иаков, но еще не пережившие Пятидесятницу, то есть, еще не принявшие Духа Святаго, Который научает и наставляет на всякую правду (Ин.14:26).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Итак, откуда им пришла такая мысль? Они видели себя в большей чести пред другими, и потому надеялись, что Господь исполнит и эту их просьбу. Но чего они просят – послушай другого евангелиста, подробно повествующего об этом. Они находились близ Иерусалима, говорит он, и представляли, что царствие Божие уже открывается; потому и предложили свою просьбу. Они думали, что оно близко, что оно чувственно и что, если они получат то, чего просят, то не подвергнутся никаким неприятностям. Они искали царствия Божия не только для того, чтобы получить его, но и для того, чтоб избежать скорбей». Т. е. подобно иудеям и сами апостолы не сразу уразумели, что Царство Иисуса Христа «не от мира сего» (Ин.18:36). Однажды, беседуя с иудеями, «Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Ин.8:23).

Ведь проблема иудеев заключалась в том, что они ожидали чувственных благ в чувственном царстве Машиаха (Миссии). Они были и остаются уверенными в том, что Миссия освободит их от их врагов и поставит их царями и священниками над всеми гойм (народами мира) и ам ха гаарец (людьми земли).

Но истинный Миссия (Христос) пришел ко всем народам и племенам, населяющим нашу планету. И это был вызов их (еврейскому) религиозному и националистическому эгоизму. Они не смогли преодолеть местечковое, общинно-родовое и племенное самосознание и, таким образом, сами отреклись от миссии стать народом-светочем для всего человечества. Сказано: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Лк.11:52).

Племенной эгоизм – пережиток первобытно-общинных времен. Утонув в тисках собственного эгоизма, иудеям оказалось невозможным исполнить свое предназначение, и они утонули в гедонизме и нигилизме. Но и сами апостолы, как мы видим, в своей среде сохранили эту узколобую племенную теорию, продолжали верить в чувственные преимущества своего биологического вида. Сыновья Зеведеевы хотели получить свои министерские портфели (должности) в грядущем… Ведь намечался триумфальный акт вхождения Иисуса из Назарета в Иерусалим.

И далее мы читаем:

Мф.20:22. «Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем».

Христос отвечает не матери сыновей Зеведеевых, но им самим, из чего и видно, что мать пришла по их просьбе, но не наоборот. Златоуст, пишет: «Как же, скажешь ты, евангелист говорит, что приступила мать? И то, и другое справедливо. Они взяли с собою и мать, чтобы придать более силы своей просьбе и преклонить чрез нее Христа. А что сказанное мною справедливо, т. е., что эта просьба больше принадлежала им, и что они от стыда взяли с собою мать, – это видно из того, что Христос к ним простирает Свое слово». И Блаженный Иероним пишет: «Просит мать, а Господь говорит ученикам, разумея, что просьба ее была следствием желания ее сыновей».

Возможно, что слова: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить» сыны Зеведеевы, воспринимали как приглашение на банкет, по случаю чувственного воцарения Христа в Иерусалиме, поэтому с такой поспешностью и ответили: «можем».

И сейчас есть много чудаков, которые в религии ищут для себя чувственных преимуществ своего положения. Такие представители церковной номенклатуры и есть те, о которых пророк Иезекииль изрек: «Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря, сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, – за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез.34:8–10).

Ничего себе, «пастыри», из челюстей которых надо спасать их овец. Да! Это волки! О вхождении которых в христианскую Церковь апостол Павел пророчески изрек: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20:29–30).

Анонимный комментатор V века, объясняя слова: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?», пишет: «Чаша и крещение – не одно. Ибо чаша – это страдания, а крещение – сама смерть. Более того, как говорят, крещение очень напоминает окрашенную шерсть: как шерсть, имеющая естественную окраску, погружают в краситель, чтобы приобрести пурпурный или какой другой цвет, так и мы нисходим в смерть как тленные сущности и восстаем как сущности духовные… Да, всякая смерть имеет в себе страдание, однако каждое страдание не содержит в себе и смерть». Т. е. есть люди, которые живут, чтобы выжить, и есть люди, которые умирают, чтобы жить.

Некогда авва Матой отправился из Раифа в страну магдолов. С ним был его брат. Там епископ задержал старца и сделал его пресвитером. Однажды, беседуя, епископ сказал авве: «Прости меня, авва! Знаю, что ты не желал быть пресвитером, но я осмелился это сделать, чтобы получить от тебя благословение». Старец сказал ему со смирением: «В сердце у меня было небольшое желание, но вот что меня затрудняет; я должен расстаться с моим братом, а один я не смогу исполнить всех молитв». Епископ сказал старцу: «Если ты знаешь, что он достоин, я рукоположу и его». Авва Матой отвечал: «Достоин ли он, я не знаю. Одно только знаю, что он лучше меня». Епископ рукоположил и брата его. Но оба они почили, не приступив к престолу для совершения Евхаристии. Старец же говорил: «Верую в Бога, что я не подвергнусь великому осуждению за то, что по рукоположении ни разу не совершал литургии, ибо это есть удел людей чистых». (Достопамятные сказания. С. 163. № 9.)

И далее мы читаем:

Мф.20:23. «И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим».

Блаженный Иероним, объясняя слова: «чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься», пишет: «каким образом сыны Зеведея, – именно: Иаков и Иоанн, будут пить чашу страданий, когда [Священное] Писание повествует, что только Иаков апостол был обезглавлен Иродом, а Иоанн окончил жизнь свою естественною смертью. Но если мы будем читать церковные повествования, в которых говорится, что и он (т. е. Иоанн Богослов – О.С.) был во время мучений опущен в котел кипящего масла и оттуда вышел, как победитель на ристалище, для принятия венца Христова и потом был сослан на остров Патмос, то увидим, что Иоанн не имел недостатка в мужестве для перенесения мучений и что он испил чашу исповедания: ее испили и три отрока в печи огненной, хотя гонитель и не пролил крови». Т. е. гонения бывают различные и многообразные. Разве не является мученицей пожилая христианка, когда во время ее молитвенного правила внуки погромче включают бесовскую музыку; разве не страдалец за Христа, мужчина христианин, которого за отказ воровать на работе презирают и гнобят товарищи по труду; разве не мученик мальчик христианин, который в школе отказывается снять крест с груди и продолжает молиться перед едою в школьной столовой; разве не страдалица за веру девушка, которая несмотря на сильную привязанность, отказывается встречаться с юношей, который отрицает истину Евангелия; разве не исповедник священник, который не смотря на прессинг и агрессию, соблюдает тайну исповеди, когда ее из него буквально вышибают; разве не исповедник школьник в лагере отдыха, отказавшийся в среду и пятницу (постные дни) посещать дискотеку; а разве не страстотерпец наркоман, выбросивший наркотики Христа ради, не смотря на мучительнейшие ломки. Сказано: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том…» (1Кор.15:31). Т. е. умираю для греха, чтобы жить для праведности.

Истолковывая слова: «но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим», Блаженный Иероним пишет: «нужно понимать так: Царство Небесное находится во власти не дающего, а получающего, ибо у Бога нет лицеприятия». Т. е. тот, кто отвечает на божественный призыв согласием и получает предлагаемое ему. И Бог, Который не лицеприятен, поставил всех нас в одинаково равное положение по этому вопросу. Следовательно, погибающие в вечном огне народы не смогут сказать, что не слышали божественного призыва и потому не ответили на него. Грех, как я часто говорю, суицидален, и в нем уже заложены семена саморазрушения личности, следовательно, добровольно идущий путем греха и есть тот, который сам себе не дал, а правильнее сказать, у самого себя и похитил спасение. О чем и свидетельствует святой Иероним словами: «Царство Небесное находится во власти не дающего (т. е. Бога – О.С.), а получающего (т. е. человека – О.С.), ибо у Бога нет лицеприятия».

И мы читаем далее:

Мф.20:24. «Услышав сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев».

Блаженный Феофилакт пишет: «Когда десять учеников увидели, что двое получили от Христа упрек, то и они стали негодовать и этим обнаружили, что и они стремятся к такой же чести». Т. е. многие стремятся в тени чужих грехов скрыть свои собственные грехи. И, таким образом, обнаруживают и свою собственную порочность, так что порою, грешник одним видом своим более свидетельствует о своих тайных грехах, чем, нежели сотня свидетелей. Сказано: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:15–16). – То есть нечистый все вокруг себя видит оскверненным и нечистым.

Блаженный Иероним, вскрывая причину негодования других апостолов на сыновей Зеведеевых, пишет: «Десять апостолов не стали негодовать на мать сынов Зеведеевых и не относили к дерзости просящей женщины [ее прошения], но на сыновей ее, потому что эти, не зная меры [сил своих], воспламенились неумеренной жаждой [к славе]». Итак, мы видим, что и избранники Христа были подвержены многим страстям и искушениям, и делом исцеления их недостатков и духовных недугов они занимались всю свою жизнь. И как последнюю епитимию от Бога, они приняли и саму свою мученическую кончину. Все, кроме Иоанна Богослова и Иуды, приняли мученическую смерть от язычников и иудеев.

Дьявол особенно усердно стремиться наталкивать верующих друг на друга…

Авва Никита рассказывал: «Два брата, желая жить вместе, поселились в одной келлии. Один из них так рассуждал сам с собой: «Буду делать только то, что угодно моему брату». Равно и другой говорил: «Буду исполнять волю моего брата». Они жили много лет в любви. Враг, увидя это, захотел разлучить их. Он пришел, встал у дверей и одному представился голубицей, а другому – вороной. Один из братьев сказал: «Видишь ли этого голубя?» «Это ворона», – отвечал другой, и начали они спорить между собой. Один говорит то, другой – другое. Наконец они подрались, к полной радости врага, и разошлись. Спустя три дня они пришли в себя, попросили друг у друга прощения; сказали один другому, чем каждому из них представлялась виденная птица, и узнали в этом искушение врага. После этого они жили уже неразлучно до самой смерти». (Достопамятные сказания. С. 181.)

И далее мы читаем:

Мф.20:25–26. «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою».

Словами: «между вами», сказанными два раза подряд, Христос показывает, что стремление к первенству было присуще не только сыновьям Зеведеевым (Иакову и Иоанну), но и прочим апостолам. Златоуст, предвидя великое смущение для верующих от такого поведения апостолов, пишет: «Впрочем никто не должен смущаться, видя апостолов так несовершенными: ведь крест еще не совершился, благодать Духа им еще не была дана. Если же хочешь познать добродетель их, то смотри на их последующую жизнь и увидишь, что они были выше всех страстей».

Далее Златоуст пишет: «…Впрочем, теперь Господь вразумляет учеников не так, как прежде. Прежде Он выводил на средину детей и повелевал ученикам подражать их простоте и смирению, а теперь в обличение их выставляет более резкое противоположение, говоря: «князи язык господствуют ими, и велицыи обладают ими. Не тако же будет в вас; но иже аще хощет в вас вящший быти, сей да будет всем слуга; и иже аще хощет быти первый, буди самый последний» (ст. 25–27). Этими словами Он показывает, что желать первенства свойственно только язычникам. Действительно страсть эта слишком насильственна; она постоянно удручает и великих людей, – потому требовала и сильнейшего отражения. Потому-то и Он поражает их в самой глубине сердечной, стыдя надмевающийся дух их сравнением с язычниками». Да! Это проблема… И как видим не только иудеев, но и христиан. Об одном из таких гордецов, апостол Иоанн позже скажет: «Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога» (3Ин.1:9–11). Таких «Диотрефов», и в наше время хватает, которые любят господствовать и превозноситься над народом Божиим, запрещают и изгоняют из церкви. Таковым давно бы надо понять, что они и рядом с церковной оградой не стояли. Сказано: «пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет.5:2–3). Да! Именно «гнусной корысти» ради, некоторые и ищут для себя власти над народом Божиим, но как мы прочитали у апостола Иоанна, таковой «не видел Бога».

Три путешественника нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало разделить ее поровну между всеми. Находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна. Но диавол тотчас явился со своими спутниками – духами зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своей находкой, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов. Один отправился. Двое оставшихся на месте договорились убить третьего, когда тот вернется, чтобы разделить между собой его часть. Между тем отправившийся за припасами решил отравить их ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатство осталось ему одному. Когда он вернулся, то немедленно был убит своими спутниками, а они, в свою очередь, поев принесенную им пищу, оба умерли. Драгоценная находка осталась на месте ждать других безумцев или более достойных людей. (Духовные беседы. Т. 16. № 42. С. 359.)

И далее мы читаем:

Мф.20:27. «и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом».

Ефимий Зигабен так истолковал данный стих: «Итак говорит: властвовать над другими свойственно язычникам; Я же полагаю вам закон – приобретать первенство служением и подчинением другим». Т. е. христианин, и тем более христианский пастырь, есть человек для других людей, не «вещь» замкнутая сама на себя, а раб и слуга для окружающих.

Преподобному Григорию Синаиту было назначено служение в поварне. Более трех лет он трудился на этом тяжелом послушании: кто может достойно восхвалить его чрезвычайное смирение? Он всегда думал, что служит не человекам, а Ангелам, и место службы своей почитал Божиим святилищем и алтарем. (Афонский патерик. Ч. 1. С. 385.)

И далее мы читаем:

Мф.20:28. «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Святитель Иоанн Златоуст так истолковал этот стих: «Как бы так сказал: Я не остановился на том только, чтобы послужить, но и душу Свою отдал в искупление; и за кого же? За врагов. Ты, если смиряешься, смиряешься для себя самого, а Я смиряюсь для тебя. Итак, не опасайся потерять честь свою чрез это. Сколько бы ты ни смирялся, никогда не можешь смириться столько, сколько смирился Владыка твой. Однако это уничижение Его сделалось возвышением для всех, и открыло славу Его. Прежде, нежели Он сделался человеком, известен был одним ангелам; а когда стал человеком и был распят, тогда не уменьшил ту славу, которую имел, но и приобрел новую, будучи познан вселенною. Не бойся же потерять честь свою от того, что ты смиряешься; смирением более возвысится и распространится слава твоя. Оно (смирение – О.С.) есть дверь к царствию. Зачем же идти в противоположную дверь? Зачем вооружаться против самих себя? Если мы захотим казаться великими, не сделаемся великими, но будем бесчестнее всех».

Итак, Истинным Пастырем и подлинным примером для всех верующих остается Господь наш Иисус Христос. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6–8). Эти слова апостола Павла показывают нам степень самоуничижения Сына Божия. Он приходит в этот мир, «приняв образ раба», и у пророка Исаии сказано: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:2–5).

Мне представляется, что многие из нас не спешат подрожать Христу, именно потому, что выстроили в своем сознании неправильную иерархию ценностей. Что должно стоять на первом, а что на втором месте. Сказано: «Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.9:25–26). – Постыдиться Христа и Его слов означает не стремиться подражать Христу и игнорировать Его Святое Евангелие. И это дурная иерархия ценностей, могущая лишить нас красот Рая Сладости.

«Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: «Ступай за мной», – привел меня в какое-то чудное, исполненное света место, и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр.22:3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (1Кор.2:9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: «Чего вы хотите?» Путеводитель отвечал: «Мы хотим пройти через двери». Голос же внутри сказал: «Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира». (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 24.)

Итак! Леность, как отказ от доброделания, делает нас духовно нищими. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник…» (Притч.6:10–11). «Разбойник» – это дьявол, который увидев наше обнищание в добре, или, хуже того, пребывание в чувственном богатстве, поспешит и разграбит у нас и последнее доброе, что осталось в нашей ленивой душе.

А полное обнищание в духовном это ад, где пустота (вакуум) раздирает любое бытие. Ибо Бог не творил ад, и будучи нетварным бытием он (ада) раздирает любую тварную сущность, которая в нем оказывается. О Боге сказано: «ибо мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян.17:28). А так как ад это существование без Бога, то такое существование в Библии не называется жизнью, но называется смертью. Сказано: «Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23). Т. е. Рай – вечная жизнь, а ад – это вечная смерть.

Даже один час в аду причиняет душе жесточайшие муки и страдания:

Во внутренней пустыне жил некий старец, удручавший себя в течение многих лет воздержанием и всеми духовными подвигами. Пришли к нему некие братия и, удивившись его житию, спросили: «Отец! Как ты переносишь это сухое, бесплодное и неудобное место?» Старец отвечал им: «Весь труд этого времени, которое живу здесь, не может сравняться с одним часом вечных мук геенны. Подобает нам в краткое время этой жизни подчиниться труду и измождить страсти нашего тела, чтобы обрести некончающееся успокоение в Будущей и Вечной Жизни». (Еп. Игнатий. Отечник. С. 416. № 2.)

Антоний Великий рассказал нам следующее: «Целый год молился я, чтобы мне были показаны места праведных и грешных. И вот увидел я огромного черного великана, который поднимался до облаков и доставал руками до неба, под ним было озеро величиной с море. Потом увидел я человеческие души, они летали, как птицы. Те, которые перелетали через руки и голову великана, были охраняемы Ангелами. А те, которых он ударял своими руками, падали в озеро. Дошел до меня голос: «Те, которых ты видишь перелетающими через голову и руки великана, – это души праведников: Ангелы охраняют их в раю. А те, которых черный великан ударяет руками, погружаются в ад, потому что увлеклись пожеланиями плоти и предались памятозлобию». (Лавсаик. С. 89.)

Итак! Избирая жизнь по Евангелию, мы уже в этой жизни обретаем свободу от власти дьявола, смерти и греха, и ощущаем благоухание Эдема Сладости; и, напротив, избирая для себя путь греха, мы уже в этой жизни ощущаем смрад ада, ибо любой грех, как известно, смердит и воняет. Сказано: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь [Бог] с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им» (Втор.30:19–20).

Итак! Сегодняшняя беседа началась со слов: «И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им». Господь Иисус восходил из Иерихона (проклятого города) в Иерусалим (благословенный город), по дороге он собеседует с апостолами. Иными словами в каждом Своем наставлении Господь предлагает нам отвергнуть проклятие и избрать благословение. Что мы изберем? – Иерусалим или Иерихон? – Пусть каждый сам ответит на этот вопрос…

Подведем итог: Мы говорили о том, что Сын Божий шел на место Своего предстоящего страдания. И местом этим должна была стать четырехсоттысячная столица Иудеи, Иерусалим, что сразу разительно контрастирует с иными местами – маленькими галилейскими городками и рыбацкими деревушками прибрежной зоны озера Кенерет (Генесарет), ставшими радостными свидетелями года славы Христа, года счастья – именно человеческого счастья Иисуса. И сегодня: где счастлив Господь наш? Неужели среди дворцов членов Синедриона на Саддукее – Рублевском шоссе? Или же в мертвой пустыне заброшенных сел Тверской да Рязанской области? Пусть каждый из вас через сердце свое даст ответ…

Ужасная проблема звериного желания быть первым, властвовать над людьми, унижать, глумиться над теми, кто умнее тебя, физически сильнее, духовно целостнее и талантливее. Откроим ли мы для себя чего-нибудь новое, когда, выйдя на улицу (скажем так: не на нашу улицу, а предположим на Кутузовский), вновь столкнем со слугами «князя тьмы», мчащимися на бесовских колесницах «Порше» и «Бентли» в свои многоэтажные дьявольские чертоги. Их душа черна, подобно нефтяным фонтанам из скважин, украденным им у народа. Им необычайно трудно понять укор Того перед Кем они скоро предстанут на последнем суде.

Первая плоскость суждения ближним – социальная. Да, языческие правители правят народами, но приблизилось Царствие Небесное. Все, Господь Бог наш на Земле, а посему и переоцениваются критерии понятия власти. Только кроткие и смиренные достойны наследовать землю, они – истинные цари настоящего и будущего – суть третьей заповеди блаженств Нагорной проповеди Христа. Доминирование лже-князьков иллюзорно, и еще в этой жизни многим придется предстать с ответом за злодейства перед Всевышним…

Второе понимание изученных строк – основа Апостольского кодекса чести.

Полное переосмысление позиции первенства. Первенство для того, чтобы служить людям. Стать первым значит стать рабом, только самопожертвование во всем и везде – вот он, нелегкий пастырский труд. И чем выше ты по иерархической лестнице священства, тем больше ты отдаешь себя людям, тем больше ты им слуга. Так же: необходимо согласиться со святыми отцами – безусловно душа властолюбца в руках дьявола. Борьба же за падшую душу – долг каждого последователя Христова. Какие мы выводы можем сделать для себя из данных стихов Писания. Уместно ли всегда молчать, прятаться, как улитка, в свою уютную квартирку, когда настойчиво попираются права христиан. Когда православных священников расстреливают у алтаря и заминают дело. Когда масонский правящий партийный блок продал Москву агарянам.

Нет, не тому нас учит Благовествование Христово, не такой жизни во лжи. Но мы как всегда надеемся на чудо, то, что далее совершает Иисус, страдания, Крест и Воскресение. И все это ради человек и их спасения…

Ради этих человек и пришел Господь, и пусть каждый из вас спросит себя: способны мы поступить подобно? Не забываем ли мы друзей, попавших в беду – обнищавших, заболевших, спившихся. Способны ли мы протянуть им руку помощи, в конце концов, на миг остановиться в деловой беготне и поговорить, утешить, а главное не мнить в тот момент, что вы оказались на различных ступенях социальной лестницы. Не уже ли вы думаете, что на том, на будущем Великом Суде, вашим оправданием будет экономический кризис?

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея на радио «Радонеж», и мы рассмотрим две темы: Исцеление двух слепцов иерихонских (20,29–34) и Вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим (21,1–11). Второю темою мы открываем события, связанные со страданиями и смертью Сына Божия. Но тема исцеления двух слепцов иерихонских и вход Господень в Иерусалим связаны тематически.

Ибо путь из Иерихона в Иерусалим предначертан для каждого, ищущего спасения, и, не пройдя по нему, мы не сможем пережить духовного воскресения, которому предшествуют страдания и сама смерть.

И мы читаем 20-ю главу с 29-го стиха.

Мф.20:29. «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа».

Здесь мы опять видим исход Христа из Иерихона в Иерусалим. Из проклятого города в город благословенный.

Значение названия «Иерихон» неясно, обычно считается, что это слово происходит от еврейского слова: яреах «луна», то есть «город луны». Иерихон также называли «городом пальм»

Иерихон располагался в плодородной долине, вблизи гор, рядом с Иорданом, за которым простирались земли Моава. Близ Иерихона проходила граница между уделами Ефрема и Вениамина. Город славился своими пальмами, а также производством бальзамов; был важным торговым центром. И в тоже время именно на этот город во дни Иисуса Навина было наложено проклятие, в результате которого стены Иерихона рухнули. Это была первая хананейская твердыня, сокрушенная народом Божиим. Сказано: «город будет под заклятием, и все, что в нем… но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что-нибудь из заклятого, и чтобы на стан [сынов] Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды» (Нав.6:16–17).

То есть все, что было в Иерихоне, подпадало под заклятие (проклятие). И только Раав блудница и все, что было у нее, было благословлено Богом, так как она во дни Иисуса Навина укрыла его соглядатаев (разведчиков) в своем доме и помогла им бежать. Из всего огромного, по тем временам, города только одна проститутка Раав и ее близкие получили защиту и покровительство Бога за то добро, которое она (Раав) сделала. И это очень знаменательно… И от Раав (она праматерь Иисуса Христа) в этот мир, по плоти, придет Тот, Который однажды и скажет: «… истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф.21:31).

«Идут», то есть идут от проклятия, то есть из «Иерихона», к благословению, то есть в «Иерусалим». И мы последуем за Христом далее, и читаем:

Мф.20:30–31. «И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!».

Блаженный Августин так истолковал эти слова: «И вот проходит Иисус, чтобы мы закричали. А что значит: «Иисус идет мимо»? Только на короткое время Иисус приходит к нам. Что значит: «Иисус идет мимо»? Он совершает то, что проходит. Заметьте, как много сделанного Им прошло…». – Этими словами святой Августин обращает наше внимание на то, что описанные в Евангелиях события относятся к проходящему потоку времени. Бог в Своем богочеловечестве входит в этот поток времени и действует в нем как современник некоторого промежутка времени. Но так как природа Бога выходит за пределы и времени, и пространства, то любое Его действие приобретает некое вечное значение. И далее Августин пишет: «Теперь Божественность Его пребывает вечно, и бессмертие тела Его уже никогда не прейдет. И все же то, что сделано Им было во времени, прошло; и об этом написано, чтобы об этом читать, чтобы это проповедовать, чтобы этому верить. И во всем этом «Иисус идет мимо»». «Иисус идет мимо», то есть является и нашим современником в Своем вечном движении, Святаго Благовествования. Сказано: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр.14:6). Слова «вечное Евангелие» и означают неизменность и вечное значение Нового Завета, между Богом и родом человеческим. А так как в каждом действии Иисуса Христа, как Сына Божия, раскрывается Его неизменяемая сущность (характер), то мы и познаем Вечного в событиях, имевших место во времени, в частности, движении Его из Иерихона в Иерусалим. Ибо сказано: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

Преподобный Епифаний Латинский, живший в V веке, обращает внимание на то, что слепые только слышат, но не видят. И здесь они напоминают нам всех тех, которые не видели Христа, но уверовали в Него. В отличие от евреев, которые и видели Христа по плоти, но так и не поверили в Него по духу. Епифаний обращает внимание на то, что невидевших Христа, но исцеленных Им, было двое, как и других детей у Ноя, кроме Сима (от которого произошли семиты), двое (Иафет и Хам). То есть потомки Иафета и Хама, хотя и не видели Иисуса из Назарета, в отличие от потомков Сима, но уверовали и таким образом и оказались более блаженными, чем дети Авраама, Исаака и Иакова. Сказано: «…блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Преподобный Епифаний пишет: «Дорога – это Христос. Итак, двое слепых сидели у дороги; они сбились с пути истинны через идолов, они утратили очи сердца, впав во мрак грехов. Оттого сидевшие и кричали «помилуй нас, Сын Давидов!» Однако народ заставлял их молчать. Тогда они стали кричать громче: «помилуй нас, Сын Давидов!» В то время как иудеи и не верили, и не хотели поверить, язычники верой своей кричали громче и громче: «помилуй нас, Сын Давидов!» Мы же, возлюбленные, и когда одолевает нас зависть людская, и когда нас тайно улавливает дьявол, будем со всей верой восклицать: «помилуй нас, Сын Давидов!»».

Итак! Зависть книжников и фарисеев не могла и не может остановить рост христианства во всем мире. Как и во времена апостолов, гонения со стороны иудеев едва ли могли остановить дело евангельской проповеди, когда и сами противники Христа начинали принимать веру Святаго Евангелия.

По истолкованию Блаженного Иеронима Стридонского, наоборот, люди, которые запрещали слепым кричать, символизируют собою язычников, уверовавших в Иисуса Христа, но которые с ревностью смотрят на иудеев: которые когда-то были в истине, но потеряли ее. Святой Иероним пишет: «Но когда они (язычники – О.С.) сами вследствие заблуждения первых (т. е. евреев – О.С.) с дикой маслины были привиты к доброй маслине (т. е. к Израилю – О.С.), то никоим образом не должны завидовать спасению первых».

То, что Иероним и Епифаний противоположно истолковали данный отрывок, не должно ни кого смущать или озадачивать. Богатство нашей традиции заключается в том, что мы должны принимать все святоотеческие истолкования, даже если нам кажется, что они противоречат друг другу, в действительности, они дополняют друг друга.

По отношению к нашей жизни, истолковать эти слова можно следующим образом: кто-то выносит нам приговор, и, например, говорит, что мы не можем исправиться и получить прощения от Бога из-за глубины нашего падения. Стоит ли обращать внимание на подобные слова? Конечно, НЕТ! Кто бы ни пытался нас остановить на пути покаяния, мы не должны смущаться, но должно идти вперед по слову: «...никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62). Не надо озираться на наших недоброжелателей, которые всячески пытаются смутить нас напоминанием о нашем греховном прошлом, это и есть те которые запрещают взывать к Иисусу, но Он игнорирует их и подзывает нас к Себе…

Пока человек жив, это значит, что Бог имеет какое-то намерение относительно его жизни. И только после физической смерти человек ничего не может исправить или изменить в своей жизни. Я прочитаю слова святителя Климента, папы Римского. Он пишет: «Итак, покаемся, пока живем на земле, ибо мы глина в руке художника. Когда горшечник доделает сосуд, и он в руках его искривится или распадется, может опять восстановить его. А когда поспешит поставить его в горячую печь, тогда уже не поможет ему. Так и мы: пока ещё живем в мире этом, должны каяться от всего сердца в том зле, которое мы сделали во плоти, чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедаться, или покаяться».

Ефрем Сирин пишет: «Итак, приступите, будем молиться, пока есть на сие время. Здесь, пока мы в этой жизни, всегда можем умилостивить Бога. Нетрудно снискать нам прощение, благовременно для нас ударять в дверь Его милосердия. Пролием слезы, пока еще время принятию слез, чтобы, отшедши в тамошний век, не плакать бесполезно; ибо там ни во что не вменяются слезы. Сколько сами желаем, столько и прощает благий Бог. Ибо здесь выслушивает Он нас, если взываем к Нему; здесь прощает, если просим о том; здесь изглаждает беззакония наши, если мы благопризнательны. Здесь утешение, там допрос; здесь терпение, там строгость; здесь снисхождение, там справедливость; здесь свобода, там суд».

Августин Блаженный учил: «И пусть никого не задерживают на пути ко спасению грехи его или лета. Для того, кто живет ещё в этом мире, никакое покаяние не поздно. Вход снисхождению Божию открыт, и ищущим, и разумеющим истину доступ удобен. Молись о грехах хотя бы то при конце и исходе временной жизни. Верующему Божественная любовь оказывает спасительное снисхождение, и в самой смерти совершается переход к бессмертию».

И далее мы читаем:

Мф.20:32. «Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?».

Здесь мы видим, что Сын Божий не как не реагирует на тех, которые отгоняют от Него других людей, Он игнорирует их и не обращает на них никакого внимания. Эти «пугалы» и «сорняки», мешающие приблизиться к Иисусу, есть в каждой христианской общине. Таковые думают, что имеют некую монополию на спасение, всячески отталкивают и отгоняют других от источника спасения. Особенно много каких рядом со старцами, и другими пастырями, пользующимися особым вниманием со стороны верующего народа. Как правило, никто не давал им никаких полномочий и никаких благословений. Они сами назначают себя на разные «общественно значимые послушания».

Таковыми «пугалами» и «сорняками» иногда являются и некоторые священники, которые ревнуют своих собратьев пастырей за любовь верующего народа, и они поливают грязью своих собратьев, стремясь скомпрометировать их в глазах народа Божия. Но верующие быстро распознают где плевел и сорняк, а где зрелая пшеница… И голосуют ногами, более охотно посещая те храмы, где проповедуется Слово Божие, чем нежели те, где проповедь о Христе замолкла…

Итак! Господь спрашивает слепых: «чего вы хотите от Меня», и действительно, всегда ли мы ищем от Бога то, что Он может, и, главное, что Он хочет нам дать?

И мы читаем далее:

«Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши» (Мф.20:33).

Сказано: «…живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам…» (Иез.33:11).

Блаженный Иероним, пишет: «Они были слепы, не знали, к кому стремиться, и не могли следовать за Спасителем. В Иерихоне было много рвов, больших камней и обрывов над глубокими пропастями. Поэтому Господь останавливается, чтобы они могли подойти …». Действительно! Подойти к Христу не всегда легко. Иногда на этом пути перед нами разверзаются пропасти соблазнов и обрывы сомнений. Но Господь призывает к Себе всех и каждого. Сказано: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). «Все» значит и «ты», и я, каждый из нас призван ответить на божественный призыв.

И далее мы читаем:

Мф.20:34. «Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним».

Блаженный Августин пишет: «Господь поступил соответственно их вере: Он вернул им зрение. Если задумаемся, то прежде Он уже исцелял внутренне больного, внутренне глухого и мертвого; теперь исцеляет внутренне слепого».

Внутренне слепой это тот, кто не видит красоты божественных промыслов, управляющих этим миром; равно как и тот, кто не взирает очами веры на начальника и совершителя жизни Господа нашего Иисуса Христа; «дальтоник», тот, кто не различает красок божественного мира, от тусклых красок мира приходящего; внутренне больной, суть тот, который не созидает Царствие Божие внутри себя, то есть не занимается доброделанием; духовно глухой, это тот, кто не отличает небесной ритмики и поэтики пророческих текстов, от хилых звуков человеческих словес и наставлений; духовно мертвый, суть не верующий в Бога, который подобно трупу проявляет полное бесчувствие к божественным прикосновениям.

Но почему Господь исцеляет одних и не исцеляет других людей от всевозможных телесных и духовных недугов?

В данном случае мы видим секрет этих исцеленных, мы прочитали: «прозрели глаза их, и они пошли за Ним». Как сердцеведец и Тот, у Которого и наше прошлое и наше будущие находятся в Его руке, Он видел и предполагал, точнее, знал, как поведут себя эти исцеленные. Сказано: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29). И если в божественном «вечном настоящем» все уже предопределено, то в нашем проходящем настоящем мы сами, теперь и сейчас решаем вопрос собственного спасения. Но всегда ли мы знаем, в чем мы действительно нуждаемся?

Афонский патерик рассказывает нам:

Афонский подвижник Аарон был лишен телесного зрения, поэтому святой Григорий Синаит весьма много сострадал ему. Божественный Григорий объяснял Аарону, что слепота телесных очей не только очищает душевные помыслы, но и дарует вечный свет тем, которые переносят ее с благодарностью, надеясь во всем несомненно на Бога. И когда мы с помощью и благодатью Божией очистим сердца наши посредством горячей и постоянной молитвы, тогда просвещается наш ум и разум, которые в душе как бы два ока. А если просветятся и отверзутся очи нашей души, то человек, сделавшись в Боге духовным, видит естественно, как видел Адам прежде своего преступления. Объяснил ему святой Григорий и падение нашего праотца, и восстановление его в первобытном совершенстве. Слушая эти и подобные наставления и слагая их в своем сердце, Аарон с глубоким сокрушением просил Бога так: «Господи, Боже мой! Низу склонившегося воздвигнувший, словом единым расслабленного стягнувший и очи слепого разверзший, воздвигни и меня неизреченным Твоим благоутробием, и погрязшую в тине греха окаянную мою душу не презри, и не дай ей погрязнуть во рве отчаяния, но как щедрый отверзи очи сердца моего, всели в него страх Твой, дай мне разуметь заповеди Твои и творить волю Твою!» И не напрасна была такая смиренная и идущая из глубины души молитва слепца, он был услышан Богом, и очи души его просветились так, что он не нуждался более и в телесном зрении. Теперь не нужен уже стал ему и провожатый в пути. Мало того, он видел действия других даже на далеком расстоянии. Однажды он ходил с монахом Иаковом к одному брату. Еще далеко от келлии этого монаха Аарон, просвещенный свыше, сказал Иакову: «Монах, к которому мы идем, держит в руках Священное Четвероевангелие и читает такое-то зачало». Придя в келлию монаха, они удостоверились, что предсказанное Аароном было истинно. Но это только малое из многого, что провидел и совершил этот духовно зрячий старец. (Афонский патерик. Ч. 1. С. 397.)

В Оптинском патерике мы находим следующею историю, о том как слепота ни сколько не мешала старцу Карпу стяжать спасение, но и напротив, помогала ему:

Слепец отец Карп более 20 лет до старости трудился в хлебне. В этом послушании он показал себя необыкновенным подвижником. В трудах он никогда не уступал никакому молодому, здоровому человеку. Постоянное самовнимание и понуждение себя на все благое были отличительными чертами отца Карпа. Самоукорение как бы срослось с ним. Нравом он был кроток и молчалив, в обращении с братией ласков, приветлив и любовен. Старец отец Леонид любил его и говорил: «Карп слеп, но видит свет», – подразумевая тот свет, который и зрячим недоступен. Слепотой своей он не только не тяготился, но и дорожил ею как средством к своему спасению, с любовью нес этот крест, возложенный на него Господом. Валаамский игумен Варлаам, живший в Оптинском скиту на покое, однажды, испытывая его, сказал: «Отец Карп! Не хочешь ли поехать в Москву? Там есть искусные доктора, они бы сделали тебе операцию, и ты бы стал видеть». Отец Карп испугался этого предложения. «Что вы, что вы, батюшка, – отвечал он, – я этого вовсе не хочу, я спасаюсь слепотой». (Оптинский патерик. С. 153.)

Таким образом, мы устанавливаем, что подлинным исцелением тела можно считать только то, которое не наносит вреда души исцеляемого. В противном случае, зачем и здоровье, если оно лишь усиливает грех, который в свою очередь приводит человека к полному распаду и самой физической смерти, которой предшествует смерть духовная.

И мы переходим к следующей теме, озаглавленной у нас как: Вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим. И мы читаем 21-ю главу Евангелия от Матфея с 1-го стиха и ниже.

Но прежде вспомним, что исцеление двух слепых происходит на пути из Иерихона в Иерусалим, и это очень знаменательно. Господь как бы показывает всем, что Он, восходя из проклятого города в город благословенный, пролагает для нас путь от жизни, точнее «смерти» во грехе, к жизни в святости и праведности; соединяет человеческое и божественное, земное и Небесное. Он возводит нас в Иерусалим земной, что бы нам созерцать Иерусалим Небесный, дабы нам стать гражданами «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:10).

И мы читаем 1-й стих 21-й главы евангелия от Матфея:

Мф.21:1–2. «И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне».

Мы прочитали: «приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской»: Виффагия арамейское название, переводится как: «дом несозревшего инжира». Елеонская гора, находящаяся вблизи Иерусалима, к востоку от него, отделенная долиной Кидрон от того места, где находился Храм; на южном склоне этой горы и была дорога, ведущая из Иерихона в Иерусалим.

По Евангелию от Марка, подчеркивается что ехал Иисус на осленке, на которого еще никто не садился (11, 2), и что осленок должен был везти седока через шумною толпу (11, 9). Возможно, что ослицу взяли, чтобы она успокаивающе действовала на осленка.

Можно задать вопрос: как Христос мог повелеть забрать чужую собственность, ослицу и осленка? Возможно, что имелся, в виду известный всем человек, который и ранее оказывал услуги Иисусу Христу и Его апостолам. То что Иисусу известно, что апостолы найдут «ослицу привязанную и молодого осла (по-гречески полос) с нею», не случайная деталь, а пророческое предвидение Сына Божия, или хорошее знание традиции этого постоялого двора. С другой стороны данное повеление должно было продемонстрировать суверенное право Господа распоряжаться любым имуществом любого человека, хотя бы по праву царя, о власти которого сказано: «Только чтоб он (т. е. царь – О.С.) не умножал себе коней…» (Втор.17:16). Слова – «не умножал себе коней» – означают, брать может, но не все. Значит, в повелении взять ослицу привязанную и молодого осла, указание не просто на известного, но и на богатого человека, хозяина этого скота. В противном случае, Иисус не отдал бы такого повеления.

И далее мы находим этому подтверждение:

Мф.21:3. «и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их».

Слова: «и если кто скажет», имеется, введу «кто», то есть кто-то, кто не знает об отношении хозяина к Иисусу из Назарета; то есть кто-то посторонний.

Если рассматривать данный текст с исторической точки зрения, то можно предположить что хозяин ослицы и осленка проявлял обычное по отношению к паломникам гостеприимство, тем более, накануне праздника еврейской пасхи. Тем более, помочь Такому известному равви, как Иешуа, да и в преддверии праздника, считал бы за честь каждый религиозный иудей.

И далее мы читаем:

Мф.21:4–5. «Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной».

Здесь евангелист Матфей указывает на то, что буквально исполнилось пророчество, изреченное пророками Исаией и Захарией. У Исайи сказано: «Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис.62:11). А у Захарии мы находим следующие слова: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9). Такое совмещение двух стихов в один было обычным явлением для талмудической текстологии того времени, когда контекст никогда не учитывался, или даже изымался при совмещении пасухов, отдельно взятых стихов. Придерживаясь практики вычитывания из текста по возможности всей информации, Матфей истолковал Захарию (9,9), как пасух (стих) о двух животных. Все это свидетельствует именно об еврейском адресате данного Евангелия. То есть Матфей предполагал своими читателями именно евреев, говорящих на арамейском языке. Кстати, в Септуагинте, в переводе 70-ти мы видим тоже слово полос, при переводе еврейского слова осёл, у пророка Захарии, как и в греческом списке Евангелия от Матфея, которое первоначально было написано на арамейском или даже еврейском языке.

Слова: «се, Царь твой грядет к тебе», еврейское слово лах, переведенное как «к тебе», может быть переведено и как: «для тебя», или даже: «ради тебя»; что соответствует Никео-Цареградскому: «нас ради человек, и нашего ради спасения».

Иудеи ожидали пришествие Миссии именно с наступлением Римского железного царства. Известный стих из Книги Бытия 1-я глава 2-й стих, они истолковывали следующим образом: «Земля же была безвидна (безвидна, бесформенна – царство Вавилона) и пуста (царство Персии), и тьма (царство Греции) над бездною (царство Рима), и Дух Божий (дух Мессии (Христа)) носился над водою». То есть с наступлением 4-го железного царства, иудеи ждали Пришествия Христа (Миссии). Все известные еврейские комментаторы относят пророчество о въезжающем в Иерусалим на ослице и осляти, из Книги Захарии, именно к Миссии (Христу).

Интересно и то, что далее говорится в Книге Захарии: «Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах.9:10).

Слова: «и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли», могут быть отнесены только ко Христу, Царство которого установится по всей вселенной. Его Царство – это Его ЦЕРКОВЬ.

В современной иудейской традиции евреи путают 1-е пришествие Христа со 2-м, и пытаются отрицать христианскую концепцию о ДВУХ пришествиях Миссии. Но в самих древних текстах иудаизма эта концепция присутствует:

В Талмуде есть интересная притча, основывающаяся на Книге Захарии (9,9), однако в ней не стирается различие между Первым и Вторым пришествиями Мессии.

Раби Александри сказал: «Раби Йегошуа противопоставил друг другу два стиха. Написано: «Вот, с облаками небесными шел как бы сын человеческий» (Дан.7:13), в то время как в другом месте написано: «Вот, царь твой грядет к тебе… кроткий, сидящий на ослице» (Зах.9:9). (Он разрешил парадокс, говоря что, если люди заслуживают того, то он придет с облаками небесными, но если нет – скромно, сидя на осле» (Сангедрин 98а).

То есть для иудеев было всегда трудно совместить пророчества о пришествии Миссии на облаках в славе и величии, и пришествии Миссии кротко на осляти. Объясняя им церковное учение о ДВУХ пришествиях, мы помогаем им лучше понять ветхозаветных пророков и свою собственную традицию, как отголосок тех времен, когда иудеи и иудаизм были Истинною Ветхозаветною Церковью; которая прекратила свое существование в глазах Бога, когда в момент смерти Господа Иисуса Христа «завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Мф.27:51).

И мы читаем далее:

Мф.21:6–7. «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их».

Официальные лица использовали ослов не для военных, но гражданских процессий, в том числе и для процессии воцарения (помазания на царство). Сказано: «И сказал им царь (т. е. царь Давид – О.С.): возьмите с собою слуг господина вашего и осадите Соломона, сына моего, на мула моего, и сведите его к Гиону, и да помажет его там Садок священник и Нафан пророк в царя над Израилем, и затрубите трубою и возгласите: да живет царь Соломон!» (3Цар.1:33–34). Таким образом, Въезд Господин в Иерусалим мог восприниматься современниками события как начало Его (Иисуса) Воцарения. Тем более, что у всех на слуху было пророчество их Книги Захарии.

Блаженный Иероним пишет: «Этот осленок и эта ослица, на которых апостолы возложили свои одежды, чтобы Иисусу было не жестко сидеть, до пришествия Спасителя были обнажены и дрожали от холода, в то время как многие захватывали над ними власть. А после того, как они получили апостольские одежды, сделались прекраснее, чтобы иметь Господа восседающим на них. Одежда же апостольская должна быть понимаема или как учение о добродетелях, или как истолкование Писаний, или как разнообразие церковных догматов, которыми душа если не будет наставлена и украшена, то не заслужит того, чтобы иметь Господа восседающим на ней». То есть каждый из нас должен стремиться стяжать добродетели и углубиться в познание Писания, чтобы и нам стать нечувственным седалищем для Нашего Господа. Как Он и восседает на херувимах. Сказано: «Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под ногами Его; и воссел на Херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра» (2Цар.22:10–11).

Если осел – символ упрямства и бестолковости, то воссесть на осла означает смирить его животное упрямство и подчинить воле хозяина. Дай Бог, чтобы Господь смирил бы и наше ослиное упрямство, ослиную похотливость и бестолковость…

И далее мы читаем:

Мф.21:8. «Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге».

Надо заметить, что резать пальмовые ветви и постилать их по пути шествия паломников, входящих в Иерусалим, это была состоявшаяся на тот момент процедура. Иногда такую дорожку, посыпанную листьями, еще и поливали водой.

Латинский отец IV века Иларий Пиктавийский, пишет: «Все происходящее указывает на будущее, и в форме параболических знамений события теперешние предвосхищают события будущие. Господь овладевает народами, сияние славы Его приближается. Умы народов подчиняются Ему – а Он здесь седок (т. е. восседает на осле – О.С.)! О Нем возвещала вся вереница патриархов, пророков, апостолов. Всю славу свою расстилают одеждами пред Господом патриархи. Идя к Нему со всей красотой собственного достоинства и становясь под седло Его, они показывают, что вся их слава отдана на приготовление Его прихода. Пророки устилают своими одеждами путь Грядущего. Они издавна пророчили об этом пути и что по нему за Богом пойдут народы. Многие умерли и отдали себя на мощение пути – они, словно бы сняв одежды, устлали ими этот путь. И апостолы вслед за своими одеждами устилают дорогу срезанными с деревьев ветвями, но это не просто благочестивый поступок. Ведь может показаться, что ветви мешают идущему и затрудняют движение тому, кто спешит. Но даже в этом проявляется смысл пророчества и возвещается образ будущего. Эти ветви – не приносящие плода народы или плоды народов, не имеющих веры; эти ветви срезают апостолы, устилая путь Господу: они приготовляют приход Спасителя».

И далее мы читаем:

Мф.21:9. «народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!».

Здесь, наряду с устоявшимся приветствием из Псалтири: «Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня» (Пс.117:26), мы видим неожиданное предварение известных слов: «осанна Сыну Давидову!» «Осанна» (по еврейски: hошиа на), означает «о, спаси…», но прибавление: «Сын Давидов» означает признание народом, что Иисус из Назарета и Спаситель, и Миссия из Дома царя Давида (Помяни Господи царя Давида, и всю кротость его!)

Симмах перевел слово «осанна» словами: Умоляю усердно.

То есть они видели в Иисусе из Назарета: Миссию-Война, Миссию-Освободителя, Который свергнет железное иго римлян язычников и освободит Израиль. Но в Книге Захарии (в 1-й главе) на коне восседают апокалипсические вестники смерти, но не смиренный Миссия, страждущий Миссия, кротко восседающий на осле, о чем пишет пророк Захария в 9-й главе.

А какого Миссию ожидаем мы, православные христиане? Может быть, подобно древним иудеям, мы ожидаем Миссию-Война, который уничтожит всех наших врагов и поставит нас царями и священниками над всеми народами (языками)? Пусть каждый сам ответит на этот вопрос…

Толпа кричала все громче и громче: «осанна Сыну Давидову!», «осанна!»

Святитель Иоанн Златоуст учит: «И здесь, когда, по-видимому, они говорили нечто высокое, их мысль была земная, самая низкая, пресмыкающаяся». То есть, подобно сыновьям Зеведеевым, толпа ждала хлеба и зрелищ в чувственном, как они думали, воцарении Иисуса из Назарета. Но Он уже знал, что Его троном, орудием воцарения станет Крест, вместо скипетра – вбитые в руки и ноги железные римские гвозди. А вместо короны Терновый Венец. И толпа продолжала кричать: «осанна Сыну Давидову!», «осанна!»

Но пройдет всего 5-ть дней, и эта же самая толпа будет кричать: «да будет распят», «распни, распни Его».

И далее мы читаем:

Мф.21:10–11. «И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского».

Слова: «весь город пришел в движение», приводят к печальным раздумьям: форма древних городов, как правило, круг, следовательно, город, пришедший в движение – это круг, который все более и более сжимался. И сжимался он вокруг одной личности, личности плотника из Назарета. «Движение» – разных людей с их разными мыслями, заговоры и секреты, деньги и предательство… жара предпраздничных дней… толпы паломников… беломраморный Храм, обделанный золотом на горе Мориа… лица женщин, детей, стариков покрытые городской пылью, струйки пота и крики уличных зазывал, разносчиков воды. Пение левитов доносится с ветром с вершины храмовой горы, и крики ослов, весеннее щебетание птиц и напряженно озабоченные лица римских солдат, растерянность пришедших с Иисусом учеников и печальные глаза Его матери… скрипы, крики и завывания большого города и круг, который все теснее и теснее сжимался вокруг Одного. И был только ОДИН. Блеянье тысячи и тысяч ягнят, – принесенных для пасхальной жертвы, или трапезы пейсаха, – наполняли в эти дни Иерусалим… и только ОДИН, – АГНЕЦ БОЖИЙ, БЕРУЩИЙ НА СЕБЯ ГРЕXI МИРА!

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея на радио «Радонеж», и мы продолжаем чтение 21-й главы, и рассмотрим тему, озаглавленную как: Второе очищение Храма (12–17).

Иерусалимский Храм занимал огромную площадь на так называемой «Храмовой горе». Со всех сторон Храма были портики и своды, которые защищали от яростных лучей солнца во время зноя. Под тенью этих портиков законоучители преподавали Закон простому народу; на особо отведенных местах продавался скот, мука, масло и вино для обрядов жертвоприношения. Очевидно, что не все иудеи, приходившие издалека, могли все это принести с собою.

Была и религиозная необходимость обменивать деньги. Так как на деньгах язычников были изображения, запрещенные Законом Божиим (изображения языческих богов и их правителей), то для податей на Храм их обменивали на более кошерные тирские монеты. Похоже, что торговля необходимым для жертвенных обрядов и обмен денег осуществлялись в непозволительной близости от самого Храма (главного и единственного святилища Ветхозаветной Церкви Бога).

Еще пророк Захария предсказывал о днях Миссии: «И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа, и будут приходить все приносящие жертву и брать их и варить в них, и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21). Слово «хананей» в данном случае означает «торговца», «спекулянта», или «лавочника». Без сомнения, вся эта торговля и операции с деньгами, особенно накануне праздника Пасхи, приносили колоссальные доходы. И, как известно, любое преступление оставляет и свой экономический след…

И тому в Новом Завете мы находим подтверждение. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» (Иак.2:5–6). Возможно, что в этих словах Иакова, брата Господня, содержится намек (евр. ремез) на известные в свое время события. Слова: «не бедных ли мира избрал Бог» могут указывать на призвание богочеловеком апостолов; слова: «А вы презрели бедного» – прямое обвинение богатым в причастности к казни Иисуса Христа, следовательно, слова: «Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?», – скорее означают не вопрос, но констатация того, что олигархи Палестины не только погубили Христа, но и спровоцировали гонения против Его учеников. Наивно было бы утверждать, что только религиозные разногласия между Христом и иудеями, спровоцировали, всю эту войну. В действительности окончательный разрыв между христианами и иудеями, между Церковью и Синагогой, произошел значительно позднее описываемых в Евангелиях событий. До начала II века столкновение между христианами и иудеями носило более частный характер. Окончательный разрыв происходит после Второй иудейской войны (131–135 г.г.).

Официальное отлучение, точнее вытеснение христиан из Синагоги, произошло при Верховном главе Синедриона (Сангедрина) Гамалиили II, хотя его дед Гамалиил I тоже глава Синедриона (Верховного еврейского суда), был «тайным другом святых Апостолов». Он был духовным наставником как иудейский законоучитель Савла (будущего апостола Павла) и Стефана (будущего архидьякона и первомученика). События о его деятельности как «тайного христианина» описаны в святцах за 2-е апреля в сказании: «О перенесении мощей святого первомученика и архидьякона Стефана». Тогда же празднуется и память самого праведного и святого Гамалиила I. И парадокс заключается в том, что уже его внук Гамалиил II ввел в 18-ть утренних благословений (обязательных для чтения всех иудеев) слова, которые христиане не могли читать. Тогда и обозначился разрыв между Церковью и Синагогой, окончательно разорвав отношения между теми и другими только к началу II века.

Но вернемся к описанию Иерусалимского Храма. Сохранилось свидетельство Иосифа Флавия (историка I начала II века), который не просто видел Храм, но и являлся священником в этом Храме. Иосиф бен Маттитьяху, родился около 38-го года в Иерусалиме, скончался после 100-го года в Риме, еврейский историк и один из главных представителей еврейско-эллинистической литературы.

Иосиф Флавий так описывал восстановление Второго Храма во дни Ирода Великого и его вид: «После стольких прекрасных сооружений Ирод приступил при начале восемнадцатого года своего царствования к невиданному дотоле делу, а именно к перестройке храма Господня. Он желал расширить его объемы и увеличить его высоту, считая, что тем он окончит самое замечательное из всех своих сооружений. Так оно и было в действительности, и этим Ирод снискал себе вечную славу… Срыв древние фундаменты и возведя вместо них новые, он воздвиг на них храм длиною в сто локтей, шириною в сто, высотою же в сто двадцать локтей, из которых последние двадцать с течением времени ушли в землю, когда фундамент опустился. Храм был сооружен из прочных белых камней, из которых каждый имел в длину двадцать пять, в вышину восемь, а в ширину около двенадцати локтей. Все здание, подобно царскому чертогу, понижалось к краям… Входные двери и их карнизы были, наподобие входа в самый храм, украшены пестрыми занавесами, на которых были вышиты узорами цветы и которые свешивались со столбов. Сверху над входом с фриза свешивалась золотая виноградная лоза, кисти которой спадали вниз. Зрители поражались в одинаковой мере как величиною, так и искусством этого украшения, равно как ценностью употребленного на него материала. Царь окружил здание храма рядами покоев, которые все находились по величине своей в соответствии со зданием храма. При этом он потратил на них такое множество денег, что казалось, никто раньше его не мог так украсить храм… Вместе с тем с одного конца галереи до другого были воздвигнуты четыре параллельных ряда колонн; из них последний, четвертый ряд входил в самую стену здания. Толщина каждой колонны была так значительна, что для обхвата ее требовалось три человека; высота каждой достигала двадцати семи футов, причем подножие ее составляло двойную базу. Всех колонн было сто шестьдесят две; капители их были снабжены коринфскими украшениями и поражали тонкостью своей работы… Крыши этих зданий были украшены рельефными резными деревянными изображениями. Крыша средней галереи была выше прочих, и кругом вдоль стены были поставлены небольшие колонки, делившие все пространство на отдельные поля. Все это было так гладко отполировано, что иной, кто не видал этого, пожалуй, и не поверит и что никто не мог взирать на это без величайшего изумления… Такова была внешняя ограда храма. Внутри, на небольшом от нее расстоянии, была другая, снабженная несколькими ступенями. Она образовалась из каменной стены, на которой находилась надпись, под страхом смертной казни запрещавшая иностранцам доступ сюда. Эта внутренняя ограда имела на южной и северной стороне по три входа, отстоявших друг от друга на равном расстоянии, с восточной же стороны одни большие ворота, через которые входим мы с женами своими в состоянии ритуальной чистоты. За этою оградою находилось недоступное женщинам святилище, а дальше третье отделение, доступ куда был открыт одним только священнослужителям. Тут находился сам храм, а перед ним возвышался алтарь, на котором мы приносим Господу Богу жертвы всесожжения. Ни в одно из этих трех отделений царь Ирод не вступал (ему это было запрещено как не священнослужителю); он лично участвовал лишь в возведении галерей и внешних стен, которые и были воздвигнуты им в течение восьми лет. Самый храм был отстроен священнослужителями за один год и шесть месяцев. Весь народ преисполнился радости и возблагодарил Господа Бога, во-первых, за быстрое окончание работы, а затем и за ревность царя. При этом они устроили радостный праздник в честь освящения храма. Царь принес в жертву Предвечному триста волов; остальные жертвовали каждый сообразно своим средствам; впрочем, невозможно установить совершенно точное число принесенных тогда в жертву животных. При этом день освящения храма совпал с днем восшествия царя на престол (а этот день уже всегда праздновался), и поэтому теперь празднество отличалось особенным блеском» (Иудейские древности. 15.11).

Именно за перестройку Второго Храма Ирод и получил прозвище «Великий».

Недавно в Израиле археологи нашли гробницу этого царя иудеев. Сообщение о том, что в Иродионе – развалинах знаменитой крепости в нескольких километрах к югу от Иерусалима, найдена гробница иудейского царя Ирода I Великого, стало мировой сенсацией номер один. Интерес историков к этому противоречивому человеку не ослабевает до сих пор. Он восстановил Храм, и в то же время воздвиг много капищ в честь римского императора, осуществлял жестокие репрессии против религиозных иудеев и за 40-к лет своего правления возродил экономику Палестины и раздвинул границы еврейского государства.

И далее мы читаем:

Мф.21:12. «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей».

Блаженный Иероним пишет: «Сопровождаемый толпой верующих, которые одежды свои расстилали по пути, чтобы осленок шел не повреждая ног, Иисус входит в храм и выгоняет всех, которые продавали и покупали в храме: он опрокинул столы обменивавших монеты и разбросал сиденья продавцов голубей и сказал им, – приводя свидетельство Писания, – что дом отца Его должен быть домом молитвы, а не пещерой разбойников или домом торговых сделок».

Конечно, это была серьезная проблема, когда Дом Божий превратили в дом торговли. Таких дельцов, способных организовать торговлю на святом месте и святынями, хватает и в наше время. Коррупционные скандалы, связанные с подавлением православия в угоду сектантов продолжаются до сих пор и в Первопрестольной Столице, когда облеченные во власть чиновники сами, будучи крещенными, распродают городские земли агарянам и им подобным. Скандал в Кадашах и ему подобные тому яркий пример.

Но самое страшное оскорбление Храма Веры, это когда человек начинает хулить веру святых отцов ради своих субъективных сектантских предубеждений. И не надо думать, что сектант это всегда заведомо не православный человек. Как говорил блаженной памяти протоиерей Дмитрий Дудко: «сектантство это всегда и везде узкий взгляд на истину, и в этом смысле и крещенный в Православии, может оказаться сектантом в своем внутреннем мировосприятии». В книге, озаглавленной «Лавсаик», мы находим следующую историю:

Эрон, родом из Александрии, был благовоспитанный юноша безукоризненной жизни, наделенный прекрасными способностями. После великих трудов, доблестных подвигов и добродетельной жизни, поднявшись на мечтательную высоту безумного надмения, он низвергся оттуда жалким для всех падением и погубил себя. Движимый суетным кичением, Эрон возгордился перед святыми отцами и стал поносить всех, в том числе и блаженного Евагрия, говоря: «Последующие твоему учению заблуждаются, потому что не должно следовать другим учителям, кроме одного Христа?» Он злоупотреблял еще и свидетельством слова Божия с превратной целью подкрепить свое безумие и говорил, что Сам Спаситель сказал: «Не нарицайтеся учителие на земли» (Мф.23:8). Надобно сказать правду: по рассказам людей, живших с Эроном, жизнь его была необыкновенно строгая и воистину подвижническая. Некоторые говорят, что часто он принимал пищу через три месяца, довольствуясь одним приобщением Христовых Тайн и разве еще тем, что где-то попадались ему дикие плоды. Лукавый демон, наконец, так возобладал над ним, что он не мог жить в своей келлии, как будто самый сильный пламень гнал его оттуда. Эрон отправился в Александрию, конечно, по смотрению Промысла Божия и, по изречению, клин клином выбил. Там он стал посещать зрелища и конские бега, проводил время в корчемницах. Предаваясь, таким образом, чревоугодию и пьянству, он впал и в нечистую похоть любострастия. От нечистой жизни открылась у него злокачественная болезнь, которая страшно мучила его полгода. Когда сделалось ему легче, он пришел в доброе чувство, вспомнил о Небесной Жизни, исповедал все, что было с ним, перед святыми отцами, но, ничего не успев изменить, через несколько дней скончался. (Лавсаик. С. 106.)

Итак! Господь, взяв бич – «выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей». – Здесь, надо прямо сказать, что такое поведение Сына Божия резко контрастирует с Его обычными, если так можно сказать (ибо у Господа все необычно) поступками и наставлениями. Но, то, как это повторилось дважды в начале Его служения и в конце, то, таким образом мы видим Его особую ревность о Храме Господнем, которая переполняла Его сердце.

О первом очищении Храма от торгашей и им подобных в начале служения Сына Божия, – говорится в Евангелии от Иоанна, 2-я глава, с 13-го по 16-й стих.

Сегодня мы рассуждаем о втором случае, когда ревность Господа Иисуса Христа о Доме Божием в Иерусалиме подвигла Его на проявление священного гнева.

К сожалению, нам всем не достает именно такой ревности в деле защиты храма нашей Веры (Православия). Мы привыкли мириться в ограде наших храмов и с обновленцами, и с вероотступниками, и даже еретиками. Но до какого предела дойдя, погружая своим равнодушием наши приходы в топь апостасии, мы все же скажем наше решительное НЕТ?! Или опять промолчим, трусливо помыслив о теплом местечке для равнодушной души, равнодушной во всем кроме собственного благополучия. Но тогда что же останется от нашей веры, если мы все разорим, расточим и позволим разрушить и разграбить в нашем исповедании. Скорее всего, останется только имя «православие», «православный», за которым в действительности будет скрываться или протестантский рационализм, или католическая схоластика, или необновленческий энтузиазм харизматиков. Сказано: «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр.3:1). То есть: «будто жив», это тот, который, называя себя православным, таковым не является, он именно «будто жив», но в духовной действительности религиозно мертв. Мертв – для богобоязненности и для истин святоотеческого Исповедания. Таких имитаторов церковности в наше время особенно предостаточно, языком своим они преданы православности, делами своими свидетельствуют, что стремятся подорвать Церковь изнутри.

А этот необновленческий энтузиазм харизматиков, есть не что иное как бесовский зуд, воспламеняемый бесом блуда Асмадеем. Ибо мантонизм и разврат, как следствие духовной распущенности, есть явления взаимосвязанные, что мы и видим на примере лидеров древнего и современного нам мантонизма. Особенно это бросается в глаза в неопротестантской Америке, когда во время гей-парадов их сопровождают представители неопротестантских харизматических сообществ, которые кричат в мегафоны, как они их любят и сочувствуют им. Подобная нравственная беспринципность царит и в среде наших мантонистов (харизматиков).

В Европе и Америке только православные и католики из числа христиан противостоят тлетворному саморазложению неопротестантского общества. Но их голоса тонут в общем правозащитном и гомозащитном визге сторонников нового мирового порядка. И у всех на слуху, когда католик Бутельене в Европарламенте назвал грех гомосексуализма грехом, его только за это заклеймили врагом единой Европы и врагом ценностей современного гуманизма. Таким образом, и нам становится понятным, какой бесовский зуд мучает и наших неообновленцев, и что стоит за их призывами к «любви» и религиозному раскрепощению, и чем объясняется их повышенный интерес к нашей русской молодежи. Все эти «наставники» европейской молодежи в действительности проповедуют сатанинское понимание слова «любовь», уродливо сводя это понятие к самым низким проявлениям извращенной и падшей человеческой природы, они же ратуют за эвтаназию, аборты и ювенальную юстицию. Их программа «воспитание лидеров», школа эгоизма и хамства, когда молодое поколение противопоставляют «старшему», когда буквально наталкивают детей на родителей и родителей на детей. Сказано: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2Тим.3:1–5); и еще: «Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их» (Мф.10:21).

Какие страшные слова: «и восстанут дети на родителей, и умертвят их», но именно такие преступления в нашем секуляризированном обществе считают несерьезными и относят их к так называемым «бытовым преступлениям», не понимая того, что «бытовое», или «совершенное на бытовой почве преступление», и есть самое страшное, ибо может произойти в каждой семье и каждом доме.

Православный человек, даже если он сам и есть тот самый последний грешник, никогда не назовет разврат любовью, а грехи духовными экспериментами и поисками форм религиозной открытости. Христианин не может и не должен заниматься апологией своих собственных грехов, ибо необходимо никогда не соглашаться с собственными грехами, противостоять им и ненавидеть их.

Особенно настораживает во всех новомодных сектантских и модернистских течениях, как разнуздано ведут себя там представительницы слабого пола. А ведь там, где женщины впадают в блуд, там общество теряет будущее и обрекается на вымирание. Женщины в общинах обновленцев не носят платки, красятся и позволяют себе во время молитвы стоять в непозволительной близости от мужчин. Писание предупреждает таковых: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается» (1Кор.11:5–6); и еще: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3–4).

У харизматиков девицы и женщины встают в обнимку с мужчинами в круг, раскачиваются и поют чувственные песни, закатывая глаза. Во время так называемых «христианских дискотек», девицы и юноши, мужчины и женщины прыгают со своими «духовниками», под так называемый «христианский реп». Какой матерью может стать подобная вертлявая юла, эмансипированная, бесчинно ведущая себя девица или женщина. Но когда все это делается под видом религиозной открытости, такие полухлыстовские сообщества несут в себе чуждое для русского духа, совершенно не духовное самосознание.

Жена должна бояться и любить своего мужа, и Писание в пример таких отношений предлагает икону (образ) взаимоотношения Христа с Его Церковью. Первоверховный апостол Павел пишет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф.5:22–24); и еще: «Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином…» (1Пет.3:5–6). А то, что жены должны точно бояться мужей своих, сказано было апостолом Павлом: «… а жена да боится своего мужа» (Еф.5:33).

Христианская девушка должна быть стыдлива и скромна, говорящая медленно и больше слушающая, чем учащая. Сказано: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор.14:34–35).

Внимательный наблюдатель московской жизни, германский посол Сигизмунд Герберштейн, посетивший Москву в первой половине XVI в., так описывает «печальное», по его словам, положение знатной женщины того времени: «Женщина считается честной только тогда, когда она живет дома взаперти и никуда не выходит; напротив, если она позволяет видать себя чужим и посторонним людям, то ея поведение становится зазорным. Весьма редко позволяется им ходить в храм, а еще реже на дружеские беседы, разве уже в престарелых летах, когда они не могут навлекать на себя подозрение»………………………………………………………………. Подьячий посольского приказа Григорий Котошихин в 1663г. писал следующее: «Московского государства женский пол грамоте неученые, и не по обычаю тому есть, а породным разумом простоваты, и на отговоры несмышлены и стыдливы: понеже от младенческих лет до замужества своего у отцов своих живут в тайных покоях, и опричь самых ближних родственных чужие люди никто их и они людей видети не могут. И потому можно дознаться, отчего б им бытии гораздо гораздо разумными и смелыми. Также, как и замуж выйдут, и их потому ж люди видают мало». Посол Мейерсберг, бывший в Москве в половине XVII в., писал следующее: «Из тысячи придворных едва ли найдется один, который может похвалиться тем, что видел царицу или кого-либо из сестер или дочерей государя».

Описывая отступников допотопного и последнего времени, Христос, обличая грех эмансипации, говорит: «ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:38–39). Почему Христос, сказав «женились…», добавляет «и выходили замуж»? Он делает это для обличения греха эмансипации. Ибо в последние времена, как и во времена перед потопом, женщины уровняются в похотливости с мужчинами, то есть, не только мужчины будут брать себе женщин, но и эмансипированные женщины будут сами брать за себя мужчин. Поэтому и сказано: «женились…», и сразу затем: «…и выходили замуж».

А то, что в последние времена всякие бесовские духи будут вселяться в людей, и об этом прямо сказано: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4:1). Эти бесовские духи последнего времени и есть так называемое «харизматическое движение», они и вселяются в людей, как только те «отступят… от веры». На языке греческого оригинала, слово «отступят» читается здесь как апостисонтэ. То есть, один из главных признаков начала всемирной апостасии (отступничества), и будет увлечение всякими харизматическими опытами, когда злые духи будут вселяться в людей и действовать в них. А так как отступить от истины могут только те, которые в ней прибывали, это и означает, что апостасия произойдет и в нашей среде. Так что, так называемые «православные харизматики» и есть предвестники именно всемирного отступления от Истинной Церкви. Ибо кто вне Церкви, вне древлеблагочестия и святоотеческой традиции, тому и отступать не от чего, так что апостасийные процессы с верующих и начнутся. Сказано: «…и на крыле святилища будет мерзость запустения…» (Дан.9:27); и еще: «Ибо время начаться суду с дома Божия… » (1Пет.4:17).

И если кто-то спросит: а что такое суд Божий, мы отвечаем: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин.3:19).

И здесь Христос, – изгоняющий бичом злую скверну из Своего собственного Храма, ибо любой храм собственность Бога, – являет нам пример, как изгонять и каждому из нас злую скверну греха из своей собственной души. Ибо наше тело и есть ХРАМ, нашей ДУШИ. Сказано: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:17). То есть человеческое тело может быть одушевленным Храмом, где присутствует не только сам человеческий дух, но и Дух Божий, Дух Святой, освящающий и обожествляющий (обожение) и наш внутренней мир. И если вдруг какая-либо скверна, какой-либо скот, и торг им, звон монет и обмен ими, и хрюканье ересей, наполнят нашу душу, то необходимо взять в руки бич веры и сокрушить, усмирить и покорить живущий в нас грех и заблуждение, греховный прилог и прельщение. Да сделаемся мы обителью Святаго Духа, о Котором сказано «… что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). А так как Дух Святой есть Тот, о Котором сказано: «научит вас всему и напомнит вам все» (Ин.14:26), что говорил Сын Божий, а Сын Божий учил нас святости Закона, то и получается, что «Любовь» есть исполнение божественного Слова (Святой Заповеди).

Следовательно, слова: «и опрокинул столы меновщиков» надо понимать аллегорически следующим образом: Если дьявол предлагает нам столы удовольствий, гуманитарной подпитки 30-тью сребрениками, то их надо опрокинуть и перевернуть, да царствует в нашем сердце не доллар и не евро, предлагаемый нам еретической рукою, но да царствует Дух Святой «Сокровище благих и жизни Подателю». Опрокинуть «столы меновщиков» так же означает не разменивать ценностей вечной жизни на блага жизни проходящей, ибо несоизмеримы такие понятия, как жизнь земная и Жизнь Небесная, жизнь временная и Жизнь Вечная, жизнь тленная и Жизнь Нетленная. И здесь, как говорится, торг не уместен. А слова: «и опрокинул… скамьи продающих голубей» означают, что необходимо изгнать из Церкви всех тех, которые догматы и каноны, изреченные Духом Святым, продают, изменяя им ради благ временной жизни. Ибо голубь в Писании – символ Духа Святаго, следовательно, торгующий в Храме Веры «голубями» суть христопродавец и иуда, продающий веру отцов за нечестивые деньги язычников, которые, как мы выяснили выше, запрещено было и в Храм вносить. А то что догматы и каноны изрекались через Церковь Духом Святым, смотри, как говорили апостолы, изрекая их: «изволися нам и Духу Святому». То есть каноны и догматы не человеческим произволением устанавливаются, но Духом Святым, и чрез Его избранников «святых отец», они и называются: «догматы и каноны святых отец такого то и такого то собора».

И далее мы читаем:

Мф.21:13. «и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников».

По отношению к человеку как «храму одушевленному», эти слова есть призыв к непрестанной молитве. Это все равно, что если на собственном сердце написать: «домом молитвы», или молитвенный дом. Следовательно, душа, ставшая «вертепом разбойников», это христианин, который запустил в свои внутренний мир сомнения бесовские и прилоги греховные, который услаждает себя зраками греха, рассматривает и лелеет их в сердце своем.

Один верующий мужчина 45-ти лет рассказывал мне, что он борется с бессонницей следующим образом: «Я – говорил, он мне, – когда хочу заснуть, представляю себе что-либо греховное, рассматриваю это и лелею в сознании. И отдохновение сна тогда быстро обволакивает меня, и я засыпаю».

Я посоветовал ему не погружаться в сон в состоянии греховной истомы, ведь человек может и не проснуться. А Слово Божие учит нас: «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр.3:3). То есть в чем Господь застанет душу нашу, за то и осудит ее.

Слова: «написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников», прежде всего, относились к архиереям и священникам (иереям) Иерусалимского Храма. Ведь они все кормились от нечестивой купли-продажи в Доме Господнем. То есть участвовали во всех этих коммерческих проектах менял (обменщиков языческой валюты) и торговцев живым товаром. Между ними была крепкая экономическая смычка, а точнее сообщество, именуемое мафией. Ведь им приходилось прикармливать и римские власти, чтобы те смотрели на все это сквозь пальцы, и договариваться с царем Иродом и другими правителями, которые были в доле и имели свои проценты от церковного бизнеса Иерусалимского Храма.

Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень…» (4Цар.12:16), то есть запрещалось принимать на Храм, его ремонт, отстройку или содержание деньги от грешников и нечестивцев, которые таким образом стремились откупится от гнева Божия. Запрещено было брать деньги на Храм, минуя церковную кружку. Сказано: «И согласились священники не брать серебра у народа на исправление повреждений в храме» (4Цар.12:8). Священники не распоряжались деньгами Храма, но мимо их рук эти деньги отдавали старшинам (старостам) и распорядителям работ: «и отдавали сосчитанное серебро в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии издерживали его на плотников и строителей, работавших в доме Господнем» (4Цар.12:11). Не могли священники даже брать деньги в руки, ибо был закон о церковных кружках и старостах, которые должны были ими распоряжаться, только священники-привратники могли брать деньги, которые тут же и опускали в кружку. Сказано: «И взял священник Иодай один ящик, и сделал отверстие сверху его, и поставил его подле жертвенника на правой стороне, где входили в дом Господень. И полагали туда священники, стоящие на страже у порога, все серебро, приносимое в дом Господень. И когда видели, что много серебра в ящике, приходили писец царский и первосвященник, и завязывали в мешки, и пересчитывали серебро, найденное в доме Господнем» (4Цар.12:9–10). Все эти древние законы тяготили архиереев и иереев и в I веке до Р. Х. они осуществили буржуазную революцию в своей среде, и, игнорируя древние библейские принципы, стали сами заниматься всеми коммерческими делами, таким образом и развратились и стали «вертепом разбойников».

Осуществить свой буржуазный переворот иудейское духовенство смогло в результате династического переворота Ирода I Великого, когда он совершенно нелегитимно захватил власть в стране, умертвив Гиркана II в 29-м году до Р. Х..

Еврейский историк Луи Финкелстайн в книге «Рабби Акива»³⁸ показывает, что высшее духовенство, считая себя «патрициями», обирали низшее духовенство («плебеев») поборами и грабежами. Так что иудейские архиереи делали даже вооруженные набеги на иудейских иереев и левитов (певчих), грабили их наделы и разоряли их хозяйства.

Христос, дважды бросивший вызов их коммерческой пирамиде, оказался совсем не желательным для них лицом, и они, используя свои мафиозные связи с римскими властями и домом царя Ирода II Агриппы, составили против Него заговор. Действительно: любое преступление имеет и свой коммерческий след…

О том, что Христос уже дважды бросал вызов их мафиозной пирамиде, в начале и в конце своего служения, Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Об этом говорит и Иоанн, только говорит в начале евангелия, а Матфей в конце. Поэтому вероятно, что так случилось два раза, и притом в разное время. Это видно и из обстоятельств времени, и из ответа иудеев Иисусу. У Иоанна говорится, что это случилось в самый праздник Пасхи, а у Матфея – задолго до Пасхи. Там говорят иудеи: «кое знамение являеши нам» (Ин.2:18)? а здесь молчат, хотя Христос и укорил их, – молчат потому, что все уже дивились Ему. Тем большего достойны обвинения иудеи, что Христос не один раз делал это, а они все еще не переставали торговать в храме, и называли Христа противником Божиим, тогда как и отсюда должны были видеть честь, воздаваемую Им Отцу, и собственное Его могущество. Они видели, как Он и чудеса творил, и как слова Его согласны с делами Его. Но они не убеждались и этим, а негодовали, не смотря и на то, что слышали пророка, говорящего об этом, и отроков, не по летам своим прославлявших Иисуса. Потому Он, обличая их, приводит слова пророка Исаии: «дом Мой дом молитвы наречется». И не этим только показывает Христос Свою власть, но и тем, что исцеляет различные болезни».

Здесь, Златоуст с присущим ему духовным внимание, обращает внимание на новое обстоятельство: «Там говорят иудеи: «кое знамение являеши нам» (Ин.2:18)? а здесь молчат…». То есть в этом случае они ничего не говорили, так как уже выстроили план, как Его погубить, и их архиереев и старцев мафиозный механизм уже был в действии. Сказано о древних иудеях в применении их жизни ветхозаветной к нашей новозаветной: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор.10:11–12). То есть то, что они отпали, и нас должно держать в страхе, как бы и нам не отпасть.

В своем подсознании каждый из нас может найти нечто чудовищное в самом себе. И для его преодоления и существует религиозное чувство, помогающие нам избавиться от зверя рычащего и хрюкающего из недр нашей души. И Христос об этом говорит: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека…» (Мф.15:19–20). Харизматики предлагают нам отключить разум и остаться один на один со своим сердцем, изрыгающим из себя убийство, блуд, коварство, клевету и т. д. Но можем ли мы так поступить? Конечно, НЕТ! Посему апостол Павел и говорит: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). То есть ум наш есть цензор для мира наших чувств, средоточием которого и является наше сердце.

Но как нашему грешному сердцу очиститься и обрести мир с Богом. Прежде всего, мы должны погрузить просвещенный познанием ЗАПОВЕДИ ум в сердце, то есть контролировать и рассматривать в себе любые движения чувств и эмоций. Закон Бога и есть то зеркало, которое помогает рассмотреть нам в себе любое движение мысли, чувства и эмоции и дать им правильную оценку. Сказано: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак.1:23–25).

Но грешники, отчаявшись в деле собственного исправления, объявили Бога слишком святым, слишком правосудным, чтобы обитать среди нас, и помогать нам в деле нашего спасения (исправления). Иудеи и мусульмане, загнали Бога на Небо, и объявили Его бесконечно удаленным от нас, со всеми нашими чудовищными грехами и преступлениями. Они сказали, что Бог совершенно отстранен от всего нашего будничного и заземленного, ведь Он столь велик и превознесен, и Ему нет никакого дела до тех «скелетов, которые прячутся в наших шкафах», то есть до наших тайных и явных грехов и преступлений. Но так ли это на самом деле? Таким образом, они выдворили и вытеснили Бога из повседневности и предоставили Ему только сферу молитв, богослужебных праздничных собраний, медитации и предпраздничного богомыслия. Но Бог хочет обитать здесь и сейчас, наполняя именно наши будни и повседневные заботы новым Небесным Содержанием. И первая религия, которая позвала Небо на Землю, призвала Бога в мир людей, это суть религия ХРИСТИАНСКАЯ. Главное молитвенное прошение которой: «да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»; и вот это «яко на небеси и на земли», и означает начало Неба на Земле, когда и сам прах, и сама грязь наших будней ощущают тепло Небес, исцеляющее и врачующее, прощающее и милующее. И есть удивительное стихотворение Владимира Соловьева, озаглавленное «Имману-Эль»:

Во тьму веков та ночь уж отступила, Когда, устав от злобы и тревог, Земля в объятьях неба опочила, И в тишине родился С-Нами-Бог.

И многое уж невозможно ныне: Цари на небо больше не глядят, И пастыри не слушают в пустыне, Как ангелы про Бога говорят.

Но вечное, что в эту ночь открылось, Несокрушимо временем оно. И Слово вновь в душе твоей родилось, Рожденное под яслями давно.

Да! С нами Бог – не там в шатре лазурном, Не за пределами бесчисленных миров, Не в злом огне и не в дыханьи бурном, И не в уснувшей памяти веков.

Он здесь, теперь, – средь суеты случайной В потоке мутном жизненных тревог. Владеешь ты всерадостною тайной: Бессильно зло; мы вечны; с нами Бог.

И Христос, изгоняющий из Храма продающих и покупающих, это Сын Божий, устанавливающий Свой теократический порядок «яко на небеси и на земли» («как на небе так и на земле»). Но как мы можем вступить в это теократическое Царство Его Церкви, если отвергшие царство дьявола в день нашего крещения и первого причастия, потом через грехи вновь и вновь мы теряли и теряем свое первородство. Мы нуждаемся в исцелении через решительное вмешательство небесного врача, могущего помочь нам и удалить, отсечь от нас, и вычистить авгиевы конюшни наших утопших в собственном беззаконии душ. Но захочет ли Христос в этом нашем стремлении очиститься прийти к нам на помощь?

И далее мы находим следующие слова:

Мф.21:14. «И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их».

Здесь Господь как бы показывает нам, ради кого он посещал Дом Отца Своего. Священство иудеев своими махинациями, коррупцией и преступлениями наносило душевные травмы простому верующему народу, и Христос приходит в Храм, чтобы с одной стороны бросить вызов социальной несправедливости, царившей в стенах Храма, с другой принести труждающимся и обремененным освобождение от страдания и тьмы неведения, исцеление от недугов греха.

И далее мы читаем:

Мф.21:15–17. «Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу? И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь».

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Весьма многие думают, что величайшее из знамений то, что Он воскресил Лазаря или что слепой от чрева матери получил зрение (lumen), или что на Иордане был слышен голос Отца, или что, преобразившись на горе, Он показал славу торжества Своего. Мне же среди всех сотворенных Им знамений кажется наиболее удивительным то, что один человек, – в то время презираемый и настолько униженный (vilis), что потом пригвожден был к кресту, – в то время, как книжники и фарисеи дышали гневом против Него, видя, как расстраиваются их предположения о выгодах, мог ударами одного бича рассеять столь великое множество народа, ниспровергнуть столы, сокрушить лавочки и сделать нечто другое, чего не сделало бы многочисленное (infinitus) войско. Действительно, из очей Его исходил некоторый огненный, подобный звездному, луч, и величие Божества сияло на Его лице. И так как священники не осмеливались наложить на него руки, что они подвергают злословию Его дела и обращают свидетельство народа и детей, которые восклицали: «Осанна Сыну Давидову», в бесчестие, потому что это именно говорилось только в приложении к Сыну Божию».

То есть дети, восклицая: «hошиа на бен Давид» («осанна Сыну Давидову!»), прославляли Его теми словами, которыми можно прославить только Сына Божия и Миссию Израиля, и, слыша это, враги Христа негодовали на Него.

Но, главное, они негодовали, как пишет Иероним: «видя, как расстраиваются их предположения о выгодах», то есть их бизнес, и уже тогда и составили план, как погубить Его. Но Он силен ворваться и в наши будни, – и, сокрушив налет греха, выбив пыль соблазнов и заблуждений с наших душ и опрокинув столы похотей и вожделений, рассыпав злато тщеславия и высокомерия, – даровать нам исцеление. Как и в тот день, по очищении Храма «Он исцелил их», то есть всех осознавших степень собственных недугов, степень духовной слепоты и степень неустойчивости в добре, как мы и прочитали: «приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их».

Да исцелит Господь и наши души, очистив наш одушевленный храм для Своего обитания в нем, по слову: «да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:16–19).

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, продолжая изучение 21-й главы. И тема сегодняшней беседы: Проклятие смоковницы (18–22). В рамках этой темы мы рассмотрим вопрос: что есть чудо ложное и чудо истинное.

На прошедшей беседе мы пытались понять причины того заговора, который против Господа Иисуса Христа организовали иудейские старцы и архиереи. Блаженный Иероним Стридонский пишет: «…потом пригвожден был к кресту, – в то время, как книжники и фарисеи дышали гневом против Него, видя, как расстраиваются их предположения о выгодах». То есть главная причина, по которой составился заговор против Иисуса из Назарета, это то обстоятельство, что представители ветхозаветной церковной номенклатуры «видя, как расстраиваются их предположения о выгодах», в страхе за свой бизнес решили предать смерти Сына Божия.

Известно доподлинно, что Брестская и Флорентийская уния с католиками заключалась не по религиозным мотивам, но греки, именно исходя из сугубо меркантильных и политических интересов, пошли на этот преступный договор с латинянами.

А здесь мы видим верхушку ветхозаветной церкви: ее иерархи (первосвященники-архиереи), ее теологи и ученые (книжники, фарисеи и старцы), составляют заговор против Христа. Сказано: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс.2:1–4). Слова: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их» – призывают нас дистанцироваться от им подобных; следовательно, слова: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» – свидетельствуют об окончательном истреблении отступников от Истинной Веры, и о том вечном позоре, который ожидает их в аду. Как известно: в аду, где откроются все грехи, грешник покроется вечным позором, ибо ад есть место позора. Позор – тяжелое страдание… Сказано: «и после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет; в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их» (Прем.4:19–20).

И мы читаем Евангелие от Матфея, 21-ю главу, 18-й стих:

Мф.21:18. «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал».

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал данный стих: «После рассеяния тьмы ночной, после распространения утренних лучей и по приближении полудня, когда Господь страданием Своим должен был просветить мир, возвращаясь в город [Иерусалим], Он почувствовал голод, или показывая этим действительность [своей] человеческой природы, или испытывая сильное желание [esuriens – как бы сильный голод] спасения верующих и страдая от неверия Израиля».

Здесь, конечно же, имеется, в виду та ситуация, что ночь Христос провел в молитве и посте. Ибо Он часто удалялся для поста и молитвы в уединенные места, а потом возвращался к народу. Этим и нас Господь научает не делать что-либо важное, и особенно в период гонений против нас, – без поста и молитвы. Сказано: «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов.12:8).

И далее мы читаем:

Мф.21:19. «и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».

Созревание плодов смоковницы происходит следующим образом: крошечные цветки прикрепляются изнутри к стенке куполообразного цветоложа, которое к моменту созревания становится толстым и мясистым, образуя «смокву». В Палестине смоковница плодоносит три раза в году. Первый урожай созревает весной. В апреле в месте образования новых веток появляются небольшие молодые смоквы, так называемые «ранние смоквы» (евр. паггим), которые символизируют конец зимы. Эти не очень сочные ранние плоды употребляются в пищу, так как в это время года других фруктов нет.³⁹. Сказано: «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние… » (Песн.2:11–13).

В качестве фруктового дерева смоковница часто упоминается вместе с виноградной лозой и масличным деревом, которые в свою очередь являлись символом еврейского народа (Лк.13:6). Таким образом, неплодная смоковница – это символ синагоги «ветхого Израиля», а плодоносящая смоковница (евр. тэна), символ Нового Израиля Православной ЦЕРКВИ.

Блаженный Иероним пишет: «И когда увидел одно дерево (под которым мы разумеем синагогу и собрание иудейское) возле дороги: ибо синагога имела закон и потому была, как бы при пути; так как она не веровала в Путь, то Он приходит к ней, стоящей неподвижно и не имеющей стоп Евангельских, и ничего не нашел Он на ней, кроме одних только листьев, то есть: шелеста обетовании, предания фарисеев, [их] хвастовства законом и красивыми словами без всякого признака плодов истины».

То есть, смоковница – это не только символ «ветхого Израиля», это и символ номинально верующих людей. Номинальные христиане, или христиане только по имени, которые хотя и называют себя христианами, в действительности таковыми не являются. Возникает вопрос: а что же заставляет таковых людей имитировать в себе то, что в них не присутствует, и к чему они не имеют отношения?

Здесь может быть много причин: кто-то использует христианство для чисто меркантильных интересов, для таковых Церковь – это сытая кормушка, это представители церковной номенклатуры; а кто-то ищет в Церкви преимущества политического характера, таковые, как правило, много говорят о патриотизме, но в храме появляются более чем редко, не соблюдают посты и не молятся; есть и такие, которые имитируют православность с единственной целью, подорвать Церковь из нутрии, это шпионы Ватикана, или протестантские засланцы, засланные к нам извне.

Иногда человек может начинать как православный, потом его перевербовали, и он оказывается в одной из выше названных групп. Есть и откровенные грешники, проникающие в христианские общины с целью развратить народ Божий. Ибо нечистое стремиться к чистому с целью осквернить его. Таковые стремятся совращать христианских девиц и женщин, покушаются на целомудрие верных. Сказано: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд.1:12–13); и еще: «К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим.3:6–7).

Итак, образ этих любодеев ясно раскрыт в Новом Завете: они приходят на литургические собрания для непристойностей, объявляют себя учащимися для установления контактов с верующими, с намерением развратить их.

Мне приходилось беседовать с одним таким, на мой вопрос, почему он охотится именно за верующими девицами? Он нагло ответил, что верующие девицы его более возбуждают…

Мы должны опасаться таковых! Сказано, слова апостола Павла: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор.5:9–11). То есть Библия не запрещает общаться с блудниками, если они безбожники, не знающие заповедей Божиих. Но, если кто-то, «называясь братом, остается блудником… с таким даже и не есть вместе». И в большей степени этот запрет на совместную трапезу относится к еретикам, которые совершают суть духовный блуд, погружаясь в ересь сами и погружая других.

Как я часто напоминаю себе и Вам: для православного христианина очень важно осознавать, кто свой, а кто чужой.

Блаженный Иероним Стридонский учил: «Писание повелевает повиноваться родителям; но кто любит их более, чем Христа, погубляет душу свою. Враг держит меч, чтобы поразить меня; я ли буду думать о слезах матери? Оставлю ли я для отца воинство Христово, тогда как ради Христа я не обязан даже похоронить его, хотя и обязан погребать всех ради Христа?.. «Мать Моя и братия Мои те суть, которые творят волю Отца Моего небесного» (Лк.8:21, Мф.12:49). Если они веруют во Христа, они будут благосклонно смотреть на мои намерения подвизаться во имя Его. Если не веруют, то пусть мертвые погребут своих мертвецов (Мф.8:23)» (Блаж. Иероним, Творения, ч. 1-я, изд. 2, Киев 1893 г., письмо 14, к монаху Илиодору, стр. 33).

Он же писал: «…Итак, не должно следовать заблуждению ни отцов, ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего» (ч. 6-я, изд. 1880 г., толк. На прор. Иеремию, гл. 9, стр. 276). Апостол любви Иоанн Богослов наставлял верующих: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2Ин.1:10). Апостол Иуда говорил: «а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1:23). Апостол Павел, призывая верующих к целомудрию веры, говорил о нечестивых: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор.5:11).

Павел Алеппский, автор 17-го века, писал:

«Мы рассказывали, что, когда идет к царю турецкий посол, то его не вводят со стороны церкви Благовещения, дабы он не осквернил ее. После того как он поцелует полу царской одежды, и царь положит свои руки ему на голову в знак дружбы, тотчас же, по выходе посла, он моет руки водою с мылом, думая, что они осквернены; затем призывают священников совершить водосвятие на том месте и окропить его, дабы оно очистилось, ибо осквернено. Мы дивились и изумлялись такой точности».

Конечно, печально, если неверными являются и наши ближайшие родственники. Мы должны приложить максимум усилий, чтобы попытаться обратить их в святую веру. Сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8).

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Да будем все едино тело, да будем все братия. Ибо доколе это разделяет нас, доколе и отец и сын и брат, и кто бы то ни был, для нас еще не истинный сродник наш, так как он отделен от сродства горнего. Да и какая польза быть соединенными родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным? Какая прибыль от близости на земле, когда мы чужды друг друга на небесах?» (Иоанн Златоуст, беседы на Евангелие от Иоанна, ч. 1-я, изд. 1862 г., беседа 25, стр. 294.).

Объясняя слова: «подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла», блаженный Иероним Стридонский пишет: «Поэтому и другой евангелист говорит: «Еще было не время» (Мк.11:13) или в том смысле, что не настало еще время спасения Израиля, так как еще не вступил народ язычников, или в том, что минуло уже время веры, потому что, придя сперва к нему (то есть к еврейскому народу – О.С.) и встретив презрение от него, Спаситель удалился к народам языческим. И сказал ему: «Да не родится от тебя плод никогда во век» или: «в вечности», ибо греческое слово αίών (- эона) [θли: αίώνα] имеет то и другое значение; и высохла смоковница, не имевшая пищи, которой желал от нее хотевший вкусить Господь; листья высохли так, что остался только ствол. После же отпадения ветвей, корень возьмет силу [или: будет жить], этот корень в самое последнее время, если захочет уверовать, то даст отпрыски веры, и исполнится Писание, которое говорит: Есть надежда дереву»».

А о том, что именно в последнее время корень «даст отпрыски веры», сказано: «В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля. Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, когда Господь омоет скверну дочерей Сиона…» (Ис.4:2–4); и еще: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце...» (Зах.12:10–11).

То есть проклятая смоковница рано или поздно оживет, ибо корни ее дадут ветвь во время благоприятное. А пока она суха и мертва… но это, как сказано, «до времени, пока войдет полное число язычников; (Рим.11:25). Таким образом, еврейский народ повторяет историю Авраама, о котором сказано: «И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» (Евр.11:12). Так и они, ныне омертвелые, воскреснут во Свете Евангелия, и как учат святые отцы, во дни перед Пришествием Сына Божия, составят большинство в Церкви Христовой.

Истолковывая Послание к Римлянам, 11-ю главу, 13-й стих, святитель Феофан Затворник пишет: «А что так будет, что в самом деле иудеи все обратятся, в этом сомневаться нельзя; ибо корень свят, то есть их родоначальники, то и ветви, то есть их потомки, эти самые неверующие иудеи, тоже сделаются святыми. Но как этому сбыться иначе нельзя, как только верою во Христа Иисуса Господа, то и нельзя сомневаться, что они наконец обратятся к Господу с верою». То есть проклятие Господа может обернуться и благословением, и засохшая и разрушенная смоковница, сильно от корня, из глубины земли, из основания дать ветвь свежую и зеленеющую.

И далее мы читаем:

Мф.21:20–22. «Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница? Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите».

Блаженный Августин пишет: «Теперь же, дабы сообщить эту истину⁴⁰. Господь поступил пророчески. В случае с этим деревом Он желал не только явить чудо, но этим чудом сообщить нечто, относящееся к будущему. Таких примеров поучения и убеждения нас много, хотя бы мы и сопротивлялись.

Для начала: чем согрешило дерево, не принеся плода? Даже если бы на нем не было плода в должное время, то есть когда созревают плоды, то и тогда не было бы вины дерева, ибо дерево, не имея чувств, не может быть повинно. К тому же, как мы читаем у другого евангелиста, говорящего о том же самом, «еще не время было собирания смокв» (Мк.11:13). Это было время, когда смоковница покрывается нежной листвой, что бывает, как знаем, до созревания плодов. Тут мы представляем себе, что день страданий Господа приближался, и мы знаем, когда Он пострадал. И чтобы выразить это ясно, евангелист, которому мы должны верить, замечает, что смоковнице не время было приносить плоды. Но если бы это было только чудо, чтобы его явить, но если бы в нем не было некоего пророческого преобразования, то куда бы достойнее милосердию и милости Господа было, найдя засохшее дерево, вернуть его к жизни. Это более стало бы соответствовать исцелению Им больных, очищению прокаженных, воскрешению умерших.

Наоборот, будто бы вопреки его обычному правилу милосердия, Он нашел зеленеющее дерево, еще не дающее плодов, поскольку время не пришло, но готовящееся дать плоды, – и что же Он делает? иссушает его. Он как бы говорит человеку: «Мне нет радости в иссушении дерева. Поступая так, Я хочу довести до тебя, что действую не без основания, но ради того, чтобы ты научился: Я не дерево проклял, не бесчувственному дереву принес наказание; но Я тебя устрашил, кто бы ты не оказался, – чтобы ты не подвел Христа, когда Он взалкает, дабы ты мог надеяться оказаться в поре созревания плодов, а не во время покрывания листвой»⁴¹.

Блаженный Августин, рассуждая таким образом, имеет в виду страх, о котором апостол Павел в связи с отпавшими иудеями пишет для христиан: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: “ветви отломились, чтобы мне привиться”. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим.11:17–21).

Таким образом, мы устанавливаем, что все произошедшее с древними иудеями и само их отпадение от истины (апостасия) может произойти и с нами как новым народом Божием, посему и должны мы бояться за себя и надзирать за собою, како опасно ходим.

Преподобный Нифонт, епископ Кипрский, предсказывал: «Сын мой, до скончания века не оскудеют святые! Но в последние годы скроются от людей, и будут угождать Богу в таком смиренномудрии, что явятся в Царстве Небесном выше первых чудоносных отцов. А такая награда им будет за то, что в те дни не будет пред очами их никого, кто бы творил чудеса, и люди сами от себя воспримут усердие и страх Божий в сердцах своих, ибо в то время и чин архиерейский неискусен будет и не станет любить премудрости и разума, а будет заботиться только о корысти. Подобны им и иноки будут от обладания большими имениями, от суетной же славы помрачатся душевные их очи, и будут у них в пренебрежении любящие Бога всем сердцем, сребролюбие же в них будет царствовать со всею силою. Но горе инокам, любящим злато: не узрят они Лица Божия!»⁴².

Впрочем, покаянием мы можем и отодвинуть тяжкие времена.

Владыка Аверкий, архиепископ Троицкий и Сиракузский, писал: «Как учит святая Церковь, время появления антихриста зависит, в сущности, от нас самих. Если будет у нас истинное покаяние, исправление жизни и обращение к Богу, оно будет отсрочено Богом. И Россия наша может еще воскреснуть и возродиться к новой жизни, но опять-таки, если будет такое покаяние у русского народа, хотя бы на апокалипсические полчаса, ибо надо же исполниться тому, что предречено в Писании».

Подобное можно найти и у святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты; безумцы не будут подвергнуты праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония».

Святитель Игнатий Брянчанинов в некоем пророческом озарении изрек: «Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять. Предпринимаемые меры поддержки заимствуются из стихий мiра, враждебного Церкви, и, скорее ускорят падение ея, нежели остановят. Милосердный Господь да покроет остаток верующих в Него. Но остаток этот скуден: делается скуднее и скуднее».

Если святой и праведный Иоанн Кронштадский, чтобы не засохла смоковница нашей Церкви, предлагает нам всем пережить покаяние и огнем суда очистить Россию, то святитель Игнатий Брянчанинов, подобно преподобному Нифонту, епископу Кипрскому, уповает только на остаток, тот самый остаток избранных Божиих, ради которых и которыми (то есть их молитвами) и сохраняется мир. Сказано: «Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением; посему сделался остатком на земле, когда был потоп» (Сир.44:16–17); и еще: «Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою» (Ис.10:21–22). То есть во все времена спасение было открыто только для остатка, избранных и предопределенных к спасению. А то, что остатком и мир существует и держится, смотри что сказано у пророка Исаии: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис.1:9). Так же и апостол Павел пишет: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим.11:5). То есть остаток сохраняется Богом «по избранию благодати», а мир не продолжил бы своего существования «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка».

Кто-то может возразить на слова Сына Божия, – «если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею», – что, мол, древние и современные христиане не только не могут подобного сделать, но и табуретку с места сдвинуть одною верою своею не могут. Блаженный Иероним предлагает следующий ответ на подобное недоумение: «Псы языческие вопиют против вас, в своих свитках (книгах), оставленных в память собственного нечестия, утверждая, что апостолы не имели веры, ибо не могли горы передвигать. На это мы ответим им, что, – по свидетельству Евангелия от Иоанна, – Господом сотворено много знамений, которые если бы были записаны, то [книг] не мог бы вместить мир. Это значит не то, что мир не мог бы вместить, потому что, – как бы ни были они многочисленны, – это возможно даже для одного шкафа или ящика; это значит то, что мир не мог бы перенести содержания их по величию знамений и своему неверию. Потому мы веруем, что и это делали апостолы, но это не записано с той целью, чтобы неверующим не дать большего повода к спорным возражениям». То есть подлинное чудо не должно разрушать ничьей свободной воли, и всегда оставляет место для сомнения. Ибо если бы Господь врывался бы в нашу реальность каскадом чудес, это и означало бы насилие над нашей свободной волей. Поэтому чудо – это всегда ответ на присутствие веры в сердце созерцающего данное чудо. Даже о Сыне Божием сказано: «И не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф.13:58).

С другой стороны, как я часто напоминаю Вам, любое чудо – это костыль для сомневающегося человека. Сказано: «… когда не верите Мне, верьте делам Моим…» (Ин.10:38). Но мы верим Христу именно не потому, что Он убедил нас каскадом чудес, но потому что мы возлюбили Его любовью о которой сказано, что любовь «…всему верит…» (1Кор.13:7).

И есть опасность, что те которые гоняются за чудесами, они добегаются…

О пришествие антихриста апостол Павел писал, что оно «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих, за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Сол.2:9–12). «Мы неуклонно приближаемся ко времени, – предупреждал святитель Игнатий (Брянчанинов), – когда откроется широкое поприще для многочисленных ложных чудес, чтобы привлечь к погибели тех несчастных потомков плотского мудрования, которые будут соблазнены и совращены ложными чудесами».

В Книге Откровения Иоанна Богослова мы находим такие слова: «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал…» (Откр.13:15). То есть будет некая говорящая икона (образ) зверя, которая будет повелевать и командовать людьми. И с экрана (поверхности) этого образа зверь будет не только говорить, но и действовать, то есть двигаться.

Старец Паисий Святогорец писал о так называемых «чудесах науки»: «Современные технические средства все развиваются и развиваются – без конца. Они развиваются быстрее, чем человеческий ум, потому что в их развитии помогает диавол. В старину, не имея всех этих средств, всех этих телефонов, факсов, всей этой кучи приспособлений, люди имели тишину и простоту. А сейчас из-за машин люди по сходили с ума. От многих удобств они мучаются, их душит тревога».

И действительно, средства массовой информации не приносят тишину и умиротворение в наши дома. Напротив! Все эти говорящие с экранов головы, видеоряд новостей и рекламы, своей эклектичностью (смешанностью) образов, событий и информационных прорывов оглушают наше тихое и некрикливое русское самосознание, разрывают его и повергают в уныние.

Святитель Кирилл Иерусалимский в 15-м «Огласительном» слове пишет: «Будучи отец лжи, он (сатана) посредством ложных действий будет обольщать воображение». То есть удар будет наноситься по миру восприятия и воображения. И мы видим как наши дети, молодежь, буквально проваливаются в мир интернета и мир «3D», и не спешат отключится от этого искусственного мира игр, когда уже не они играют в игры, но сами эти компьютерные игры-ловушки начинают играть с ними.

Преподобный Ефрем Сирин в «Слове на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово» учит, что «много будет мечтаний, совершаемых зверем». То есть лукавый, погрузив сознание наших детей и молодежи в мир фантазий и мечтательности, оторвет их от реальных и насущных задач и назначений этого земного мира. Отказ от реалий сотворенного Богом мира и бегство в мир искусственный есть путь Каина, который, как известно, первый строил город на земле, то есть создавал, а в своих последователях до сих пор создает некий искусственный мир, противостоящий миру созданному перстами Бога.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит, что ложные знамения и чудеса будут «действовать наиболее на чувство зрения, очаровывая и обманывая его». И это напоминает прельщение нашей праматери Евы, о которой сказано: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:6).

Святитель Игнатий, также писал о прельщениях последнего времени: «Не сообразят человеки, что чудеса его (антихриста) не имеют никакой благой, разумной цели, никакого определенного значения, что они чужды истины, преисполнены лжи, что они – чудовищное, всезлобное, лишенное смысла актерство, усиливающееся удивить, привести в недоумение и самозабвение, обольстить, обмануть, увлечь обаянием пустого, глупого эффекта». А разве эффект и стремление к нему не являются стимулом деятельности современных людей? Конечно, ДА! И мы должны пробудить в сознании собственном, и особенно сознании подрастающего поколения подлинные духовные краски, которые являет нам православная икона, своею бесстрастностью открывающая для нас подлинные, а не искусственные красоты духовного мира.

И если чудеса антихриста и его слуг, как мы прочитали у Брянчанинова, «не имеют никакой благой, разумной цели, никакого определенного значения», то любое чудо веры, а подлинное чудо всегда есть чудо веры, напротив, предлагает нам и цель и направление для исполнения воли Создателя в этой нашей земной жизни; которая и дана нам для того, чтобы мы, отвергнув ложь дьявола, его прельщение и обман, обрели истинный смысл бытия в Боге и с Богом.

Святой Кирилл Александрийский пишет: «Если кто в той утвержденной на Вселенских Соборах правде пребудет, спасен будет, а кто отступит или в чем погрешит, дерзко то отрицая, погибнет во веки».

Согласно с ним, и преподобный старец Паисий Величковский наставляет нас: «Святость истинных святых мужей познается не просто от чудес (ибо и язычники, и еретики могут творить чудеса с помощью диавола), но от Истинной Православной веры, от тщательного хранения Божественных догматов и от соблюдения всех Апостольских и соборных правил и преданий Православной Церкви, и от непорочного жительства по Евангельским и отеческим заповедям». Также и святой Киприан Карфагенский учит и наставляет нас: «Большое, конечно, дело, и достойное удивления – пророчествовать, изгонять бесов и производить великие чудеса на земле; но совершающий все это не достигнет Царства Небесного, если не будет идти прямым и истинным путем».

Ложными чудесами, пишет святитель Андрей Кесарийский в своем «Толковании на Апокалипсис», прельстятся те, «которые имеют постоянное пребывание сердца на земле; приобретших же жительство на небе не обольстит чувство, ибо они совершенно утверждены предсказаниями о его (антихриста) пришествии».

Собственно говоря, именно о современных нам харизматиках монтанистах и сказано в Нагорной Проповеди Сына Божия: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:21–23). То есть чудеса, совершаемые людьми ничего не значат и ничего не решают, ибо мы не всегда можем догадаться, что стремлением к эффектному чуду может быть и банальное вожделение, харизматический блудный зуд, о чем святитель Игнатий Брянчанинов, со всею определенностью и заявляет, что «...желающие совершать знамения желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению не понимаемыми ими страстями, хотя, может быть, и представляется им, что они руководствуются ревностью к делу Божию. В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения»⁴³.

Итак! Подлинно развращены суть и ищущие чудес, и «творящие» их.

Даже миссионерский зуд без духовного делания не имеет никакого смысла, если даже миссионер и сумел обратить многих и многих. «Многие, – пишет преподобный Исаак Сирин, – совершили знамения, воскресили мертвых, потрудились в обращении заблудших, сотворили великие чудеса, привели других к познанию Бога, а после сего сами они, оживотворившие других, впали в скверные и мерзостные страсти, умертвили самих себя... Творящих знамения, чудеса и силы в мире не приравнивай к безмолвствующим с ведением. Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу» (Слово 56).

Впрочем, иногда необходимо и к чуду прибегнуть, ради противостоянию заблудшим еретикам и их отогнания от народа Божия. Но к таким мерам отцы наши прибегали только в исключительных случаях:

Однажды пришел к Макарию Египетскому какой-то еретик. Своим красноречием он смутил весьма многих братий-пустынников, наконец дерзнул явиться к Макарию и обличать его в неправомыслии. Старец стал опровергать его. Еретик возражал на простые речи старца, отвечая хитрыми изворотами. Святой видел, какой опасности подвергается чистота веры братии. «Что нам препираться к соблазну слушателей? – сказал Макарий. – Пойдем к гробницам братий, отшедших уже ко Господу, и кому из нас Господь даст силу воскресить умершего, пусть знают все: вера того угодна Господу». Это предложение с радостью было принято братией. Пришли на могилы. Макарий предложил еретику воскресить умершего во имя Господа. «Нет, господине! – возразил тот. – Ты предложил это условие, ты прежде и воскрешай». И Макарий пал на землю и стал молиться. После продолжительной молитвы, возведя очи ко Господу, воскликнул: «Господи, яви нам, кто из нас обоих право верует, воскресив этого умершего». И назвал он имя одного недавно погребенного брата. И тотчас послышался голос из могилы. Братия бросились разрывать ее. Сняв с умершего погребальные пелены, вывели его из могилы живым. Увидев это, еретик, пораженный ужасом, бежал. Братия погнались за ним и изгнали его за пределы той страны. (Руфин. Жизнь пустынных отцов. С. 100.)

Преподобный Иоанн Лествичник, учит: «Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего – истинно смиренномудрых» (Слово 4, 120).

Для нас, православных христиан, чудо – это не табуретку двигать по комнате, ни вилки взглядом гнуть, и не вещественные горы переставлять; но подлинное чудо усовершенствовать душу в деле исполнения Заповедей Бога, обрести мир с Богом и ближним.

И хотя подобное чудо веры не будет выглядеть как внешне эффектные и крикливые чудеса прыгающих на кругу харизматиков, – в таком смиренном чуде веры, как православное смиреннолюбие, и раскрывается смысл и красота таких неведомых для еретиков и обновленцев понятий, как свет невечерний и тихая радости.

Говорили об авве Агафоне: пришли к нему некоторые, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать его, не рассердится ли он, спрашивают его: ты Агафон? – мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец. – Да, это правда, отвечал он. – Они опять спрашивают его: ты Агафон – клеветник и пустослов? Я, отвечал он. И еще говорят ему: ты Агафон – еретик? Нет, я не еретик, отвечал он. – Затем спросили его: скажи нам, почему ты на все, что ни говорили тебе, соглашался, – а последнего слова не перенес? – Он отвечал им: первые пороки я признаю за собою; ибо это признание полезно душе моей; а признание себя еретиком – значит отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего. – Выслушав это, они подивились рассудительности его и отошли, получив назидание.

Спаси Вас Христос!

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, мы продолжаем чтение 21-й главы этого Евангелия, и здесь мы сегодня рассмотрим тему: Вопрос о власти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (23–27).

Вопрос о власти – это вопрос и о правильной иерархии подчинения: кому мы должны подчиняться прежде всего: Христу, иерархическим должностям или догматическим принципам веры. В этой плоскости мы и проведем данную беседу.

И мы читаем 21-ю главу, 23-й стих:

Мф.21:23. «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?».

Еврейское слово «смиха» означает иерархическую власть в религиозной общине Израиля. В древности, как в ветхозаветные, так и в новозаветные времена, такая власть сообщалась через возложение рук, или рукоположение. Рукоположение отнюдь не являлось только символическим действием, но реально сообщало рукополагаемому благодать Божию соответственно тому служению, на которое человек возводился.

Библия учит, что чрез рукоположение подается дух премудрости и право повелевать (начальствовать в народе Божьем). Сказано: «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею» (Втор.34:9). Чрез рукоположение подавалась благодать Божия, и такой порядок был установлен Самим Богом: «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою... и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых» (Чис.27:18, 20). И даже призванный непосредственно Христом апостол Павел (Деян.9:1–8) нуждался в возложении рук (лат. – конфирмация) для исполнения Духом Святым. Сказано: «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян.9:17–18). Позже он был рукоположен на служение благовестника в Церкви. Сказано: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:2–3).

Так же сказано: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4). Сравним этот текст с другим: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14); и еще: «По сей причине напоминаю тебе взгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6).

Следовательно и Сам Сын Божий, приходит в этот мир не Сам от Себя но по воли Отца небесного. Сказано: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43). Приходящий «во имя свое», это антихрист, который исполненный эгоизма явиться только «во имя свое».

Задавая вопрос Христу, «какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?», первосвященники и старейшины народа как бы спрашивали Его: «Кто дал Тебе смиха», то есть, посвящение? «Кто сделал Тебя раввином?»

И здесь они такими своими вопросами показывали, что им совершенно не известно божественное происхождение власти Иисуса из Назарета, именно как власти Миссии Израиля, и более того, власти Сына Божия.

Блаженный Иероним Стридонский в самой такой постановке вопроса видит явное богохульство, он пишет об их вопросе, «какой властью Ты это делаешь?»: «Они сомневаются во власти Божией и хотят, чтобы подразумевалось, что дьяволу принадлежит то, что Он делает; они также прибавляют: «Кто Тебе дал такую власть», яснейшим образом отрицая Сына Божия, когда думают, что Он творит чудеса не собственными, а чужими силами».

То есть вопрос о власти задавался иудейскими архиереями и старцами не для того, чтобы услышать правильный ответ, но прежде всего для того, чтобы в некоей завуалированной форме выдвинуть против Иисуса из Назарета обвинение. И это обвинение носило и политическую окраску, ибо власть любой высшей иерархической должности в то время должна была подтверждаться и светскими властями. Следовательно, если кто-то усвоил за собою власть, не спросив на то разрешение от римских властей, или ими назначенных лиц, таковой мог выглядеть и как мятежник.

Таким образом, они показывали, что они сами мятежники, ибо как правило, ложно обвиняющий обвиняет другого в своих собственных грехах.

Мятеж против Бога может осуществляться, как мы видим на примере иудейских архиереев и старцев, и религиозными людьми. Такой «теологический» мятеж всегда означает некую ересь, то есть ложный выбор между Верою Божией и заблуждениями человеческими, когда предпочтение отдается человеческому, и таким образом бросается вызов абсолютно суверенной власти Бога.

Еретики суть – восставшие против Бога мятежники.

И далее мы читаем:

Мф.21:24–26. «Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? а если сказать: от человеков, – боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка».

Святитель Иларий Пиктавийский, латинский учитель Церкви IV века, пишет: «Прежде уже фарисеи видели многие дела, которые в большей степени можно назвать великими чудесами, но теперь они сильно озабочены и спрашивают Иисуса, «какой властью Он это делает». Великая тайна будущего сокрыта в происходящих событиях. Потому возникает у них такая потребность вопрошания, что в этом событии запечатлен прообраз всей опасности»».

Здесь святой Иларий показывает нам, что первосвященники и старцы, иудейские промыслительно задавали подобные вопросы Сыну Божию, преобразовывая собою отступников последнего времени, которые подобно древним иудеям будут оспаривать власть Христа над Церковью, кощунственно признавая ее только за собою.

А действительно, в какой мере представители светской и духовной власти могут претендовать на власть в среде народа Божия, который, как известно, является собственностью Бога? Сказано: «ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6).

Прежде чем мы ответим на данный вопрос, мы должны определиться, что такое есть власть Бога, каковы ее права и приоритеты: Есть несколько типов собственности: взятое в аренду, купленное и собственность по праву творца и создателя.

1)    Взятое в аренду (для временного пользования). Это все, что мы имеем в этой жизни. Мы ничего не создали, в абсолютном понимании этого слова, что называется «из ничего». Все, что мы имеем и считаем своим, в действительности не может считаться нашей абсолютной собственностью, мы как бы некие арендаторы и не более того;

2)    Купленное, или приобретенное нами, также не может считаться нашей собственностью, в абсолютном понимании этого слова, так как мы когда-то не обладали этим, можем это перепродать и т. д.;

3)    Собственность по праву творца, создателя и автора, есть абсолютная форма собственности, во всей полноте не доступная человеку, так как является прерогативой, приоритетом Бога.

То есть Бог по праву Творца и Создателя является абсолютным и единственным собственником или правообладателем во вселенной. Сказано: «Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех… Аминь» (Иуд.1:25). И хотя Господь и дает власть тем или иным людям, такая власть не может считаться абсолютной и безусловной, и носит сугубо временный и ограниченный характер. Сказано: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч.8:15–16). «Мною… царствуют», то есть в соответствии с моею волею, в противном случае любая форма правления светского или религиозного, есть узурпация власти, и мятеж против Бога.

Итак! Власть в абсолютном смысле принадлежит только Богу и тому, кому Он ее дает во временное и небезусловное пользование. И не надо думать, что ради мира и добрососедских отношений мы можем поступиться нашими принципами и отойти от чистоты нашего исповедания, то есть нарушить волю Бога под давлением власти в ее разных человеческих проявлениях. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4).

Святитель Григорий Богослов пишет: «Да не, подумают, будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Когда идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не, смотреть на требования времени и властителей и вообще на все, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к зараженным. Всего страшней – бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю Истины стать предателем учений веры и истины».

Не имеем мы право подчиняться и правителям этого мира, и никаким другим властям, если они призывают нас к тому, что противно и самой нашей Святой Вере. Сказано: «…Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл.8:9). Блаженный Августин наставляет нас: «Ежели власть приказывает нечто противное Божественной Воле, – не слушайте власти. Нам сказано: «несть власти, нежели от Бога»; однако часто забывают, что следует после этого, а именно: что все исходящее от Бога хорошо устроено; так дайте нам власть хорошо устроенную, и мы не будем сопротивляться». Подобное говорил и Златоуст: «Впрочем, когда ты слышишь: «отдавайте кесарево, кесарю», разумей под этим только то, что нисколько не вредит благочестию; всё противное благочестию не есть уже дань кесарю, но дань и оброк дьяволу». Святитель Игнатий Брянчанинов, оберегая нас от влияния мира, учит нас: «Устранись, охранись от него сам, и этого с тебя достаточно. Ознакомся с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его». Согласно и апостол Любви Иоанн учит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15).

Архиепископ Феофан Полтавский оспаривал даже власть соборов, если они нарушали принятое ранее: «Могу сказать только словами св. Феодора Студита: «Не всякое собрание епископов есть Собор, а только собрание епископов, стоящих в Истине». Истинно Вселенский Собор зависит не от количества собравшихся на него епископов, а от того, будет ли он мудрствовать или учить православно. Если же отступит от Истины, он не будет Вселенским, хотя бы и назвал себя именем Вселенского. Знаменитый «разбойничий собор» был в свое время многочисленнее многих Вселенских Соборов, и, тем не менее, не был признан Вселенским, а получил название «разбойничьего собора»».

Таким образом, мы устанавливаем, что ни светская власть, ни власть отдельно взятых священнослужителей, или власть их совокупности (например, Синедрион или Собор) не могут требовать от нас изменить в нашей вере то, что составляет ее суть и нарушает предание отцов. Сказано: «И, призвав их (то есть апостолов – О.С.), приказали им (члены Синедриона – О.С.) отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян.4:18–20). Этими словами, – «справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?», – апостолы провозгласили приоритет Слова Бога, над любым словом человеческим, и если мы христиане, то мы не имеем право отходить от сего теократического принципа.

И более того, новозаветные тексты предостерегают нас и от апостолов, и от ангелов, если они говорят вопреки предания веры, и противоречат ему. Сказано: «Но если бы даже мы (т. е. апостолы – О.С.) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9). Таким образом, мы устанавливаем, что не может быть внешних авторитетов в Церкви Божией, ибо при определенных обстоятельствах, как мы видим из Писания и отцов: и ангел, или апостол не авторитет, не авторитет и собор (который может оказаться «разбойничьим») и тем более отдельно взятый священнослужитель, если он учит не так как мы приняли от отцов, по порядку сохранения и передачи Истины.

Таким образом, мы устанавливаем, что тем более та или иная должность в Церкви, например, должность папы римского не может являться гарантией от тех или иных заблуждений.

Почему рухнул Первый Рим, потому что папы римские стали вводить понятия и мнения, не известные кафолическому учению Церкви. Пал и Второй Рим (Константинополь), так как греки в лице константинопольского патриарха и иже с ним заключили флорентийскую унию с латинянами, и гнев Божий попустил падение Православной Византийской Империи.

А почему пал Третий Рим (Российская Империя)? Попробуем ответить и на этот вопрос. Прежде всего, обратимся к тем характеристикам духовного состояния Греко-Российской Церкви, – а ведь именно национальная Церковь отвечает за духовное и нравственное здоровье нации, – которую ей (Российской Церкви) и ее представителям давали официальные издания и лица, ее же представлявшие .

Вот свидетельство из церковного официального издания, журнал «Церковный Вестник», № 27-й за 1907-й год: «Нашу богословскую мысль, давно обвиняют в том, что она, как маятник, качается между католичеством и протестантством в тщетных поисках золотой середины. И в ней действительно заметно это качание; но следует отметить, что в последние пятьдесят лет католические тенденции стали заметно преобладать, – а старинная католическая закваска духовной школы только еще более способствовала этому. В настоящее время у нас есть богословы, даже из носящих иерархический сан, которые по закваске и складу воззрений весьма близки к самым правоверным слугам папы. В последние десятилетия в церковно-административной и школьной жизни католическая закваска сказалась в своих наиболее неприглядных чертах: в том влиянии на церковную жизнь религиозного нигилизма, который так правдиво описал в своей поэме “Великий инквизитор” Достоевский».

А вот что писал незадолго до революции архиепископ харьковский Амвросий в своей книге, озаглавленной: «О причинах отчуждения от церкви образованного общества»: «Мы забыли, что нам надо быть народом не только христианским, но и православным. Превращение народа христианского в языческий не оправдает пред историей человечества никакое человеческое мудрование; а утрата воззрений православных есть утрата воззрений истинно христианских. Предки наши допетровского времени спасли нас от покушений римского папы на порабощения нас католичеству, но после Петра мы не умели охранить себя от протестантства, которое в мир христианский растворило двери необузданной свободе разума, а с нею вместе и языческим воззрениям и нравам».

Редактор «Миссионерского Обозрения», чиновник особых поручений при обер-прокуроре правительствующего синода Скворцов, констатирует, что богословие Греко-Российской Церкви, конец XIX начало XX века, нуждалось в очистке от латинской закваски, он писал, что «болезненность в организме, недуг действительно есть, этого я не отрицаю. Для излечения этой болезни необходима совместная работа духовенства и мирян. Мы, например, миряне, не живем приходскою жизнью; богословие наше проникнуто западными началами. Многие стороны жизни чужды христианства»⁴⁴.

А вот что писал в середине XIX века русский патриот и славянофил Ю. Ф. Самарин: «Ошибка, сделанная в самом начале, при переходе на чужую почву, отозвалась тремя неизбежными результатами. Во-первых, школа антилатинская приняла на себя закваску протестантскую, а школа антипротестантская – закваску латинскую; во-вторых, как следствие этого, каждый успех одной школы в борьбе с ее противниками постоянно обращался в ущерб другой школе, давая против нее оружие тому противнику, с которым она имела дело; в-третьих, и это важнее всего: западный рационализм просочился в православную школу и остался в ней в виде научной оправы к догматам веры в форме доказательств, толкований и выводов»⁴⁵.

Теперь посмотрим, что писал о метаниях нашей отечественной богословской мысли известный православный библиист проф. А.П. Лопухин: «Коль скоро нам... приходится определить, в какое отношение мы должны стать к римскому католицизму и протестантизму, то наша мысль начинает колебаться и история развития нашей богословской мысли показывает, что мы не выработали в этом отношении самобытности и независимости, которая теоретически считается присущей православию. Известно, что в нашей богословской мысли постоянно проходят два течения, которые из русла православия заходят иногда даже в пределы инославного миросозерцания, и притом одно окрашивается протестантизмом, другое – римским католицизмом. Явление это не новое. Оно заметно выразилось еще в то время, когда великий царь-преобразователь впервые сблизил нас в общественном и политическом отношении с Западом. Два его великих сподвижника, Феофан Прокопович и Стефан Яворский, выступили представителями этих двух направлений, и с того времени эта раздвоенность постоянно давала о себе знать прежде всего в области богословской мысли, конечно, но она в то же время сказывалась и во всей нашей общественной жизни и мысли»⁴⁶.

Поистине! Как сказал премудрый Соломон: «Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл.1:10).

Похоже, что наши доморощенные модернисты, в какие бы одежды они не рядились бы, наступают на те же самые «грабли», на которых споткнулась, поскользнулась и опрокинулась и богословская мысль конца XIX начала XX века. То есть, как бы ни металась мысль старинных и современных нам модернистов между католической схоластикой⁴⁷ и протестантским рационализмом, она остается зловредной и опасной не только собственно для богословской науки как таковой, но и для всей Русской Церкви, и следовательно и для всего нашего Государства. И это мы видим на примере падения Первого Рима в ересь латинства, Второго Рима в соблазны уний, и Третьего Рима, рухнувшего в пропасть безбожия и нигилизма.

Сказано: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:26). «Тело» суть аллегорически Государство, а «дух» его, следовательно, Церковь; и если тело рушится и погибает, то только от болезни духа. Посему отход от Православия есть начало конца нашей русской нации, а возврат к православности мировосприятия, – начало ее возрождения. Преподобный старец Серафим Саровский видел одно наше преимущество в Православии, он учил: «Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского…» И монах-провидец Авель, живший в 18-м веке, некогда изрек: «Но потом свершатся надежды русские. На Софии, в Царьграде, воссияет крест православный, дымом фимиама и молитв наполнится Святая Русь и процветет, аки крин небесный».

То есть мы или воскреснем во Христе и со Христом, или погибнем без Него и без осознания Его Бога власти и приоритетов.

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Европейские народы всегда завидовали России и старались сделать ей зло. Естественно, что и на будущие века они будут следовать той же системе. Но велик Российский Бог. Молить должно великого Бога, чтоб Он сохранил духовно-нравственную силу нашего народа – Православную веру… Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется уже давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять…».

Подобное изрек и святитель Феофан Затворник, эти два автора как бы показывают духовный срез нравственно-духовного состояния России в XIX веке, накануне ужасных революционных потрясений века XX. Феофан пишет: «Современное русское общество превратилось в умственную пустыню. Серьезное отношение к мысли исчезло, всякий живой источник вдохновения иссяк… Самые крайние выводы самых односторонних западных мыслителей смело выдаются за последнее слово просвещения… Сколько знамений показал Господь над Россией, избавляя ее от врагов сильнейших и покоряя ей народы! И, однако ж, зло растет. Ужели мы не образумимся? Западом и наказывал и накажет нас Господь, а нам все в толк не берется. Завязли в грязи западной по уши, и все хорошо. Есть очи, но не видим, есть уши, но не слышим, и сердцем не разумеем… Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня».

Неужели и мы не услышим ясные предостережения этих двух свидетелей верных.

А разве не пророческими были слова святого и праведного Иоанна Кронштадского, изреченные им уже в начале XX века: «Правители-пастыри, что вы сделали из своего стада? Взыщет Господь овец Своих от рук Ваших!.. Он преимущественно назирает за поведением архиереев и священников, за их деятельностью просветительною, священнодейственною, пастырскою… Нынешний страшный упадок веры и нравов весьма много зависит от холодности к своим паствам многих иерархов и вообще священнического чина».

Древние иудеи отвергли власть Сына Божия над собою, когда поставили под сомнение Его (Сына Божия) властные права и приоритеты. И царство их рухнуло под натиском язычников. А возродится ли наше Русское Царство, или нет, напрямую зависит от того, сохраним ли мы веру святоотеческую, или разорвем ее между заблуждений латинян и протестантов. Вот к чему приводит и может привести неправильное использование власти и неосознание ее подлинной природы.

Когда мы у святых отцов находим, что они о христианстве говорят критически, то не надо думать, что отцы поносят Церковь, ведь Церковь была и есть «Святая соборная и Апостольская». Как же спросишь, в ней обретаются отступники? В ней они и не обретаются! Ибо ересью или зловерием, равно как и грехом, человек непременно отсекает себя от Церкви и оказывается за Ее оградою. Точно также раскаянием о заблуждениях и исповеданием грехов, в том случае, если Церковь приемлет раскаяние и исповедь, человек в Церковь и возвращается. Давайте вспомним, что сказано в разрешительной молитве: «и подаждь ему образ покаяния, прощение грехов и отпущение, прощая ему всякое согрешение, вольное же и невольное: примири, и соедини его святей твоей церкви…». И вот эти слова: «примири, и соедини его святей твоей церкви» свидетельствуют о том, что, раскаявшись, человек, по разрешительной молитве над ним, вновь приемлется Церковью. Таким образом и обеспечивается Святость Церкви, и при наличии чад ее согрешающих.

Ну а если кто не верует право, и вводит всяческие новины, тот сам на себя анафему и возвел. О таковых апостол Иоанн Богослов писал: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин.2:18–19). Такие и у нас есть, подобные, они «от нас,… но они вышли, и через то открылось, что не все наши». «Вышли», то есть вышли за пределы канонического поля православной догматики. А кем они сами себя мыслят или величают, то их дело и их проблемы…

«Новины» в догматике это то, что не знала Церковь во времени, и не исповедовали в своей кафолии. То есть под истинным учением Церкви мы должны принимать то, которое исповедовалось всегда и везде, и этот принцип, решающий в оценке того, имеем ли мы дело с церковностью или подделкой под нее.

Итак, иудеи задают вопрос Господу Иисусу Христу:

– «какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?», – на что Сын Божий, отвечает:

– «спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново, откуда было: с небес, или от человеков?».

Святитель Иларий так истолковал данный диалог, почему ответ Христа так их озадачил: «Господь отвечает им, что скажет, какою властью все это совершает, только при условие, что и они ответят, считают ли Иоанна Крестителя сошедшим с небес или пришедшим от людей. Они медлили, взвешивая опасность ответа. Если они признают, что он пришел с небес, то признают себя и виновными в том, что не поверили власти небесного свидетельства. Но они боялись и сказать, что Иоанн пришел от людей, потому что толпы людей почитали Иоанна пророком. Поэтому они сказали в ответ, что не знают (а в действительности они знали, что он пришел с небес), ибо боялись связать себя правдою собственного признания».

Здесь мы сталкиваемся с очень сложным типом религиозности: с одной стороны они догадываются, или даже знают, что не правы, с другой стороны решительно продолжают отрицать, как пишет Иларий: «власти небесного свидетельства». Как такое может быть? – Знать и отрицать, очевидное!

А разве и с каждым из нас не происходит нечто подобное, когда мы, веруя в то, что Бог вездесущ и всевидящ, грешим, осознавая и веруя в Его присутствие. Скорее, в такие моменты человек впадает в состояние некоего ожесточения… когда и сам грех, приобретая некую протестную форму, обнаруживает в нас и наличие некоего мятежа, восстания против власти Бога. Сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8). То есть диавол и есть первый диссидент-заговорщик, организовавший и составивший мятеж против Творца и Создателя. Вот почему любой грех как бы уподобляет нас диаволу, как и пишет Иоанн Богослов: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил». Вот почему, обращаясь к составившим против Него (Христа) заговор, Сын Божий изрек: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Истоки любого греха это мятеж диавола против Бога, начатый в Эдемском раю. Когда, подтолкнув наших прародителей к древу познания добра и зла, лукавый включил, втащил и весь род человеческий к мятежному противостоянию Богу.

Древо познания добра и зла реально представляло, а также символизировало собою право и приоритет Бога решать вместо человека и за человека, что такое добро и зло. Иными словами, до грехопадения человек пребывал в свете Божественного видения сих разностей. Зло уже существовало в мире в лице падших ангелов, – диавол увлек за собою много светлых духов. (Некоторые святые отцы утверждали, что Господь и создал человечество, чтобы восполнить отпавшее число небожителей). И без сомнения, Адам, который давал имена животным, знал, что такое добро и зло. Святитель Иоанн Златоуст рассуждал по этому поводу так: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. Чтобы никто не мог говорить так, для этого мы, предвидя это, недавно столько рассуждали о данной Богом человеку мудрости, доказывая ее наречением имен, какие он дал всем зверям, и птицам, и бессловесным животным, и тем, что сверх этой высокой мудрости он удостоился еще и пророческого дара. Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо, а что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем хулу на Создателя. Как Он давал заповедь тому, кто не знал, что преступление есть зло? Это не так, напротив, он ясно знал это. Поэтому изначала Бог создал это животное (человека) самовластным, иначе не следовало бы его наказывать за преступления заповеди, награждать за ее соблюдение» (Беседы на книгу Бытия).

Так в чем же заключалось грехопадение? В том, что человек присваивает себе Божественное право решать, что такое добро и зло, начинает идти по пути диавола – пытается сделать себя равным Богу, бросает вызов власти Бога, Его суверенным правам и приоритетам.

Кто-то может возразить: если это древо (познания добра и зла) представляло собой опасность такого искушения для человека, то почему Господь Бог не оградил его, рая, чтобы сделать недоступным для людей? Потому, что Господь Бог сотворил человека по образу Своему, наделив его особым даром – свободной волей. Человек с самого начала – свободное существо, и с первых шагов своего бытия вплоть до наших дней он должен был сам делать свой выбор. Поэтому грехопадение – не единичное событие, не чья-то древняя вина, за которую расплачиваются сотни поколений ни в чем не повинных людей. Оно тянется через всю историю человечества, проявляясь в стремлении общества освободиться от влияния Божественной Власти, выйти из под подчинения Богу и Его Откровения (это мы называем секуляризацией общества)...

Святитель Иоанн Златоуст пишет о Родословии Иисуса Христа в Евангелии от Матфея: «Евангелист разделил все родословие на три части, желая тем показать, что иудеи с переменою правления не делались лучшими; но и во время аристократии, и при царях, и во время олигархии предавались тем же порокам: под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели». И действительно, люди грешили и при патриархах, и при царях, и при аристократии. Единственная форма власти, которая остановит власть греха – это именно теократия, и это произойдет тогда, когда она и установится «…и на земле, как на Небе» (Мф.6:10).

Когда мы говорим слова «яко на небеси и на земли» во время чтения Молитвы Господней («Отче наш»), то хотим мы этого или нет, но мы просим Бога о том, чтобы любые формы правления и власти прекратились, и установился бы Божественный порядок, всецело только Его Власть. И давайте вспомним, когда мы с Вами изучали Молитву Господню «Отче наш», то мы обратили внимание на следующие обстоятельство: Третье прошение молитвы «Отче наш», есть призыв к ангельскому порядку, ангельской дисциплине и ангельскому усердию в деле осуществления воли Создателя. Итак, здесь мы находим слова: «и на земле, как на небе». А как на Небе? Православный Катехизис отвечает на этот вопрос следующим образом: «Мы просим исполнения воли Божией на земли именно так, яко на Небеси, потому что на Небеси святые ангелы и люди блаженные, все без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию» (411). Но на Земле мятеж против власти Создателя продолжается.

…И на пагубном витке этого отступления от основ веры, от Божия водительства, Божия попечения, отказ от жизни в единстве с Божественной волей, грехопадение, подобно раковой опухоли, пожирает души людей и соборную душу целых народов. Первородный грех – это духовная чума, начало любого «духовного» противостояния Богу, излечиться от которой можно только Божией благодатью, дарованной нам в Церкви великим Искупительным Подвигом Сына Божия – Господа нашего Иисуса Христа, о Котором сказано: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор.15:25–28).

И далее мы читаем, что и как отвечают первосвященники и старцы на вопрос и условие Сына Божия, которое Он предъявляет им:

Мф.21:27. «И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю».

Блаженный Иероним так истолковал данный стих: «Они своим ответом о незнании сказали ложь. Соответствующим их ответу должен бы и от Господа последовать ответ: И «Я не знаю». Но Истина не может говорить лжи, потому Он и сказал: «И Я вам не скажу». Этим Он показал, что и они знают, но не хотят отвечать, и Он знает, но не говорит потому, что они молчат относительно того, что им известно».

Таким поведением Господь научает и нас всегда избегать лжи, даже если это и приводит нас к прямому конфликту с окружающими. Ибо мир с Богом дороже мира с человеками, который, как мы выше выяснили, не всегда и угоден Богу.

Само по себе знание воли Бога не может усовершенствовать нас, если мы никак не стремимся исполнить Его Святую волю. Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк.12:47). То есть мы должны не просто знать волю нашего Небесного Владыки, но и должны быть всегда готовыми исполнить ее, то есть всецело покориться Его (Господа) власти. То упрямство, которое мы проявляем в нашем нежелании исполнять Заповеди Бога, оно только увеличивает силу будущего адского пламени. Познание о Боге, не соединенное со стремлением исполнить Его Святой Закон, только усугубляет наше положение в глазах праведного гнева Божия, справедливо на ны движимого.

Подобное состояние обусловлено тем, что мы не всегда понимаем разницу между такими выражениями:

3. Я верю в Бога (то есть в Его существование) и

4. Я верю Богу (то есть всецело доверяю Ему).

На еврейском языке слово эмуна означает твердую веру, что все происходит по воле Бога, Его Божественных Промыслов; а слово битахон означает всецелое доверие и упование на Бога, от чего возникает желание всецело подчинить свою волю воле Господа Бога, покориться Ему и признать над собою Его ВЛАСТЬ.

Живой верою можно считать только ту, которая является абсолютным и полным проявлением упования на волю Создателя, полную и безоговорочную подчиненность ему. Такой верою обладал святой апостол Павел. Во время страшной бури на море апостол Павел проявил эту веру, сказав отчаявшимся людям: «Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано» (Деян.27:25). Верить Богу битахон и верить в Его существование эмуна, как мы видим, разные вещи. Здесь и проходит грань между «мертвою» и «живою» верою. Вооружимся этими рассуждениями, для того чтобы нам лучше исполнить волю Бога в своей жизни и всецело подчиниться Его ВЛАСТИ.

Как мы неоднократно говорили, апостасия (отступничество) начнется с Церкви. Сказано: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1Пет.4:17). Но почему Господь нам это попускает. Сказано Блаженным Августином: «Господь, Который в высочайшей степени благ, никоим образом не позволил бы, чтобы в Его делах было хоть сколько-нибудь зла, если бы не был так всемогущ, чтобы и зло обратить в добро». То есть Господь попускает и в нашей среде быть отступникам, неверным, чтобы и сами верные в противостоянии им усовершенствовались в Вере. Да сбудется, сказанное в Писании: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр.22:11–12).

Спаси Вас Христос!

Р.S.

Итак, сегодня мы рассмотрели вопрос о власти, и мы установили, что власть может даваться человекам только условно и не навсегда. И напротив, власть Бога безусловная и любая попытка бросить вызов приоритетам Бога, есть не что иное, как мятеж против Господа. Также мы установили, что люди могут злоупотреблять властью, полученной от Бога, и это есть крайняя форма бесчестия по отношению и к Господу, и ближнему.

Вот он вечный вопрос о власти. Многие из вас голосовали за определенных «избранников». Как всюду говорится: «у нас власть народа». Избранники же в свою очередь напрямую или косвенным образом проголосовал за увеличение платы за услуги ЖКХ, увеличение штрафов ГАИ, увеличение налогов на имущество и т.д. Вопрос: улучшилась ли жизнь простых людей? Для каждого из вас ответ ясен. В регионах России зарплата в 18–20 тысяч рублей считается высокой. И вот из этой суммы 5 тысяч необходимо отдать за квартиру, 3 тысячи за проезд на общественном транспорте, еще приличные деньги на всякие налоги, а при этом нормальная еда в магазине не дешевле, а зачастую дороже, чем в Москве. Вот и приходится жителю Удмуртии или Чувашии надеяться на собственные корнеплоды. Так неужели этот гражданин так проголосовал, то есть пожелал это через своего избранника. Неужели он дал власть депутату, чтобы ухудшить и без того свое плачевное положение. И из раза в раз мы приходим к набившей оскомину загадке: кто же вершителей судеб в кавычках наделил такими полномочиями, зачем? Задумаемся. Пора бы, хотя бы для себя, дать ответ.

Иначе говоря, любая форма человеческого господства и власти несовершенная.