Беседа 55. Евангелие от Матфея, глава 15, 21–31. «Исцеление дочери хананеянки»

Сегодня мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию, и мы будем читать Евангелие от Матфея, 15-ю главу с 21-го по 31-й стих. С 21-го по 28-й стих – мы рассмотрим тему «Исцеление дочери хананеянки», а с 29-го по 31-й – «Исцеление многих больных». То есть, мы рассмотрим историю исцеления дочери одной хананеянки и исцеление многих при море Галилейском. И попытаемся сравнить эти два чуда – чудо веры хананеянки и чудесное исцеление многих иудеев.

И мы читаем Евангелие от Матфея, 15-ю главу, 21-й и 22-й стих:

Мф.15:21–22. «И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется».

Истолковывая эти слова, блаженный Иероним пишет: «Оставив книжников и фарисеев, порицавших Его, Он перешел в область городов Тира и Сидона, чтобы исцелить также тирян и сидонян. А женщина хананеянка выходит из прежних пределов, чтобы усиленными воплями получить исцеление для дочери… Потому она научилась называть Его сыном Давида, что уже вышла из пределов своих, и через перемену места и верований оставила заблуждение тирян и сидонян».

Итак, Господь оставляет книжников и фарисеев и через это научает и нас самих, удалится от любых форм религиозного ханжества и лицемерия, гордыни и превозношения. Действительно, нам, верующим людям, нечем гордиться, ибо нет ничего такого доброго, что мы привнесли в жизнь христианской общины. Напротив того, иногда мы живем так, что порочим само имя православного христианина, называясь таковым, но живя хуже, чем живут язычники и безбожники. Сказано: «Проповедуя не красть, крадешь? говоря: ″не прелюбодействуй″, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим.2:22–24). А если что доброе и делается нами, то сие не от нас, а Божий дар и наущение, как и сказано: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у которого нет изменения и ни тени перемены. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1:17–18). То есть не мы родились для Вечной жизни, но Он Сам породил нас через дар веры, ниспосланный нам не по заслугам нашим, а скорее, по нашей несостоятельности самостоятельно возвыситься до богообщения. А книжники и фарисеи, оставленные Господом, именно в себе видели некоторую автономную святость и автономную праведность. Но мы знаем через слово Божие, что ничего из того доброго, что имеем, не можем приписать себе, а все злое, творимое нами, именно от нас и происходит. Посему никто не самодостаточен в глазах Бога, и каждый нуждается в Его милосердии и прощении.

Хананеянка же не претендует ни на какой национальный или религиозный статус, посему Сын Божий, испытав ее смирение, и помогает ей. Да и сами святые апостолы не имели никакого религиозного статуса. Не было среди них, до обращения апостола Павла, ни одного профессионального богослова, или священника, или архиерея. Напротив, все они были простецы и люди не книжные, что удивляло и самих их противников. Сказано: «Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом» (Деян.4:13).

Блаженный Феофилакт Болгарский добавляет: «Почему хананеянка говорит: ″помилуй меня″, а не дочь мою? Потому, что та была бесчувственна. ″Помилуй меня″, она говорила потому, что я терплю и чувствую страдания дочери. И не говорит: приди и исцели, а только – ″помилуй″». Этими словами блаженный Феофилакт подсказывает нам, что родителями (настоящими родителями) горести и страдания их детей представляются, как их собственные горести и страдания. Любой ребенок может сказать о своей матери словами поэта:

Ты на руках меня носила,

Когда болел – болела ты,

Когда учился – ты училась,

В твоих мечтах – мои мечты.

Действительно! Между родителями и их детьми существует некая мистическая связь, которая навсегда соединяет одних с другими. Эта связь не прерывается и со смертью ребенка или родителя. Напротив, иногда смерть усиливает родственные узы и ощущение неразрывной связи. Мы всегда будем оставаться детьми своих родителей, равно как и они сами всегда будут оставаться родителями нашими. Сказано: «Адам жил сто тридцать 230 лет и родил сына по подобию своему и по образу своему, и нарек ему имя: Сиф» (Быт.5:3). Иными словами, дитя (ребенок) – это именно образ (иврит: целем), «изображение», «подобие» и даже «отпечаток» своих родителей, их наиболее рельефный след, оставленный ими на земле. Наши дети носят на себе и наше подобие. На иврите подобие (демут) может быть переведено, как: «сходный», «равный по росту» и «похожий».

В жизни детей любое безрассудство их родителей сказывается и на судьбе их детей.

Так, например, в Афонском патерике (ч. 2, с. 51), мы находим следующее повествование: «Одна женщина имела единственного сына, который по чувству особенного сердечного влечения удалился на Олимп (в монастырь – О.С.) и там от преподобного Дионисия Афонского принял пострижение, а потом, желая видеть свою мать, с благословения своего духовного наставника явился к ней. Иноческий образ, который принял юноша от руки преподобного, сильно смутил несчастную. В порыве сердечного негодования она схватила камилавку сына и, попирая ее ногами, требовала, чтобы он оделся в мирские одежды. Бедный сын повиновался. Через несколько дней после этого пришел в то селение святой Дионисий. В числе прочих подошла к нему и та жена и приблизилась поцеловать его руку. ″Не приближайся ко мне, несчастная, дерзновенно поправшая ангельский образ, надеясь иметь сына помощником в своей старости,  – строго сказал ей старец, – ты увидишь, что завтра он умрет злой смертью. Наслаждайся же следствием твоего безрассудства и дерзости!″ И действительно, на другой день ее сын сорвался с высокого дерева и, по предсказанию преподобного, испустил дух».

Но есть и добрые примеры влияния родителей на своих детей:

В Глинском патерике (с. 47) мы находим следующее повествование: «С самого раннего детства на Фому (будущего Глинского игумена Филарета – О.С.) особенно сильное и весьма благотворное влияние имела мать, Феодосия, женщина умная и благочестивая. Она первая развила в нем религиозные наклонности и возбудила в его сердце горячую любовь к храму Божию. Каждый воскресный и праздничный день мать брала Фому в церковь и по возращении требовала отчета в том, что он слышал во время богослужения, о чем читалось в дневном Апостоле и Евангелии. В случае неудовлетворительных ответов, она сама передавала понятным для мальчика языком содержание церковных чтений. Он хорошо запоминал нравственные уроки любящей матери».

Некоторых смущает то, что в Законе Божием сказано: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх.20:5). Казалось бы, что сын или дочь за отца не отвечают. Но это глубоко не так! Хороший сын или хорошая дочь всегда отвечают за своих родителей. То есть то, что грехи родителей лежат на детях «до третьего и четвертого рода» не есть наказание для детей, но – великая милость…

Мы уже касались этого вопроса, но как говорится: «повторение – мать учения».

Почему наследование греховных склонностей от родителей есть Божие благословение? Ответ очевиден: например, отец – пьяница или прелюбодей, подобная склонность проявится и в его сыне. И если сын изживет эту склонность в себе самом, он поможет и своему отцу (в каком бы мире тот не находился: в этой жизни или за гробом). Если сын или дочь изживут в себе наследственные грехи матери, они тоже помогут ей.

Да! Каждый будет судим за свои дела. Но главное дело человека – это его ребенок, и то, каким он станет, от этого зависит и участь родителя.

Предположим, сын или дочь не изжили в себе грехов своих родителей, и грехи перешли к их внукам, а потом правнукам (то есть «до третьего и четвертого рода»). Но если в роду появится один праведник, он станет именно плодом усилий двух, трех или даже четырех поколений и, следовательно, залогом спасения для многих, ведь он будет вымаливать прощение своим предкам до того звена, которое будет помнить.

Кстати, Библия – это первая книга, которая задолго до появления генетики заявила, что дети наследуют склонности и особенности своего характера от предшествующих поколений.

Но, вернемся к хананеянке: она шла за Господом Иисусом Христом и кричала: «помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется». Иными словами, она как бы говорила: помилуй во мне мою дочь. То есть эта женщина совершенно ясно понимала, что ее ребенок страдал за ее собственные грехи. Именно поэтому, прося за дочь, она просит за себя, восклицая: «помилуй меня, Господи… дочь моя жестоко беснуется».

Так что, дорогие родители, не надо слишком часто пенять на своих собственных детей. В них, как в некоем зеркале, мы видим именно изображение, отображение, «отпечаток» нашей прошлой или настоящей греховной жизни. Сказано: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол.3:21); и еще: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:4). Воспитывать их в заповеди Господа означает, прежде всего, – воспитывать собственным примером. Не можешь их научить жить без греха, то хотя бы научи покаянию и молитве умилостивления перед Богом. Надо хоть что-то сделать для своих собственных детей, не просто выращивать их, как выращивают капусту или картошку, а именно образовывать их, то есть являть им образ (целем) доброй жизни или хотя бы пример постоянства в исповедании собственных согрешений и молитвенного сокрушения перед Правосудным Богом, у Которого милость всегда превозносится над правосудием.

Итак, жена хананеянка шла за Христом и кричала громко. И далее мы читаем:

Мф.15:23. «Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами».

Блаженный Иероним так истолковал данный текст: «Это не по гордости, свойственной фарисеям, и не вследствие превозношения, бывшего у книжников, а для того, чтобы не показаться противоречащим Своему собственному совету: ″На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите″. Он не хотел давать повода злословящим и окончательное спасение язычников отлагал ко времени после страдания и воскресения».

Блаженный Феофилакт предлагает схожее истолкование. Он пишет: «Но Господь не отвечает ей ни слова не потому, чтоб презирал ее, а потому, что желал показать, что пришел прежде для иудеев, чтобы предотвратить клеветы их и чтобы впоследствии они не сказали, что Он благодетельствовал язычникам, а не им. С тем вместе Он желал показать твердую веру сей женщины». То есть времена спасения язычников еще не начались. Тогда иудеи как нация имели шанс принять Христа и пойти путем спасения и Вечной жизни с Богом и в Боге.

То, что еврейский народ в подавляющем большинстве не уверовал в Иисуса из Назарета как истинного Мессию Израиля, и есть истинная причина великой катастрофы всей ветхозаветной церкви. Произошло выпадение иудеев из статуса народа Божия. Но так как они в действительности являлись народом Божиим, то само их падение оборачивается спасением для многих народов и племен, как и было предсказано патриарху Аврааму: «и благословятся в семени твоем все народы земли…» (Быт.22:18)

Современный иудаизм не соответствует данному обетованию, он является «вещью», которая замкнута сама на себя. Иудаизм не проповедуется другим народам и племенам, являясь узко племенной религиозной группой. И только в христианстве благословение многим дается в том объеме, в каком народы и племена способны воспринять его.

Парадоксальность данной ситуации заключается и в том, что если бы евреи уверовали во Христа, то это означало бы конец света и начало Страшного Суда. Апостол Павел пишет об иудеях: «Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения – спасение язычникам… Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их… Ибо, если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: ″ветви отломились, чтобы мне привиться″. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя… Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо, если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более, сии природные привьются к своей маслине. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей,  – чтобы вы не мечтали о себе,  – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; итак, весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо, дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11).

То есть, после того как иудеи отвергли Христа, и Он по Воскресении Своем из мертвых отправил апостолов проповедовать всем народам словами: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:19), начались времена язычников. Но однажды дверь спасения для язычников закроется и откроется только для сынов еврейского народа, это и будет означать конец света и начало Страшного Суда. Как мы и прочитали у апостола Павла: «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей,  – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников». Парадокс заключается и в том, что если мы скажем о евреях, что они враги, это не выразит всего их положения и состояния, ибо они одновременно и «враги… а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов». «Отцов» – то есть Авраама, Исаака и Иакова. Иными словами, лучше не трогать еврейский народ и предоставить им идти тем путем, которым ведет их Сам Господь. То есть проповедь христианства должна продолжаться в том формате, как ее осуществляли апостолы, благовествуя спасение язычникам. Еврейский народ – это тайна, которой не стоит и касаться до времени, когда Господь Бог Сам пошлет им с Небес пророка Илию и тот научит и наставит их на всякую правду.

И мы возвращаемся к жене хананеянке, на вопли которой Сын Божий отвечал молчанием, так что ученики Его стали просить за нее. Далее сказано:

Мф.15:24. «Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева».

Блаженный Феофилакт пишет: «Ученики, соскуча (то есть устав – О.С.) воплем жены хананейской, просили Иисуса отпустить, то есть отослать ее. Это делали они не потому, что не чувствовали сожаления, но более потому, что хотели убедить Господа помиловать ее. Но Он сказал: Я послан только к иудеям, овцам погибшим от порочности тех, коим они вверены. А этим еще более обнаруживал веру сей женщины».

Ефимий Зигабен так передает реакцию хананеянки на молчание Господа, он пишет: «И одного молчания могло быть достаточно, чтобы привести хананеянку в отчаяние, – а ответ (апостолам – О.С.) еще более увеличивал его, так как Христос ответил: ″Я послан только к погибшим овцам дома Израилева″… Что за женщина? Увидев, что сама она презренна, что отвергнуты и просившие за нее, она не отчаялась, так как имела великую веру и благоразумие, но обнаруживает прекрасное бесстыдство, и оставив свой крик издали, подошла ближе. А у нас бывает не так: когда мы не получаем чего-либо, мы отстаем, между тем, как должно было подойти ближе и налегать с большим жаром».

«Прекрасное бесстыдство» в истолковании Зигабена (ученого Византийского монаха 12-го века)  – есть дерзновение, которое по отношению к Богу может и должен проявить каждый грешник, ищущий, алчущий и жаждущий для себя спасения. Таким же «прекрасным бесстыдством» был и поступок кровоточивой, прикоснувшейся к цицит (краю одежды) Господа Иисуса Христа. Да и каждый из нас, переступая в состоянии греха, даже смертного греха, порог храма Божия, разве не проявляет «прекрасного бесстыдства»? Оно прекрасно потому, что не является плодом дерзости и отсутствия благоговения перед Создателем, но является необходимым фактором в жизни каждого кающегося грешника. Когда, осознав свою собственную греховность, порочность и оскверненность, мы всё равно стремимся к Свету, Святости и Богу.

И далее мы читаем:

Мф.15:25–26. «А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам».

Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти два стиха: «В лице женщины хананеянки представляется удивительная вера, терпение и смирение Церкви: вера, – с которой она убеждена в возможности исцеления дочери своей; терпение,  – с которым она непрерывно пребывает в молитвах, хотя столько раз отвергнута; смирение, – в котором она сравнивает себя даже не с псами, а с щенками (catulis, catellis). А язычники называются псами вследствие своего идолослужения; увлекаемые кровопийством и трупами умерших, они впадают в бешенство».

Действительно! Греческое слово, переведенное у нас как «псы», в действительности означает «щенки», то есть не является ругательством в прямом смысле слова, а скорее указывает на отсутствие духовного роста в языческой среде, их духовную недоразвитость и несовершенство. Да и могло ли из уст Спасителя мира изойти ругательство, которое гордые иудеи использовали по отношению ко всем неевреям, – гои (псы)? Конечно, нет! Так что правильнее читать это слово именно как щенки, то есть неопытные существа.

Далее мы читаем:

Мф.15:27. «Она сказала: так, Господи! но и псы (здесь в греческом оригинале даже не щенки а щенята – О.С.) едят крохи, которые падают со стола господ их».

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Я знаю,  – говорит она, – что не заслуживаю хлеба детей и не могу получить целого хлеба, как и сесть к столу вместе с отцом; но я довольствуюсь остатками, которые перепадают щенкам, чтобы через смиренное вкушение крох достигнуть величия целого хлеба». Да, действительно! Через смирение можно достичь всего, и всё можно потерять через гордыню.

В Афонском патерике (ч.2. С.20) мы находим следующий пример высоты смирения: «Святой Нифонт, архиепископ Константинопольский (Византийский патриарх – О.С.), после удаления из Константинополя и Валахии тайно пришел под видом поселянина в Афонский монастырь святого Дионисия. Он был сделан погонщиком мулов и ухаживал за рабочим скотом. Но Бог открыл тайну. Игумену монастыря представилось в видении, что он находится в храме. Там является божественный Предтеча и говорит ему: ″Собери братство и выйдите навстречу Патриарху Нифонту, высота смирения его да будет образцом для вас. Он – Патриарх, а снизошел до состояния одного из ваших рабочих″. Пораженный этим, игумен долго не мог прийти в себя. Потом, когда успокоилась его мысль, приказал ударить в доску, собралась братия, и он рассказал им о видении Предтечи Господня. Тогда все узнали в своем рабочем Патриарха Нифонта. Пока это происходило, святой работник отправился за дровами в лес. Когда же заметили, что он возвращается со своего послушания, все вышли к кладбищенской церкви навстречу ему и как Патриарху почтительно поклонились. Тронутый до слез неожиданным торжеством своего собственного смирения, Нифонт повергся перед всеми и плакал. ″Кончился искус твоего терпения, вселенныя светильниче, – говорил ему настоятель, целуя его святительскую десницу, – довольно смирения твоего для смирения собственной нашей немощи″. Плакал блаженный Нифонт, глубоко потрясенный событием, плакали братия, и более всего те, которые по неведению огорчали его, и просили прощения, лежа у его ног. ″Для того, отцы и братия мои, скрыл меня Господь от вашей любви, – сказал, наконец, святой Нифонт, – что сам я просил Его о том, чтобы в моем смирении помянул меня Господь″».

Итак, хананеянка проявляет высоту смирения и прекрасное бесстыдство, и Сын Божий внемлет ее смирению.

Далее мы читаем:

Мф.15:28. «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час».

Блаженный Иероним пишет: «Заметь при этом, что хананеянка, о которой идет речь, настойчиво называет Его сначала Сыном Давида, потом Господом, и, наконец, кланяется Ему, как Богу». То есть мы видим, как начав криком, она переходит к смиренной речи; благодаря чему, узрев потомка Давида (по плоти), признает Его своим Господином, и потом поклоняется, как Богу. Духовный рост этой женщины, из проклятого хананеанского племени, налицо.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Приметь здесь, что хотя и святые просят за нас, как за эту женщину апостолы, но получаем наипаче тогда, когда сами за себя просим. Эта хананеянка служит знаком церкви из язычников. Ибо и язычники, прежде отверженные, после привлечены в число сынов и удостоены хлеба, то есть тела Господня. Напротив, иудеи, сделавшись псами, стали питаться крупицами, то есть малою и скудною пищею – буквою».

Это именно так! Если в Святом Евангелии мы видим только буквы, сложенные в слова, и не разумеем, что Евангелие – это Господне руководство к действию, то мы мало чем отличаемся от книжников и фарисеев. Но если свет Христова Евангелия, проникнув в нашу душу, побуждает нас к духовному деланию, то наша душа именно тогда начинает преображаться и пресуществляться. То есть Господь не хочет спасать нас без нас – если мы сами не внемлем и не отвечаем на Его Призыв.

Хананеянка сама призывала к себе Господа, вымаливая исцеление для своей дочери. Господь не внял ее крикам, истеричному плачу и призыву, но, узрев высоту ее смирения, тотчас пришел к ней на помощь.

Святые Отцы учат, что если бы мы получали от Бога сразу то, о чем просим Его, то не ценили бы получаемое, не дорожили бы им. Жена хананеянка – это величайший пример того, что любое наше молитвенное обращение к Богу должно быть соединено с глубочайшим благоговением перед Святостью Творца, с глубочайшим осознанием собственного несовершенства; и тогда, и только тогда Бог придет к нам на помощь и совершит дело исцеления и спасения мятущихся в тенетах греха и беззакония наших душ.

И мы переходим ко второй теме сегодняшней беседы, которую мы выше назвали «Исцеление многих больных».

И мы читаем далее:

Мф.15:29–30. «Перейдя оттуда, пришел Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там. И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их».

Блаженный Феофилакт, объясняя этот текст Евангелия, предлагает нам более чем возвышенное истолкование. Он пишет о Христе, с апостольским дерзновением последуя Златоусту: «Он (то есть Господь и Бог наш Иисус Христос – О.С.) не живет постоянно в одной Иудее, но бывает и в Галилее, поскольку в иудеях было мало веры, а галилеяне более были расположены веровать. И вот какова их вера: несмотря на хромоту и слепоту, они восходят на гору и не ослабевают, но смело идут и повергаются к ногам Иисуса, считая Его более чем за человека, почему и получают исцеление. Взойди и ты на гору добродетели и заповедей Христовых, где восседает Господь, – и слеп ли ты и не в состоянии сам собою видеть доброе, хром ли ты и не в состоянии прийти к Нему, глух ли ты и нем, так что не способен ни слушать наставление от другого, ни сам наставлять других, или рука у тебя согнута и ты не в силах протянуть ее для подаяния милостыни, или ты одержим какою-либо другою болезнью, – припади к ногам Иисусовым, коснись следов Его жизни, и получишь исцеление».

Действительно! Если мы осознали необходимость спасения, то и будем стремиться к нему со всяким усердием, не взирая на настоящую и прошлую греховность нашей жизни. Сказано: «Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62). То есть, если прошлая твоя греховная жизнь ввергает в отчаяние и уныние твою душу, поспеши оставить ее и удалиться, и не вспоминать; если и в настоящей своей жизни ты видишь ту же скверность греха, то еще с большим дерзновением беги от нее и стремись к лучшему. Живи, как жил Прекрасный Иосиф, который, в отличие от современной молодежи, бегал не за грехом, а убегал от греха.

И мы читаем далее о чуде исцеления многих, что сие событие было настолько поразительно,

Мф.15:31. «Так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева».

Сравнивая чудо исцеления дочери хананеянки и исцеления многих в Галилее, мы видим и нечто общее. Хананеянка не была от потомков Авраама по плоти, и в Галилее времен Господа Иисуса Христа, как описывает Галилею Иосиф Флавий (живший в I-м веке), собственно еврейское население было вперемешку с язычниками и даже ассимилировано (то есть чистокровных евреев было весьма и весьма мало). Однако мы, созерцая очами веры кричащую вслед Сыну Божию хананеянку и видя хромых и увечных, с трудом восходящих на гору, слепых, на ощупь поднимающихся по камням, немых, молча несущих свой недуг к ногам Господа, не можем не узнать в происходящем себя самих, то есть не рассмотреть зарождение Церкви, уверовавших из язычников, новых детей Авраама по вере, новый Израиль Божий. Сказано: «…ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его… То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:6–8); и еще: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет.2:9–10).

В Библии природный ландшафт говорит о многом. Если проповедь Предтечи Господня начинается в пустыне, то сам ландшафт пустыни напоминает израильтянам Синайскую пустыню, откуда евреи получили Моисеев Закон (Тору); с другой стороны, пустыня – символ духовной пустоты, которая нуждается в божественном наполнении.

Горы, на которые восходил Сын Божий, призывая людей последовать за Ним, есть символ необходимости духовного роста.

Известно, что когда Боговидец Моисей взошел на Синайскую гору, то Бог воззвал к нему с горы. Сказано: «Моисей взошел к Богу на гору, и воззвал к нему Господь с горы» (Исх.19:3); то есть, поднявшись на Синай, Моисей увидел себя, стоящим у подножия некой духовной «скалы», с которой Господь Бог призывал его (Моисея) к большим высотам, заоблачным, надмирным и Небесным.

Христос, восседающий на горе как Царь, – это символ открытия небесных вершин, для ищущего, – в Нем, во Христе, – высот Царствия Небесного; это призыв к каждому, ищущему спасения, – взойти на вершины духовной жизни, исполнения Закона Божия.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «…Заповеди Божии прекрасны и тогда, как только хвалят их, но оказываются еще прекраснее, когда их исполняют».

Диалог с Богом, прежде всего, есть не исполнение внешнее ритуалов и обрядов Церкви и в еще большей степени не есть субъективный религиозный молитвенный энтузиазм обезумленного харизматика. В формате Православного миропонимания диалог с Богом начинается, осуществляется и продолжается, пока мы испытываем желание исполнить и исполняем, по мере наших сил, а иногда сверх силы Его Святые Заповеди. И даже если на этом пути мы, ослабев, падем, само это наше намерение – жить в соответствии с волею Создателя – оправдывает и само наше существование, и является залогом того, что душа наша все же может возродиться, преобразиться, пресуществиться. Сказано: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.3:31); и еще: «и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им (то есть Иисусом Христом – О.С.) всякий верующий» (Деян.13:39). То есть, как учит святой Августин Блаженный: «Весь Закон исполнен, когда все грехи прощены».

Псалмопевец Давид, пораженный величием духовных высей и горизонтов Царствия Небесного, однажды воскликнул: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя; не дремлет и не спит хранящий Израиля. Господь – хранитель твой; Господь – сень твоя с правой руки твоей. Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою [Господь]. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» (Пс.120:1–8).