Пособие при чтении и изучении Библии в семье и школе. Выпуск I

Го́споди, к кому́ и́дем? Глаго́лы живота́ вечнаго и́маши. Ин. 6:68

Политическое состояние Иудеи в i в. по Р. X., иудейские секты, партии, общества и учреждения

Настоящее издание под заглавием: Пособие при чтении и изучении Библии, в семье и школе, будет состоять из множества отдельных, иногда подробных, иногда кратких, статей по всем отделам и частям Библии. Содержание книги частью заимствовано целиком, частью переделано из английских учебных книг, пользующихся громадным успехом в Англии и Америке, под заглавием: Aids to the Bible student. – Helps to the study of the Bible и др. Означенные книги, содержащие в себе извлечения, или сокращения из лучших сочинений Оксфордских духовных ученых по всем отделам Библии, расходятся на Западе сотнями и даже более тысяч экземпляров. Потребность в подобном полезном Библейском руководстве для справок, или вообще для назидательного чтения, давно уже ощущалась в нашей духовной литературе. Такая книга совершенно необходима при изучении Священного Писания и в духовно – учебных заведениях как для наставников, так и для воспитанников, и в светских – при изучении Закона Божия, и в церковно-приходских школах при изучении Священной Истории Ветхого и Нового Завета, и вообще в каждой христианской семье. Вот почему мы решились восполнить этот важный пробел в Библейской духовной литературе и издавать повременно все необходимые Библейские сведения в нескольких отдельных выпусках, – от 2-х до 4-х печатных листов каждый, по цене доступной для каждого, в видах наибольшего распространения издания. Четыре выпуска уже готовы к печати и строго проверены с славянской и русской Библией, равно как с другими православными источниками, остальные же составляются и окончательно будут готовы с Божией помощью в более или менее непродолжительном времени.

Содержание выпусков главным образом следующее: – Политическое состояние Иудеи в первом веке по Рождестве Христовом. Иудейские секты и партии, общества и учреждения. Библейская география и топография Святой земли. Горы. Равнины. Водная система. Реки. Озера. Политические деления. Заметки о важнейших городах и местах Палестины. Библейская геология и минералогия. Библейская растительность и животное царство. Музыкальные инструменты, упоминаемые в Библии. Еврейская поэзия. Иудейские весы, деньги, меры и время. Еврейский календарь. Содержание Ветхозаветных и Новозаветных книг. Библейская этнология Иудеев и соседних с ними народов. Библия и памятники, или Библия при свете новейших открытий. Краткая Библейская хронология, и, наконец, Краткий словарь Еврейских древностей и обычаев.

К выпускам будет приложено, где окажется нужным, несколько географических Библейских карт, таблиц и друг. рисунков, как напр.: Моавитский памятник, Розетский камень и др. Для ознакомления с новым литературным трудом предлагаем благосклонному вниманию читателей первый выпуск, содержащий в себе две статьи, именно: Политическое состояние Иудеи в первом веке по Р. X., и Иудейские секты и партии, общества и учреждения.

Архим. Никифор.

1894 г. Март. 9.

Политическое состояние Палестины в течение первого столетия по Рождестве Христовом, оказывалось так усложнённым и запутанным, что приводило в недоумение даже самого многоученого историка Тацита. В самом начале означенного столетия Палестина составляла одно соединенное царство под властью Ирода Великого (Мф. 2:1); но по его смерти она разделилась на несколько отдельных царств, под властью его сыновей, именно – сын его Архелай получил Иудею и Самарию с титулом царя (Мф. 2:22), Ирод Антипа получил Галилею и Перею с титулом четверовластника (Лк. 3:1), Ирод Филипп получил с тем же самым титулом в обладание страну, лежавшую по ту сторону Иордана, заключавшую в себе Итурею, Авранитиду и Трахонитскую область (Лк. 3:1). Таким образом царственная фамилия Ирода, по-видимому, прочно утвердилась в Палестине; но вслед за тем Иудея и Самария подпали под власть Римлян и сделались Римскими областями, тогда как Галилея, Итурея и Трахонитида продолжали находиться еще под властью туземных правителей (Лк. 3:1) из дома Ирода. Впрочем, хотя в лице Ирода Агриппы древнее Палестинское царство восстало еще на некоторое время (Деян. 12:1), но через сравнительно краткое время по его смерти вся страна сделалась окончательно Римской областью, и ею управляли уже опять Римские правители. Таким образом в течение не более пятидесяти лет Палестина перешла через пять различных фазисов правления. Вот краткий очерк жизни и деятельности правителей Палестинских до взятия Римлянами Иерусалима в 79 г. по Рождестве Христовом.

В продолжение 10-летнего царствования Архелай приобрел себе множество врагов, и отличался своей крайней жестокостью по отношению к Иудеям и к Самарянам. По свидетельству Иосифа Флавия, он, вскоре по своем вступлении на престол, предал смерти в Иерусалимском храме 3000 Иудеев. В 6 г. по Рождестве Христовом его братья и подданные принесли на него жалобу Императору за его бесчеловечие и жестокость. Вызванный Императором в Рим, Архелай был лишен царства и изгнан в Вьенн, в Галлию. И вот, теперь-то по пророческому слову, произнесенному некогда умиравшим Патриархом Иаковом на смертном одре, окончательно отошел скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, и все царство Давида и Соломона сделалось Римской областью (Быт. 49:10).

По низложении Архелая в 6 году по Рождестве Христовом, Кириний, правитель Сирии, имевший свою резиденцию в Антиохии, получил указ от Императора Августа – присоединить Иудею и Самарию к Римской империи и поставить их под ведение и управление Римского правителя, который должен был жительствовать в Приморской Кесарии, равно как занять ту и другую страну Римскими войсками. Копоний, вследствие императорского указа первый Римский правитель Иудеи, поместил небольшой римский гарнизон в башне Антония на горе Сион, и приезжал из Антиохии в Иерусалим на большие праздники, оставляя на время своего отсутствия кормило правления Первосвященнику и другим церковным властям. Вместе с римскими правителями в Иудее неизбежно явились и римские порядки – откупы, пошлины и т. п., а это считалось Иудеями самым последним и постыдным знаком подчинения их чужеземной власти. Энергия со стороны правительства конечно деятельно подавляла все сопротивления и возмущения против него в самом Иерусалиме; но на севере неоднократно предпринимались отчаянные попытки к освобождению страны, которые, впрочем, также оставались постоянно безуспешными, так как ничто не могло противостоять страшным Римским легионам.

"

Во все время царствования Августа в Риме Римские правители Иудеи быстро сменялись один другим, именно: в 10 году по Р. X. Колонию наследовал Марк Амбивий, в 13 г. должность правителя Иудеи занял Анний Руф, а в следующем, именно в 14 году, Аннию Руфу наследовал Валерий Грат. Впрочем, в сем последнем году новый император Тиверий решился положить конец столь быстрым сменам правителей Иудеи, и вот Валерий Грат оставался в означенной должности до 25 г. по Р. X., в каковом году его сменил Понтий Пилат. Новый правитель Иудеи привез с собой из Рима в Кесарию жену (Мф 27:19). Между Пилатом, его легионерами и Иудеями не существовало ни малейшей любви, никаких симпатий. Его попытки внести Римские знамена и штандарты в святой град Иерусалим и повесить в Иерусалимском храме в качестве трофеев несколько медных щитов, воспользоваться корваной, или священным фондом для устройства общественного водопровода, потопить в крови произведенное сим святотатством народное возмущение усиливали еще более в Иудеях общее к нему нерасположение, тогда как его свирепая жестокость по отношению к некоторым Галилеянам, кровь которых он смешал с их жертвами (Лк. 13:1), невольно возбуждали в сердцах их чувство отвращения, ужаса и ненависти к нему. Пред беззаконное судилище Пилата был приведен неповинный, безгрешный Страдалец Господь Иисус Христос, и Пилат покрыл себя вечным бесчестьем и позором, осудивши Господа на мучительную крестную смерть. Вызванный в Риме к ответу пред Римским Императором по жалобе некоторых Самаритян на его правление, в 36 году по Р. X., он, как говорит предание, кончил жизнь свою самоубийством в Вьенне, в Галлии, в 40 году по Р. X.

По смерти Пилата, в 41 году по Р. X., Палестина еще раз на некоторое время подпала под власть династии Ирода. Ирод Агриппа І, внук Ирода Великого, получил от Императора Клавдия указ управлять всей Палестиной с титулом царя. В видах сближения с Иудеями, он ревниво охранял фарисейские предания, приносил множество жертв, и строго сообразовался с обрядностью закона Моисеева; и в угоду Иудеям сделался даже преследователем христиан, предав смерти Иакова, старшего брата Иоаннова, и хотел даже убить св. Апостола Петра, если бы тот не был спасен чудесным образом от смерти (Деян. 12:1–10). Впрочем, Палестина не долго находилась под его правлением. После немного более чем трехлетнего царствования он был внезапно поражен свыше и умер страшной смертью (съеден червями) в 44 году по Р. X., в то самое время как сидел однажды в Кесарии на возвышенном месте во всей царской одежде и был приветствуем народом за некоего бога (Деян. 12:22,23).

По смерти Агриппы І-го сын его, Ирод Агриппа ІІ-й, казался еще слишком молод для того чтобы самостоятельно вступить на престол, а потому и управление всей Палестиной снова было передано правителю из Римлян Куспию Фаду, находившемуся под главным ведением правителя Сирии. В то время Римские правители, даже лучшие из них, вместо того чтобы действовать с кротостью и терпимостью, по отношению к Иудеям предпринимали единственно крайние меры жестокости и строгости, для того чтобы подавить всякое движение народной жизни. Это особенно видно из образа действий Куспия Фада (44 – 46 по Р.X.), Тиверия Александра (46 – 48), Вентидия Кумана (48 – 52), и Феликса (52 – 60 по Р. X.). Правление Александра, отступника из Иудеев, было более жестокое, чем даже самих Римлян. Феликс, по свидетельству Тацита, действовал в качестве правителя со всевозможною жестокостью и развратом, в духе раба, возвысившегося до высшей степени почести. Такое правление естественно возбуждало в Иудеях горькое чувство ненависти и негодования против Рима. В тоже самое время раздоры и несогласия между самими священниками, смертельная борьба между Иудейской аристократией и народом и крайности со стороны отчаянных фанатиков еще более усиливали и умножали народное бедствие.

Порций Фест был послан Императором Нероном наследовать Феликсу в 60 году по Р. X. Воодушевленный добрыми намерениями, преемник Феликса совершенно был не в силах исправить и загладить злоупотребления, сделанные сим последним. После краткого, двухлетнего, управления он умер в Иудее. Два наследовавшие ему Римские правители, по-видимому, делали с своей стороны все возможное не для успокоения, а для усиления ожесточенной внутренней борьбы между чужеземцами и Иудеями.

Первый из них, Альбин, управлявший с 62 по 64 г. по Р. X. совершил много зла и жестокостей по отношению к Иудеям, именно, усилил в высшей степени народные пошлины и налоги, и, хотя разоренная страна стенала под невыносимым игом, но обогащался только он один, да первосвященник Анна. Второй правитель, Гессий Флор (64 – 66 г. по Р. X.), управлял Иудеей еще хуже и еще жесточе; его тирания и деспотизм были до такой степени неограниченны и необузданны, что народ с сожалением вспоминал даже о времени правления Альбина. Он грабил в свою пользу не только частных лиц, но даже целые общества. Многие города и селения были совершенно разграблены и опустошены, и когда Сирийский правитель однажды посетил Иерусалим, то три миллиона бедствующих Иудеев горячо умоляли его о защите и помощи, между тем как Флор, стоявший рядом с ним, нагло смеялся над их жалобами. Таким образом чаша народных бедствий переполнилась до самых краев, и нужна была только одна искра для того чтобы сразу воспламенить весь горючий материал, скоплявшийся столь долгое время.

Роковое пламя вспыхнуло наконец в 66 году по Р. X., в Кесарии, в которой языческое народонаселение выгнало Иудеев из города, вследствие указа Нерона, осуждавшего их на лишение прав Римских граждан. Последовавшее за сим возмущение распространилось всюду, и вот Кестий Галл, во главе 10.000-го Римского войска и 13.000 союзников, выступил из Антиохии для подавления мятежа в Иудее. После тщетных усилий взять приступом гору Сион, на которой возвышался Иерусалимский храм, для чего Кестий выдвинул все войска, Иудеи стремительно напали на него, в проходе Беф-Орон, и нанесли ему решительное поражение. Нерон, получив эту печальную весть, поручил главное начальство над всеми войсками в Иудее Веспасиану, который после успешной войны сам был провозглашен по смерти Нерона императором в 68 г. по Р. X., и потому отправился в Рим, поручив своему сыну, Титу, окончание военных действий в Иудее.

Во главе 4-х Римских легионов и нескольких вспомогательных войск, Тит расположился пред стенами Св. града, за несколько дней до праздника Пасхи, в 70 году по Р. X. Громадные толпы народа собрались на праздник по-обычному в стенах Иерусалимских, а соперничествующие партии, вместо того чтобы дружно вооружиться против общего врага, по-видимому, стремились единственно к тому чтобы уничтожить одна другую. Голод и мор страшно свирепствовали в стенах Иерусалима, и сотни тысяч трупов ежедневно выбрасывались за городские стены. После того как Тит ворвался с войсками за наружные городские стены в город, множество Иудеев затворилось в храме, который казался им сильной крепостью. Крайне заботясь о том, чтобы спасти Иерусалимский храм, Тит отдал строгий приказ неусыпно щадить оный. Но один Римский воин бросил в величественное здание горящую головню, и все усилия потушить громадный пожар оказались напрасными.

Тит тщетно желал обуздать ярость своих войск. Легионеры его, раздраженные долгой осадой, беспощадно бросали свои факелы в средину горящего величественного храма и неудержимо стремились скорее начать кровавую резню. Бой был ужасный. Роскошные здания храма превратились в груды камней пепла, и от них, по слову Спасителя, не осталось камня на камне (Мф. 24:2). Верхний город был взят несколькими неделями после и затем все сравнялось с землей. Более миллиона Иудеев погибло в этой ужасной войне и более 90.000 пленных были проданы в качестве невольников, или оставлены для гладиаторских игр в Риме. В числе военной добычи, вывезенной из Иерусалима Титом, находились между прочим стол с хлебами предложения, золотой седмисвещник и книга Закона (Моисеево Пятикнижие). Доселе еще существующая в Риме Триумфальная арка, устроенная в честь Тита римским сенатом, имеет на одной своей стороне изображение сосудов и других принадлежностей храма. В память сей победы было вычеканено множество различных монет, на которых с одной стороны было изображение пленной дщери Сионовой, сидящей под пальмовым деревом, с надписью: Iudea devicta, а с другой – изображение щита Римских легионов.

Возвращение из плена Вавилонского послужило для Иудеев началом долговременной борьбы на защиту и поддержание их отличительной национальной и религиозной жизни. Преобладающий еллинизм грозил поглотить или разрушить все то, что составляло особенно характеристические черты древнего еврейства. Посему-то в различные времена и под различными названиями между Иудеями составлялись различные национальные партии из таких людей, которые всевозможно старались удержать за собой древнюю самостоятельность и всячески противились при этом чужеземному влиянию. В этой-то борьбе иудейства с еллинизмом и находят себе объяснение наиболее важные Иудейские секты и партии. Борьба имела вид религиозный и политический. Фарисеи, например, всевозможно стремились к строгому соблюдению закона Моисеева, в связи оного с множеством раввинских преданий; зилоты составляли крайнюю партию, стремившуюся к удержанию политической независимости, тогда как противоположное начало умеренности и терпимости особенно проявлялось с религиозной стороны в саддукеях, а с политической – в иродианах. Вот таблица главнейших Иудейских сект и партий в указанное время:

Секты по преимуществу религиозные:

Фарисеи.

Саддукеи.

Ессеи.

Секты по преимуществу политические:

Иродиане

Зилоты.

Галилеяне

Сикарии или разбойники

Кроме сих, не лишне будет упомянуть здесь и о следующих обществах и учреждениях:

8. Книжники

9. Законники

10. Назореи

11. Прозелиты

12. Мытари

13. Самаритяне

14. Синедрион

15. Синагога

Фарисеи (евр. perushim, т. е. отделенные – откуда образовалось греческое слово: фарисеи), название, данное фарисеям их противниками в замен самоизбранного ими названия: chasidim (т. е. благочестивые). Последнее название достаточно выясняет их отличительную черту – религиозного отделения, или отлучения, не от своих собратий, Иудеев, но от всего языческого мира. Это отчуждение сопровождалось самой мелочной привязанностью к малейшей букве закона. Но крайне развивавшаяся привязанность к букве закона, бывшая в начале, быть может, действительным выражением национального религиозного чувства, в дни Новозаветной Церкви сделалась лишь только удобной личиной для прикрытия всяческого гнусного лицемерия. Почему Господь Иисус Христос нередко с особенной строгостью обличал всю пустоту и гнусность их наружного, лицемерного, благочестия (Мф. 23).

Фарисеи составляли общество, заключавшее в себе, по свидетельству Флавия, до 6,000 членов. Главные обязанности фарисеев преимущественно состояли, во-первых, в том, чтобы строжайше соблюдать все, даже малейшие постановления обрядового закона и, во-вторых, тщательно оплачивать десятины и другие религиозные дани. В истолковании сих двух форм религиозной обязанности устные предания раввинов считались фарисеями наравне, или даже еще выше самого Священного Писания. За то и другое они были строго обличаемы Господом, как-то видно из следующих мест Евангелия: Мф.23:25, Лк. 11:39, 42. Лк. 18:12, Мф. 23:23. В вероучении фарисеи резко отличались от саддукеев: они, напр., признавали бытие ангелов и духов, чаяли воскресения мертвых; веровали в вечность блаженства и мучений, в Божественное предопределение и т. д. Теократия всегда была их любимой мечтой, и потому они, естественно, противились римскому и иродианскому влиянию. Но при этом не следует забывать, что первоначально фарисеи составляли одну из религиозных сект, а не какое-либо политическое общество.

Дурные стороны позднейшего фарисейства достаточно выяснены в Евангельской истории, но, быть может, в начале оно имело и свою хорошую сторону. Имена Гиллела, внука его Гамалиила (Деян. 5:34), св. ап. Павла (Деян. 22:3), Никодима, одного из начальников Иудейских (Ин. 3:1) достаточно указывают на то, что эта секта оказывала сильное влияние даже на лучших людей своего времени среди Иудеев, несмотря на то, что она заключала в себе много ложного и дурного.

Происхождение наименования означенной секты еще недостаточно выяснено. По словам одного Иудейского предания, оно происходит от некоего Tsadok (zadok), который учил, что к добродетели должно стремиться ради ее самой, а не ради будущих наград и воздаяния за оную, – учение, находившее себе адептов и в среде саддукеев. Но вероятнее, означенное название происходит от Еврейского слова tsaddiz, т. е. праведный. В своем вероучении саддукеи вообще резко отличались от фарисеев своими рационалистическими взглядами. Они оставляли в стороне авторитет предания в пользу буквы Писания, и даже отрицали все то, что Писание объясняло недостаточно и не ясно. Не признавая никакой добродетели, выполняемой не ради ее самой, а ради будущего воздаяния, они дошли до полного отрицания будущего мздовоздаяния и даже воскресения мертвых (Мф. 22:8,23). В последней цитате прямо говорится: Саддукеи говорят, что нет воскресения. Другая характеристическая черта вероучения саддукеев состояла в том, что они признавали свободную волю в человеке, как-бы вопреки крайнему фарисейскому фанатизму. Главная противоположность между вероучением фарисеев и саддукеев естественно породила не мало разногласий в обрядности и истолковании правил закона в среде той и другой секты.

Правда, саддукейская секта была малочисленнее фарисейской, но за то она считала в своих рядах много людей высокопоставленных и богатых. Во времена Апостольские первосвященник и его партия принадлежали к этой секте (Деян. 4:1, Деян. 5:17). Из Евангельской истории не особенно видно, чтобы саддукеи так злобно относились к Господу, как фарисеи, хотя в ней и говорится, что обе эти секты, поименованные вместе, неоднократно искали уловить Господа различными коварными вопросами (Мф. 16:1, Мф. 22:34). Предостерегая своих учеников, Господь Иисус прямо заповедовал им беречься фарисейской и саддукейской закваски (Мф. 16:6), тогда как Иоанн Креститель прямо называет тех и других порождениями ехидниными (Мф. 3:7).

Когда по смерти Господа нашего Иисуса Христа выяснилось, что существенным догматом новой христианской веры сделался догмат об Его воскресении из мертвых, то противодействие, злоба и лжеучение саддукеев стали высказываться громче и сильнее, чем прежде (Деян. 4:1,2, Деян. 5:17, Деян. 23:6–10).

Об ессеях не упоминается в Евангелии, но, по свидетельству Иосифа Флавия (О войне Иудейской кн. 2, гл. 8), это была одна из трех религиозных сект между Иудеями, кроме фарисеев и саддукеев. По мнению английских церковных историков, под названием ессеев (греч. εσαηνει) Иосиф в сущности описывает общество первенствующих христиан. Но означенное мнение оказывается несостоятельным, если только мы обратим внимание на существенное различие между христианским учением, изложенным в Новом Завете, и между практикой и учением ессеев по статьям Филона и Иосифа.

Происхождение названия ессеев не выяснено. Думают, что оно произошло или от слова chasi (благочестивый), или от слова chasha, что значить пребывать в молении, в безмолвии размышлять о тайнах веры. По мнению других, название – ессеи тождественно с еврейским словом chitsonim, т. е. внешние, и что они были названы так фарисеями для презрительного указания на их положение по отношению к чистому Иудейству, т. е. тогда как фарисеи и саддукеи составляли партии в своих синагогах, – ессеи, хотя и были строгими Иудеями, но оставались сепаратистами, и в своем вероучении и обрядности находились, так сказать, вне ограды церковного Иудейского общества.

Одним из отличительных свойств ессеев было их стремление к чистоте. В этом видят точку сближения их с фарисеями: ессеев нередко называли даже крайними фарисеями. Но в действительности те и другие существенно различались между собой. Чистота для фарисея означала свободу от обрядового осквернения, средством для чего служило для них строгое соблюдение обрядов; ессеи же стремились к сохранению чистоты более совершенной, именно свободы от осквернения, происходящего от плоти, дабы дух свободнее мог войти в общение с Божеством. С этой целью они проводили жизнь, разобщенную с миром. Их жилища находились преимущественно в селениях, куда мало проникали мирские страсти и удовольствия. Образ жизни их был крайне прост. Находясь под ведением особых смотрителей и старейшин, они трудились, молились и трапезовали вместе; сверх того, ессеи оказывали из общего имущества помощь всем нуждающимся. Все члены общества, прежде чем вступить в оное, проходили трехгодичный срок испытания и при вступлении в действительные члены давали строгую клятву, обязывавшую их к полному разъединению с миром, строгому аскетизму и безусловному хранению тайны. Исключительность и мистицизм их вероучения, указанные в послании к Колоссянам (Кол. 2:20–23) осуждены ап. Павлом и вызвали соответствующие наставления христианам и предостережение (Кол. 2:16–18). В тщательно мелочном соблюдении ими субботы, в их строгом, воздержании от запрещенной пищи, частых обрядовых омовениях, они походили на фарисеев, и даже превосходили их. Но, кроме сего, ессеи проводили строго аскетическую жизнь: многие из них отвергали брак, воздерживались от вкушения мяса и вина и проч. Употребление мяса считалось ими роскошью и было воспрещено. Их пища, одежда и вообще образ жизни были крайне незатейливы и просты, сношения же с миром ограничивались единственно благотворениями, щедро оказываемыми всем бедным и нуждающимся. Они отвергали левитское священство и жертвы. Число членов ессейского общества, по Иосифу, простиралось до 4,000 человек, но вероятно, вследствие безбрачия многих из ессеев, число это постепенно уменьшалось, пока не свелось окончательно к нулю. Впрочем, многое из их отличительного вероучения отразилось в позднейших гностических ересях.

Иродиане составляли более политическую, чем религиозную секту. Они были приверженцами Идумейской династии, которая возникнув из язычества, по своим наклонностям, варварству, разврату, не переставала оставаться языческою, хотя в силу государственной политики по внешности лицемерно держалась Иудейского обрядового закона. Отличительною чертою иродиан была их покорность и верность иноземной царствующей власти. Поддерживаемые в своем влиянии и положении единственно Римскою силою, они старались вознаградить за то своих благодетелей тем, что старались развивать в Иудеях религиозный индифферентизм, безнравственность и т. п. Вот почему они соперничали с саддукеями в скептицизме, с греками в безнравственности, потворствовали порокам и жестокости Ирода и раболепствовали пред римлянами. Естественными их противниками были фарисеи, неуклонно и твердо хранившие свою национальность и упорно противившиеся всякому языческому, иноземному влиянию. Заслуживает особенного внимания то обстоятельство, что иродиане и фарисеи, как-то видно из Евангелия, не раз действовали за одно в своей смертельной ненависти и злобе к Господу Иисусу (Мк. 3:6, Мф. 22:16). На учение тех и других Господь Иисус произнес одинаковый приговор и осуждение (Mк. 8:15): Смотрите, берегитесь, говорит Он, закваски фарисейской и закваски Иродовой...

Зилоты, по свидетельству Иосифа, составляли четвертую секту, после фарисеев, саддукеев и ессеев. Они составляли партию политического противодействия Ироду и римлянам, будучи националистами с политической точки зрения, как фарисеи были националистами с религиозной. Вследствие сего они совершенно отличались от иродиан. Эти храбрые, независимые, так сказать, горцы Галилеи, взялись за оружие под предводительством Елеазара в начале царствования Ирода Великого, и как в этом, так и в последующих восстаниях, часто терпели сильные поражения и были истребляемы с беспощадной жестокостью. Но горячий национальный дух никогда не угасал в сердцах их. Название зилот указывает на избыток их ревности (гр. ζηλωτηΰ). Один из апостолов, Симон, очевидно принадлежал к числу зилотов. В Евангелии от Луки и в книге Деяний он прямо называется Зилотом (Лк. 6:15, Деян. 1:13), тогда как в Евангелии от Матфея (Мф. 10:4) он носит соответствующее еврейское название Кананит (евр. ganna, – ревностный).

Галилеяне, т. е. уроженцы Галилеи, считались, по мнению южных Иудеев, людьми невежественными и грубыми. Посему-то название Галилеянин сделалось словом укоризненным и бранным.

Сверх того, они отличались живым и страстным темпераментом, именно тем духом, который одушевлял и секту зилотов. Из Евангелия от Луки мы знаем, что во время народной переписи при Кесаре Августе вспыхнуло сильное восстание под предводительством Иуды против означенного кесарского указа. Но и по окончании оного и по смерти Иуды, беспокойный, противоправительственный дух галилеян долго еще причинял постоянные беспокойства и тревоги Римским властям. Таким образом название галилеянин сделалось почти синонимом беззаконности и насилия, и не без цели, конечно, враги Господа Иисуса, во время суда над Ним, особенно указывали на то, что Он Галилеянин (Мф. 26:69, Мк. 14:70).

Сикарии (Деян. 21:38). Смысл этого названия верно передается словом – разбойники. Слово сикарий, как оно переведено в Русской Библии, происходит от слова sica – короткий меч, или кинжал. Сикарии составляли тайное общество, хорошо известное в Риме, в последние мятежные дни республики. С коротким мечом, тщательно скрытым под верхней одеждой, они тайно умерщвляли своих врагов, или врагов своих патронов, легко избегая поимки быстротой нападения и мгновенно скрываясь в пораженной страхом народной массе. Очевидно, что крайние фанатики между зилотами образовали из себя Иудейскую ветвь этих сикариев, посещая Иерусалим в дни великих праздников и тайно умерщвляя здесь всех тех, которых считали врагами своего отечества. Упоминание о разбойниках в упомянутой выше цитате (Деян. 21:38) вполне подтверждается и Иосифом Флавием.

Книжники (греч. γραμματέυς – слово означающее более чем писатель, и включающее в себя понятие об учености по лат. litte-ratus). Соответствующее сему еврейское название есть sopherim. Новозаветное название общества книжников очевидно получило свое начало еще во времена Ездры, о котором мы знаем следующее: Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом... Он расположил свое сердце к тому, чтобы изучать закон Господень, исполнять его, и учить в Израиле закону и правде. (1Ездр. 7:6–10). Дело, начатое Ездрой, было поручено им самим, или его преемником формально организованному обществу книжников. На оном лежала обязанность хранить, истолковывать и переписывать Священные книги. Означенная обязанность истолкования Свящ. Писания постепенно делалась важнее и важнее. Книжники составляли, так сказать, класс особенно привилегированных людей среди грубой и простой черни, незнакомой с законом и потому, по суду фарисеев, проклятых. Их авторитет оказывал сильное влияние на все вопросы веры и церковной практики. Книжники были и истолкователями законов, учителями закона, и вместе с первосвященниками и старейшинами, судьями в церковных судилищах, как столичных, так и областных. Законная обязанность истолкования Священного Писания, лежавшая на книжниках, подтверждается следующими цитатами Евангелия: Мф. 2:4, Мф 22:10, Mк. 12:35, тогда как их мелочная и лицемерная привязанность к букве закона Моисеева навлекала на них грозный суд Господа, как-то видим из 23 главы Евангелия от Матфея.

Книжники часто соединялись с священниками и старейшинами в качестве членов Синедриона.

Законники (греч. νομικός, от νόμος – закон) вообще считались лицами тождественными с книжниками. Законник, упоминаемый в Евангелии от Матфея (Мф. 22:35) в параллельной цитате Евангелия от Марка (Мк. 12:28) назван книжником. Единственное различие между теми и другими, быть может, состояло в различии звания, именно одно и тоже лицо называется книжником в качестве вообще ученого человека и законником – в качестве человека сведущего в законоведении, или даже означает законоучителя (Лк. 5:17, Деян. 5:34, 1Тим. 1:7). Но весьма возможно и то, что некоторые из книжников получали нередко и особенное образование с тою целью, чтобы защищать и вести юридические дела в церковных судилищах по вопросам хранения субботы, относительно развода и т. п. В таких случаях книжники мало отличались от законников и составляли, так сказать, status in statu.

Назореи (евр. nazar отделять, или посвящать, отсюда nazir – отдельный), собственно говоря, не составляли какого-либо общества в собственном смысле, но были отдельными лицами, дававшими добровольно обеты Богу, по своему желанию, или по желанию их родителей. Назореи составляли два разряда: назореи на всю жизнь, т. е. лица с младенчества посвященные Богу, и назореи на время, т. е. посвятившие себя Богу на известное время, вообще на 30, на 60 или на 100 дней, даже и более. К первому разряду назореев принадлежали: Самсон, Самуил, Иоанн Креститель и некоторые др., тогда как указания в книге пр. Амоса (Ам. 2:11–12), в книге Деяний Апостольских (Деян. 21:23–26) очевидно имеют в виду назореев временных. Обет св. ап. Павла, произнесенный им в Кенхреях (Деян. 18:18), был совсем другого рода. Значение некорейского обета было таково, что выражало собою посвящение Богу. Внешние обязанности оного были очень немногосложны, именно: строго предписывалось воздержание от всякого вина и вообще от крепких напитков; запрещалось прикосновение к мертвым и вменялось в непременную обязанность отращивать волосы. Подробности о назореях и об их обетах изложены в VІ-й главе книги Числа.

Прозелиты (греч. προςήλυτως – пришлец, новоприбывший) были язычники, обращенные в Иудейство. По свидетельству некоторых церковных историков, они разделялись на два разряда, именно – прозелитов правды и прозелитов врат. Первые получали обрезание, вполне пользовались религиозными преимуществами, но не считались достойными унаследовать обетования, данные Аврааму и его семени. Они принимали также крещение, и всецело погружались в купели крещения в присутствии трех свидетелей, действовавших при сем в качестве восприемников и поручителей. Второму разряду прозелитов дозволялось присутствовать при Богослужениях в храме, но они были обязаны стоять во время оных во внешнем дворе язычников, им не вменялось в обязанность соблюдение обрядовых Моисеевых законов, но только одних нравственных, или, как они назывались, семи заповедей Ноя, воспрещавших идолопоклонство, убийство, нечистоту, воровство, богохульство, возмущения, ядение крови. Они не подвергались обрезанию, и неизвестно, допускались ли они до крещения. В книге Деяний Апостольских св. евангелист Лука называет их людьми набожными. Один из семи диаконов был прозелит из Антиохии (Деян. 6:5). Вопрос о допущении в недра Христовой Церкви язычников, обращенных без обрезания, послужил поводом к разногласию между верующими в первенствующей Христианской Церкви (Деян. 15) по поводу чего был созван в Иерусалиме Апостольский собор, в 50-м году по Р. X.

Мытарями назывались лица, назначаемые римлянами для сбора податей и пошлин с Иудеев. Эти пошлины брались на откуп богатыми римскими гражданами из класса всадников, а иногда полными компаниями, в Риме, имевшими своих агентов в разных провинциях для наличного сбора пошлин с народа. Эти агенты разделяли страну на области и участки и предлагали оные с аукциона в отдачу тому, кто давал цену больше других. От арендатора необходимо требовалось, чтобы он платил или сполна наличными деньгами, или по частям, вперед. Арендаторы большей частью были туземцами страны и людьми хорошо знакомыми с материальными средствами и правами народа, и обыкновенно употребляли всевозможные меры к тому, чтобы извлечь для себя наибольшие выгоды. При этом нужно заметить, что их сильно поддерживало сословие всадников в Риме, сословие, вынуждавшее у римского сената часто самые строгие постановления против неисправных плательщиков. Собственно говоря, название мытарь относилось только к непосредственным арендаторам правительственных пошлин; подчиненные же им агенты назывались portitores (собиратели пошлин). Таковы были Иудейские мытари всеми презираемые, заклейменные прозвищами грабителей, хищных зверей, уподоблявшиеся в народном мнении львам и медведям. К этой ненависти присоединялось еще и то, особенно глубоко вкоренившееся в умах Иудеев верование, что семя Авраамово никому не подвластно и что оно ни у кого не находится в рабстве, что, платя подати, они уже более не свободны, и вот постепенно назревал вопрос, позволительно ли давать подать Кесарю, или нет? (Мф. 22:17). Таким образом мытари, как корыстолюбивые и наглые агенты языческой державы, считались Иудеями за предателей и изменников своей стране и Господу Богу. Сам Господь Иисус Христос ставил мытарей наравне с язычниками (Мф. 18:17). Иудеи воспрещали брак с такими семействами, в числе членов которых находился хотя один мытарь, опасаясь через то оскверниться. К числу мытарей принадлежал обратившийся впоследствии к Господу евангельский мытарь Закхей (Лк. 19:21).

Самаряне по своему происхождению составляли смешанный языческий народ, происходивший от поселенцев, которых Ассирийский царь поселил в Самарии, по отведении в плен Израильтян (4Цар. 17:24). Означенные поселенцы были собраны из разных Восточных народов, и продолжали следовать здесь идолопоклонству в своих различных национальных формах, доколе разгневанный Господь не послал на них львов и других бедствий, вследствие которых они должны были обратиться с прошением к царю Ассирийскому дать им священника Божия, который напомнил бы им и научил бы их прежней истинной вере отеческой (4Цар. 17:26–41). Священник был прислан и поселился в Вефиле; но они чтили Господа, а вместе с тем и истуканам своим служили, соединяя таким образом наружное благоговение к Богу с отправлением древних языческих обрядов. По всей вероятности, между языческими поселенцами и остатком 10-ти колен Израилевых совершались смешанные браки, так что с течением времени Самаряне справедливо могли иметь притязание на свое происхождение от Израиля. После Иудейского плена они старались войти в ближайшие сношения с возвратившимися Иудеями, предлагая им свою помощь в восстановлении Иерусалимского храма. Их старания, впрочем, не увенчались успехом, и вот Самаряне сделались злейшими врагами Иудеев (1Ездр. 4:1–6). Несмотря на то смешанные браки продолжали усиливаться, и когда Неемия энергично поддерживал Моисеев закон относительно недопущения означенных браков, то в это время Манассия, Иудейский священник, женившийся на дочери Сана-валлата, главы самарян, изгнанный из Иудеи и удалившийся в Сихем, где он учил народ обрядам закона Моисеева, построил новый храм, соперничавший с Иерусалимским, на горе Гаризим. Этим общество самарян еще более заявило свое притязание на свое происхождение от патриархов и на свое участие в обетованиях данных Аврааму. Они признавали Пятикнижие Моисеево и книги Иисуса Навина и Судей “своими священными книгами”.

Воспользовавшись важным преимуществом иметь своей резиденцией город, славившийся особенной святостью (Сихем), окруженный гробницами патриархов и вообще патриархальными памятниками древности и отделявший собою одну от другой два части Израильского народа (Галилеян и Иудеев), самаряне заняли весьма выгодное положение, которым хитро пользовались с целью сколь можно более досаждать своим соседям. Так напр. они отказывали проходить через свою страну пилигримам Иудеям, которые шли в Иерусалим на праздники (Лк. 9:51–56); оскверняли храм разбрасыванием на его жертвенниках костей умерших, и наконец радостно приветствовали вторжение Александра Великого в Иерусалим и предложили свой храм для принесения языческой жертвы. Это обстоятельство вызвало, как известно, окончательное разрушение Иудеями самарянскаго храма, при Иоанне Гиркане, за 180 лет до Р. X. С означенного времени вражда и неприязнь между Иудеями и самарянами усилилась еще более.

При путешествиях из Галилеи в Иудею никому из Иудеев не дозволялось проходить через Самарию. Они должны были обходить ее по восточной стороне реки Иордана. В Иерусалиме никакое слово не считалось так порицательным, как Самарянин (Ин. 8:48). Сихем и Иерусалим некоторым образом сделались двумя главными центрами соперничества, так как каждый из сих городов упорно предъявлял свои притязания на свою святость и преимущества. Этим объясняются между прочим и слова женщины Самарянки в беседе с Господом Иисусом (Ин. 4), и та радость, с которой ее соотечественники приняли весть о прибытии к ним пророка Иудея, и их прошение Господу побыть у них долее.

В настоящее время самарян насчитывается едва ли более ста человек, живущих в Наблусе (древнем Сихеме). Они хранят у себя древний список Пятикнижия, ежегодно приносят пасхальную жертву на горе Гаризим, проводят мирную и тихую жизнь и с некоторыми незначительными изменениями соблюдают закон Моисеев.

Синедрион (греч. συνέοριον – совокупное заседание) составлял не что иное как высшее присутственное место Иудейского народа, которое будучи основано после завоеваний Александра Великого, если еще не прежде, имело особенную важность в решении всех дел, и в суде над лицами как духовными, так и светскими. Мысль об открытии синедриона выработалась, можно сказать, под влиянием воспоминаний о древнем судебном учреждении, состоявшем из 72 старейшин (по 6-ти из каждого колена) и назначенных Моисеем, по совету Иофора, в помощь себе, при производстве судебных дел (Исx. 18:14, Чис. 11:16). Мы не находим никаких упоминаний о синедрионе ни в книге И. Навина, ни во времена судей и царей. Синедрион состоял из 24-х священников, 24-х книжников и 24 старейшин. Условиями избрания их в члены синедриона обязательно было следующее: их женитьба по тридцатилетнем возрасте, хорошее юридическое образование и добрая слава о нравственности между народом. Синедрион составлял высшее судебное учреждение и такое правительственное место, в котором производились дознания о лжеучениях, равно как о нарушениях закона Моисеева и т. п. Право жизни и смерти было отнято у него римским правительством (Ин. 18:31); но в промежуток между смертью Тиверия и вступлением на престол Калигулы, во время отбытия Пилата в Рим, синедрион воспользовался случаем побить камнями св. архидиакона Стефана, равно как предать смерти и многих других. Впрочем, это не было мятежническое возмущение, Синедрион ежегодно собирался в здании Гацуиф(?), вне ограды Иерусалимского храма, хотя особенные собрания по важнейшим делам и происходили иногда во дворе первосвященника (Мф. 26:3), который вообще (но не необходимо) считался председателем оного. Синедрион имел также двух помощников председателя, двух книжников, несколько человек ликторов и других служителей (Мф. 26:58). Члены синедриона сидели полукругом, имея председателя в середине, и двух глашатаев, сидевших немного впереди председателя, одного по правую, другого по левую сторону.

Подсудимый обыкновенно стоял перед столом синедриона. Кроме верховного синедриона существовали также меньшие судилища и в других городах, состоявшие только из трех членов, именно в тех местечках, где мужское народонаселение не превышало 120 человек жителей. Все они были подчинены великому синедриону. Очевидно, на одно из сих меньших судилищ указывается Господом в Евангелии от Матфея (Мф. 5:22).

Слово синагога (гр. συναγωγή – собрание вместе, евр. keneseth) прилагалось как вообще к собранию в областных городах, так и к тому зданию, в котором собирались члены и народ еженедельно для взаимного обучения, решения спорных церковных вопросов, ведения судебных дел, а в субботние дни для молитвы и богослужения, но не для жертвоприношения. Учреждение синагог, по всей вероятности, ведет свое начало от времен Вавилонского плена. Эти здания служили местами собраний для прений, школами для детей и библиотеками для юношей. В одном Иерусалиме находилось 480 синагог. Должностными лицами синагоги были следующие лица:

По Иудейским постановлениям нигде не дозволялось сооружать синагогу, если только не будут выбраны находиться при ней десять мужей досуга, решившихся посвящать свое время на служение нуждам оной. Это были, по Евангелию, начальники синагоги, называемые также пастырями и старейшинами. Во время богослужений они занимали особенные, почетные места (Мф. 23:6), равно как составляли местный синедрион, или судилище.

Это был один из старейшин, назначаемый главным начальником синагоги (рагnas) для чтения важнейших мест Священного Писания при богослужениях. Впрочем, должность шелиаха не сосредоточивалась в одном каком-либо постоянном лице, но он назначался только на известное время и в известных случаях. От шелиаха обязательно требовалось, чтобы он был безусловно нравственным, вел добрую, хорошую жизнь. Чтение и объяснение Писания принял на себя однажды Господь наш Иисус Христос в Назаретской синагоге (Лк. 6:16).

Постоянный служитель синагоги, на обязанности которого лежали частью церковные, частью гражданские дела (Лк. 6:20). Хаззаны часто действовали в качестве школьных учителей.

Так как учреждение синагог явилось сравнительно в позднейшие времена до Рождества Христова, когда еврейский язык мало понимался и выходил уже из употребления, а греческий употреблялся более и более в общественной жизни, то закон был истолковываем собранию особым лицом, выбиравшимся для сего из лиц ученых, и потому знакомых с языками, с целью предохранить народ от лжетолкований Священного Писания. Ученые составили целое общество истолкователей, составивших книгу “Парафразис”, в еженедельных уроках, и назвавших оную “Таргумом”. Слово метургеман заменили впоследствии новейшим словом драгоман.