Слово в первую неделю св. Великого поста⁴³

Да искушает человек себе (1Кор.11:28).

Нет человека, который не имел бы греха; нет человека, которому не нужно было бы исправление. Есть праведники на земле, но и те, как говорит Слово Божие, падают седмирицею в день (Притч.24:16). Есть избранные Божии, но и те чувствуют в себе ин закон, который воюет противу закона ума, и делает их пленниками греха (Рим.7:23).

Время поста есть время исправления. Кто же из нас, братие, не позаботится во дни сии о своём исправлении? Кому не нужно исцеление души от болезней греховных? Но чтобы исправиться, выздороветь душою, и встать с ложа греховного, нужно вникнуть в себя самого, и рассмотреть все дела свои. Да искушает человек себе (1Кор.11:28).

Познание самого себя есть вступление в покаяние, а изменение себя в нового человека после раскаяния в прежних грехах есть истинное покаяние. Вот предмет беседы моей с вами, братия, предмет и настоящему времени приличный, и нужный для каждого, кто чувствует нужду в исправлении себя.

Самопознание весьма нужно. Кто не имеет оного, или имеет, но неверное, тот никогда не исправится. В самом деле, что заставит его стараться о исправлении своих недостатков и своих слабостей, когда он не знает об них, или даже считает их совершенствами? Какая будет ему нужда заботиться о приобретении того, чем, по его мнению, он уже владеет, или о восстании из бездны, из которой, кажется ему, он давно уже вышел? Кто слеп, тот не видит чёрных пятен на своей одежде: для него всё равно, чиста ли она, или нечиста, блистательна ли, или не блистательна. Итак, кто не знает своих наклонностей, своих привычек, своих грехов, тот не переменит ни мыслей своих, ни поступков. Одно самопознание открывает, что в нём бело и что чёрно, что добро и что зло; без него что заставит нас исправиться в поведении?

Испытывайте самих себя, увещевал апостол коринфян, в вере ли вы, самих себя исследуйте (2Кор.13:5). Не так же ли увещевает ныне и нас св. Церковь? Для чего учреждён пост, как не для умерщвления страстей? Для чего нужно их умерщвление, как не для лучшего испытания совести? Для чего учреждено ныне особенное богослужение, особенные молитвы с земными поклонами, с коленопреклонением, как не для возбуждения в нас чувства своей греховности? Для чего сие чувствование, как не для большего сокрушения о грехах? – Всё сие говорит нам прямо: да искушает человек себе. Спаситель наш некогда упрекал учеников Своих в недостатке самопознания, когда они не знали о себе, какою духа были (Лк.9:55). Не паче ли обличит нас своим словом чрез нашу совесть, если приступим к таинствам Покаяния и св. Причащения недостойно, без приуготовления и размышления?

При рассматривании своих поступков нужно узнавать корень, от которого произрастают злые намерения, желания и дела. Пренебрегать исследованием начала порчи, значит пренебрегать самым исправлением. Ибо каким образом возьмёшься за исправление своё? Станешь ли все худые навыки свои прерывать вдруг? Но с ними случится то же, что с известным пуком прутьев, которого большие силачи не могли переломить, и в чём, однако, успел мальчик, вытаскивая из оного по одному прутику. Захочешь ли исправить каждый порок порознь? Но этому делу конца не будет, надобно сперва вырвать корень, а ветви засохнут сами собою; надобно прежде умертвить господствующую страсть, а пороки падут сами собою.

Господствующую страсть узнать нетрудно. Она есть средоточие всех почти мыслей и действий. Что особенно любим, о чём непрестанно думаем, и к чему постоянно стремимся, то есть и начало наших действий. В одном господствует сластолюбие, в другом – корыстолюбие, в третьем – честолюбие. Находясь под управлением сластолюбия, мы любим жить широко, роскошно, весело, светло. Находясь под владычеством корыстолюбия, любим жить глубоко, скупо, притворно, скрытно. Находясь под влиянием честолюбия, любим жить высоко, надменно, тщеславно. Вот главные корни с их страстями, главные страсти с их действиями. Что ж? Можно ли оставлять без внимания сии пороки, сии страсти? Кто уверен, что искра, лежа под пеплом, не вспыхнет при подложении к ней горючего вещества? Кто уверен, что человек, кающийся во грехах своих, не впадёт вновь в те же грехи и пороки, оставя господствующую страсть в покое? Живое и ясное познание грехов своих приводит человека в стыд, производит скорбь и раскаяние. Стыд заставляет нас решиться не делать того, что нарушает спокойствие совести нашей; скорбь заставляет нас решиться не делать того, что отнимает веселие у души и сердца. Посему добродетель заступает место порока: гордый становится смиренным, невоздержный – воздержным, рассеянный – целомудрым, жестокий – кротким. Вот признак истинного покаяния! Дай Бог, чтобы такая перемена происходила в каждом, кто кается во грехах своих.

Случается, что самолюбие препятствует нам видеть грехи свои в настоящем их виде: иногда оно уменьшает их, иногда прикрывает общею слабостию естества человеческого, иногда ставит в ряду потребностей нынешнего света. Что делать в сем случае испытующему свою совесть? Как поступить противу самолюбия, чувства самого главного в нашем сердце, самого постоянного, самого глубокого и вместе самого тонкого и скрытного? Для избежания его обольщений, останавливайтесь, пожалуй, сначала на недостатках и пороках не в самих себе, а в других. Что это значит? То, что никогда не должно думать о недостатках и грехах другого, без того, чтобы в тоже время не спрашивать: свободны ли мы от них сами? Есть правило, которое, при виде сучка в чужом глазе, заставляет смотреть, нет ли чего подобного, или ещё большего, в нашем собственном (Мф.7:3). По сему правилу всякий раз, когда заметим что-нибудь худое в поведении, в речах или чувствованиях нашего ближнего, вместо того, чтобы осуждать его, станем спрашивать самих себя, не случилось ли когда нам самим впадать в подобные проступки? И не находимся ли даже теперь в таком же расположении, от какого происходят оные у ближнего? Это делать легко; и притом, если часто будем повторять, то это послужит средством не только к рассеянию обольщений нашего самолюбия, но и к снисканию трёх вожделеннейших добродетелей: справедливости, человеколюбия и смирения.

Итак, христианин, прежде нежели приступишь к таинствам Покаяния и св. Причастия, рассматривай самого себя, что ты и каков ты; исследуй причины каждого падения во грех; омывай сердце слезами искреннего раскаяния, и старайся подавить в себе корень зла. Не почитай маловажным того, что имеет малые последствия, или, по-видимому, совсем не имеет их. Грех не столько состоит в наружном действии, сколько в мысли, с которою делаешь оный. Каждое преступление совершается прежде в сердце. Сперва оно появляется в порочной мысли, потом в порочном желании, наконец обращается в дело. Не пренебрег й худыми мыслями и желаниями. Величайший преступник начинает поприще своё не ужасным делом, но гнусными замыслами. Не извиняй себя в маловажных проступках. Кто извиняет себя в первом непозволительном шаге, тот найдёт оправдание и для другого; третий покажется ему безопасным, а четвёртый будет уже необходим и неизбежен до самой пропасти бедствий.

Вот пастырское наставление! Пойдёт ли оно в дело, не знаю. Мы сеем, а напояет и возращает Господь; но истина Господня пребывает во век. Испытай себя человек, и тогда вкушай Тело Христово, и пий Святую Кровь Его. Аминь.