ГЛАВА VI. О СПОСОБНОСТИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ358
Способность представления (φανταστικον) есть сила неразумной части души359, действующая через посредство внешних органов чувств360. Представляемое же (φανταστόν) есть то, что подлежит деятельности воображения361, как воспринимаемое чувством (подлежит) чувству. А воображение (φαντασία) есть состояние неразумной души, происходящее от чего-либо представляемого (φανταστού). Наконец, фантазм (φάντασμα – призрак) есть напрасное состояние, возникающее в неразумных частях души независимо от какой-либо представляемой вещи. Стоики тоже признают эти четыре вида: φαντασία, φανταστόν, φανταστικόν, φάντασμα362. При этом φαντασία363 они определяют как состояние (движение) души, которое обнаруживает и себя самое, и вызвавший его предмет представления (τό φανταστόν)364. Так, например, когда мы видим что-нибудь белое, в душе возникает некоторое впечатление365 от восприятия его: ведь, как в органах чувств происходит известное движение, когда они воспринимают, так и в душе, когда она мыслит (представляет), потому что она принимает в себя образ мыслимого (ею) предмета. Φανταστόν есть366 то, что порождает φαντασία и подлежит чувственному восприятию, как например, белизна и все, что может двигать367 душу. Φανταστικον есть пустое возбуждение – без того, что называется φανταστόν. Φάντασμα есть то, чем мы привлекаемся к φανταστικον, т. е. к пустому возбуждению368, как бывает у безумных369 и меланхоликов. Отличие этих (стоических) определений состоит в одной только перемене названий.
Органами рассматриваемой способности служат передние желудочки головного мозга и находящаяся в них психическая пневма370, а затем – исходящие из них нервы, пропитанные «психической пневмой», и структура органов чувств. Органов чувств пять, чувство же одно – душевное371, познающее посредством органов чувств происходящие в них состояния (движения). Тем органом, который наиболее материален372 и телесен, т. е., осязанием, душа воспринимает вещественное (материальное) в природе; органом же световидным, каково зрение, – световидное; равным образом, органом воздухообразным373) воспринимает движения воздуха: ведь сущность звука составляет воздух, или, лучше, удар воздуха374; губковидным и водянистым (органом), т. е., вкусом, душа воспринимает соки375. Природой устроено так, что все чувственное познается тем, что ему сродно376. Итак, по смыслу сказанного, следовало бы, чтобы было четыре внешних чувства, так как существует четыре стихии. Но поскольку пар и род запахов занимают по своей природе середину между воздухом и водой [по сравнению с воздухом они грубее377, а по сравнению с водой – нежнее378; это очевидно при насморке: страдающие насморком втягивают воздух посредством дыхания, но, втягивая воздух, паров и запаха379 не воспринимают, так как по причине преграды состоящее из более плотных частиц не достигает чувства380], то вследствие этого природа устроила пятый орган чувств – обоняние, чтобы ничто из подлежащего знанию не осталось за пределами внешних чувств381. Ощущение не есть изменение, а определение (διάγνωσις, распознавание) изменения382: изменяются органы чувств, но распознается это изменение ощущением (внешним чувством)383. Часто смешивают ощущение (чувство) с самыми органами внешних чувств. Ощущение есть восприятие чувственных вещей. Но это, по-видимому, определение не самого ощущения, а его функций. Потому ощущение еще определяют как разумный дух, простирающийся от главного седалища души384 к органам385. Еще ощущение определяют как силу души, воспринимающую чувственное, а самые органы – как орудия для восприятия чувственных предметов386. Платон определяет ощущение как сообщение (союз) души и тела с внешним387. Действительно, самая способность принадлежит душе, а орган – телу; оба же вместе – посредством воображения – воспринимают внешнее (бытие).
Из душевных сил (способностей) одни имеют характер подчиненный, служебный, другие – начальствуют и управляют. К начальствующим относятся – сила мыслящая (то διανοητικόν) и познающая (то επιστημονικόν); к подчиненным же относятся – способность ощущения, движение по стремлению или желанию (καθ᾿ όρμην) и способность издавать звуки (то φωνητικόν)388. В самом деле, и движение, и звук очень скоро, почти без всякого промежутка времени, подчиняются воле рассудка: действительно, мы вместе и по одному поводу и желаем, и движемся – без всякого промежутка времени между хотением и движением – что можно видеть на примере движения пальцев. И из физических (способностей) некоторые находятся под властью рассудка389, как например, так называемые страсти – τα πάθη390.
* * *
Общее (во всех код.) заглавие «Περί τού φανταστικού» – De phantasia. У Vall. «De imaginario». У Дамаскина в ""Точном изложении православной веры» глава 17-я П-й книги имеет то же заглавие и представляет собою буквальное воспроизведение первой половины настоящей (VI) главы трактата Немесия с тем же заглавием (см. стр. 88 по рус. пер.). φαντασηκόν мы переводим как «способность представления», а не «воображение», как другие, во-первых – на основании самого определения этого понятия у Немесия, а во-вторых – потому, что только при таком понимании φανταστικού как общее понятие, будет соответствовать тем видам, на которые подразделяет его Немесий, и может быть поставлено в связь с непосредственно следующими за ним у Немесия и действительно тесно связанными в трактате с VI главой рассуждениями об ощущениях отдельных органов чувств. Стоики, как видно из дальнейшего (см. примеч. 3, 4 на стр. 86), даже φαντασία понимали в смысле «представления». Проф. Domanski переводит φαντασία словом Vorstellung (Die Psychologic des Nemesius, S.92), a Siebeck (Geschicbte der Psychologie) φανταστικόν понимает как «das Anschauende», что, скорее, может означать «чувственное воззрение». Представление мы понимаем как мысленный образ предмета, остающийся в сознании после целого ряда относящихся к нему ощущений, или, по Тэну, как «остаток ощущения». И. Филопон тоже понимает φαντασία в смысле представления. Так, например, рассуждая о водяных тварях (τα ένυδρα), он говорит, что эти твари имеют слабое «представление об ощущаемом» (την φαντασία των αίσθημάπων), а «что они представляют (ότι μέν γαρ φαντάζεται και τα ένυδρα), очевидно из того, то они в соотвенные времена года переменяют места, знают, что для них вредно и избегают этого; но вследствие неясности представлений (δια δε то άμυδρόν τής φαντασίας) они робки, боязливы"… Говоря о земных животных, Филопон замечает, что они «более совершенны, καί τάς αίσθήσεις (ощущения) καί την φαντασία (представления) έναργεστέραν έχει καί πλησιάζουσαν τώ λόγω» (См. I. Philoponi De opif. mundi, edit, by Reichardt, pag. 207, 12 sqq.; 208, 12 sqq.; cp. 232, 5.
По смыслу немесиевского учения о φαντασηκόν эта способность едва ли может быть отнесена к неразумной душе. По словам Evangelides'a («Zwei Kapitel aus einer Monograph über Nemesius), »φανταστικόν у Немесия функционирует через пять внешних чувств, не подчиняется λογικόν и является посредствующей ступенью и границей между разумной и неразумной душой, почему лишь неточно можно отнести φανταστικόν К последней; это колебание – результат эклектизма Немесия» Ср. Domanski, Op.cit., S. 74, прим. 1.
Греч, δια των άίσθητηρίων ; Gall. per. sensoria; Ant. per sensuum sedes.
Здесь φαντασία, что значит собственно «представление», можно понимать (соответственно дальнейшим определениям Немесия) в смысле «воображения», поскольку воображение как вид той же способности представления, есть способность свободного сочетания (комбинирования) представлений.
Plutarchus De placit. pbilosopb. lib. IV, cap. 12 приписывает это разграничение Хризишгу.
Определение Хризиппа: φαντασία – "τύπωσις (отпечаток) εν τή φυχή«; то же и у Филона (см. изд. Matth. Var. lectiones. et ani madv. pag. 172).
Очевидно, что φαντασία понимается стоиками в смысле «представления»; дальнейшее объяснение (пример) подтверждает это.
Πάδος.
По определению, конечно, стоиков.
Т.е., возбуждать к деятельности; это, вообще, предмет, вызывающий представление.
Vallä «imago est velut abstractutn per imaginarium inanis attractio»; Con. передает это понятие (φάντασμα), как vanam et inanem conceptionem…
У Плутарха (Op. cit, ibidem) в соответствующем месте передано: «как у беснующихся и меланхоликов».
Ψυχικού πνεύμα нельзя переводить, как некоторые, «жизненный дух», потому что дальше Немесий различает еще ζωτικον πνεΰμα, что может означать жизненную силу.
Вм. ψυχική у Gall, читается просто ψυχή, что здесь более подходит по смыслу.
Буквально с греч: «земляной» (γεώδης ), с лат: terrenus.
Следует дополнить: «т. е. слухом»; у Con.: «in aēriformi scil. auditu, aēris passiones»; D. 1 имеет – «διά τής ακοής».
Αέρος πληγή – те же наши «волны» воздуха.
В лат. Ant. «вкусы» (sapores). Все сейчас изложенные рассуждения, как и последующие – насчет пятого чувства (обоняния), читаются буквально у Galen'a De Hippociat. et Platonis decretis VII, 5. См. параллель: Domanski, Op. cit. S. 96.
Аристотель и Порфирий признавали, что «подобное познается подобным» (Aristotle De anima II, 5 и др.; Porphyr. Sent. 26 у Domanski, S. 96, прим. 1).
Буквально: состоят из более крупных частиц – παχυμερέστερος.
Aεπτομερέστερος, т. е., состоят из более тонких частиц.
Και όδμών прибавлено по смыслу; Con. – «vapores tamen et odores nequaquam sentiunt».
Скобки – для удобства в подлиннике Ant.
Буквально: ""чтобы ничто из того, что может быть познано, не избежало чувства».
акое определение, вопреки мнениям Платона (см. прим. 11) и Аристотеля (De anima, II, 5, § 1), Немесий усваивает у Галена буквально: см.: Galeni De Hippocrat. et Platon. decretis VII, 6 (цит. по соч. Domanski, S. 94).
Ощущение, таким образом, по Немесию есть факт не только физиологический, но и психологический.
Aπο τού ήγεμονικού – от «владычественного» (души); Con. поясняет: «т. е., от мозга» (scilicet corebro).
Это – определение стоиков (Plutarchus, Op. cit., IV, 8), у которых, по замечанию Оксфордского издателя, «phantasmata omnia animalium rationalium dicuntur logikai et ab ήγεμουικφ derivari» (Matth. pag. 388, annot. editoris Oxon.).
Con – «organum est membrum, per quod sentimus».
Определения Платона, стоиков и др. см.: Plutarchus De placit. pbilosoph., IV, 8; ср. учение Платона об ощущениях в «Теэтете», pag. 184 Ε и след.
В этой простейшей и кратчайшей из своих классификаций душевных способностей (см. ниже главы XV, XXVI и др.) Немесий близок к Аристотелю 1
Буквально: мыслительной силы, той διανοητικού.
В лат. Ant. – «душевные волнения» (perturbationes animae).