Главенство папы

Краеугольным камнем всех заблуждений католической церкви является учение о главенстве папы. – Сущность этого учения состоит в следующем: Римский первосвященник, учат католики, есть верховный владыка всей основанной Спасителем Церкви; он – наместник Бога на земле и глава всех верующих. Как таковой, папа выше Вселенских Соборов, которые от папы получают свое утверждение и санкцию.

На чём же основывают католики это антихристианское учение о видимом главенстве в Церкви римского первосвященника?

Римский первосвященник, учат католики, является преемником по кафедре Св. апостола Петра, вследствие этого ему должны принадлежать все преимущества, какие были дарованы Богом апостолу Петру. Преимущества же апостола Петра состояли в том, что он будто бы был поставлен от Христа князем над апостолами и верховным главою всей Церкви.

Прежде чем разбирать вышеозначенное учение, спросим у католиков, в каком смысле они считают папу преемником апостола Петра? Если папа преемник апостола Петра по кафедре, иначе говоря, занимает кафедру, на какой якобы некогда был Св. апостол Петр, то это основание весьма шатко, так как достоверно известно, что апостол Петр в собственном смысле никогда не был епископом Римским. Правда, апостол Петр, как гласит предание, положил основание Римской Церкви; но правителем таковой, по сказанию того же предания, апостол Петр поставил св. Лина, сам же отправился в другие места с проповедью Евангелия. – Если же признать папу преемником апостола Петра только потому, что этот апостол положил основание Римской Церкви, тогда на этом основании должно признать преемниками апостола Петра также и патриархов – Антиохийского и Александрийского, так как Церкви последних тоже основаны св. апостолом Петром, причем Антиохийская даже ранее, нежели Римская. – Почему же, в таком случае, католики только папе своему приписывают право именоваться преемником св. апостола Петра?

В своем стремлении во что бы то ни стало доказать, что только один папа Римский имеет право именоваться в собственном смысле преемником апостола Петра, католические богословы не останавливаются пред заведомым искажением истины и говорят, что апостол Петр будто бы по основании Римской Церкви безвыходно жил в Риме, где занимал епископскую кафедру. – Посмотрим, правда ли это? В послании к Галатам мы читаем следующие слова апостола Павла: «Узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2:9), ибо, говорит выше апостол, они увидели, «что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных» (Гал.2:7). Иначе говоря, апостолу Петру было вверено от Бога проповедовать преимущественно «обрезанным», т. е. Иудеям. Каким же образом, спросим мы у католических богословов, апостол Петр мог занимать в Римской Церкви епископскую кафедру и жить в языч. Риме, если ему от Самого Господа было указано быть проповедником Евангелия среди Иудеев? И не выходит ли, если согласиться с католиками, что апостол Петр не остался верным своему назначению и вместо благовестия среди Иудеев проживал безвыходно в Риме?

Что апостол Петр по основании Римской Церкви не жил безвыходно в Риме, открывается также из того, что апостол Павел находил нужным писать послание к христианам Римской Церкви. В самом деле, неужели счел бы нужным апостол наставлять в вере паству, которая имела в это время своим наставником и епископом самого апостола Петра? И не походило бы последнее на так несвойственный апостолам обычай вмешиваться в область друг друга? (Рим.15:20). Между тем апостол пишет Римским христианам: «Я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим.1:11). Можно ли поэтому допустить, чтобы Римские христиане нуждались в «утверждении» апостола Павла, имея своим епископом того, кого сам Павел в послании к Галатам называет апостолом-столпом (см.: Гал.2:9)? Очевидно, в таком случае, что апостол Петр, хотя и положил основание Римской Церкви¹, однако епископом в собственном смысле, т. е. управителем в ней быть не мог, так как призван был к проповеди среди «обрезанных». Вот почему Павел и счел своею обязанностью «утверждать» римских христиан, как он сам о том пишет, "по данной (ему) от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия» (Рим.15:15–16).

Если обратить внимание на некоторые внутренние признаки послания апостола Павла к Римлянам, то еще более необходимо прийти к убеждению, что апостол Петр в собственном смысле не был епископом Римской Церкви. Именно, в последней главе послания апостол Павел посылает приветствия всем близким ему членам римской общины. Казалось бы, что в числе первых должно бы стоять приветствие главе римской Церкви – апостолу Петру; в действительности же приветствия апостолу Петру Павел не посылает совсем. – Чем объяснить это? Нельзя же допустить, чтобы, приветствуя паству, апостол Павел забыл о епископе. Еще более странно думать, что апостол Павел мог не пожелать приветствовать апостола Петра, который в своем соборном послании называет Павла «своим возлюбленным братом» (2Петр.3:15). Очевидно, правильное объяснение может быть только такое: Павел потому не посылает приветствия апостолу Петру, что последний и не жил в то время в Риме, следовательно, и не был правителем Римской Церкви. – В доказательство своего положения, будто бы апостол Петр до смерти жил в Риме, католические богословы обычно ссылаются на тот факт, что апостол Петр претерпел в Риме мученическую кончину. Действительно, апостол Петр скончался в Риме, но из этого одного факта еще нельзя заключать, что он был там епископом. Что невероятного в том, если апостол Петр, проповедуя при жизни Иудеям, пред смертью, по особенному откровению Божию, прибыл в Рим? Ведь и апостол Павел пострадал в Риме, однако же служение свое проходил в разных местах. А если так, то нет, значит, положительных данных для утверждения, будто бы апостол Петр был епископом Римской Церкви, как говорят католики.

Отсюда понятно, что считать папу преемником апостола Петра, как делают католики, тоже нет оснований.

Пусть же сознаются католики, что важное значение, которое приобрел себе Римский первосвященник, основалось не на мнимом преемстве от Апостола Петра, а на значении самого города Рима, – резиденции римских пап. Как епископы столичного города, папы естественно всегда имели более важное значение, чем епископы городов провинциальных. Сначала они пользовались сравнительно с другими епископами первенством чести², а потом, пользуясь благоприятствовавшими им обстоятельствами, стали восхищать и первенство власти. Так гласит история.

Учение же о преемстве от св. апостола Петра, как верховнаго главы Церкви, было искусственно придумано католическими богословами для уверения тех, которые не хотели признать учения о главенстве пап в Церкви Христовой.

Но если даже согласиться с католическими богословами и признать пап преемниками св. апостола Петра, и тогда учение о видимом главенстве в Церкви Римского первосвященника не выдерживает критики. – Всё учение это, как мы видели, основывается на особых правах и преимуществах, якобы полученных от Господа святым апостолом Петром. В действительности же никаких преимуществ сравнительно с другими апостолами св. Петр не получал, главою и князем над апостолами никогда не был, единственным верховным владыкою Церкви не являлся, а был во всём равен остальным апостолам. – Всё это мы сейчас подтвердим Словом Божиим. Евангелие повествует, что между апостолами не раз подымался вопрос о первенстве и старшинстве. Каждого из апостолов, естественно, занимала мысль, кто из них больший. Само собою разумеется, что такой вопрос не мог остаться без ответа со стороны Христа. Как же изъяснил Спаситель этот вопрос? Сказал ли он так, как учат католики, т. е. что первым и старшим над апостолами он ставит апостола Петра и ему поручает верховное главенство в Церкви? Нет; Спаситель, наоборот, показал, что вопрос о главенстве и владычестве должен быть совершенно чужд апостолам, что самая мысль о первенстве есть мирская, неуместная при правильномъ понятии о Царствии Божием и стремлении к нему. "Тогда, повествует Евангелист Марк, подошли к Нему (Христу) сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы ты сделал нам, о чём попросим. Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите... И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна. Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ними. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть бо́льшим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк.10:35–44). В этом многознаменательном Евангельском повествовании находится три ясных и прямых ответа на славолюбивые притязания римских пап. Во-первых, по словам Спасителя, отношения людей, основанные на главенстве одних и подчинении других, должны быть чужды истинному христианскому обществу («между вами да не будет так»); во-вторых, большим сравнительно с другими членом Церкви считается не тот, кто основывает свое положение на каких-либо внешних преимуществах (как римские папы), а кто в чисто нравственно-духовном смысле принесет больше пользы спасению своих братий (чем папы похвалиться не могут); и в третьих, что самое главное, Спаситель не указал между апостолами этого «большего», а стремление к этому идеалу предоставил свободной воле каждого («кто хочет быть большим») желающего работать для нравственной пользы ближних. А если так, то утверждать, что Христос поставил большим над апостолами (князем, начальником) ап. Петра, значит извращать не только Божественное учение Христа, но и дух всего христианства, иначе говоря, проповедовать ересь. (Смотри Ев. Мф.23:8–12).

Что касается духовных прав и преимуществ, принадлежавших одним апостолам, как ближайшим соработникам Христовым и первым провозвестникам Истины Евангельской (чем папы желают пользоваться); то и в этом отношении Спаситель не сделал никакого предпочтения апостолу Петру, а признал всех апостолов одинаково равными и одинаковой чести и славы достойными. Именно, когда апостол Петр обратился к Спасителю со словами: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам? (Мф.19:27) Господь не сказал, что такому-то апостолу будет одно, а другому иное, но всем предсказал одинаковую честь и славу. «Истинно говорю вам, сказал он в ответе на слова апостола Петра, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28), (Откр.21:14). Как заповедал Христос, так апостолы и исполнили.

Никогда после этого они не поднимали вопроса о первенстве и старшинстве, а тем более о владычестве, как делают римские папы; никогда не думали считать кого-либо из апостолов, например Петра, главою над собою, а признавали друг друга равными, братьями и соработниками.

В подтверждение приведем доказательства. В скором времени после выступления апостолов на проповедь, между христианами возник вопрос о том, как принимать в Церковь язычников – следует ли их обрезывать, или нет?

Для решения этого вопроса, если признать католическое учение о главенстве ап. Петра, следовало бы поступить так: обратиться за разъяснением к Петру и последовать его учению; однако апостолы поступили иначе; они, по сказанию книги Деяний, собрались на собор в Иерусалиме для рассмотрения этого дела (Деян.15:6). О чём это говорит? Ни о чём ином, конечно, как только о том, что апостолы не считали Петра главой над собою, а признавая друг друга равными, не видели иного способа для решения столь важного вопроса, как путь собора. Очевидно, что если бы кто из апостолов решил этот вопрос единолично, то христиане могли бы не подчиниться решению, не зная голоса других апостолов. Это раз. Второе: когда был собран собор, кто из апостолов должен был явиться председателем его? Конечно, апостол Петр, раз, по словам католиков, он был верховный глава Церкви и князь апостолов. В действительности же председателем был апостол Иаков, как предстоятель Церкви Иерусалимской (см.: Деян.15:13). Но возможно ли было бы последнее, если бы апостол Петр являлся на самом деле главой над апостолами? Возможно ли, спросим мы у католиков, чтобы собор, на котором присутствует сам папа в качеств члена, оказался бы под председательством одного из бискупов ? Конечно, нет. Всё это еще раз подтверждает, что апостол Петр, несмотря на уверения католиков, не был ни князем апостолов, ни верховным главою Церкви.

Рассмотрим ​другие​ отношения апостолов к Петру, можно ли считать их отношениями подчиненных к начальнику? В восьмой главе книги Деяний читаем: «находившиеся​ в Иерусалиме апостолы, услышав, что ​Самаряне​ приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, ​придя​, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого» (Деян.8:14–15). Спросим у католиков: как понимать вышеприведенные слова книги Деяний? Подчиненные посылают начальника, низшие дают поручение высшему. Возможно ли последнее? Конечно, нет. Значит, апостол Петр был не главою апостолов, а равным им ​соработником​, подчинявшимся, как и все другие, решению апостольского собрания. И еще: в послании к Галатам апостол Павел пишет: «Когда же Петр пришел в ​Антиохию​, то я лично ​противостал​ ему, потому что он подвергался нареканию... Когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески​, а не по-​иудейски​; то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски​» (Гал.2:11, 12, 13, 14). Как объяснить факт подобного отношения апостола Павла к апостолу Петру, если признать, что Петр в это время был верховным ​гла​вою Церкви? И не выходит ли, если согласиться с ​като​ликами​, что подчиненный ​противостал​ владыке и низший сделал замечание высшему? Новое доказательство, что апостол Петр не был верховным главою Церкви.

Посмотрим теперь во второе послание к Коринфянам. Апостол Павел пишет: «Я думаю, что у меня ни в чём нет недостатка против высших апостолов» (2Кор.11:5). И далее: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя ​Авраамово​? и я. Христовы служители? ... я больше» (2Кор.11:22). Но неужели забыл апостол Павел, что между высшими апостолами находился и Петр, верховный глава Церкви и князь апостолов? Как же осмелился он сравнивать себя с апостолом Петром? В самом деле не назвали бы католики безумным того ​бискупа​, который ​взду​мал бы​ равнять себя со «святейшим» папой? Необходимо поэтому признать, что апостол Петр был не владыка апостолов, а равный им брат и ​соработник​ (​Мф.23:8).

Прочтем еще несколько строк из первого послания апостола Павла к Коринфянам: «У вас говорят, пишет апостол Коринфянам, «я Павлов»; «я ​Аполлосов"​; «я ​Кифин​» (1Кор.1:12). В этом апостол видит заблуждение христиан, которые находили нужным слушать лишь того апостола, от которого получили крещение. Для нас означенный факт имеет то значение, что из него ясно видно, что христиане не считали апостола Петра верховным главой Церкви, а ставили его наравне с остальными проповедниками христианства. В самом деле, мыслимо ли было, чтобы в то время, когда один христианин считал своим авторитетом верховного главу Церкви – апостола Петра и говорил: «я ​Кифин​», другой считал таковым же для себя авторитетом ​Аполлоса​ и говорил: «я ​Аполлосов​», а третий – Павла, говоря: «я Павлов»? И если христиане, однако ж, говорили так, значит, они не считали Петра выше не только остальных апостолов, но даже их ​соработников​, каким был ​Аполлос​. Положим, апостол Павел не одобрил такового поведения христиан, но не потому, что они равняли Петра с остальными проповедниками, а ради того, что «насаждающий же и поливающий есть ничто, а всё Бог ​возращающий​» (1Кор.3:7). Мы могли бы еще привести немало свидетельств, подобных вышеприведенным; но думаем, и вышеозначенных достаточно для ясного и решительного утверждения, что ни Спаситель, ни апостолы, ни древние христиане не считали апостола Петра верховным главой Церкви и князем апостолов. Если обратимся к посланиям св. апостола Петра, то увидим, что и он сам ничего не пишет о своем главенстве в Церкви; наоборот, есть места, ясно ​свидетельствующие​, что апостол Петр считал себя одинаково равным с остальными служителями Христа. Вот например: «Пастырей ваших умоляю я, ​сопастырь​ и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться» (1Петр.5:1). Что же касается видимого главенства и господства в Церкви, к чему стремятся римские папы, якобы по преемству от ​ап​. «Петра, то последнее решительно отвергается апостолом Петром: «Пасите Божие стадо, какое у вас, пишет апостол пастырям (в том числе и папам), надзирая за ним не принужденно, но охотно, ... не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием ​Божиим​, но подавая пример стаду" (1Петр.5:2–3).

А если так, то как же решаются католические богословы идти в разрез с заветом того, кого они сами признали верховным главою Церкви и наместником Бога на земле?

в заключение скажем, что если бы учение о видимом главенстве в Церкви апостола Петра, и за ним его преемников, имело действительное основание в завещании Спасителя, то св. Апостолы, конечно, изложили бы его со всею ​основательностию​ и передали бы христианам. Между тем апостолы совершенно умалчивают о столь важном пункте христианского вероучения. Последнее лучше всего говорит о том, что учение о видимом главенстве в Церкви апостола Петра не Христом и апостолами предано, а выдумано самими римскими папами, увеличив собою ряд заблуждений католической Церкви. Спросим у папистов в заключение: когда все апостолы скончались и в живых был один Иоанн Богослов, неужели папа Римский считал себя выше его?

Как мы видели из Св. Писания, Господь поставил всех апостолов равными и ни одному из них не дал преимущества власти над другими апостолами. Отсюда понятно, что и между преемниками апостольскими должно было соблюдаться полное равенство без господства одних и подчинения других.

Так действительно и было в Церкви с самого начала. Каждый епископ, считаясь главой своей местной Церкви, был вполне самостоятелен в своих действиях. Но вот с течением времени епископы Церквей, основанных непосредственно самими апостолами, или областных городов в силу своего положения, начали приобретать большее значение в Церкви сравнительно с другими епископами. Естественно, что, пользуясь известными преимуществами чести, они могли, благодаря этому, стремиться также и к власти над епископами своего округа. Такое явление не могло, конечно, не вызвать апостольского правила, которым бы регулировалось отношение как епископа первенствующего к епископам округа, так и последних к епископу первенствующему. В виду этого, 34 правило св. апостолов гласит: «Епископам всякого народа подобает знать первого из них и ​признавать​ его, яко главу, и ничего, превышающего их власть, не творить без его рассуждения: ​творить​ же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо (только) так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во св. Духе, Отец и Сын и св. Дух».

Таким образом, отношения первенствующего епископа к остальным епископам известного округа должны быть таковы: пользуясь преимуществом чести, он, однако, не имеет права вмешиваться во ​внутренние​ дела ​епархий​, управляемых каждая своим епископом самостоятельно. Только дела, ​касающиеся​ всего округа, подлежат ведению первенствующего епископа; но и в этом случае первенствующий епископ действует не самостоятельно, а при непременном согласии всех остальных епископов округа. Следовательно, по смыслу апостольского правила, первенствующий епископ не должен иметь в своем округе господства и власти над другими епископами, а пользуется лишь известным преимуществом чести. А если так, то как же тогда смотреть на римским пап, которые восхитили себе господство и власть не только в своей поместной Церкви – Римской, но и домогаются такового же го​сподства​ над ​вс​ей Вселенской Церковью? Не будем перечислять причин, способствовавших стремлению пап к верховному владычеству в Церкви: все они ​внешние​, случайные, не ​имеющие​ никакого отношения ни к учению Спасителя, ни к заветам апостолов, ни к постановлениям Соборов. Отметим лишь то, что в первые века христианства, когда на кафедре Римской восседали папы, верные заветам Христа и апостолов, ни о каком главенстве пап в Церкви Христовой не поднималось и речи, и папа, управляя Римской Церковью, не вмешивался в дела других Церквей. Последнее, вопреки уверениям со​временных​ католических богословов, подтверждают и католические историки. Так известный иезуит ​Маимбург​ в своей истории пишет, что в первые века весь христианский мир делился на Церкви: Антиохийскую, Александрийскую и Римскую, управлявшихся каждая своим патриархом. При этом «римский папа, – пишет ​Маимбург​, – в качестве патриарха и другие два имели свое правление; и каждый из них не мог предпринимать ничего в границах другого». Если же в первые века папы не имели никакого главенства в Церкви, и власть их ограничивалась одною Церковью Римской, то кто же дал им право в последующее время восхищать это главенство и требовать себе высшего господства во всей Вселенской Церкви? Спаситель? Но он, как мы видели, всех апостолов наделил одинаково-равными правами. Апостолы? Но их правило, как мы рассмотрели, ограничивает, а не расширяет власть римского первосвященника. Соборы? Но и последние старались о том, чтобы римские папы не восхи​​щали​ себе власти и господства вне пределов Римской Церкви. Так, первый Вселенский собор (​Никейский​) шестым правилом подтвердил древний обычай, чтобы епископ Александрийский был верховным епископом для всего Египта, ​Ливий​ и Пентаполя, Римский – для своего округа (и только), Антиохийский – для своего; и кроме того Собор предоставил таковые же права епископу Иерусалимскому, в уважение к священному значению Иерусалима (Пр. 7).

Второй Вселенский собор (Константинопольский) вторым правилом постановил, чтобы верховные епископы не распространяли своей власти за пределы своей области; а третьим – предоставил права верховного епископа епископу Константинопольскому, потому что «град оный есть новый Рим», причем он должен был иметь преимущество чести сейчас же по епископе Римском.

Четвертый Вселенский собор (Халкидонский) 28-м правилом подтвердил равенство кафедры Константинопольской с Римской, коей первая уступала только место, и кроме того отделил от Римской патриархии некоторые провинции (​Фракия​, Понт​) и присоединил их к патриархии Константинопольской.

Значит, и Соборы не предоставили папам верховного владычества в Церкви, а считали их права равными с правами патриархов – Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского.

Так как ни Христос, ни Апостолы, ни Соборы не предоставили никому из патриархов, включая сюда и пап, верховного владычества в Церкви, то лучшие из древних пап не только, как мы уже сказали, не стремились к этому владычеству, но и осуждали других, когда замечали в ком-либо хотя ​малейшие​ на их взгляд попытки к этому. В доказательство приведем один пример. В 594-м году Константинопольский патриарх, Иоанн ​Постник​ сообщил папе Григорию Великому решение суда по делу одного священника, ​обвинявшегося​ в ереси, и в подписи назвался «вселенским». Титул этот патриарх получил от императора. Тем не менее папа немедленно разослал послания ко всем патриархам, а также к императору и императрице, в которых доказывал, что дарование преимущества одному епископу пред другими может грозить большой опасностью для Церкви. «Если тот, которого называют епископом вселенским, – писал папа, – впадет в заблуждение, то стало быть вся Церковь ошибется вместе с ним». Поэтому сам папа в знак смирения начал подписываться – «раб рабов ​Божиих​» (servus servorum Dei). Насколько, выходит, древние папы были не похожи на последующих, восхитивших не только преимущество чести пред всеми иерархами в Церкви, но и домогавшихся верховного владычества в Церкви Христовой вопреки учению Христа, апостолов и Вселенских Соборов!

Впрочем, были и в древности некоторые папы, пытавшиеся вмешиваться в дела чужих Церквей; но такие папы всякий раз получали должный и законный отпор.

Расскажем один случай.

Один из епископов Карфагенской Церкви осудил за незаконные деяния подведомственного ему священника по имени ​Апиария​. Последний, считая себя невинно осужденным, обратился с жалобой к римскому папе ​Зосиме​, который, не обращая внимания на то, что ​Апиарий​ принадлежал к чужой патриархии, оправдал его. Дело было в октябре 418-го года. Между тем собор Карфагенских епископов в мае того-же года издал правило, воспрещавшее клирикам искать ​перерешение​ епископского суда за морем под угрозою отлучения от церковного общения на всю жизнь (пр. 37). ​Зосиме​ нужно было как-нибудь оправдать свой поступок. И вот он присылает в Карфаген уполномоченных, которые заявили, что папа не признает вышеозначенного постановления Карфагенского собора, так как собор ​Никейский​ будто бы предоставил ему право принимать апелляции от клириков всех Церквей. В июне следующего года в Карфагене был созван обычный собор епископов, на котором и было заслушано заявление папы ​Зосимы​, к тому времени уже ​скончавшегося​. – Как и следовало ожидать, отцы собора обратились к правилам ​Никейского​ Собора и, конечно, не нашли постановления о том, что римскому папе принадлежит право принимать апелляции от клириков всех Церквей. Полагая, что имевшийся у них список ​Никейского​ Собора не полон, отцы отправили послов к Константинопольскому патриарху Аттику и Александрийскому патриарху Кириллу, прося их прислать самые точные копии правил ​Никейского​ Собора. Получив ​последние​, отцы увидели, что они во всём сходны с теми, какие имелись в Церкви Карфагенской. Тогда собор постановил – сообщить папе ​Бонифацию​ о полной правоте своих постановлений, а священника ​Апиария​, который просил у собора прощения в своем поступке – простить под условием перехода в другую епархию. – ​Бонифаций​, получив постановление Карфагенского Собора, не дал никакого ответа. Прошло несколько лет. ​Апиарий​ снова был осужден Карфагенским Собором, и снова отправился в Рим с жалобой к папе Целестину. Последний, как и ​Зосима​, вмешался в чужое ему дело и отправил в Карфаген своего легата для расследования. Тогда Карфагенские епископы на соборе 424-го года снова осудили ​Апиария​, а папе отправили послание с указанием незаконности его вмешательства в дела чужой Церкви. «Умоляем вас, господине и брате, – писали папе отцы Карфагенского Собора, – чтобы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе и не ​соизволяли​ впредь принимать в общение отлученных нами: твоя до​сточтимость​ удобно найдет, что это самое определено и ​Никейским​ собором... Разумно и справедливо признал он, что какие бы ни возникали дела, они должны быть ​оканчиваемы​ на своих местах. Ибо отцы судили, что ни для одной области не оскудевает благодать Св. Духа, чрез которую от иереев Христовых и усматривается разумно и содержится твердо правда, особенно, когда в случае сомнения в справедливости решения ближайших судей, каждому позволено обращаться к соборам своей области, или даже ко вселенскому Собору...

О том, чтобы некие были ​посылаемы​ как бы от ребра твоей святыни, мы не находим определения ни в одном из соборов отеческих. Ибо что прежде прислано было к нам через ​соепископа​ нашего ​Фавстина​ как бы из постановлений ​Никейского​ Собора, того мы никак не могли найти в вернейших списках правил сего собора, снятых с подлинников, которые мы получили от святейшего Кирилла, нашего ​соепископа​ Церкви Александрийской, и от досточтимого Аттика, епископа Константинопольского, и которые еще прежде сего, чрез пресвитера Иннокентия и ​иподиакона​ ​Маркелла​, принесших к нам оные, посланы были от нас к ​Бонифацию​, вашему предшественнику. Посему не ​соизволяйте​, по просьбе некоторых, посылать сюда ваших клириков исследователями, и не ​попускайте​ сего, да не явимся вносящими дымное ​надмение​ мира в Церковь Христову».

После всего вышесказанного не остается ни малейшего сомнения в том, что древняя Церковь не признавала верховного владычества римских пап и не только не сочувствовала их ​славолюбивым​ притязаниям, но всячески противилась, когда замечала стремление пап к верховному владычеству в Церкви. Против папских притязаний вооружались даже светские писатели того времени, видя в стремлении пап к верховному владычеству не иное что, как средство к удовлетворению земных наслаждений. Так языческий историк IV века Аммиан Марцеллин писал, что честолюбие подстрекало к соперничеству за престол Римский. «​Взявши​ во внимание пышность Рима, я, – говорит Марцеллин, – не стану оспаривать, чтобы ищущие этого престола не стали всячески домогаться его. Одежда у них великолепная, иначе не выезжают, как на колеснице, едят сладко, и стол их превосходит царский; приношения матрон обогащают их». Тут же историк ​противоставляет​ жизни пап «жизнь некоторых провинциальных епископов, которые по всей воздержности, бедности одеяния и скромности поведения действительно достойны Бога вечного и его истинных поклонников». Если же древняя Церковь не признавала верховного владычества римских пап, то одного этого уже достаточно для нас, чтобы окончательно и бесповоротно отвергнуть нечестивое католическое учение о главенстве папы в Церкви Христовой. Ведь древняя Церковь – это Церковь мужей апостольских, слышавших Божественное учение из уст самих апостолов, – Церковь святых и ​богоносных​ отцов и учителей, – Церковь Вселенских Соборов. Кому же следовать нам? Святым ли Отцам древней Церкви, или католическим богословам, оправдывающим главенство своих пап? И если ныне католические богословы доказывают, что главенство пап установлено Самим Христом, то не выходит ли из их слов, что древняя Церковь, не признавая папского главенства, поступала противно словам и учению Спасителя? Равным образом, если Западная Церковь предала анафеме Церковь Восточную, не желавшую подчиниться папам, то не предала ли она тем самым анафеме и всю древнюю Церковь с её святыми отцами и Вселенскими Соборами, которые также не признавали верховного владычества римских пап? Конечно, так.

И какая поэтому из Церквей заслуживает наименования истинной Церкви: Восточная ли, которая сохранила связь с древней ​Церковию​ и верность преданию, или Западная, предавшая древнюю Церковь анафеме и разорвавшая всякую связь с нею?³