Краткий разбор вероучения штундобаптистов

1) Пособиями при составлении настоящего труда послужили, во-первых, мои собственные записки и статьи, во-вторых – известные в миссионерской литературе противосектантские сочинения, главным образом, труд моего наставника по Семинарии, Павла Петровича Оболенского под названием: «Критический разбор вероучения русских сектантов-рационалистов: духоборцев, молокан и штундистов».

2) Имея в виду исключительно вероучение штундо-баптистов, как единственных сектантов Волынской Епархии, я, для краткости, везде в лекциях называю их просто сектантами.

Иер. Митрофан

Посылая Своих учеников на проповедь, Господь, Иисус Христос сказал им: «Идите, научите все народы,… уча их соблюдать все, что Я повелел вам». (Мф.28:19–2).

Из этих слов Спасителя мы видим, что христианам должно исполнять все учение Христово, сообщенное людям Святыми Апостолами.

Является вопрос: где же сохраняется ныне все учение Спасителя и Апостолов? Где тот источник, обратившись к которому, мы можем узнать все, что необходимо нам для благоугождения Богу и спасения души?

Таким источником христианского вероучения сектанты считают исключительно Св. Писание. Только в одном св. Писании, по мнению сектантов, заключается все, что необходимо нам знать для спасения; только то, о чем говорится в св. Писании, утверждают сектанты, является обязательным для людей, как истинное – Божественное; все же, чего нет в Писании, должно быть отвергаемо, как не Божественное, а выдуманное людьми.

В этом взгляде – первая главная ошибка сектантов.

В самом деле, чем и каким образом прежде, всего могут доказать сектанты, что само признаваемое ими Писание – истинное Божественное, а не выдуманное людьми? Ведь, по свидетельству евангелиста Луки, не одни лишь, например, четыре евангелиста, а «многие» составляли описание евангельских событии (Лк.1:1); были, говорит История, евангелия Фомы, Никодима и другие, было послание апостола Варнавы. Почему же сектанты не признают означенных Писаний, считая их не истинными? И на каком основании полагают сектанты, что истинно только имеющееся у них Писание, а не наоборот?

Очевидно, что кроме св. Писания должен быть еще другой источник христианского вероучения, которым проверяется и доказывается подлинность самого св. Писания и подтверждается самый состав св. Библии; но сектанты не знают этого источника, отчего не могут в свою очередь доказать и оправдать подлинность и Божественное происхождение св. Писания. Без этого же условия св. Писание само не имеет твердой устойчивости и надлежащей убедительности.

Ошибаются сектанты и тогда, когда утверждают, будто в св. Писании заключается все, что необходимо нам знать для спасения. Господь, как мы видели, повелел соблюдать людям все, что Он заповедал; в священном же Писании записано далеко не все, чему учил Господь и что передали святые Апостолы.

«Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей», пишет Святой Иоанн Богослов (Ин.20:30). «Многое и другое сотворил Иисус, пишет тот же апостол, но если бы писать о том подробно, то, думаю и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). Хотя в данном случае речь идет не об учении, а о делах Иисусовых, но для людей и дела Христовы должны быть известны, так как эти дела приводят людей к вере во Христа и являются подтверждением Божественного достоинства Спасителя. «Дела, которые Отец дал мне совершить, говорил Спаситель, сами дела сии, Мною творимые свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5:36) И далее: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я – в Нем» (Ин.10:37–38) Верить же делам Христовым возможно лишь после того, когда дела эти станут известны людям.

Далее: тот же Апостол пишет: «Многое имею писать Вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полная» (2Ин.1:12) И еще: «Много имею я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростию, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам» (3Ин.1:13–14) «Прочее устрою, когда приду» пишет апостол Павел в послании к Коринфянам (1Кор.11:34).

Следовательно, сами писатели священных книг свидетельствуют, что ими записано далеко не все, что необходимо знать христианам.

Помимо этого, многое из того, что сообщено в св. книгах изложено часто не полно и обстоятельно, а лишь вкратце. «Сие кратко написал я вам» говорит апостол Петр в своем первом послании (1Пет.5:12) «Мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко», пишет ап. Павел в послании к Ефессянам (Ефес.3:3).

«Иисус наклонившись низко, повествует евангелист Иоанн Богослов, писал перстом на земле» (Ин.8:6); по что именно писал Спаситель, какие слова, этого из евангелия не видно.

По сказанию книги Деяний, Господь пред вознесением Своим в продолжение сорока дней являлся верующим, говоря о Царствии Божием (Деян.1:3); но что именно сообщил Господь ученикам Своим об этом Царстве, св. Писание не указывает.

Итак, на основании вышеупомянутых свидетельств мы ясно видим, что в св. Писании о некотором только упоминается, другое записано кратко, а многое совсем не записано. А если так, то где же находится ныне та часть Божественного учения, которая в свое время не была занесена в священные письмена?

На этот вопрос сектанты ответа дать не могут, мы же ответим следующее: Часть Божественного учения, не записанная в св. Писании, содержится в другом источнике христианского вероучения, который называется священным Преданием. Значит, под именем священного Предания разумеется та часть Богооткровенного учения, которая в свое время не была занесена в св. письмена, а сохранялась и распространялась путем устной передачи.

Указания на существование этого другого источника христианского вероучения, известного под именем св. Предания, имеются и в св. Писании. Так св. апостол Павел ясно разграничил оба источника христианского вероучения – писанный и устный, когда писал Фессалоникийцам: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Тот же апостол писал ученику своему Тимофею: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

Происхождение св. Предания вообще очень древнее. Оно появилось на земле одновременно с сотворением человека и поселением его в раю. Сотворив человека, Господь дал ему заповедь о невкушении плодов от дерева познания добра и зла; человек эту заповедь передает жене своей. С этих пор на протяжении многих веков до самого Моисея единственным источником Богооткровенного учения было священное Предание. Моисей, положив начало священному Писанию, все то, чему не был свидетелем и что было до него, взял из Предания. Но и с появлением Писания Предание не утратило своего значения, так, как и в ветхозаветном Писании, подобно как впоследствии и в новозаветном, далеко не все оказалось записанным. Так, например, в первой книге Моисеевой «Бытия» о патриархе Енохе говорится лишь, что «Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусаила. И ходил Енох пред Богом по рождении Мафусаила триста лет и родил сынов и дочерей.... И ходил Енох пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:21–24). А между тем, апостол Иуда и апостол Павел сообщают нам о патриархе Енохе некоторые сведения, каких нет во всем ветхозаветном Писании. Из послания Иуды мы узнаем о грозном пророчестве патриарха Еноха. «Пророчествовал, пишет апостол Иуда, седьмый от Адама Енох, говоря: се идет Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, какие произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14–15). Апостол же Павел сообщает о том, что патриарх Енох не видел смерти, но перешел живым на небо, «Верою, пишет он, Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5). Откуда, спрашивается, могли знать апостолы об этих подробностях о патриархе Енохе, если в св. Писании Ветхого Завета о них совершенно не упоминается? Конечно из Предания. И еще: В пятой книге Моисеевой «Второзаконие» о смерти Моисея сказано лишь, что она последовала на одной из гор, и что Бог скрыл от людей могилу своего пророка; (Втор.34:1–6), а тот же апостол Иуда в своем послании повествует, что вслед за смертью Моисея между Архангелом Михаилом и диаволом произошел спор из-за тела пророка: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» (Иуд.1:9). Откуда мог заимствовать апостол Иуда о вышеприведенном споре? Очевидно, тоже из ветхозаветного Предания.

Укажем еще один пример.

Писатель четвертой книги Царств, повествуя о царе Израильском Иеровоаме, сыне Иоасовом, пишет: «Он восстановил пределы Израиля от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева, которое Он изрек через раба Своего Иону, сына Амафиина» (4Цар.14:25). Однако ни в книге пророка Ионы, ни в других ветхозаветных книгах означенное пророчество не записано. Очевидно, и оно, как и многое другое, сохранялось в устном предании Еврейского народа.

С пришествием на землю Сына Божия и наступлением Нового Завета положено было начало Ново-Заветному Священному Преданию. Сам Спаситель проповедовал Свое учение устно и, за исключением одного случая, когда Он писал перстом на земле, обличая книжников Иудейских, не писал ничего. Святые Апостолы также проповедовали устно и, за исключением немногих, не оставили никаких писаний. Таким образом, первоначальным способом распространения Божественного Новозаветного учения было Священное Предание. С течением времени некоторая часть Божественного откровения Нового Завета была записана и стала называться Священным Писанием Нового Завета. Евангелист Лука свидетельствует, что он записал так, «как передали то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк.1:2). Однако священные писатели совсем не имели намерения изложить письменно всю полноту Божественного учения и дел. Они записали лишь некоторое применительно к той цели и поводу, какие имел тот или другой священный писатель. Вот почему, как мы видели, в Священном Писании было записано далеко не все, что было в Предании, а лишь часть. Поэтому одно Священное Писание, взятое отдельно без Предания, ни в коем случае не может считаться полным источником христианского вероучения.

Что Священное Писание не может без Св. Предания быть единственным источником христианского вероучения, покажем на примерах. Так в св. Писании есть указание на необходимость совершения таинств, но не указано, каким образом должно совершать то, или иное, таинство. О таинстве, например, крещения сказано, что крестить должно во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19) и притом водою (Ин.3:5); но как именно совершать крещение, сколько раз, например, погружать в воду крещаемого, об этом в Писании ничего не говорится. О таинстве елеосвящения св. Писание говорит: «Болит ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» (Иак.5:14), но как именно помазывать больного елеем, сколько раз и какие части тела, этого из Писания не видно. На все эти вопросы есть ответ в св. Предании. Это раз. Второе. В священном Писании есть много мест непонятных, или, по выражению апостола Петра, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной своей погибели превращают» (2Пет.3:16). Как и на основании чего толковать непонятные места св. Писания? Конечно, только на основании св. Предания, которое есть тоже Божественное учение, что и Писание.

Вот почему, когда появлялись в Церкви еретики, которые извращали св. Писание и неправильно учили о догматах Православной веры, – Церковь всегда обращалась к Преданию и к обычаям Церкви и при помощи их устанавливала правильный смысл св. Писания и восстанавливала догматы Православной веры в первоначальной чистоте. Об этом находим прямое свидетельство в 1-м послании апостола Павла к Коринфянам; сказав о том, что женщина не должна стричь волос, он прибавляет: «а если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1Кор.11:16).

Итак, важное значение Священного Предания не подлежит сомнению. Оно является таким же источником христианского вероучения, как и св. Писание и необходимо для руководства к правильному совершению таинств, для правильного понимания Священного Писания и для сохранения христианского вероучения в первоначальной чистоте и неповрежденности.

Возражения сектантов против св. Предания можно разделить на два разряда. Прежде всего сектанты пытаются доказать, будто Слово Божие осуждает Предание и заповедует уклоняться от него.

В подтверждение своей мысли сектанты ссылаются на следующие места св. Писания:

1) Кол.2:8. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу».

Но в приведенных словах апостола под Именем «Предания человеческого» разумеется не св. Предание, которое заповедано нам Спасителем и Святыми Его Апостолами, а те вымыслы древних языческих философов, видимого о которых упоминает книга Деян.17:18 и которые на основании собственных измышлений, основанных якобы на изучении явлений видимого мира, старались поколебать в христианах веру во Христа, как Бога, и склонить на сторону своих мудрований. От такого предания апостол и заповедует христианам уклоняться. Что же касается Священного Предания, то тот же апостол хвалил христиан за исполнение его, говоря: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните, и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2).

2) Мф.15:3. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего».

В данных словах Спасителя, как видно из смысла всей речи, под именем предания разумеется не св. Предание, начало которому положил сам Господь, а так называемые предания иудейских старцев. Последние, по объяснению евангелиста Марка, состояли из целого ряда обрядовых предписаний, касавшихся житейского обихода. «Фарисеи, пишет евангелист Марк, и все иудеи, держась предания старцев, не едят, не умывши тщательно рук; и пришедши с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться; наблюдать омовение чаш, кружен, котлов и скамей» (Мк.7:3–4). Несмотря на то, что предания старцев касались лишь второстепенных сторон житейского обихода, фарисеи придавали им большое значение и ради этих преданий часто нарушали заповедь Божию. Теперь понятно, что между преданиями Иудейских старцев и Священным Преданием, как источником христианского вероучения, нет, да и не может быть, ничего общего.

3) Мф.15:9. «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Под именем заповедей человеческих сектанты разумеют св. Предание. Но если обратимся к связи речи, то увидим, что заповедями человеческими Спаситель, ссылаясь на пророка Исаию, называет не иное что, как те же предания старцев, ничего общего с св. Преданием не имеющие. Вот почему и св. апостол Павел, который не признавал значения за преданиями старцев (Кол.2:20–22), в то же время не только не отвергал св. Предания, а наоборот заповедывал христианам «удаляться от всякого брата, поступающего безчинно, а не по преданию» (2Солун.3:6).

4) Тит.1:13–14. «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины».

Иудейскими баснями и постановлениями людей сектанты называют св. Предание. Но, как видно из смысла речи, иудейские басни и постановления людей означают совсем другое. Именно, слова апостола направлены были против особых «непокорных пустословов и обманщиков»·, которых во времена апостола было много «особенно из обрезанных» (Тит.1:10). Эти «пустословы» учили, будто для христиан необходимо исполнение закона Моисеева и всех Иудейских обрядов. (Гал.2 и 3 гл.) Вот эти-то толкования иудействующих и назвал апостол иудейскими баснями и постановлениями людей, а вовсе не св. Предание, как неправильно думают сектанты.

Напротив, Сам Господь указывает на обязательность древних установлений по преданию: Он напоминает о нерасторжимости брака, установленного еще при праотцах, следовательно, без Писания: «что Бог сочетал, человек не да разлучает». Когда же Спасителю напомнили, что Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться, то Господь ответил: «Моисей, по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так» (Мф.19:6–8). Следовательно, закон Предания был раньше, чем закон Писания.

Точно также Спаситель признал святость обрезания, «хотя оно не от Моисея, но от отцев», т. е. установлено преданием. Если же некоторые предания осуждаются Господом и апостолами, то это – предания ложные, как бывают и ложные писания. Так свидетельствует апостол Павел, убеждая Солунян «не спешить колебаться умом не смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2Солун.2:2).

Во-вторых, сектанты утверждают, что св. Предание совершенно излишне, так как для спасения людям будто бы вполне достаточно одного св. Писания.

В доказательство сектанты ссылаются на следующие места св. Писания.

5) Ин.5:39. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствует о Мне».

Но если вышеозначенные слова Спасителя понимать в смысле сектантском, тогда необходимо отвергнуть не только св. Предание, а также и св. Писание Нового Завета. В самом деле, в то время, когда Спаситель заповедывал людям наследовать Писания, были лишь Писания Ветхого Завета, т. е. «Моисей и пророки». Эти именно Писания и имел в виду Спаситель, когда говорил Иудеям: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям на верите, (то) как поверите Моим словам?» (Ин.5:46–47). И так как на подобное толкование не согласятся, разумеется, сами сектанты; то они должны признать, что в вышеприведенных словах Спасителя говорится не о том, будто Священное Писание является исключительным источником христианского вероучения; а единственно указывается, что через Исследование св. Писания Ветхого Завета можно придти к признанию Спасителя за Бога.

6) Ин.20:31. «Сие же написано дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий и, веруя, имели жизнь во имя Его». Из этих слов Евангелия сектанты заключают, будто для веры во Христа излишне Предание и достаточно «написанного» т. е. одного св. Писания.

По согласись с сектантским толкованием данного свидетельства, мы, как и в предыдущем случае, должны отвергнуть не только св. Предание, но и все св. Писания, за исключением Евангелия Иоанна. Ведь апостол Иоанн выражением «сие написано» не мог разуметь ничего иного, кроме написанного им Евангелия. И раз по толкованию сектантов, кроме «сего написанного» все остальное излишне, значит излишне и все Писания за исключением Евангелия Иоанна. К такому можно придти абсурду, если согласимся с сектантским толкованием вышеозначенного свидетельства.

На самом же деле слова апостола Иоанна, на которые ссылаются сектанты, указывают лишь на цель, ради которой было написано Евангелие Иоанна, именно доказать Божество Христа Спасителя. Считать же св. Писание исключительным источником христианского вероучения Евангелист Иоанн не мог уже потому, что по его собственным словам в его Евангелии, да и вообще в Писании не записано многого из того, что сотворил Иисус. (Ин.20:30, 21:25).

Деян.1:1–2 «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала, до того дня, в который Он вознесся».

Из этих слов сектанты заключают, что в Евангелии от Луки записаны все дела и учение Спасителя, и что Предание поэтому будто бы излишне. Но даже поверхностное знакомство с повествованиями Евангелистов открывает нам, что в Евангелии от Луки записаны далеко не все дела и учение Спасителя; у него, например, нет упоминания о величайшем чуде воскрешения Лазаря. Как же тогда понимать слова апостола Луки? Очевидно только в том смысле, что, задавшись целью описать все, что Иисус делал и чему учил, Евангелист Лука изложил все это не полно и обстоятельно, а лишь вкратце. Да иначе было и невозможно, ибо «если бы писать о том подробно, то и самому миру, полагает Евангелист Иоанн, не вместить бы написанных книг». (Ин.20:25). А если так, то св. Предание не только не излишне, но как дополнение к Писанию, положительно необходимо.

8) Деян.17:11. «Здешние (жители Верии) были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так»?

Из приведенных слов сектанты делают вывод, будто христиане обязаны заниматься изучением лишь Писания, но не Предания. Но изучать Писания, разбирать их, как делали благомысленные жители Верии, это значит не просто только читать Писания, а в тоже время и толковать. Толковать же Писания без св. Предания невозможно, как видели мы, ибо в противном случае можно, по слову апостола Петра, превратить его к собственной погибели (2Пет.3:16). Следовательно, вышеприведенное свидетельство не только не говорит против Предания, а, наоборот, подтверждает необходимость последнего.

9) 2Пет.1:19. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему».

Приведенными словами не только не уничтожается св. Предание, а, наоборот, устанавливается необходимость последнего.

Дело в том, что слова пророков мало только читать; их необходимо изъяснять, а. по учению апостола Петра, «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2Пет.1:20). В этом случае единственным верным источником для правильного истолкования пророчеств может быть, как мы видели, только св. Предание.

10) 2Тим.3:15–17. «Ты из детства знаешь св. Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Иисуса Христа».

Если же толкуют сектанты, умудряет во спасение только Писание, то Предание излишне.

Но приведенные слова апостола Павла говорят лишь о том важном значении, какое иметь св. Писание Ветхого Завета, (ибо только его мог знать с детства ап. Тимофей, для веры во Христа. И если на основании их отрицать св. Предание, как делают сектанты, тогда по той же причине необходимо считать излишним и все Новозаветные Писания, так, как и одно де Ветхозаветное Писание может умудрить во спасение. Последнее, конечно, не признают и сами сектанты.

11) Рим.3:21. «Ныне независимо от закона явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки».

Ссылаясь на эти слова, сектанты мудрствуют, будто св. Предание излишне, так как о правде Божией, по которой должно жить людям, свидетельствует Писание (Закон и пророки), а не Предание.

В данном случае сектантам должно ответить то же, что и в нескольких предыдущих случаях. Именно, если стать в толковании вышеозначенного свидетельства на сектантскую точку зрения, то необходимо отвергнуть не только Предание, но и все Новозаветные Писания, так как «закон и пророки» есть не иное что, как ветхозаветные Писания (Мф.5:17). И раз, по мысли сектантов, излишне все, кроме закона и пророков, значит излишне и Новозаветное Писание. С этим не согласятся, конечно и сами сектанты.

Смысл же вышеприведенных слов апостола состоит в том, что с пришествием на землю Сына Божия пришло и оправдание людей, о чем было предсказано в законе и пророках. Вот почему Спаситель, придя в мир для оправдания людей, и говорил людям: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон, или пророков: не нарушить пришел Я, а исполнить» (Мф.5:17).

Наконец, сектанты доказывают, будто нельзя делать никакого дополнения к св. Писанию, как практикует Церковь, признавая кроме Писания еще и Предание.

В подтверждение своей мысли сектанты ссылаются на следующие места св. Писания.

12) Гал.1:8. «Если бы мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема».

Но в данном случае речь идет не о Писании, а вообще о благовествовании. Благовествовал же апостол как письменно через Писание, так и устно через Предание (2Солун.2:15). Отсюда понятно, что вышеприведенные слова не только не говорят против Предания, а наоборот, оберегают его.

13) 1Кор.4:6. «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано».

В приведенных словах запрещение мудрствовать сверх написанного относится не к отрицанию Предания, как неправильно думают сектанты; а согласно связи речи, направлено против неправильного взгляда на проповедников Евангелия, какой имели Коринфские христиане. Называя себя то Павловым, то Аполлосовым, то Кифиным (1Кор.1:12), Коринфские христиане тем самым сравнивали проповедников, ставя одного выше, другого ниже. Против такого суждения о проповедниках и восстал апостол. Он написал послание Коринфским христианам, в котором убеждал, что бы Коринфяне не судили прежде времени, пока не придёт Господь (1Кор.4:5) и одинаково «разумея (всех проповедников) как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих», (1Кор.4:1) не мудрствовали по этому вопросу сверх того, что им написано.

Если же вышеприведенные слова апостола понимать по сектантски, т. е. в смысле отрицания Предания; тогда на том же основании должно отвергнуть не только Предание, но и вообще все, чего нет в первом послании апостола к Коринфянам, в том числе и второе послание апостола к тем же христианам, потому что последнее является уже сверх того, что написано в первом послании. Разумеется, сами сектанты не согласятся с этим.

14) Откр.22:18. «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы».

Из этих слов сектанты делают вывод, будто Предание, как дополнение к Писанию, должно быть отвергнуто. Но прямой и ясный смысл речи указывает, что в приведенных словах запрещается прилагать дополнение не к Писанию вообще, а только к пророческим словам Откровения.

Таким образом, свидетельства св. Писания, на основании которых сектанты пытаются доказать, будто св. Предание излишне, не подтверждают суемудрия сектантов.

Отвергнув св. Предание, сектанты однако не могут обойтись без предания вообще, почему постоянно руководятся им в своей религиозной жизни. Так, на основании св. Предания они празднуют некоторые христианские праздники, а руководясь своим преданием, совершают свои богослужения и религиозные обряды.

Но кто-либо спросит: Неужели та часть Божественного учения, которая в свое время не была занесена в письмена и называется св. Преданием, за столь долгое время своего существования не могла подвергнуться искажению, или даже и совершенному забвению?

В ответ должно сказать следующее:

Господь, Иисус Христос, Который даровал людям Свое Божественное учение, даровал в тоже время и средства к сохранению его в первоначальной чистоте. В прощальной беседе с учениками Спаситель сказал им: «Утешитель Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:25).

Значит, пока пребывает в Церкви Дух Святый, а Он, по слову Христа, «пребудет во век» (Ин.14:16); до тех пор Церковь под водительством Святого Духа сохранить содержимое Ею Божественное учение в чистоте и неповрежденности.

Во-вторых: Преемники и ученики Святых Апостолов – Святые Отцы и Учители Церкви постепенно заносили в письмена и св. Предание, почему оно и содержится ныне: в творениях Отцев и Учителей Церкви, в определениях и постановлениях Соборов, в символах веры и в православных Богослужебных книгах.

Отвергая св. Предание, сектанты с большим уважением и благоговением относятся к св. Писанию, считая его, как мы уже говорили, единственным источником христианского вероучения.

Но сходясь с православными в общем взгляде на св. Писание, как на учение Самого Господа, записанное Его учениками и посланниками, сектанты не сходятся с Церковью в некоторых частных вопросах относительно св. Писания.

Первый из этих вопросов касается того: как смотреть на Ветхозаветные книги св. Писания?

Дело в том, что обращаясь сами, когда нужно, к св. Писанию Ветхого Завета, сектанты в то же время доказывают, будто с наступлением Нового Завета Ветхозаветное Писание утратило свое значение, потому что заповедь «прежде бывшая» теперь отменена «по причине ее немощи и бесполезности» (Евр.7:18), что «с переменой священства необходимо быть перемене и закона» и т. д.

Действительно, Ветхий Завет был сенью и прообразом Завета Нового и, как таковой, с пришествием Мессии был заменен последним; однако заменен не весь целиком, а лишь в тех своих отправлениях, которые в собственном смысле являлись сенью и прообразом Завета Нового,

Так для христианина в ветхозаветных книгах св. Писания не имеют значения предписания о жертвах, так как последние были только прообразом Великой Голгофской жертвы, почему с наступлением Нового Завета и должны были прекратиться. Об этой замене ветхозаветных жертв великой жертвой Новозаветной предсказывал еще пророк Давид, когда говорил: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но Тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех не угодны Тебе. Тогда Я сказал: вот иду, как в начале книги написано о Мне исполнить волю Твою, Боже» (Ис.39:7–9) (Евр.10:5–7).

Изъясняя это пророчество, апостол Павел пишет: «сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжении, ни жертвы за грех, которые приносятся по закону, Ты не восхотел и не благоизволил, потом прибавил: вот иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа.... Он, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:8–12).

Кроме предписаний о жертвах из Ветхозаветного Закона для христиан не имеет теперь значения ветхозаветная заповедь об обрезании. Последнее служило знаком Ветхого Завета между Богом и человеком, почему с пришествием Христа Спасителя естественно должно было прекратиться и замениться символом Нового Завета, каковым для христиан является крещение. По учению апостола Павла, христиане, уверовав во Христа, «обрезаны в нем обрезанием нерукотворенным, совлечением тела греховного плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении» (Кол.2:11–12).

Вместе с уничтожением для христиан закона о ветхозаветных жертвах и обрезании утеряли также свое значение предписания о соблюдении ветхозаветных праздников, Богослужений, законы о ветхозаветном священстве, а также все предписания, которыми регулировалась гражданская жизнь еврейского народа.

Одним словом утратило свое значение все то, что имело прообразовательный и притом временный характер.

Что же касается вероучения и нравственных Заповедей ветхозаветного закона, то они с пришествием Спасителя не только не утратили своего значения, но получили для себя высшее утверждение из уст Самого Христа. «Исследуйте писания, говорил Спаситель иудеям,... а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39).

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, а исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота, или ни одна черта не прейдет от закона, пока не исполнится все» (Мф.5:17–18)

Из этих слов Спасителя видно, что даже и речи не могло быть об отмене нравственных и догматических истин Ветхозаветного Писания.

В евангелии повествуется об одном случае, когда Спаситель ясно выразил мысль о необходимости исполнения нравственных предписании Ветхозаветного закона для спасения человека. Именно: «Один законник, искушая Иисуса, сказал: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? Как читаешь? Он же сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал: так поступай и будешь жить» (Лк.10:25–28).

Вслед за Спасителем учение о необходимости исполнения нравственных предписаний Ветхозаветного Закона для христиан проповедовал и святые апостолы. Так апостол Павел писал ученику своему Тимофею: «Ты из детства знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим.3:15). Очевидно, что в приведенных словах Апостол имеет в виду именно Ветхозаветные писания, так как только их мог знать с детства св. Тимофей. Мало того, апостол Павел точно предвидел, что впоследствии появятся люди, которые будут отрицать необходимость для христиан предписаний Ветхого Завета, почему и писал тому же Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16).

Значит, для человека полезно все Писание, а не один Новый Завет, как думают сектанты.

Несомненную важность для христиан в св. Писании Ветхого Завета имеет, как мы сказали, учение о вере, о существе Божием и Его свойствах и деяниях. В самом деле, разве не имеет для христиан важного значения Ветхозаветное учение о Боге, о Его отношении к миру и человеку, учение об ангелах, а, главным образом, ветхозаветные пророчества о Христе Спасителе? Ведь древние евреи потому и Христа не приняли, что не знали Писания. Они, как сказал Спаситель, заблуждались «не зная Писания, ни силы Божией». Последнее подтверждается и другими словами Спасителя, сказанными в обличение иудейским книжникам: «Если бы вы верили Моисею, то верили бы и Мне, потому что Он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, – как поверите Моим словам»? (Ин.5:46–47).

Вот почему и Сам Христос и святые апостолы в своих беседах и посланиях очень часто обращались к свидетельству Ветхозаветных Писаний. Для примера укажем несколько случаев.

Так, обличая книжников и фарисеев в неверии в Него, как истинного Мессию, Спаситель говорил: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы Боги (Ис.81:6).

Если Он назвал богами тех, к которым было Слово Божие и не может нарушиться Писание. Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: «Я – Сын Божий»? (Ин.10:34–36).

В другой раз, свидетельствуя о Своем Мессианском достоинстве пред упорствующими книжниками и фарисеями. Господь сказал им: «Если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. «А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно» (Ин.8:16; Втор.19:15).

Изгоняя из храма торжников, Спаситель в обличение их приводил слова из книг пророков Исаии и Иеремии, говоря: «писано: дом Мой домом молитвы наречется» (Ис.56:7; Иер.7:11; Мф.21:13).

По примеру Христа и св. апостолы, как мы сказали, неоднократно ссылались на свидетельства Ветхозаветных Писаний:

Когда св. апостола Павла зазирали, будто он укорял первосвященника Ананию, он сказал: «Я не знал братия, что он первосвященник» и тот час же привел снова из Ветхозаветного Закона: «начальствующего в народе твоем не злословь» (Исх.22:28; Деян.23:5).

Апостол Иаков, говоря о грехе гордости, ссылается во свидетельство на слова книги Притчей: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч.3:34; Иак.4:6).

Св. апостол Петр, наставляя христиан в правилах добродетельной жизни, приводить слова Псалмопевца: «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господа против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (Ис.33:13–17) (1Пет.3:12).

Тот же апостол просит христиан помнить слова прежде реченные святыми пророками, и похваляет тех, которые обращаются к пророческому слову, как к «светильнику, сияющему в темном месте» (2Пет.3:2, 1:19).

Св. апостол Павел, обличая Иудеев за неблаговидную жизнь, обличает их словами пророков – Исаии и Иезекииля: «Ради вас имя Божие хулится у язычников» (Ис.52:5; Иез.36:20; Рим.2:24).

Тот же апостол, запрещая христианским женам учить в Церквах, говорит: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит»: (Быт.3:16) (1Кор.14:34). Этот закон, на который ссылается апостол, представляет следующее место из книги Бытия: «Жене сказал (Господь): умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей: и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16).

Тот же апостол в послании к Римлянам, говоря об оправдании человека верою, ссылается на слова пророка Аввакума: «Праведный верою жив будет» (Рим.1:17; Авв.2:4).

Мы не говорим уже о целом ряде Ветхозаветных пророчеств, на которые неоднократно ссылаются св. писатели Нового Завета. Ссылками на ветхозаветные пророчества особенно полны евангелие от Матфея и послание св. ап. Павла к Евреям.

Таким образом, обычай православных подтверждать свое учение ссылками на свидетельства св. Писания Ветхого Завета, освящен примером Самого Христа и Его Апостолов,

Вторым вопросом, который вызывает разногласие между православными и сектантами относительно св. Писания, является вопрос о толковании св. Писания, частнее: кто может толковать св. Писание?

Сектанты отвечают на данный вопрос просто: толковать Писание, по их словам, может всякий человек – христианин, – имеющий право изъяснять непонятные места Писания сообразно с тем, как подсказывает ему собственный разум.

Ошибочность и неосновательность такого сектантского взгляда на толкование св. Писания более чем очевидны,

«Никакого пророчества в Писании, пишет апостол Петр, нельзя разрешить самому собою: ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:20–21). То, что апостол говорит относительно пророчеств, необходимо приложить и ко всему Писанию вообще, так как, по учению апостола Павла, «все Писание Богодухновенно» (2Тим.3:17), т. е. написано под водительством Духа Святого. Следовательно, нет в Писании такого места, которое, говоря словами апостола Петра, «можно бы разрешить самому собою».

А если так, то никто из людей не может толковать Писание на основании собственного разума, потому что всегда таковой может ошибиться и не понять правильно Слова Господня.

Сказанное подтвердим примером. Избранные Спасителем апостолы были, конечно, исполнены разума и благочестия. Однако на первых порах они часто ошибались и не понимали слов Господних. Так сами собой они не могли истолковать ни одной притчи Спасителя и нуждались в изъяснении их Самим Господом. В тех же случаях, когда апостолы пытались сами изъяснить Божественные слова Спасителя, они часто впадали в ошибку. Например, когда Спаситель, по сказанию евангелиста Иоанна, сообщил апостолам: «Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его» (Ин.11:11), апостолы не поняли, о каком сие говорит Христос, и, думая, что Лазарь заснул обыкновенным сном, сказали: «Господи! если уснул, то выздоровеет» «Иисус говорил о смерти (Лазаря) добавляет евангелист, а они думали о сне обыкновенном» (Ин.11:12–13)

И еще: Однажды ученики Христа забыли взять хлебов. «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мф.16:5–12).

И только тогда, когда Господь пред вознесением Своим «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45), святые апостолы получили благодатную способность к изъяснению Божественных Писаний.

Теперь понятно, кому в Церкви были предоставлены право и власть быть толковниками Писаний. Эти права и власть были дарованы Господом Своим Апостолам, которых Он Сам просветил к уразумению Св. Писаний.

Просвещенные Божественной Благодатию св. Апостолы изъяснили людям св. Писания, как бывшие до них, так и ими самими написанные. Эти толкования св. апостолов вошли в св. Предание и были впоследствии записаны св. Отцами и учителями Церкви.

Следовательно, единственно истинными и безошибочными толкованиями на св. Писание являются исключительно толкования Отцов и Учителей Церкви, так как толкования эти записаны по преданию от св. Апостолов, которым Сам Господь, как сказано в евангелии, «отверз ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45)

Вот почему, по учению Православной Церкви, никто из верующих не может изъяснить Писание по-своему рассуждению, а лишь на основании святоотеческих толкований. Даже пастыри Церкви и те обязаны «не иначе толковать писания, как св. Отцы и Учители Церкви великим согласием истолковали».

Отсюда понятно, что всякое толкование Писания, не согласное с изъяснениями св. Отцов Церкви, должно быть признано неправильным и ошибочным.

Слово Божие строго осуждает всех непризнанных толковников Писания. Так св. апостол Петр пишет, что «невежды и неутвержденные» взявшись за толкование Писаний, «к собственной своей погибели превращают» их (2Пет.3:15). А книга Деяний в пример и обличение сектантам повествует об одном, несомненно просвещенном и благочестивом муже, который, читая св. писание, не решился сам изъяснять его, а обратился за этим к св. Апостолу Филиппу. «Филипп подошел и, услышав, что он (вельможа царицы Эфиопской) читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?... Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:30–35).

Когда Господь наш, Иисус Христос основал на земле Свою Церковь, т. е. общество верующих в Него, то для руководства этим обществом Он поставил особых лиц – пастырей Церкви.

Первыми пастырями были святые апостолы, которых избрал Господь. «И поставил из них, говорит Слово Божие, двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь» (Мк.3:14). Избранным апостолам Господь прежде всего повелел учить людей. «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15),

Во-вторых, апостолы были призваны совершать богослужения и тайны: «Идите, сказал Христос апостолам, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19). «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22). Поэтому и святой апостол Павел писал христианам об апостолах: «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1).

Поставив апостолов, Господь, посвятил их. на пастырское служение, преподав им благодатные дары св. Духа. «Иисус сказал им (апостолам): мир вам! Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: приимите Духа Святого» (Ин.29:21–22). В пятидесятый же день по воскресении Своем Господь послал на апостолов Пресвятого Духа, излившего на них Благодать Свою во всей полноте.

Установив в Своей Церкви пастырей, Господь заповедал, чтобы все христиане повиновались им и слушали их. «Слушающий вас, сказал Господь апостолам, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10:16). «Принимающий того, кого Я пошлю. Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин.13:20; Мф.10:40; Лк.9:48).

Вместе с тем Господь строго осудил тех, которые, не будучи поставлены, самовольно объявят себя пастырями: «Кто не дверью входит во двор овчий, сказал Господь, но перелазит инде, тот вор и разбойник» (Ин.10:1).

Но так как апостолы не могли жить на земле вечно, то для продолжения пастырского дела они, по воле Божией, также поставили вместо себя пастырей. Так книга Деяний передает, что апостолы Павел и Варнава «рукоположив пресвитеров к каждой Церкви, помолились с постом и передали их Господу» (Деян.14:23).

Поставленным пастырям апостолы передали полученные ими от Бога благодатные дары св. Духа. Вот почему апостол Павел и писал ученику своему Тимофею: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6). Тот же апостол, но сказанию книги Деяний, призвав к себе Ефесских пастырей, сказал им: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:17).

В то же время и апостолы, подобно Спасителю, строго осуждали тех, которые, не будучи поставленными вздумали бы объявить себя пастырями: «И как проповедывать, писал апостол Павел, если не будут посланы» (Рим.10:15). «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители»? (1Кор.12:29). «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:4–5).

В свою очередь и рукоположенные апостолами пастыри, по завещанию апостолов, должны были поставить себе преемников, то же пастырей. «Для того я оставил тебя в Крите, писал апостол Павел ученику своему Титу, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). «Рук ни на кого не возлагай поспешно» писал тот же апостол ученику своему Тимофею (Тим.5:22)

И еще: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14).

Таким образом, преемственное рукоположение пастырей продолжается до настоящего времени и будет продолжаться согласно обетованию Божию (Мф.28:20) до скончания мира. Из сказанного понятно, что истинным пастырем нужно считать только того, кто ведет свой ряд от самих апостолов, иначе говоря, кто может указать линию, которая непрерывно шла бы от самих апостолов и продолжалась бы на нем. Кто же этого ряда, этой линии не укажет, того нужно считать пастырем ложным, самозваным.

Таково православное учение о священной иерархии. В нем необходимо оттенить два положения: во-первых, священная иерархия в Церкви является учреждением Божественным и поэтому безусловно необходимым; во-вторых, лицами иерархическими являются лишь те, которые ведут свое преемство от самих апостолов и имеют на себе особую Благодать св. Духа.

Если теперь обратимся к обществу сектантов, то увидим, что пастырей в вышеуказанном смысл у них нет; те же лица, которые являются руководителями сектантских общин, не пастыри в строгом значении этого слова, а просто представители общин, избранные своими братьями, далекие от какого-либо преемства от апостолов и чуждые даров Божественной Благодати.

Как же оправдывают сектанты отсутствие у них особых лиц священной иерархии? и что возражают они против необходимости последней?

Возражения сектантов против необходимости особых лиц священной иерархии можно разделить на несколько разрядов.

Прежде всего сектанты доказывают, будто священная Иерархия излишня потому, что у христиан пастырем и священником является Сам Господь, Иисус Христос. При этом сектанты ссылаются на следующие места св. Писания:

1) Евр.4:14. «Имея первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего».

2) Евр.7:26–27 «Таков должен быть у нас первосвященник: Святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого».

3) Евр.8:1. «Мы имеем такого первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах».

В приведенных свидетельствах говорится лишь о том, что Иисус Христос, как совершивший дело искупления людей, принесший Самого Себя в жертву за грехи мира, неизмеримо превосходит ветхозаветных первосвященников с их жертвами за свои грехи, почему и называется у апостола Великим первосвященником, прошедшим небеса. Однако существование великого первосвященника Христа нисколько не уничтожает необходимости в Церкви Христовой особой священной иерархии, так как последняя и установлена Самим же Великим Первосвященником Христом. И раз Сам Христос, по слову Апостола, «поставил (в Церкви) одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова». (Еф.4:11–12; 1Кор.12:28); то утверждение сектантов, будто священная иерархия излишня и ненадобна, является поистине странным.

Во-вторых, сектанты доказывают, будто особая священная иерархия излишня и ненадобна потому, что в обществе христиан каждый человек уже и без того является священником. В подтверждение сектанты приводят следующие места св. Писания:

4) 1Пет.2:5. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое».

5) 1Пет.2:9. «Вы род избранный, царственное священство».

6) Откр.1:6, «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему».

7) Откр.5:10. «И соделал нас царями и священниками Богу нашему».

По выражения св. Писания, называющие христиан как священниками, так и царями и заповедующие им устроять из себя священство святое, необходимо понимать не в буквальном смысле, а в переносном. Именно, христиане называются священниками, т, с. освященными, как оправданные страданиями Спасителя и освященные его благодатными дарами. В этом же смысле общество христиан называется святым и царственным священством. Что выражения св. Писания, называющие христиан священниками, необходимо понимать не в буквальном смысле, а в переносном, это видно, во-первых, из названия христиан царями; а, во-вторых, из того, что слова, например, апостола Петра представляют собою повторение слов Божиих через Моисея, в которых царским священством назывались все иудеи; но этим, конечно, не упразднялось священство Аароново. В самом деле, не назовут же сектанты христиан царями в буквальном смысле, а лишь в переносном, как людей, призванных господствовать над своими страстями и греховными влечениями.

В-третьих, сектанты отвергают православных пастырей на том основании, что последние будто бы не могут избавить людей от грехов.

8) Евр.10:11. «И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов».

Приведенное свидетельство по тому уже одному не может оправдывать сектантского положения, что в нем говорится не о новозаветных священниках, а о ветхозаветных, приносивших Богу в жертву животных. Что это именно так, видно из предыдущих стихов, где говорится: «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр.10:4). Новозаветные же священники приносят великую святейшую жертву – Тело и Кровь Христовы, исцеляющую от грехов верующих по слову Спасителя, Который сказал: «Сие есть Кровь Моя Нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Мф.26:28).

Наконец, сектанты отвергают православных пастырей за то, что последние получают плату за труд, что будто бы осуждается Словом Божиим.

9) Мф.10:8. «Даром получили, даром и давайте».

Приведенные слова взяты из речи Господа Иисуса Христа, сказанной двенадцати апостолам при отправлении их на проповедь. Сказав апостолам: «даром получили, даром и давайте» Господь продолжал: «Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (ст.9–10). Но если так, то чем содержаться? Откуда получать все необходимое для жизни? Последнее, по учению Спасителя, апостолы должны получать от тех, которым они будут проповедывать; «ибо, сказал Христос, трудящийся достоин пропитания» (ст.10). И далее: «В какой бы город, или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете» (ст.11). Еще яснее говорил об этом Господь, отправляя на проповедь семьдесят учеников: «В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7).

Отсюда понятно, что, по учению Спасителя, хотя пастыри преподают Благодать верующим даром, но пасомые, в свою очередь содержать и питают своих пастырей.

10) 1Пет.5:1–2. «Пастырей ваших умоляю... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия».

Конечно, весьма нехорошо, если пастыри совершают свое служение исключительно ради материальной выгоды. Тем не менее получать плату за труд пастырям разрешает само Слово Божие: «Какой воин служит когда либо на своем содержании? пишет св. апостол Павел: Кто насадив виноград, не ест плодов его! Кто пася стада не есть молока от стада... Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Так и Господь повелел проповедующим евангелие жить от благовествования» (1Кор.9:7–14), Тот же апостол пишет в другом месте: «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал.6:6).

В своих нападках на православных пастырей сектанты особенно любят ссылаться на 23 главу Ев. Матфея, в которой, по их мнению, говорится не о ком ином, как о православных пастырях, выведенных Спасителем под именем книжников и фарисеев. Само собою разумеется, что толкования, которые даются сектантами относительно означенной главы, отличаются крайней призвольностью и всевозможными натяжками, показывающими, с одной стороны, весьма озлобленный взгляд сектантов на православных пастырей, а с другой – их полное невежество и незнакомство с способами толкования св. Писания.

В виду столь важного значения в миссионерском отношении означенной главы Ев. Матфея, представим истолкование тех из нее мест, на которые так любят ссылаться сектанты:

Ст.1–2. «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи».

Под именем Моисеева седалища Спаситель образно разумеет место, которое некогда занимал в народе Еврейском Моисей, как законодатель и религиозный учитель. Во времена Спасителя религиозными учителями евреев были книжники и фарисеи; отсюда они, по словам Христа, как бы сидели на том месте, которое некогда занимал Моисей.

Книжниками назывались особые люди, которые занимались изучением Закона Божия и толкованием его. Название «фарисей» происходит от еврейского слова «фарас», что значит «отдельный». Так назывались фарисеи потому, что они резко «отделялись» – отличались от прочих людей своим видимым благочестием и ревностью в исполнении предписаний закона. Правда, между фарисеями встречались люди добродетельные и святые, как, например, Никодим, приходивший ко Христу для беседы (Ин.3), но таких было мало. Большинство же фарисеев только по наружности казались добродетельными; на самом же деле являлись лицемерами. Они любили хвалиться пред людьми своею мнимою святостью и стремились к тому, чтобы все считали их праведными. Отсюда понятию, что под именем книжников и фарисеев ни в коем случае нельзя разуметь православных пастырей. Книжники и фарисеи были учителями Еврейского народа и жили во времена земной жизни Христа. Это были определенные лица, ничего общего с православными пастырями не имеющие.

Ст.5. «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих».

Под именем хранилищ сектанты разумеют «широкие поповские карманы», а воскрилиями называют длинные полы и широкие рукава священнических одежд.

Произвольное, кощунственное, ни на чем не основанное понимание! Хранилищами в Ветхом Завете назывались особые кожаные мешочки с листиками, на которых были написаны слова из закона Моисеева. Эти мешочки привязывались евреями ко лбу и правой руке во исполнение повеления Божия, Который сказал: «И да будет тебе это знаком на руке твоей, и памятником пред глазами твоими, дабы Закон Господень был в устах твоих» (Исх.13:9; Втор.6:8; 11:18).

Воскрилиями назывались особые кисточки яхонтового цвета, которые пришивались к краям верхней одежды. Они имели символическое значение. Взирая на воскрилия, Иудеи должны были постоянно помнить заповеди Божия во исполнение повеления Господа, Который сказал некогда Моисею: «Объяви сынам Израилевым, и скажи им, что бы они делали себе кисти на краях одежд своих, и в кисти, которые на краях вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» (Чис.10:38–39; Втор.22:12).

Вина книжников и фарисеев состояла в том, что, желая казаться благочестивее других, они лицемерно расширяли и увеличивали обычный размер хранилищ и воскрилий, а не то, что они их носили, ибо ношение хранилищ и воскрилий было обязательно для всех иудеев.

Ст.6. «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах».

В этих словах сектанты видят обличение православных пастырей за то, что последние любят во всех случаях занимать первые места. Но первые места занимаются православными пастырями не из тщеславия, как делали это книжники и фарисеи, а предоставляются им в знак уважения к их высокому сану и положению, как носителям и хранителям Божественной Благодати. Оказывая уважение православным пастырям предоставлением им во всех случаях первых мест, христиане исполняют повеления Слова Божия, которое гласит: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим.5:17), а также: «Просим вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе» (1Солун.5:12).

Ст.8. «А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель, Христос; все же вы братья».

Ст.9. «И отцем себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах».

Ст.10. «И не называйтесь наставниками; ибо один у вас наставник – Христос».

Если все эти свидетельства понимать по сектантски. т, е. в смысле запрещения пастырям именоваться учителями, отцами и наставниками; тогда свидетельства эти окажутся в неразрешимом противоречии с другими местами св. Писания. В самом деле: если нельзя называться пастырям учителями, то о каких, в таком случае, учителях говорит апостол Павел, когда утверждает, что Сам Бог «поставил (в Церкви) одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11; 1Кор.12:28)?

Если пастыри не имеют права именоваться отцами, то почему святой апостол Павел писал в послании Коринфянам: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15)?

Не разумел ли и Апостол Иоанн себя отцем христиан, когда постоянно именует их в посланиях детьми своими и говорит, например, так: «для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине « (3Ин.1:4).

Наконец, если пастыри не могут называться наставниками, то о каких тогда наставниках говорит апостол Павел, когда призывает христиан: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие» (Евр.13:7).

Дело в том, что слова Спасителя, запрещавшие апостолам именоваться учителями, отцами и наставниками, имели в виду лишь взаимные отношения самих двенадцати апостолов между собою, но не касались отношения апостолов к остальным христианам. Как видно из Евангелия между апостолами не раз возникал вопрос, – кто из них больший, другими словами, кто из них по отношению к другим апостолам является учителем, отцом и наставником? Отвечая на этот вопрос, Спаситель и объясняет апостолам, что они все равны, ни один из них по отношению к остальным апостолам не может называться учителем, отцом и наставником; таковым для апостолов является Сам Бог, а они по отношению к друг – другу только – братья. Да и самая мысль о старшинстве и превосходстве над другими должна быть, по учению Спасителя, чужда апостолам, так как в Царстве Христовом. Ст.11; 12. «Больший (из вас) да будет (вам) слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».

Так должно понимать вышеприведенные слова Спасителя. Что же касается отношения апостолов ко всем остальным, христианам, то в этом случае апостолы, а в лице их и преемники их – православные пастыри, могут называться и учителями, и отцами, и наставниками; потому что Сам Бог «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11–12).

Сам Господь дает пастырям такую власть над христианами, которая неприлична собратьям, а только духовным отцам: «что свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф.18:18). «Кому простите грехи, тому простятся» (Ин.20:23).

Незаконность уподобления книжников нашему духовенству доказывается особенно ясно тем, что Господь далее говорит, как они дают десятину от всего, что приобретают, но известно, что таковую десятину давали, по закону, не священники, а миряне. В этой же беседе в обличение сектантов Господь говорит о святости храма и жертвенника (Ст.23; 19; 20), и, обличая книжников за нечестивую жизнь, повелевает однако повиноваться им, т. е. узаконенным от иерархии учителям (Ст.3).

Отрицая священную иерархию и не признавая за ней никакой надобности, сектанты доходят в своих возражениях до того, что не видят никакой необходимости в Церковном учительстве вообще.

По словам сектантов, христиане, как просвещенные Благодатию Св. Духа, сами «знают все» и потому не нуждаются в духовных наставниках. В подтверждение сектанты ссылаются на следующие места св. Писания.

1) 1Ин.2:20. «Вы имеете помазание от Святого и знаете все».

2) 1Ин.2:27. «Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и неложно, то чему оно научило, вас, в том пребывайте».

Приведенные слова апостола Иоанна имеют следующий смысл: Апостол предостерегает христиан от увлечения учением еретиков, которые отрицали Божественное достоинство Спасителя, якобы «Иисус не есть Христос». При этом св. Иоанн выражал уверенность, что те духовные дарования («помазание»), которыми обладают христиане, помогут им устоять в истине и отличить правду от лжи. Вот почему апостол и убеждает христиан не увлекаться проповедью лжеучителей («вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас»), а следовать тому истинному учению, в каком они при содействии Благодати Божией пребывали раньше. Если же вышеозначенные слова апостола Иоанна понимать по сектантски, т. е. в смысле отрицания для христиан всякого учительства вообще, тогда непонятно, зачем, в таком случае, Сам Господь поставил в Церкви «пастырей и учителей» (Еф.4:11; 1Кор.12:28); для какой цели существовали в Церкви, по словам апостола Павла, «тысячи наставников во Христе»; для чего Сам апостол Павел «не пропустил ничего полезного, о чем не проповедывал бы и чему не учил бы всенародно и по домам» (Деян.20:20) и т. д.? Вообще сектантам, отвергающим необходимость учителей и думающим, будто они знают все, полезно вспомнить слова св. апостола Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь тот ничего не знает так, как должно знать» (1Кор.8:2). И еще: «Кто думают, что он стоит, берегись, что бы не упасть» (1Кор.10:12).

3) Ин.6:45. «У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший Отца и научившийся приходит ко Мне».

Эти слова Спасителя составляют прямое продолжение предыдущих слов: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:44). Отсюда попятно, что под «научением» от Бога Отца разумеется то духовное дарование, которое приводит людей к сознанию своей греховности и к вере в Искупителя Христа. Однако последнее совсем не исключает для христиан необходимости в особом учительстве и учителях, которые бы наставляли христиан в истинах веры и просвещали светом учения Христова. Вот почему Сам Господь, как видели мы, и поставил в Церкви, по словам апостола, и «евангелистов, и пастырей и учителей» (1Кор.12:28; Еф.4:11).

4) Евр.8:11. «И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа. Потому что все, от малого до большого, будут знать Меня».

Означенные слова взяты апостолом из пророчества Иерии (Иер.31:31–34). В них говорится о том, что по окончании Господом дела искупления и освящения людей все «от малого до большого будут знать Господа» и никто не будет учить другого познанию Бога истинного. Когда же все это сбудется? Не в настоящее время, как думают сектанты, а по окончании страшного суда, в жизни будущей. Так изъясняет в Откровении св. Иоанн Богослов, когда говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел Святой город, Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:1–3). Тогда-то и исполнятся слова пророка Иеремии, что не будет каждый учить ближнего своего говоря: познай Господа, потому что Его познают все от малого до большого.

Во-вторых, сектанты отвергают необходимость в Церкви особых духовных учителей на том основании, что каждый христианин и без того призван учить своего брата.

5) Кол.3:16. «Слово Христово да вселится в вас обильно, со всякою премудростию; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями».

6) 1Кор.14:26. «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию».

7) Еф.5:19. «Назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнями духовными».

8) Евр.3:13. «Наставляйте друг друга каждый день».

Все приведенные свидетельства говорят о том, чтобы христиане, как истинные братья по духу и дети одного Отца Небесного, постоянно наставляли и вразумляли друг друга.

Средством взаимного наставления у христиан, по Апостолу, должны быть псалмы, славословия и песни духовные. Другими словами, взаимное назидание (у христиан), главным образом, должно выражаться в совместной молитве христиан.

Тем не менее последнее не исключает необходимости еще особых в Церкви духовных учителей, назначение которых, как сказано выше, наставлять людей в истинах веры и просвещать учением Христовым.

Каждый человек, как бы он ни был праведен пред Богом, постоянно испытывает в себе тяжелую, мучительную борьбу, которая идет между его духом и плотью. Дух желает доброго, стремится ко всему хорошему и чистому, а плоть более тяготеет ко злу и влечет человека к греху и пороку.

От этой страшной борьбы духа с плотью не свободен был даже такой великий праведник, как апостол Павел, который так писал о ней в послании к Римлянам: «3наю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:18–24).

Если же даже великий Угодник, апостол Павел не находил в душе своей достаточно сил, чтобы бороться с греховными пожеланиями плоти; то что же сказать о рядовых – обыкновенных людях? И сколько бы люди ни боролись с грехом, сколько бы ни старались побеждать в себе стремления плоти, они сами по себе, без содействия со вне, никогда не одолеют греха. И если бы оставить человека с теми душевными силами, какие у него имеются, то есть с его собственным и силами, то он, при всем старании, никогда не победит в себе зла и, следовательно, не спасется.

Вот почему Господь в целях спасения людей и даровал Своей Церкви Божественные силы Благодатные на помощь слабым душевным силам людей. Эти благодатные силы были посланы Господом в пятидесятый день по Воскресении Своем святым апостолам, а последние передали их своим преемникам-пастырям Церкви. Об этих благодатных силах упоминал апостол Петр, когда писал: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2Пет.1:3). О них же писал и апостол Павел, когда завещал апостолу Тимофею: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6).

Отсюда понятно, что каждый человек, ревнующий о своем спасении, необходимо должен сделаться причастником Божественных сил Благодатных, иначе сам собою он никогда не победит греха и, значит, не достигнет спасения.

Это первый вывод. Второй же вывод – такой: Так как только одни апостолы получили от Господа Благодатные дары св. Духа, и так как эти дары и право передавать их апостолы вверили не всему обществу христиан, а только определенным людям-пастырям Церкви, то естественно, каждый человек, желающий быть причастником Божественных сил, может не иначе получить их, как только от пастыря, ведущего свое преемство от апостолов. Что это именно так, покажем от св. Писания. В книге Деяний Апостольских повествуется, что диакон Филипп, крестив жителей Самарии, не передал им Благодатных сил св. Духа, так как последнее могли сделать, как сказано выше, только одни апостолы, почему «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышавши, что Самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян.8:14–16).

Те священные действия, посредством которых пастыри Церкви передают верующим Благодатные силы, называются таинствами. Название это получило свое начало от св. Апостолов, из которых апостол Павел так писал христианам: «Каждый должен разуметь нас (апостолов), как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1).

Всех таинств семь: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Священство, Брак и Елеосвящение.

Как же относятся к таинствам сектанты?

По учению сектантов, таинства для них совершенно излишни и не надобны так как они и без того святы и греха творить не могут. В подтверждение сектанты ссылаются на следующее свидетельство св. Писания:

1) 1.Ин.3:9 «Всяк, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога».

Но если означенные слова понимать по сектантски, т. е, в смысле отсутствия у христиан грехов, тогда непонятны будут следующие слова того же апостола: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Как же разрешить это противоречие?

Есть двоякий грех: во-первых, грех человеческой слабости и немощи, и, во-вторых, грех сознательного убеждения, когда человек творит грех, считая его делом добрым и справедливым. От грехов первого рода не свободен ни один человек-христианин. Что же касается грехов второго рода, то истинный христианин, живущий при свете евангелия и имеющий на себе Благодать св. Духа, не может их творить, так как, по учению того же апостола, «рожденный от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему» (1Ин.5:18).

Следовательно, когда апостол пишет, что «рожденный от Бога по делает греха» то имеет в виду грехи сознательного убеждения, от которых, по словам того же апостола, «рожденный от Бога хранит себя». Последнее, однако, не исключает существования у христиан грехов слабости и немощи, от которых не свободен, как мы видели, ни один человек, и для борьбы с которыми необходимы человеку Божественные Благодатные силы, подаваемые только в таинствах.

Это одна сторона дела; но самое понятие «рожденный от Бога» можно ли приложить ко всякому христианину? Нет; все мы имеем только начаток этого рождения, а в полном смысле рожденными от Бога могут именоваться только святые, достигшие бесстрастия. Это доказывается словами апостола Павла: «мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23).

Если же сектанты скажут, что рожденным от Бога называется также «всякий верующий, что Иисус есть Христос» (1Ин.5:1), то мы спорить не будем, но предложим им пояснить, что необходимо разуметь под верой? Господь сказал: «Если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20).

Если признать рожденными от Бога и не делающими греха тех, которые имеют такую степень веры, то это верно; но едва ли сектанты, при всей своей гордыне, осмелятся так говорить о себе.

Рассмотрим возражения сектантов против некоторых таинств в отдельности.

Как известно, сектанты совершают крещение, но таинством его не считают. Крещение у сектантов только видимый знак вступления человека в общество сектантов.

Другою особенностью является то, что сектанты крестят только взрослых, крещение же младенцев отвергают.

Β доказательство своего учения, о некрещении младенцев сектанты, говорят, будто крестить младенцев нельзя потому, что они не имеют личной веры. При этом сектанты ссылаются на следующие места св. Писания:

1) Мк.16:16. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет».

Но Православная Церковь совершает крещение младенцев по вере приносящих их. Господь же, как видно из Писания, вменяет веру приносящих приносимым. «Иисус, видя веру их, (людей, принесших расслабленного) говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк.2:5). Укажем также, как по вере сотника Господь исцелил его больного слугу, сказав при этом: «И во Израиле не нашел Я такой веры» (Мф.8:10) и как исцелил Господь глухонемого бесноватого отрока по вере его родителя, сказав последнему: «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк.9:23) и, т. д.

2) 1Петр.3:23. «Крещение не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести». А так как дети, говорят сектанты, не могут давать обещания, то крестить их нельзя. Но если так, то почему же возможно было в Ветхом Завете обрезание младенцев? Ведь и обрезание также предполагало известное обещание человека при заключении завета с Богом. В Новом же Завете обрезание заменено крещением; «Вы обрезаны, пишет апостол христианам, обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, бывши погребены с Ним в крещении» (Кол.2:11). Дело в том, что хотя сами младенцы и не могут давать обетов, но таковые даются за них восприемниками, что, как мы видели, не отвергается Богом.

Во-вторых, сектанты отвергают крещение младенцев на том основании, что последние будто бы и без того святы и достойны Царствия Небесного.

3) 1Кор.7:14. «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши 6ыли бы нечисты, а теперь святы».

В означенных словах апостола дети называются святыми не сами по себе, а в силу своего происхождения от родителей, из которых отец или мать исповедуют христианскую веру. В противном случае те же самые дети, по Апостолу, были бы «нечисты». А если так, то выражение «дети святы» необходимо понимать не в смысле личной святости детей, а исключительно в смысле духовного освящения от христианина-отца, или христианки-матери. Значит, выражение «святы» – подобно выражению «освящается» (муж неверный, или жена...) Не станут же сектанты доказывать, будто неверный муж, раз он освящается женою верующей, уже не нуждается в крещении.

Что же касается отсутствия у детей личных грехов, на что любят указывать сектанты, то хотя личных грехов дети и не имеют, но первородный грех на них лежит обязательно. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, пишет апостол, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). Избавляет же людей от первородного греха только крещение.

4) Мк.10:14. «Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Божие».

Если же Сам Христом, толкуют сектанты, сказал о детях, что «таковых Царство Божие», значит, крестить детей излишне. Однако, Господь не сказал, что Царство Божие «их», т, е. детей, а употребил выражение «таковых», т. е. людей взрослых, но подобных детям чистотою своей души. Последнее особенно открывается из непосредственно следующих слов Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15).

Отсюда смысл вышеприведенных слов Господа должен быть такой: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо дети являются наглядным примером для взрослых, желающих войти в Царство Небесное. Тем не менее, в какой бы степени взрослые люди чистотою души ни уподобились детям, никто не станет доказывать, будто они могут обойтись без крещения. Если же крещение необходимо для взрослых, по душе подобных детям, то равносильно необходимо и для детей. Сверх того, из приведенных слов (Мк.10:15) видно, что здесь под царством Божиим разумеется не столько царство небесное или рай, сколько вера и вступление в состав верующих, к чему дети, а равно и взрослые, имеющие детскую правдивость, способны по преимуществу.

Признавая важную необходимость для христиан в получении Благодатных даров Св. Духа, сектанты тем не менее отвергают таинство миропомазания. По учению сектантов, для. получения христианами. от Бога даров Благодати нет нужды в каком либо особом действии, а также – в особых посредниках между Богом и людьми, каковыми в Церкви являются пастыри. Благодать от Бога, веруют сектанты, сходит на них непосредственно сама собой. В доказательство сектанты приводят следующие места св. Писания:

1) Лк.11:13. «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него».

2) Деян.2:38. «Петр сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар св. Духа».

3) 1Ин.4:13. «Что мы пребываем в Нем и Он – в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа».

4) 1Фес.4:8. «Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Святого».

5) 1Кор.2:12. «Ho мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога».

6) Гал.3:2; 5; 14. «Сие только хочу узнать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере»? «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере»? «Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою».

(См. также: 2Фес.2:13–14; 1Кор.3:16–17; 1Кор.6:19).

Все приведенные свидетельства и другие, подобные им, говорят лишь о том, что христиане получали и могут получать Благодатные дары св. Духа, причем источником св. Духа является Сам Господь. Что же касается уверения сектантов, будто христиане получают Благодатные дары св. Духа без какого-либо посредства пастырей; то Слово Божие не только не подтверждает последнего, а как раз утверждает противное, именно что без посредства пастырей христиане не получают даров св. Духа: «Находившиеся в Иерусалиме апостолы, повествует книга Деяний, услышавши, что Самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян.8:14–17). И еще: «Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел прошед верхние страны, прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса; и когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян.19:1–6).

Желая доказать, будто Дух Святой сходит на верующих без посредства пастырей, сектанты находят в Писании два свидетельства, якобы подтверждающие их положение. Первое свидетельство – сошествие Святого Духа на апостолов (Деян.2), второе – сошествие Св. Духа на дом сотника Корнилия: «Когда Петр еще продолжал речь. Дух Святой сошел на всех слушавших слово» (Деян.10:44).

Оба свидетельства приводятся сектантами весьма неудачно.

Сошествие Св. Духа на апостолов было величайшим чудом Божиим. Ссылаться же на чудо, а тем более требовать каждый раз чуда, как делают сектанты, трактующие о чудесном непосредственном сошествии Св. Духа на всякого христианина, значит, искушать Господа (Мф.4:6–7; Лк.4:10–12). Пример сошествия на апостолов Св. Духа даже обличает суемудрие сектантов. В самом деле, в то время было уже более пятисот верующих (1Кор.15:6); однако Дух Святой сошел не на всех, а только на апостолов, остальные же христиане получали Благодать Св. Духа через посредство апостолов. Следовательно, и ныне христиане должны принимать Благодать Св. Духа через посредство своих Богоустановленных пастырей.

Равным образом, величайшим чудом являлось и событие сошествия Св. Духа на дом сотника Корнилия. Из дальнейших слов книги Деяний видно, что «верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников» (Деян.10:45). Ссылаться же на пример чуда, как видели мы, не позволительно. Для сектантов означенный пример не подходит уже по одному тому, что, по сказанию книги Деяний, Дух Святой сошел на домашних Корнилия раньше даже, нежели они получили крещение? Не станут же сектанты утверждать, что и они, еще до крещения получают Благодать Св. Духа.

Отвергая таинство покаяния, сектанты, прежде всего утверждают, будто обновлять грешников через покаяние, по слову Писания, невозможно. В доказательство сектанты ссылаются на следующее свидетельство св. Писания:

1) Евр.6:4–6. «Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и стлавших опять обновлять покаянием».

Но из дальнейших слов приведенного свидетельства ясно открывается, почему в указанном случае обновление покаянием отпавших невозможно. Именно, невозможно потому, что отпавшие не только не каются в своих грехах, а наоборот «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Ст.6). Само собою разумеется, что до тех пор, пока люди эти не оставят своего греховного поведения и не обратятся к Богу, обновлять таинством покаяния их невозможно. Что же касается людей, сознающих свою греховность и обращающихся к Богу, то для них обновление через таинство покаяния вполне доступно, так как Господь не только не отвергает кающегося грешника, но, по словам Спасителя, на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста-девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:7). Вот почему отвергать необходимость покаяния невозможно. Раз люди грешат, то, естественно должны и каяться, без греха же нет ни одного человека: «Если говорим, что не имеем греха, пишет св. Иоанн Богослов, – обманываем самих себя и истины нет в нас» (1Ин.1:8).

Сектанты далее говорят, что они и не отрицают необходимости для человека каяться в своих грехах, но только не признают отпущения грехов кающимся через особых пастырей: грехи им, уверяют сектанты, разрешаются непосредственно Самим Богом,

При этом сектанты ссылаются на следующие места св. Писания:

2) 1Ин.2:1–2. «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа праведника. Он есть умилостивление за грехи наши».

3) Мф.6:12. «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».

Конечно, грехи в таинстве покаяния отпускает верующим Сам Господь во имя Сына Своего, Иисуса Христа, но это разрешение грехов кающимся подается Господом не непосредственно, а через посредство особых лиц – пастырей Церкви. Так установил Сам Господь, Иисус Христос, когда о воскресении Своем даровал апостолам, а в лице их всем пастырям Церкви власть прощать грехи верующим, сказав: «Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22–23).

Вот почему христиане всегда исповедывали свои грехи пред особыми Богом установленными пастырями. Так, когда св. апостол Павел про поведывал в Ефесе, то «многие из уверовавших, по сказанию книги Деянии, приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян.19:18).

Сектанты доказывают, что участие пастырей в таинстве покаяния не обязательно, так как исповедывать грехи можно друг другу. В подтверждение сектанты приводят следующее свидетельство:

4) Иак.5:16. «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного».

Но, как видно из контекста, вышеприведенные слова апостола Иакова нужно понимать иначе. Именно: в предыдущих строках апостол заповедует христианам в случае болезни приглашать пресвитеров Церкви с тем, чтобы они помолились над больным. «И молитва веры, пишет апостол, исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:15). Непосредственно за этим апостол пишет: «признавайтесь друг пред другом в проступках... Пред кем же это нужно признаваться? Разумеется, пред теми же пресвитерами, которые придут помолиться над больным, чтобы «если он соделал грехи», простились ему. Только такт и можно понимать вышеприведенное свидетельство апостола Иакова. Если же согласимся с сектантами, то впадем в неустранимое противоречие. В самом деле, зачем приглашать к больным пресвитеров и просить их молитв для очищения от грехов, если исповедывать таковые можно и пред мирянином, причем молитва последнего «может много». Отсюда понятно, что служить оправданием сектантскому суемудрию вышеозначенное свидетельство не может.

Хотя сектанты и совершают на своих собраниях так называемое преломление хлеба в воспоминание Тайной Вечери Спасителя, тем не менее не признают таинств Причащения, т. е. пресуществления в Евхаристии хлеба и вина – в Тело и Кровь Христовы.

Но учению сект актов, хлеб и вино в Евхаристии остаются простым хлебом и простым вином.

Основание для своего учения об этом сектанты пытаются найти в следующих словах св. апостола Павла:

1) 1Кор.11:26. «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет».

В приведенных словах хотя и употреблено выражение «хлеб», тем не менее не говорится, будто этот хлеб – обыкновенный, как неправильно думают сектанты. Напротив, тот же апостол прямо и ясно объясняет, что под видом означенного «хлеба» христиане вкушают истинное Тело, а в чаше – истинную Кровь Христовы: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» (1Кор.10:16).

2) 1Кор.10:17. «Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».

В означенных словах хотя, также приведено выражение «хлеб», однако из предыдущих строк и по смыслу ясно открывается, что это хлеб не простой – обычный. В самом деле, разве можно сказать о простом обычном хлебе, что от пего одного мы все причащаемся? Очевидно, что «хлеб», о котором пишет апостол, есть тот самый, о каковом сказал Спаситель: «Я – хлеб живый, сшедший с небес; идущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51).

Отвергая пресуществление в Евхаристии, сектанты естественно утверждают, что люди, вкушающие в Причащении, по мнению сектантов, простые хлеб и вино, не имеют от этого пользы для души своей. При этом сектанты ссылаются на следующие места Св. Писания:

3) Мф.4:4. «Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

4) Ин.6:27. «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий».

Но в приведенных свидетельствах – в первом говорится не о том хлебе, какой верующие вкушают в таинстве Причащения, а о хлебе простом – обычном, какой люди употребляют в пищу (Мф.4:1–4);·во втором же, как раз наоборот толкованию сектантов, Спаситель противопоставляет пище тленной причащение Его Плоти и Крови, (Ин.6:48–56). Причащение же Своих Плоти и Крови Спаситель установил под видом хлеба и вина. «Иисус, повествует Евангелист, взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть Тело Мое» «И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф.20:26–28; Мк.14:22; Лк.22:19; 1Кор.11:24).

5) Евр.13:9–10. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь, ибо хорошо благодатию укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими».

В означенных словах о Причащении не говорится совсем; под яствами же, не давшими пользы, разумеются древние ветхозаветные жертвы. Что это так, открывается из дальнейших слов: «Так как тела животных, которых кровь для очищения греха» и т. д. (Ст.11).

1) Откр.17:4. «И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями блудодейства ее». Означенное свидетельство приводится сектантами исключительно для того, чтобы в дерзком кощунстве излить свою злобу на Православную Церковь. «Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр.17:18). Так объяснил апостолу Иоанну Ангел. Следовательно, в приведенном свидетельстве говорится о каком-то городе, полном зла и всяких мерзостей («чаша блудодейства»), а совсем не о Причащении, как кощунственно утверждают сектанты.

По учению сектантов, причащение должно понимать в духовном смысле. Причащение, толкуют сектанты, состоит в слушании и изучении Слова Божия.

В доказательство сектанты ссылаются на следующее место св. Писания.

7) Ин.6:63. «Дух животворит; плоть не пользует не мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Прежде всего необходимо выяснить, о какой плоти говорит Христос, что она не пользует ни мало? О Своей, или о какой другой? Если Спаситель говорит о Своей плоти (а для нас только это и важно, так как в Причащении мы вкушаем Плоть Христову, а не другую какую), то становится не понятным, почему Плоть нашего Христа Бога не пользует ни мало? Тогда зачем было и воплощаться Христу, страдать на кресте Своего Плотию и с ней пречистою возноситься на небо, если она, как толкуют сектанты, не пользует ни мало? И как в таком случае понимать слова Самого Христа, сказанные Иудеям: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете Есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Значит, под именем Плоти в приводимом сектантами свидетельстве разумеется не таинственное Причащение Плоти и Крови Христа Спасителя, а нечто другое. Что же именно? Последнее открывается из связи речи. Раньше Спаситель сказал, что верующие, желающие быть причастниками жизни вечной, должны вкушать Его Плоть и Кровь. Слова Спасителя вызвали недоумение в некоторых учениках, которые сказали: «Какие странные слова! Кто может это слушать»? (Ин.6:60). Что соблазнило учеников? Соблазнило их то, что они поняли слова Спасителя по плотски, грубо-чувственно, думая, что Спаситель будет отрезывать части Своего Тела и давать вкушать верующим. Вот это плотское – грубо-чувственное понимание духовных предметов Спаситель и назвал плотью, когда сказал, что она, т, е. плотское понимание духовных предметов, не пользует ни мало. Однако хотя учение Спасителя о вкушении Его Плоти и Крови и нельзя понимать так грубо-чувственно, как поняли некоторые из учеников Христовых; тем не менее нельзя толковать их и в исключительно духовном смысле, как делают сектанты (причащение духом через слушание и изучение Слова Божия, ибо тогда не было бы упоминания о Плоти и Крови).

Эту простую истину можно подтвердить примером. Когда Господь шествовал в дом Иаира, то народ обступал Его и теснил, а одна женщина сказала: Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею (от недуга кровотечения); и ее упование исполнилось. Итак прикосновение к одежде Христовой нисколько не пользовало обступавший Его народ, а только эту веровавшую женщину, но и ее исцелила не одна вера, а вера, соединенная с этим прикосновением.

8) Ин.5:24. «Истинно, истинно говорю вам: слушающий Слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную».

Из приведенного свидетельства сектанты заключают, будто жизнь вечная достигается не через чувственное Причащение, а через слушание Слова Божия.

Но слушать Слово Божие и прилагать его на деле, значит исполнять все, чему учил Господь в том числе, значит, принимать и учение о Причащении Тела и Крови Христовых. Отсюда понятно, что отвергая учение Господне о таинстве Причащения, сектанты не слушают Слова Божия и не верят ему.

Слово «Ангел» – греческое и по переводу на русский язык означает «вестник».

Этим именем называются особые бесплотные существа, окружающие Бога, которых Он посылает в мир вестниками Своей воли. Будучи, по выражению св. Апостола, крепостью и силой более людей, Ангелы непрестанно наблюдают за миром, невидимо направляют людей к добру, заботятся о пресечении в мире зла и пороков и являются хранителями людей.

Доказательством последнего служит видение, открытое Богом патриарху Иакову. Последний «видел во сне: вот лестница стоит на земле, а верх ее касается неба и вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт.28:12). Непрестанное нисхождение, на землю ангелов свидетельствует не о чем ином, как о постоянном наблюдении ангелов над землей.

По сказанию книги пророка Даниила, у каждого народа есть свой ангел-хранитель (гл.10:13), а по учению Спасителя, Ангел-хранитель имеется у каждого человека в отдельности. «Смотрите, говорил Христос, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видит лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10) Библия сообщает нам целый ряд свидетельств, из которых ясно открывается благодетельное значение для людей Святых Ангелов.

Так они заботятся о нашем безопасном существовании на земле. Достаточно припомнить, как Ангелы вывели праведного Лота из нечестивого города Содома, (Быт.19) и как Ангел Рафаил сопутствовал Товии в его далеком и опасном путешествии (Тов.6). Св. Псалмопевец Давид в одном из своих псалмов говорит, что человек праведный всегда пребудет в безопасности, так как Господь «Ангелам Своим заповедает (о нем) охранять (его) на всех путях: на рунах понесут (его), да не преткнется о камень ногою (своею)» (Пс.90:11–12)¹. Евангелист Лука повествует, что когда Спаситель пред Своими крестными страданиями молился и тосковал в саду Гефсиманском то «явился Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк.22:43). По сказанию книги Деяний, когда «первосвященники... наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу;... Ангел Господень... ночью отворил двери темницы и, выведши их, сказал: идите и, ставши в храме, говорите народу все сие слова жизни» (Деян.5:17–20).

Поддерживая и укрепляя людей в земной жизни, Ангелы заботятся особенно о душевном спасении людей. Так, по учению Св. Апостола, они и посылаются, главным образом, для того, чтобы руководить людей к спасению, «Не все ли они, пишет об Ангелах Св. Апостол, суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14). Праведный Иов говорит, что Ангел показывает человеку прямой путь к умилостивлению Бога (Иов.83:23–24). Книга Деяний повествует, что Ангел привел диакона Филиппа для научения в вере Евнуха царицы Кандакии (Деян.8:36–40). Подобным же образом Ангел научил Корнилия-сотника, что ему должно делать для получения спасения (Деян.10:1–6).²

Заботясь о нашем спасении, Ангелы радуются всякому нашему преуспеянию в нем. По учению Спасителя, «бывает радость у Ангелов Божиих и об одним грешнике кающемся» (Лк.5:10).

Но едва ли не самое главное значение св. Ангелов для нас состоит в том, что они, предстоя престолу Божию, ходатайствуют пред Богом за живущих на земле. Последнее видно прежде всего из вышеприведенных слов Спасителя: «Смотрите не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видит лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10), иначе говоря: всегда могут ходатайствовать пред Богом за обиженных...

И другое свидетельство: Ангел Рафаил говорил праведному Товии: «Когда молился Ты и невеста твоя Сарра, я возносил память молитвы нашей пред Святого» (Тов.12:12).

И еще: Св. Апостол Иоанн в откровении видел как «пришел Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред Престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:3–4).

Охраняя и наставляя людей при жизни, Ангелы заботятся о них и по смерти. По словам Спасителя, душа праведного Лазаря по смерти была отнесена Ангелами на лоно Авраамово (Лк.16:22); а по сказанию апостола Иуды, Архангел Михаил по смерти Моисея имел с диаволом спор о теле этого пророка (Иуд.1:9).

Если из всего сказанного сделаем вывод, то придем к следующему: Св. Ангелы – это наши хранители на земле, наставники, руководящие нашим спасением, молитвенники и ходатаи за нас у Престола Божия, и руководители душ наших по смерти. Вот почему Св. Апостол в послании к Евреям писал, что христиане, вступив в Церковь Христову, «приступили к горе Сиону, и ко граду Бoгa Живого, к небесному Иерусалиму, и тьмам Ангелов» (Евр.12:22).

А если так, то могут ли люди относиться к своим небесным покровителям, св. Ангелам, иначе, как не с глубоким благоговейным почитанием?

Обычай молитвенного почитания и поклонения Ангелам ведет свое начало с глубокой древности. В книге Иисуса Навина повествуется: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня.... Иисус пал лицем своим на землю и поклонился» (Нав.5:13–14).

Подобным же образом читаем в книге Числ: «И открыл Господь глаза Валааму и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и преклонился, и пал на лице свое» (Чис.22:31).

В книге Судей повествуется: «Когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу, Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это Маной и и жена его пали лицем на землю» (Суд.13:20).

Воздавая св. Ангелам телесное поклонение, люди также ублажали их и хвалебными славословиями и обращались к Ангелам с молитвами.

Так, когда праведный Товит увидел возвращение сына своего Товии, то сказал: «Благословен Ты, Боже, и благословенно имя Твое во веки, и благословенны все святые ангелы Твои» (Тов.11:13).

К ангелам обращался Псалмопевец Давид когда восклицал: «Хвалите Его (Бога) все Ангелы Его, хвалите Его все воинства Его» (Пс.148:2). Ангелов призывал и праведный Азария с двумя отроками когда, молясь, говорил: «Благословите, Ангелы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки» (Дан.3:58).

Не смотря на многочисленные п ясные свидетельства Св. Писания, заповедующие почитание св.· Ангелов, сектанты не только отвергают это почитание, по и пытаются найти в Писании основания, якобы запрещающие почитать Ангелов и поклоняться им. При этом сектанты обычно ссылаются на следующие свидетельства:

1) Кол.2:18. «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом».

Означенное свидетельство нисколько не запрещает молитвенного призывания и почитания Св. Ангелов; оно направлено против учения не об истинных Ангелах, а против лжеучения еретиков, которые сочиняли, будто мир сотворен и управляется особыми ангелами – эонами, высшими Христа. Апостол поэтому и убеждает христиан не верить разным обольстителям, которые толкуют о том, чего не видели. Что слова Апостола не запрещают учить о служении истинных Ангелов, это видно из того, что о служении Ангелов много говорит Само Слово Божие; да и тот же Апостол трактует о служении Ангелов, когда пишет в послании к Евреям: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14).

2) Откр.19:10. «Я пал к ногам его, чтобы поклонится ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братиям твоим, имеющим свидетельство Иисусово. Богу поклонись».

3) Откр.22:8. «Я – Иоанн видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братиям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей. Богу поклонись».

Из приведенных свидетельств сектанты делают вывод, будто Ангелам кланяться не следует, – так как они сами отказываются принимать поклонение от людей.

Но если основываться только на вышеприведенных свидетельствах, то останется непонятным, почему принимали поклонения Архангел Михаил от Иисуса Навина (Нав.5:15), Ангел Рафаил – от Товита и Товии (Тов.12:6) и др.?

Почему одни из Ангелов не воспрещали кланяться им, а другие этому противились? Как разрешить это противоречие? Объяснение этому можно найти в словах Ангела, сказанных апостолу Иоанну: «Богу поклонись», сказал Иоанну Ангел, а я «сослужитель тебе и братьям твоим». Отсюда понятно, что Иоанн, очевидно, приняв Ангела за Самого Бога, хотел воздать ему Божеское почитание. Разумеется, Ангел не мог принять такого поклонения, – приличествующего Одному Богу. По этой же причине апостол Петр не дозволял сотнику Корнилию пасть к его ногам и сказал: «встань, я тоже человек» (Деян.10:26). В другом случае, когда не было опасности от суеверия, апостол Павел, но остановил темничного стража, когда он принял к нему (Деян.16:29). Поэтому, в тех случаях, когда люди воздавали поклонение именно Ангелам, как слугам "Божиим и вестникам воли Господней, Ангелы, как мы видели, не отвергали поклонения людей.

Под именем Святых Угодников разумеются люди, которые, прославившись при жизни святой Богоугодной жизнию, являются по смерти своей молитвенниками и ходатаями пред Богом за своих братьев, живущих на земле. (2Кор.1:11).

Число Святых Угодников несомненно велико, так как помимо святых лиц, известных Библии и истории, существует много и таких, имена которых не известны людям, а записаны в великой книге жизни на небесах.

Подтверждением последнему является чудное видение, открытое писателю третьей книги Ездры. «Я – Ездра, повествует священный писатель, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, – и все они песнями прославляли Творца – Господа. Посреди их был юноша, величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них, и тем болеe возвышался; я поражен был удивлением. – Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную, и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы» (3Ездр.2:42–45). Почти такого же откровения удостоился другой священный писатель, Иоанн Богослов,

«Я взглянул, пишет апостол, и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть из всех племен, в колен, и народов, в языков стояло пред Престолом и перед Агнцем к белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на Престоле и Агнцу!.. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии, облеченные в белые одежды, кто и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр.7:9–14).

Из приведенных свидетельств открывается, что Святые Угодники по смерти своей занимают на небесах преимущественное положение. Они предстоят Престолу Божию и являются свидетелями великой славы Божественной, так как достигли возможной для людей степени святости.

Отсюда понятно, чем прежде всего являются Святые Угодники для людей? Они являются для людей нравственным примером и научают, как должно жить, чтобы угодить Богу и получить вечное блаженство. И нет сомнения, что именно с этою целью открывал Господь в видениях блаженство праведников на небесах. Последним Господь как бы так говорит нам: Подражайте жизни Святых Угодников, следуйте их спасительному· примеру, и вы также получите Царство Небесное. Они тоже были когда-то такими же, как вы, людьми, жили, подобно нам, на земле, боролись с искушениями и соблазнами, но преодолели все. И ныне за это они прославлены и стоят у Престола Божия. Кто хочет быть с ними, живи так, как жили они.

Вот почему Слово Божие и призывает людей к подражанию святым Угодникам. Так св. апостол Павел в послании к Евреям заповедует: «Поминайте наставников ваших, вторые проповедовали вам слово Божие и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).

К подражанию Святым Угодникам призывает христиан и св. апостол Иаков, когда указывает им в руководство пример многострадального Иова: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак.5:11). Следовать примеру Святых Угодников призывает христиан и св. апостол Петр, когда заповедует христианским женам подражать в жизни святым ветхозаветным праведницам, говоря: «Так некогда и свитые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям» (1Пет.3:5).

Второе значение для людей Святых Угодников состоит в том, что они, предстоя Престолу Божию, молят. Бога за своих братьев, живущих на земле, как повествует Слово Божие.

Так праведный Маккавей имел видение: «видение же его такое; он видел Онию бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, приятного в речах, и с детства ревностно усвоившего все, что касалось добродетели, видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славой, окруженный дивным н необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия пророк Божий» (2Мак.15:12–14).

Тайнозритель Нового Завета, св. Иоанн Богослов в откровении своем видел Ангела, который «стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу: и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех Святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами Святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:3).

И нет сомнения, что Господь слышит молитвы Святых Своих и исполняет прошения их. Ведь Святые Угодники– «друзья Божии» (Ин.15:14); они те, которым Сам Бог сказал: «Если чего попросите у Отца но имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14:13). «Много может усиленная молитва праведного», пишет св. Апостол Иаков (Иак.5:16). «Очи Господни, восклицает Псалмопевец, обращены на праведников, и уши Его к воплю их. Взывают праведные, и Господь слышит их» (Пс.33:16–13). «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит», свидетельствует писатель книги Притчей (Притч.15:29).

Выходя из вышесказанного, не трудно видеть, какие обязанности налагает на нас Слово Божие в отношении к Святым Угодникам: во-первых, мы должны призывать их в своих молитвах, во-вторых прославлять и ублажать их за молитвы о нас и добрый пример.

Слово Божие указывает нам ряд примеров, когда благочестивые люди призывали в своих молитвах имена Святых Угодников и ради них просили у Бога милости.

Так праведные три отрока в своей хвалебной молитве взывали к Святым Угодникам: «Благословите, духи и души праведных Господа, пойте и превозносите Его во веки» (Дан.3:86).

Подобным образом и Моисей, умоляя Господа о прощении народа Израильского, призывал в молитве своей имена Святых Угодников, когда говорил: «Вспомни рабов Своих, Авраама, Исаака и Иакова; не смотря на ожесточение народа сего и на нечестие его, и на грехи его» (Втор.9:27). Точно также молился и Давид, восклицая: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцев наших» (1Пар.29:18).

Этих же Угодников поминал в молитве и праведный Азария, говоря: «Не отними от нас милости Твоей, ради Авраама, возлюбленного Твоего, ради Исаака, раба Твоего и Израиля, Святого Твоего» (Дан.3:35).

Если же люди призывали имена Святых в Ветхом Завете, то тем более надлежит делать это теперь, когда Святые Угодники, как прославленные Кровию Великого Агнца, имеют несравненно большее дерзновение у Престола Божия.

Обращаясь к Святым с молитвами, люди, по свидетельству Слова Божия, прославляли их и ублажали. Так, Премудрый Сирах в свое книге призывает к прославлению Святых Угодников, говоря: «Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл через них величие Свое от века» (Сир.44:1). Сообразно с этим и писатель третьей книги Ездры повествует, что когда он увидел в откровении небесный сонм Святых Угодников, то «начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» (3Ездр.2:47). Равным образом и Святой апостол Иаков пишет: «Вот мы ублажаем тех, которые терпели» (Иаков. 5:11).

Таково православное учение о молитвенном призывании и почитании Св. Угодников.

Отвергая ходатайства за людей Святых Угодников, сектанты прежде всего говорят, будто за нас пред Богом не может быть других ходатаев, кроме Господа нашего, Иисуса Христа. В доказательство сектанты ссылаются на следующие места Св. Писания:

1) 1Тим.2:5. «Ибо един Господь, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус».

2) Рим.8:34. «Христос Иисус умер, но н воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас».

3) Евр.7:24–25. «Сей (Иисус Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас».

4) 1Ин.2, 1. «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа праведника»...

Конечно, Господь наш Иисус Христос прежде всего является ходатаем за людей пред Своим Отцем Небесным; однако существование Великого Ходатая Христа не исключает молитвенного ходатайства многих, о чем писал Св. апостол Павел, говоря: «дабы за дарованное нам по ходатайству многих многие возблагодарили за нас» (2Кор.1:11). Что же касается того, что в послании к Тимофею Христос называется «Един посредник между Богом и человеками», то объяснение тому находится в дальнейших словах Апостола: «предавший Себя для искупления всех» (Ст.6). Значит, Господь Иисус Христос называется «единым посредником», как Искупитель людей Своею Честною Кровию, предавший Себя для избавления многих. В этом смысле Христос и называется единым посредником, так как кроме Его у нас нет другого Искупителя и Спасителя. Но есть, как мы видели, другое ходатайство за людей пред Богом, ходатайство молитвенное, когда люди, достигшие у Бога святости, молят Его во имя Иисуса Христа, Сына Божия, за своих братьев, живущих на земле. Таких ходатаев – молитвенников может быть много, почему Апостол и пишет: «дабы за дарованное нам по ходатайству многих» (2Кор.1:11).

Господь и при земной жизни Своей не отвергал предстательство людей друг за друга. Так Он претворил воду в вино по молитве Своей Пречистой Матери в Кане Галилейской (Ин.2:5), исцелил бесноватую дочь Хананеянки по молитве ее матери и расслабленного по вере его четырех друзей. Почему же стал бы Он отвергать молитвы Святых на небе?

Отвергая ходатайства Святых, сектанты естественно отвергают и молитвенное к ним обращение, считая последнее делом не только бесполезным, но и греховным. При этом сектанты приводят в подтверждение следующее место Св. Писания:

5) Иер.17:5. «Проклят человек, который надеется на человека».

Но в приведенном свидетельстве говорится совсем не о молитвенном призывании Святых Угодников. Слова пророка направлены против того, кто надеется на человека, живущего на земле, более, или вместо Бога, и, как говорит пророк, «плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Ст.5). Между тем призывающие в молитвах Святых Угодников не только не удаляются сердцем своим от Господа, но и к Святым обращаются именно за тем, чтобы они подкрепили их прошения своим ходатайством пред Богом. Оставаясь последовательными в своем ложном толковании этих слов, сектанты должны воспрещать и у живых просить молитвы друг за друга вопреки Слову Божию (Иак.5:16), ибо и этот обычай должно тогда назвать человеконадеянием.

Отвергая молитвенное обращение к Святым Угодникам, сектанты, разумеется, восстают и против почитания и прославления Святых Угодников. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства:

6) 1Тим.1:17. «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков» (Рим.14:26).

Из этих слов сектанты делают вывод, будто прославление нужно воздавать только одному Богу, а не Святым. Но если принять означенное толкование, то станут совершенно непонятны следующие слова того же Апостола: «Слава, и честь, и мир всякому делающему доброе, во-первых иудею, потом и еллину» (Рим.2:10).

Очевидно поэтому, что вышеприведенное свидетельство нельзя понимать по сектантски в смысле исключительного прославления только одного Бога, так как, по Апостолу, слава и честь вообще приличествует всякому делающему доброе. Правильное же объяснение будет такое: Слово «единому» означает не то, будто только одному Богу вообще принадлежит честь и слава, а относится к слову «премудрому» и указывает, что только один Бог может быть назван премудрым. А если так, то вышеприведенным свидетельством совсем не запрещается прославление Святых, как неправильно думают сектанты.

7) Ис.42:8. «Я – Господь, это имя Мое, и не дам славы Моей иному».

Но в данном свидетельстве разумеется слава Божеская, которая приличествует одному Богу. Сказано: «Славы Моей». Такую славу люди в древности воздавали идолам, когда считали их за богов и воздавали им Божеские почести. Вот почему, сказав: «не дам славы Моей иному», Господь добавляет: «и хвалы Моей истуканам» (Ст.8). Что же касается прославления Святых, то последнее далеко не тоже, что прославление Бога. Воздавая славу Святым, мы не ставим их на место Господа, а ублажаем их, как добрых служителей Господних. Такое прославление нами Святых не только не противно Господу Иисусу Христу, но и угодно Ему, ибо Он Сам даровал Святым Своим славу, когда сказал об Апостолах в молитве Богу – Отцу: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин.17:22). У Господа нет той зависти, которую приписывают Ему сектанты, унижающие своим лжеучением Божестве иную любовь и святость.

8) Деян.10:25–26. «Когда Петр входил (в дом Корнилия сотника), Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек».

Из приведенного свидетельства сектанты заключают, что почитать Святых не нужно. Но данный пример не может служить оправданием сектантам по двум причинам: Во-первых, апостол Петр не принял поклонения от Корнилия при жизни, а мы говорим о прославлении людьми Святых по смерти, когда они получили венцы в Царстве Небесном. Во-вторых, можно думать, что сотник Корнилий, как язычник, привыкший к человекообожанию, принял апостола Петра не за человека, а за Бога, почему Апостол и счел нужным объяснить Корнилию его заблуждение: «я тоже человек». Значит, апостол Петр не принял поклонения Корнилия потому, что последнее воздавалось ему, как Богу. В тех же случаях, когда люди кланялись именно Святым Лицам, последние, как видно из Писания, не противились этому. Так в Ветхом Завете пророк Елисей принял поклонение учеников пророческих (4Цар.2:15), а в Новом – апостолы Павел и Варнава приняли поклонение темничного стража. (Деян.16:29).

Но кто-либо спросит: а каким образом Святые могут слыхать молитвы людей; они ведь не всеведущи?

В ответ должно сказать следующее: Для того, чтобы слышать молитвы людей, не нужно обладать всеведением, а лишь высшим ведением, чем обыкновенные люди. Слово же Божие повествует, что Святые, даже живя на земле, уже могут обладать таким даром. Так в четвертой книге Царств передается, что когда царь Сирийский удивлялся, каким образом царь Израильский узнает его тайные замыслы, то один из слуг его сказал ему: «Елисей пророк, который у Израиля пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты, царь, говоришь в спальной комнате» (4Цар.6:12); а в том, что Святые и на небе знают все происходящее на земле, пас уверяет Святой апостол Иоанн в Откровении, взывая при падении Вавилона, «веселись о семь небо, и Святые Апостолы, и Пророки, ибо совершил Бог суд ваш над ним» (Откр.18:20); то же значение имеет его видение: убиенные за Слово Божие возопили громким голосом, говоря: «доколе Владыка, Святой и Истинный не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»? (Откр.6:10).

За что мы ублажаем Пресвятую Богородицу? Мы ублажаем Ее, как Пречистую Матерь нашего Спасителя и как непрестанную Заступницу и Молитвенницу за нас у Престола Божия.

Почитание Божией Матери началось с самых древних времен. Лучшим выражением древнего прославления является сорок четвертый псалом Св. пророка Давида: «Стала царица одесную тебя (царя) в офирском золоте. Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо Твое и забудь народ Твой и дом Отца Твоего. И возжелает Царь красоты Твоей; ибо Он – Господь Твой, и Ты поклонись Ему... Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом... Сделаю имя Твое памятным в род и род; по сему народы будут славить Тебя во веки и веки» (Ст.10–18).

Но особенно стали прославлять Богородицу после того, как Ангел благовестил Ей о рождении от Нея Великого Спасителя мира. Первый прославил Ее сам Ангел – Благовестник. «В шестый месяц, повествует Евангелист Лука, послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел вошед к ней, сказал: радуйся, Блогодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». (Лк.1:26–28).

Вслед за Архангелом стали прославлять Пресвятую Деву и все праведные люди. Так, когда Елизавета, мать Иоанна Предтечи, «услышала приветствие Марии... то исполнилась Святого Духа. И воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами... И откуда это мне, что пришла Матерь Господа Моего, но Мне?» (Лк.1:41–49). Подобным же образом прославила Матерь Божию и одна благочестивая жена, которая услышав слова Христа-Спасителя, сказала: «блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие» (Лк.11:27).

Пример благоговейного отношения к Пресвятой Богородице подавал людям Сам Господь, Иисус Христос. «Будучи отроком, Он, по сказанию Евангелиста, был в повиновении у них» (Матери и праведного Иосифа) (Лк.2:51). Даже во время крестных страданий, Спаситель не оставил Свою Пречистую Матерь без попечения, но поручил Ее заботам любимого Своего ученика, Иоанна. «Иисус, повествует Евангелист Иоанн, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь Твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин.19:26–27). И Сама Пресвятая Богородица благоволила о Себе сказать: «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1:48).

И вот внимая этим словам Пресвятой Богородицы, следуя примеру Святых праведников, Церковь из рода в род прославляет и ублажает Пренепорочную Матерь Христа Спасителя, ставя Ее честнейшею херувимов и славнейшею серафимов. А прославляя Приснодеву, Церковь дерзновенно обращается к Ней с молитвами, прося у Нее Небесного заступления.

Церковь верит, что если Небесными заступниками за людей могут быть Св. Ангелы и Угодники; то тем более таковою может явиться Сама Прененорочная Матерь Христа Спасителя.

Не смотря на столь ясные основания, на которых утверждается Православное учение о почитании и молитвенном призывании Божией Матери, сектанты не ублажают Пресвятую Богородицу и не обращаются к Ней с молитвами.

Между тем при известном событии в Кане Галилейской Пресвятая Богородица обнаружила полную уверенность в исполнении Спасителем ее молитвы, несмотря на то, что Господь ответил Ей: «что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой». (Ин.2:4). Однако Матерь Его сказала служителям: «что скажет Он вам, то сделайте» (Ин.2:5). Этим событием Господь научает нас самому твердому упованию на силу молитв Пресвятой Девы даже тогда, когда мы считаем себя совершенно недостойными чтобы быть услышанными от Господа.

Особенно восстают сектанты против Православной молитвы: «Пресвятая Богородица! спаси нас!» У нас, говорят сектанты, нет другого Спасителя кроме Господа нашего, Иисуса Христа.

Но церковь в данном случае и не усваивает выражению «спаси» того значения, в каком оно приличествует Одному Христу Спасителю. По учению Церкви, Пресвятая Богородица спасает нас своими молитвами у Престола Своего Божественного Сына и Господа. В этом смысле просить Царицу Небесную «спаси Нас» нисколько не противно Слову Божию, так как даже Св. Апостолы, как видно из Писания, в этом именно смысле признавали за собой возможность спасать других.

Так Св. апостол Павел в послании к Римлянам пишет: «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них»? (Рим.11:14). Тот же Апостол пишет в послании к Коринфянам: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9:22).

Учение Церкви о молитвах за умерших имеет для себя в Слове Божием самые твердые обоснования.

Из Св. Писания мы узнаем, что обычай молиться за умерших существовал еще в глубокой древности.

Так пророк Божий Варух молился о спасении умерших, говоря: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа Бога своего… Не вспоминай неправд отцов наших» (Вар.3:4–5).

Подобным же образом молился и праведный Ездра, когда, обращаясь к Богу говорил: «Не помышляй о тех, которые пред Тобою лживо поступали, но помяни тех, которые, по воле Твоей, познали страх. Не погубляй тех, которые жили по скотски, но воззри на тех, которые ясно учили закону Твоему» (3Ездр.8:26–27).

Во второй книге Маккавейской читаем: «На другой день бывшие с Иудой пошли, как требовал долг, перенести тела падших ... И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные иамнийским идолам вещи, что закон запрещал иудеям … И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех… Сделав же сбор по числу мужей, он (Иуда) послал в Иерусалим, чтобы принесть жертвы за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении» (2Мак.12:39–45).

Молясь за умерших, ветхозаветные праведники учили этому и других: «Милость даяния, заповедывал премудрый Сирах да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир.7:36).

«Раздавай хлебы твои при гробе праведных», поучал праведный Товит своего сына Товию (Тов.4:17).

А пророк Божий, Иеремия в числе наказаний грешникам объявлял: «не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их» (Иер. 16:7).

Объяснением всех этих молитв за умерших была вера Иудеев, что Господь, «Который умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар.2:6; Тов.13:2), по воскресении Своем воскресит и спасет от ада души умерших. Что это именно так, свидетельствует писатель второй книги Маккавейской, который, сказав о посольстве Иуды Маккавея в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех умерших воинов, далее добавляет: «Он поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая благочестивая мысль! посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак.12:43–45).

С наступлением Нового Завета, когда Сам Господь проповедал о Себе «находящимся в темнице» (1Пет.3:19) вера в улучшение состояния умерших приобрела (еще) более ясные обоснования.

«Если кто скажет слово на Сына Человеческого, говорил Спаситель, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32). Выражением «ни в будущем» Господь ясно показал, что прощение грехов вообще возможно и в будущем веке; исключение составляет только хула на Святого Духа,

Еще яснее засвидетельствовал о возможности улучшения участи умерших за гробом Святой Апостол Петр, когда сказал: «Для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Пет.4:6).

Λ если так, то долг всех людей молиться о своих умерших братиях, да избавит Господь души их от вечного осуждения.

«Прошу совершать молитвы, прошения, моления… за всех человеков» писал Св. Апостол Павел (1Тим.2:1), конечно, молиться нужно не только о живых, но и об умерших. Почему? Да потому, что у Бога нет мертвых, у Него все живы: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы», сказал Христос (Лк.20:38). «А живем ли, писал христианам Святой Апостол Павел, для Господа живем, умираем ли, для Господа умираем, и потому живем ли, или умираем, всегда Господни» (Рим.14:8).

Таковы Библейские обоснования православного учения о молитвах за умерших.

Отвергая молитвы за умерших, сектанты прежде всего утверждают, будто улучшение участи людей за гробом вообще невозможно. В доказательство сектанты ссылаются на следующие места Священного Писания:

1) Еккл.9:5. «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению».

Из приведенного свидетельства сектанты делают вывод, будто молиться за умерших бесполезно. Но в таком случае, зачем праведный Маккавей, помышляя о воскресении, посылал в Иерусалим пожертвования «чтобы принести жертву за грех» воинов, убитых в сражении? Зачем молились об умерших пророк Варух и другие праведники? Как разрешить это противоречие?

Дело в том, что, как видно из связи речи, слова Екклесиаста имеют в виду не то воздаяние, какое постигает мертвых в загробной жизни, а то состояние, каким пользуются живые на земле «под солнцем». Разумеется, все то, что составляло удел людей при жизни, прекращается для них со смертью: «и любовь, и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Ст.6). Вот о каком воздаянии говорит Екклесиаст, что его нет для мертвых, а совсем не о загробном состоянии душ умерших.

2) Пс.6:6. «Ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя»?

Но Святой Псалмопевец, когда писал означенные слова, то имел ввиду не души умерших, а мертвые тела, находящиеся во гробах. Разумеется, безжизненное тело не способно славить Господа.

«Что пользы в крови моей, восклицает в другом месте Псалмопевец, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою»? (Пс.29:10). Что же касается душ умерших, то они, как видно из Писания, и славят Господа (3Ездр.2:42–47; Откр.7:9–10), и взывают к Нему. Так св. Иоанн Богослов в откровении своем видел, что «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели, возопили громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» (Откр.6:10).

3) Лк.16:26. «Сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».

Вышеприведенный слова взяты из притчи Господней о богатом и Лазаре; означенная же притча относится ко временам Ветхого Завета, когда между адом и раем (лоно Авраамово) действительно была преграда. На отношение притчи к Ветхому Завету указывают слова Авраама: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лк.16:29) С наступлением же Нового Завета эта преграда между адом и раем уничтожена. Ее уничтожил Сам Господь, Иисус Христос, Который, по учению апостола Петра, «чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедал» (1Пет.3:18–20). Если же в надежде этой проповеди молились за умерших в Ветхом Завете, то тем более необходимо делать это в Завете Новом. Наконец, эта же самая притча свидетельствует о том, что умершие заботятся о живых и знают, что происходит на земле. Авраам отказал в моленьи богатого послать Лазаря на землю для увещания грешников не потому, что это невозможно, а потому, что это, было бы бесполезно для неверующих.

Во-вторых, сектанты не признают молитв за умерших потому, что последние, по их мнению, не в силах улучшить загробное состояние людей. При этом сектанты ссылаются на следующие места Священного Писания:

4) Пс.48:8. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него». Но, как видно из контекста, смысл означенных слов состоит в том, что никакая цена не избавит человека от смерти: «Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс.48:9–10). О загробном же состоянии людей здесь нет и речи.

5) Мк.8:37. «Или какой выкуп даст человек за душу свою»?

Означенные слова также нисколько не подтверждают суемудрия сектантов. Смысл их тот, что человек не в состоянии спасти свою душу ценою собранного им богатства: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою»? (Мк.8:36–37). Что же касается улучшения состояния умерших за гробом через молитвы ближних, то Господь не только не считает в этом отношении молитвенную помощь ближних бесполезной, но даже заповедует стараться приобретать ее через дела благотворения: «Говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк.16:9).

Наконец, сектанты доказывают, что молиться за умерших бесполезно еще и потому, что каждый человек все равно должен получишь воздаяние за свои дела и поступки. В подтверждение сектанты приводят следующие свидетельства:

6) Рим.2:6. «Который (Бог) воздаст каждому по делам его».

7) Гал.6:7. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет».

8) 2Кор.5:10. «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе, или худое».

Но приведенные свидетельства говорят о том воздаянии, какое последует для людей на последнем страшном суде Господнем. Пока же означенного суда не было, для умерших представляется возможность загладить свои беззакония молитвами своих братьев, на земле живущих. А что это улучшение участи умерших до страшного суда возможно, мы видели из приводимых мест Св. Писания. (Мф.12:32; 1Пет.4:6).

С самых древних времен у людей вошло в закон собираться для молитвы в особое место, называемое храмом. Строить храм людей научил Сам Господь. Когда он вывел из Египта Евреев, то дал вождю их, Моисею, такое повеление: «Скажи сынам Израилевым:... и устроят они Мне Святилище, и буду обитать посреди их». (Исх.25:2, 8–9). Евреи исполнили повеление Божие и устроили скинию, или походный храм. Когда царство Еврейское утвердилось, Господь заповедал о царе Соломоне: «Он построит дом имени Моему.» (2Цар.7:13). И действительно, Соломон построил величественный храм в Иерусалиме. Впоследствии этот храм был разрушен, а Иудеи – отведены в плен.

Когда Иудеи возвратились из плена, «было слово Господне через Аггея пророка» к Иудеям: «так говорит Господь – Саваоф... Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм… и Я буду благоволить к нему и прославлюсь» (Агг.1:3,7–8). Иудеи исполнили повеление Гожие и построили второй храм в городе Иерусалиме.

Когда пришел на землю Господь наш, Иисус Христос, то не только не отменил закона о храме, а еще более подтвердил важное значение его. Так, Он Сам посещал храм: «И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом,» повествует Евангелист Иоанн (Ин.10:23). Господь ревновал о святости храма и не позволял клясться им, так как храм – дом Божий, и в нем невидимо присутствует Сам Господь–Бог. «Написано, говорил Христос: дом Мой домом молитвы наречется» (Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). И еще: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф.23:21).

По вознесении Спасителя на Небо, Святые Апостолы также ходили для молитвы в храм. Они, по сказанию Евангелиста Луки, «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк.24:53) «Петр и Иоанн, повествует книга Деяний, шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян.3:1).

Как только общество христиан стало увеличиваться, у них начали появляться особые молитвенные дома или храмы. Указание на существование последних уже во времена апостолов можно видеть в послании апостола Павла к Коринфянам. Апостол отличает молитвенные дома от обычных и называет их церквями. «Жены ваши, пишет апостол Коринфским христианам в церквах да молчат... Если же хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.» (1Кор.14:33–34),

До какого же времени будут существовать в обществе христиан храмы? Несомненно, до второго пришествия Христова и начала будущей жизни. Основанием для такого заключения служит то, что Св. Иоанн Богослов в откровении будущей жизни «храма не видел ибо Господь Бог Вседержитель – храм и Агнец» (Откр.21:22).

Последнее является также лучшим доказательством существования у первых христиан храмов; так как если бы таковых у христиан не было, то отсутствие храма в будущей жизни не обратило бы на себя внимания апостола Иоанна.

Отрицая необходимость в храмах, сектанты прежде всего говорят, будто Сам Господь отменил храмы. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства:

1) Иер.7:4. «Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень».

В приведенных словах осуждается не храм, а ложное убеждение Иудеев, которые, творя беззакония, думали однако, что Бог пощадит их ради Своего храма. Что это именно так, открывается из дальнейших слов: «Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадете Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, и говори те: мы спасены, чтобы впредь делать все эти мерзости» (Иер.7:9–10). Что же касается храма, то Господь не только не осудил его, а. прямо сказал, что входящие в храм становятся «пред лицем» Его, чем указал на Свое особенное присутствие в храме.

2) Мк.13:1–2. «И когда выходил Он (Спаситель) из храма, говорить Ему один из учеников Его; Учитель! Посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? Все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне».

Означенные слова Спасителя не подтверждают мысли сектантов о том, будто Спаситель отменил храмы. Правда Господь предсказал разрушение храма Иерусалимского, но не отменил необходимости храмов вообще. Вот почему, когда образовались христианские общины, у них, как мы видели, появились и особые молитвенные дома, или церкви (1Кор.14:34–35). Самое грядущее разорение храма Иерусалима Господь оплакивал горькими слезами и этим показал Свою любовь к священному месту (Лк.19:21).

3) Ин.4:21–24. «Иисус говорит ей (Самарянке): поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу»... Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духе и истине».

Приведенное свидетельство имеет в виду не храмы, а только места, на которых строят храмы. Дело в том, что Самаряне хотели построить храм на горе Гаразин, а Иудеи возбраняли это, доказывая, что храму можно быть только в Иерусалиме. При этом Иудеи опирались на древний закон, который за поведывал покланяться Богу только на том месте, какое изберет Господь (Втор.12:11). Разумеется, этот ветхозаветный закон с наступлением Нового Завета должен был потерять свое значение. Вот почему Спаситель и говорит Самарянке, что теперь с наступлением Нового Завета вопрос о месте, на котором можно строить храм, не имеет смысла; теперь «и не на горе (только) сей и не в Иерусалиме (только)» будете покланяться Отцу, а значит, везде, где захотите, на всяком месте. Почему? Да потому, что Бог есть дух, Он везде, на всяком месте, следовательно, на всяком месте можно обращаться с молитвою к Богу, иначе говоря, на всяком месте можно строить храм. Тем не менее град Иерусалим, именно со времени совершившихся здесь Христовых страданий, является для христиан высшею святынею, почему и в Святом Евангелии он именуется Святым градом (Мф.27:53).

Далее сектанты говорят, будто храмы бесполезны еще и потому, что Господь якобы не имеет там Своего присутствия. В доказательство сектанты ссылаются на следующие места Св. Писания.

4) Деян.7:48–50. «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: небо – престол Мой, и земли – подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего»?

Приведенные слова были сказаны Святым архидиаконом Стефаном из пророка Исаии, который не только не отрицал значения храма Божия, по считал его местом постоянного пребывания Божия (Ис.6:1; 66:6) и предсказал Славу храма новозаветного в Иерусалиме (Ис.2:3). О святом же Стефане, как о противнике храма, говорили, ложные свидетели (Деян.6:13), которые и уподобляются сектантам. На самом же деле слова св. Стефана были направлены не против храмов, а – в обличение неправильного представления Иудеев, будто вне храма нет Бога. Опровергая такой взгляд, Святой Стефан, ссылаясь на пророка Исаию, и говорит, что Бог по существу Своему – вездесущ, и никакой рукотворенный храм не может вместит Того, у Кого небо – престол, а земля – подножие ног. Таков смысл вышеприведенных слов архидиакона Стефана. Что же? И Церковь верует, что Господь пребывает везде и все Собою наполняет; в храме же Господь проявляет лишь Свое особенное присутствие, как в таком месте, где преимущественно слышится Его имя и несутся к Нему молитвы людей. В этом именно смысле храм и называется домом Божиим, или жилищем Божиим (Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46; Ис.56:7; Иер.7:11). Вот почему премудрый царь Соломон, создав Господу храм, хотя и молился Ему: «Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который Я построил имени Твоему» (3Цар.8:27), однако говорил Господу и такие слова: «Я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе вовеки» (3Цар.8:13).

Деян.17:24–25. «Бог сотворивший мир, и все, что в нем, Он будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь, и дыхание, и все».

Означенные слова Св. Апостола Павла, подобно предыдущим словам Святого Стефана, направлены не против храмов; а в опровержение неправильного взгляда язычников, которые, покланяясь идолам, считали храмы местом исключительного пребывания божества, за пределами которого нет бога. Обличая ложных богов языческих, Апостол Павел и говорит, что Истинный Бог не подобен последним, Он не ограничивается пределами храмов, не нуждается в них, как в необходимом жилище, не требует также помощи людей, как рукотворенные идолы; напротив, будучи Господом, Владыкой неба и земли, Он Сам дает всему жизнь, и дыхание, и все. Так верует и Церковь. Если же она, следуя учению Евангелия, и называет храм Домом Божиим, то исключительно, как такое место, где Господь являет Свое особенное присутствие, как уже и было сказано выше. То, что в храмах Господь являет Свое особенное присутствие, можно видеть из Св. Писания. Например, в храме Господь явился Святому Апостолу Павлу: «Когда я возвратился в Иерусалим повествует Апостол, и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал Мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне» (Деян.22:17–18).

В заключение сектанты утверждают, будто храмы, о которых говорится в Слове Божием, необходимо понимать в духовном смысле: храм тело христианина. В подтверждение сектанты приводят следующие свидетельства:

6) 1Кор.8:16–17. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» «Если кто разорит храм Божии, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы».

7) 1Кор.6:19. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога».

8) 2Кор.6:16. «Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы – храм Бога Живого», как сказал Бог: вселюсь в них, и буду ходить в них и буду их Богом, и они будут Моим народом».

9) Евр.3:6. «Христос, как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца».

Действительно, тела христиан, как жилища Св. Духа называются иногда в Писании храмом; тем не менее утверждать, будто и везде в Писании слово «храм» следует понимать в духовном смысле, более чем неосновательно. Например: Деян.3:1. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый», Неужели здесь под храмом разумеется тело? Или еще: Деян.4:1. «Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи». Неужели и здесь под храмом разумеется тело? и т. п. Отсюда понятно, что объяснять слово «храм» в Писании всякий раз в духовном смысле, как предлагают сектанты, совершенно невозможно.

Что такое мощи?

Под именем мощей в Православной Церкви разумеются вообще останки умершего человека; отсюда понятно, что святыми мощами называются прославленные останки Святых Божиих.

Что требуется для того, чтобы признать останки человека святыми прославленными мощами?

Обыкновенно думают, будто главным и исключительным признаком святости мощей является их нетление.

Не совсем так.

Хотя несомненно, что нетление мощей уже является признаком святости, так как Господь именно Святому не дает увидеть тление (Пс.15:9–10); тем не менее за одно нетление мощей Церковь никогда не прославляет их. И наоборот, Церковь прославила многие останки Святых, которые подверглись тлению. Таковы, например, мощи Преподобного Серафима Саровского, Преподобномученицы Анастасии, пр. Иова Почаевского и других.

Главным признаком Святости мощей являются чудеса, изливаемые от останков Святых Угодников, независимо от того – предались ли эти останки тлению, или нет; при этом чудеса особенные по своей важности, как например, прозрение слепого, исцеление немого, хромого и т. д. надлежаще удостоверенные.

Следовательно, сущность вопроса о Святых мощах не в том, могут ли, или нет тела умерших Святых оставаться нетленными, а главным образом, в возможности чудес, изливаемых от Св. Мощей. О том, что Святые мощи могут источать чудеса, свидетельствует Слово Божие. Именно, в четвертой книге Царств повествуется, как через прикосновение к костям пророка Елисея воскрес мертвый: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитин пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребал одного человека, то увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисеи, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар.13:20–21).

Вспоминая об этом дивном событии, Премудрый Сирах пишет о пророке Елисее: «Ничто не одолело его, и по успении его, пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его» (Сир.48:14–15). Значит, нет ничего невозможного в том, что мощи Святых Угодников, являясь как бы проводниками Божественной Благодатной силы, могут источать чудеса.

У Святого человека все свято. Из книги Деяний мы знаем, что даже платки и опоясания с тела Апостола Павла имели чудодейственную силу, так что «на больных возлагали платки и опоясания с тела Апостола Павла, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12).

Если же могут источать чудеса даже вещи, прикасавшиеся к телу Святого, то тем более может это делать самое тело.

Отсюда само собою становится ясным, за что мы почитаем мощи Святых Угодников? Мы почитаем их за то, что они – хранители и проводники Божественной Благодатной силы· они сосуды, из которых могут черпать все, с верою припадающие к ним. И такое наше отношение к мощам Святых Угодников вполне законно и согласно с Словом Божиим, ибо Сам Господь, по свидетельству Псалмопевца, «хранит все кости их, и ни одна из них не сокрушится» (Пс.33:20–21); а премудрый Сирах выражал желание «да процветут кости» тех пророков, которые «утешали Иакова» (Сир.49:12).

Отвергая почитание Святых Мощей, сектанты прежде всего доказывают, будто тела Святых людей не могут быть нетленными. При этом сектанты ссылаются на следующее место Св. Писания:

1) 1Кор.15:50. «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления».

Но если означенные слова указывают на то, будто тела Святых не могут быть нетленными, то как же тогда понимать слова Псалмопевца: «Ты не оставишь души моей во аде, и не дашь святому Твоему видеть тление» (Пс.15:10), а также повествование Евангелиста; что в момент смерти Спасителя «гробы отверзлись; и многие тела усопших снятых воскресли» (Мф.27:52)?

Очевидно, что приводимое сектантами свидетельство необходимо понимать иначе. Правильное объяснение будет такое: Говоря о воскресении мертвых в день Страшного суда, Апостол объясняет, почему наши тела будут изменены? Потому, что условия новой жизни потребуют и новых тел, приспособленным к условиям жизни вечной, духовной. Поэтому, объясняет Апостол, если мы и не умрем до дня суда Божия, то все же мы «изменимся», «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие» (1Кор.15:51–53). Следовательно, когда Апостол говорит, что «тление не наследует нетления», то имеет в виду необходимость в изменении тел при кончине мира, а вовсе не отвергает случаев нетления мощей Святых в этой жизни, как неправильно думают сектанты.

Кроме того Святой Апостол излагает здесь общий закон для людей, но мы знаем из Святой Библии, что ему не подвергались праведные Енох и Илия; прочие же праведники подвергаются ему не вполне, т. е. умирают, как все люди, но тела некоторых из них не поддаются тлению, кроме одной какой-либо части, которая истлевает.

Отвергая нетление мощен, сектанты отвергают и чудеса от мощей, считая последнее делом невозможным. В подтверждение сектанты--приводят следующее свидетельство:

2) Пс.87:11. «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?»

Но в данном свидетельстве, как видно из контекста, под «мертвыми» разумеются умершие грешники, тела которых находятся «в месте тления», «во мраке» и «в земле забвения» (Ст.12–13). От таких тел, разумеется, не может быть чуда. Что же касается останков Святых Угодников, то, как видно из Слова Божия, они могут являться проводниками силы Божией и источать на верующих чудеса и исцеления. Доказательство тому – воскресение мертвого от прикосновения к костям пророка Елисея и воскресение многих праведников в день смерти Христовой.

Наконец, сектанты уверяют, будто сам Господь запретил прославлять мощи Святых. При этом сектанты ссылаются на следующее место из Св. Писания.

3) Мф.23:29. «Горе вам, книжники и в фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников».

Но Господь осуждал книжников и фарисеев не за то, что они строили гробницы пророкам, а за лицемерие, ибо они говорили: «если бы мы были во дни отцев наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков» (Ст.30).

На самом же деле книжники и фарисеи были еще нечестивее отцов своих, ибо готовились пролить кровь Святейшего Сына Божия. Что Господь укоряет фарисеев и книжников за это именно намерение, а не за самое украшение гробниц пророческих, видно из предыдущих укоризн тем же книжникам и фарисеям. Именно, Господь укоряет их за то, что они обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного, и когда это случится, делают его сыном геенны, вдвое худшим, чем они. Само собою понятию, что осуждается не проповедь истинной веры, а небрежение к обращенному в нее. Затем Господь укоряет книжников и фарисеев за то, что они дают десятину с мяты, аниса и тмина, а ославили важнейшее в законе: – суд, милость и веру. И здесь, как и там, первое одобряется, а второе осуждается, как и сказано далее^: «сие надлежит делать и того не оставлять» (Мф.23:15–24).

С тех пор, как Господь наш, Иисус Христос, был распят на кресте, крест сделался для христиан великой святыней.

Святым Крестом христиане украшают свои храмы, изображение его полагают на себе, силою креста освящают себя и изгоняют злых духов, крест ставят на могилах умерших.

За что же так чествуют христиане Святой Крест?

Христиане чествуют крест за то, что он прежде всего явился древом, послужившим орудием нашего оправдания. Спаситель, пишет Апостол Петр «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет.2:24). Вот почему христиане благословляют крест, следуя словам Священного Писания: «Благословенно древо, через которое бывает правда» (Прем.14:7).

Будучи для нас орудием оправдания для Спасителя, крест послужил орудием величайшего прославления; ибо Христос Сам назвал Свои страдания на кресте Своим прославлением: «Ныне прославился Сын Человеческий», говорил Спаситель, идя на вольные страдания (Ин.13:31). «Отче, молился Спаситель пред страданиями, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твои прославит Тебя» (Ин.17:1–2). Если же крестные страдания Спасителя за грехи всего мира были величайшим прославлением Божиим, то можем ли мы относиться к орудию этого прославления, честному Кресту, иначе, как не с величайшей похвалой? Вот почему Святой Апостол Павел и писал христианам: «не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего, Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я – для мира» (Гал.6:14).

О том, что люди будут ублажать и прославлять Святой Крест, было предсказано еще в Ветхом Завете: «Пойдем к жилищу Его, восклицал псалмопевец Давид и поклонимся подножию ног Его» (Пс.131:7). В этих словах под именем «подножия ног» Господних разумеется Святой Крест. Основание к такому объяснению дает Святой пророк Исаия, когда говорит, что это подножие ног Господних будет состоять из трехсоставного дерева: «Слава Ливана, пишет Исаия, придет к Тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис.60:13). Тот же Исаия говорит далее о прославлении людьми Креста: «И придут к Тебе с покорностью сыновья угнетавших Тебя и падут к стопам ног Твоих все, презиравшие Тебя» (Ст.14).

Помимо пророчеств в Ветхом Завете были и прообразы Креста. Главным прообразом являлся жертвенник, на котором приносились жертвы. Жертвы знаменовали собою Христа-Спасителя, имевшего принести Себя в жертву, чтобы «подъять грехи многих» (Евр.9:28), а жертвенник знаменовал собою Крест, на котором пострадал Христос, как «Агнец, заколенный от создания мира».

В виду этого жертвенник считался великой святыней: «Будет жертвенник святыня великая, заповедал Господь людям, все прикасающееся к жертвеннику, освятится» (Исх.20:37). Если же жертвенник за одно знаменование Креста считался Святыней великой, то тем более этой Святыней должен быть самый Крест. «Мы имеем жертвенник, пишет о Кресте Святой апостол Павел, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр.13:10). И далее: «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр.13:13). Таково православное учение о почитании Святого Креста.

Отвергая почитание Креста, сектанты говорят прежде всего, будто Крест заслуживает осуждения и порицания, так как в древности он был орудием позорной казни. В доказательство сектанты приводят следующее свидетельство:

1) Втор.21:22–23. «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве».

Но если Крест в древние времена и был орудием позора и проклятия, то со времени распятия на нем Христа-Спасителя он приобрел для христиан совершенно иное значение. «Он, пишет о Христе апостол Петр, грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов жили для правды» (1Пет.2:24). А если так, то и Крест для христиан – не орудие позора, а орудие спасения и оправдания.

Сектанты далее утверждают, будто Крест потому еще достоин осуждения, что осквернен якобы грехами людей, за которых страдал Спаситель. При этом сектанты ссылаются на следующее место Св. Писания:

2) Кол.2:14. «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко Кресту». Но если Крест мог быть оскверненным грехами людей, тогда, естественно, и Сам Спаситель, принявший на Себя грехи всего мира, должен был оказаться оскверненным ими. Однако последнего не произошло: «Он явился для того, пишет о Христе Святой Иоанн Богослов, чтобы взять грехи наши, и в Нем нет греха» (1Ин.3:5). Если же Сам Спаситель не был осквернен грехами людей, то и Крест не мог оказаться оскверненным ими. Кровь Спасителя, которая смыла грехи людские, очистила и древо Крестное, а «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым», сказал Господь апостолу Петру. (Деян.10:15).

Сектанты говорят: Крест – это виселица, на которой повесили Спасителя. За это крест заслуживает не почитания, а порицания. Неужели дети могут почитать виселицу, на которой бы повесили их отца?

Но сравнивать крест с виселицей, это значит сравнивать добровольную смерть Спасителя на кресте за грехи людей с обычной казнью человека – преступника (Мф.26:52–54) и Христа-Спасителя, предавшего Себя для искупления всех, – с преступником, которого казнят на виселице за совершенное злодеяние (Лк.23:40–42), иначе говоря – не иметь никакого понятия о цели и смысле страданий Христовых. Поэтому, как не может быть никакого сравнения крестной смерти Спасителя с обычной казнью преступников, так не может быть и сравнения креста с виселицей; и не так взирал на Крест Христов Ап. Павел, когда писал, что Христос примирил нас с Богом посредством Креста (Еф.2:16) и что он не желал «хвалиться разве только Крестом Господа Нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14). Кто же хвалится виселицей? Называя так Животворящий Крест, сектанты поступают, как «враги Креста Христова» (Фил.3:18) и обличаются в том, что они именно те погибающие, для которых слово о Кресте есть юродство (1Кор.1:18).

Наконец, сектанты утверждают, будто слово «крест» в Писании необходимо понимать в духовном смысле: крест, говорят сектанты, это – страдания Спасителя и людей. При этом сектанты ссылаются на следующие места Св. Писания:

4) Мф.10:38. «Кто не берет Креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня». (См. также Мф.16:24; Марк, 8:34).

Действительно, словом: «Крест» в Писании именуются скорби и страдания, однако – не всегда. Гораздо чаще Крестом в Писании называется то древо Крестное, на котором был распят Господь, причем истолковать в этих местах слово «Крест» в духовном смысле невозможно: Например: (Мф.27:32). «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его.» Или: Ин.19:17, «И неся крест Свои Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа» и т. п.

Что такое икона?

«Икона» – слово греческое и, по переводу на русский язык, означает «изображение». Так называются иконы потому, что являются изображением Господа Бога, Его Пречистой Матери и Святых Господних Ангелов, и Угодников.

Цель употребления Святых икон состоит в том, чтобы, взирая на них, люди возносились умом и сердцем к тем Святым Лицам, какие изображены на иконах. Человек – слаб и беден воображением. Он часто забывает лица своих умерших или отсутствующих родственников и друзей и забывает настолько, что не в состоянии бывает иногда припомнить хотя бы одну их черту. Если же мы не в силах бываем представить в своем воображении часто образы лиц, с которыми мы жили и которых видели близко, то как же представим себе образы Бога и Святых Его, Которых никогда не видели?

Чтобы нагляднее представить себе образы родственников, друзей и вообще важных нам лиц, мы приобретаем их портреты; чтобы живее и нагляднее представить себе образы Бога и Святых Его, мы употребляем Святые иконы.

Смотря на портреты родственников и друзей, мы с любовью припоминаем дорогие для нас лица; взирая на святые иконы, мы с благоговением созерцаем образ Бога и Святых Его.

Рассматривая портреты близких нам лиц, мы невольно припоминаем их слова, поступки, дела, какой-нибудь случай из жизни; созерцая изображения Господа Бога и Святых Его, мы живо возносимся к их делам, учению и вспоминаем многое, что сделано ими для нас, грешных людей, а также забываем красоту мирских изображений. Вот почему Апостол Павел писал, что он «рассудил быть незнающим ничего кроме Иисуса Христа и при том распятого» (1Кор.2:20), или еще, когда писал к Галатам, что у них, пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1).

Такое назначение имеют Священные изображения, или иконы. Вот почему Господь, как только дал людям повеление об устройстве скинии, или походного храма, тотчас же заповедал украсить его священными изображениями: «И сказал Господь Бог Моисею, читаем мы в книге «Исход», говоря; «и сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки (Ковчега Завета):сделай одного херувима с одного края, а другого херувима – с другого края... И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов. Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов» (Исх.25:1, 18, 19, 20, 22).

«И сделал Моисей, читаем мы далее в книге «Исход» двух херувимов из золота: чеканной работы сделал их» (Исх.37:7).

Когда царь Соломон устроил Господу храм в городе Иерусалиме, то также украсил его изображениями херувимов. «И сделал (Соломон) читаем мы в книге Царств, в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей... И поставил он херувимов среди внутренней части храма... И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» (3Цар.6:23–29).

Когда пришел на землю Господь наш, Иисус Христос, то не только не отменил священных изображений, но Сам ходил в храм, украшенный священными изображениями, и, ревнуя о его святости, говорил: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк.11:17), а также: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф.23:21). Святые Апостолы, как мы видели, также ходили молиться в храм, украшенный священными изображениями (Лк.24:53; Деян.3:1).

Украшая свои храмы и жилища священными изображениями Господа Бога, Его Пречистой Матери и Святых, мы имеем также благочестивый обычай воздавать пред этими изображениями почитательное поклонение. При этом нужно тщательно помнить, что мы кланяемся не самим священным изображениям, т. е. дереву и краскам, и золоту, – а святым Лицам, изображенным на святых иконах.

Что поклонение Господу и Святым пред предметами, напоминающими людям о Боге, не противно, а наоборот угодно Господу, это видно из Св. Писания и освящено примерами праведников. Так, когда во время Иисуса Навина предводимые им евреи потерпели поражение от жителей Гайских, то «Иисус разодрал одежды свои и пал на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера он и старейшины Израилевы» (Нав.7:6). Подобно этому и Иудейский царь, Езекия, получив письмо с угрозами от враждебного ему царя Ассирийского «пошел в дом Господень и развернул его пред лицем Господним» (т. е. пред ковчегом) «И молился Езекия пред лицем Господним» (Ис.37:14–15). Первосвященник народа Израильского каждый год в определенный день молился пред кивотом Завета об очищении грехов сынов Израилевых» (Лев.16).

Не воздавая поклонения священным изображениям, мы, однако, оказываем им честь, как изображениям Господа и Святых Его. Такой наш обычай вполне законен и является естественным выражением нашего уважения к изображениям Господа и Его Угодников. В самом деле, как поступаем мы с портретами дорогих нам лиц? Мы заключаем их в рамы, иногда очень богатые, ставим, или вешаем, на видном месте, украшаем иногда золотом и драгоценностями. Не то же самое, только в большей степени, должны мы делать с священными изображениями Господа Бога н Святых Его? И мы, действительно, имеем обычай заключать святые иконы в киоты, ставить в почетном месте, благоговейно лобызать, возжигать пред ними светильники и воскурять фимиам. Всем этим мы показываем теплоту нашей веры и уважения к тем Лицам, которые изображены на иконах.

Так поступали древние, так поступаем и мы.

Господь повелел, чтобы первосвященник не прежде начинал молитву свою пред ковчегом Завета, как «возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения» (Лев.16:12–13).

«И вели сынам Израилевым, заповедал Господь Моисею, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых» (Исх.27:20 –21).

Сам Господь одобрил женщину, истратившую большие деньги для помазания Его Тела драгоценным миром. Так же Он благословляет и тех, кто украшает священные сосуды, заключающие Его Пречистын Тело и Кровь, равно и прочие принадлежности нашего Богопочтения.

Отвергая св. иконы, сектанты прежде всего пытаются доказать, будто иконы mo же, что кумиры, которые запрещены Словом Божиим. При этом сектанты приводят следующие свидетельства:

1) Исх.20:4–5. «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не покланяйся им и не служи им».

2) Лев.19:4. «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе. Я – Господь – Бог ваш».

3) Лев.26:1. «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столпов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними, ибо Я – Господь – Бог ваш».

(См. также: Втор.4:12–28, 5, 8; 7, 25–26; 27, 15).

4) Пс.113:12–16. «А их идолы – серебро и золото, дело рун человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанию своею. Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них».

(См. также: Пс.134:15–18; Прем.13:10–15; Ис.40:19–20; 44:9–20; 46:6–7; Иер.10:3–5; Послан. Терем.).

5) Деян.17:29. «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого».

6) 1Ин.5:21. «Дети! храните себя от идолов».

7) Рим.1:23. «И славу нетленного Бога изменили во образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

8) Откр.9:20. «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не покланяться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить».

Как бы, однако, ни был многочислен ряд свидетельств, приводимых сектантами в опровержение Святых икон, все же свидетельства эти не могут поколебать православного учения об иконопочитании.

Почему?

Да потому, что свидетельства, приводимые сектантами, говорят об идолах, а иконы далеко не то же, что идолы.

Идолы изображения ложных богов, а иконы – изображения Самого Истинного Бога и Святых Его.

Цель употребления идолов – поклонение и служение самим идолам; цель употребления икон – возношение умом и сердцем к тем Святым лицам, какие изображены на иконах. Идолы заставляли людей забывать об Истинном Боге; а иконы, наоборот, постоянно напоминают людям о Боге и Святых Его. Вот почему Господь, запрещавший делать кумиров, или идолов, не только, в то же время, не запрещал делать Священных Изображений, или икон, но Сам, как мы видели, повелел поставить в храме изображения херувимов. (Исх.25:18–19; 3Цар.6:23).

Сектанты говорят, будто изображения херувимов имели место лишь в Ветхом Завете, а в Новом – они будто бы отменены. В подтверждение сектанты ссылаются на следующее место из Священного Писания.

9) Евр.9:5. «А над ними херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно».

Но Апостол не пишет, будто херувимы, как утверждают сектанты, были отменены; он только не считает нужным говорить об изображениях херувимов, как и о других принадлежностях скинии, подробно; потому что Евреям, к которым Апостол писал вышеозначенные слова, устройство скинии и без того было хорошо известно.

Наконец, сектанты, утверждают, что изображать Бога на иконах нельзя, так как Его никто не видел. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства:

10) Исх.33:23. «И когда сниму руку Мою, (сказал Господь Моисею) ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе».

11) Втор.4:15. «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня».

12) Ин.1:18. «Бога не видел никто никогда». (См. также 1Ин.4:12).

13) 1Тим.6:16. «Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человек не видел и видеть не может».

Все означенные свидетельства говорят собственно о том, что никто из людей никогда не постиг и не постигнет самого существа Божия. Что же касается изображений Бога на иконах, то мы рисуем Его в тех видах, в каких Он благоволил открываться людям. Так Бога – Отца мы изображаем во образе величественного Старца, в каком удостоился Его видеть Св. Пророк Даниил: «И видел я, повествует Пророк, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна» (Дан.7:9). Сына Божии мы изображаем в том виде, в каком Он благоволил явиться на землю когда Он, по выражению Апостола «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став, как человек» (Флп.2:6–7); Духа Святого мы изображаем в виде голубя, так как в этом образе Его удостоился лицезреть Святой Иоанн Предтеча, когда, по сказанию Евангелиста «отверзлись Ему Небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь». (Мф.3:16).

Чудотворными иконами называются такие, пред которыми верующие однажды или много раз вымолили себе у Бога через предстательство Святых исцеление от болезней или иного рода чудо. Значит, и Святые иконы, подобно Святым мощам, являются как бы проводниками Божественной Благодатной силы.

Можно ли найти в Писании примеры того, чтобы Господь через неодушевленные предметы являл людям чудотворную помощь?

Можно. Евангелист Марк повествует об одной кровоточивой женщине, которая получила исцеление через прикосновение к одежде Спасителя: «Женщина, услышавши об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его; ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею». «И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» (Марк.5:27–29).

И еще: Мы уже приводили повествование книги Деяний о том, что «на больных возлагали платки и опоясания с тела Апостола Павла, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12). Даже тень Святого Апостола Петра имела чудодейственную силу, «так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян.5:15). А ведь тень Святого Апостола была не иным чем, как изображением его на земле, или, что тоже, иконою.

Крестное знамение является самым общеупотребительным Церковным знаком, коим верующие наглядным образом исповедуют свою веру в распятого за людей Господа. Иисуса Христа, Который заповедал: «Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32).

Правда, прежде всего мы исповедуем нашего Спасителя устами и сердцем; но так как, по слову Апостола, должно прославлять Бога не только душою, но и телом (1Кор.6:20), то к исповеданию душевному мы присоединяем также исповедание телесное, или Крестное знамение.

Полагая на себе Крестное знамение, мы наглядно пред всеми свидетельствуем, что верим в спасение, совершенное некогда на Кресте Святейшим Сыном Божиим. Складывая персты для Крестного знамения, мы изображаем ими нашу веру в Св. Троицу и два естества в Господе нашем, Иисусе Христе. Касаясь перстами чела, плеч и груди, мы показываем, что все части нашего существа освящены Крестными страданиями Спасителя.

Отвергая крестное знамение, сектанты говорят, будто последнее осуждается Словом Божиим. В подтверждение сектанты ссылаются на следующие места Св. Писания:

1) Деян.17:24–25. «Бог, сотворивший мир… не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем либо нужду, Сам дая всему жизнь, и дыхание, и все».

Но смысл приведенных слов тот, что Истинный Бог не нуждается в помощи людей, как языческие боги, которые без содействия рук человеческих не могли сдвинуться с места; напротив, Сам дает всему все. Господь не нуждался и в жертвоприношениях, как неоднократно Он говорил через пророков и как исповедали псалмопевцы (Пс.49) и Царь Соломон (2Пар.2), но Господь установил законы о жертвах для того, чтобы души людей через сие служение возносились мысленно к Богу. Что же касается крестного знамения, то, полагая его, мы не думаем помочь в чем-либо Господу, а просто наглядно выражаем нашу веру в Распятого за нас Сына Божия. В этом смысле, как известное молитвенное действие, то или иное участие в молитве рук вполне согласно с Словом Божиим. «Желаю, писал Святой Апостол, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).

2) Евр.6:4–6. «Ибо невозможно... отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему».

В данном свидетельстве распинанием Сына Божия названа жизнь, полная беззаконий, и отречение от Господа, Иисуса Христа (Евр.10:29). О крестном же знамении здесь нет и речи. Да и невозможно допустить, чтобы «отпавшие» от веры и «ругающиеся» Христу могли полагать на себе крестное знамение, чем выражается вера в Распятого Господа. Приведенные слова Апостола гораздо ближе касаются сектантов, отпавших от истинной веры и Церкви Христовой и выдумавших новую веру, которой не было от времен Христа до середины 19 века.

3) Откр.13:16. «И он (антихрист) сделает то, что всем малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам положено будет начертание на правую руку их, или на чело их».

Из приведенного свидетельства сектанты кощунственно заключают, будто крестное знамение – печать антихриста.

Но, как видно из дальнейших слов начертание на правой руке, или на челе, которое положит антихрист своим слугам, совсем не похоже на крестное знамение. Это начертание будет выражать «имя зверя» или «число имени его» (Ст.17), при этом никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто будет иметь это начертание. Все это показывает, что в вышеозначенном свидетельстве говорится не о крестном знамении, а совершенно о другом.

Под именем поста в православной церкви разумеется временное воздержание христиан от пищи, или от некоторых родов ее. Основанием для поста являются или печальные воспоминания Церкви о страданиях и смерти Спасителя и Святых Его, или нарочитые подвиги молитвы и покаяния, предпринимаемые христианами по указанию Церкви.

И в том, и в другом случае пост заповедан Господом, Иисусом Христом.

Рассмотрим первое основание.

Евангелист Лука повествует: однажды пришли ко Христу книжники и фарисеи и спросили: «почему ученики Иоанновы постятся... также и фарисеи, а Твои – едят и пьют? Он же сказал им в ответ: разве могут поститься сыны чертога брачного, пока с ними жених; но придут дни, когда отнимется у них жених, и в те дни будут поститься» (Лк.5:33–35).

Этими словами Господь ясно указал первое основание для христианского поста: «когда отнимется жених», иначе говоря, когда настанут, или впоследствии будут вспоминаться, печальные события страданий и смерти Сына Божия. А кому неизвестно, что в дни печали вообще пост бывает столь же естественным явлением, как слезы и чувственный вопль.

«Я был в сетовании три седмицы дней, повествует пророк Даниил: вкусного хлеба не ел, мясо и вино не входило в уста мои» (Дан.10:2–3). Вот почему Церковь и установила посты в дни страданий и смерти Спасителя и Святых Его.

Рассмотрим второе основание:

Евангелист Марк повествует: «ученики (Спасителя) спрашивали Его: почему мы не могли изгнать (беса)? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк.9:28–29).

Другими словами, для того, чтобы вступить в борьбу со злом, необходимо уничтожить зло в себе самом, в своей плоти, дабы не дать ей восторжествовать над духом.

А для этого необходимо умерщвление плоти, лучшим средством для чего считается пост «Страдающий плотию, говорит Святой Апостол Петр, перестает грешить» (1Пет.4:1).

Вот почему Сам Господь наш, Иисус Христос, хотя и не имел греха в Своей плоти, однако, когда в пустыне подвергался искушению от диавола, то, по сказанию Евангелиста Луки, «ничего не ел в эти дни» (Лк.4:2).

По этой же причине и Святые Апостолы во всех случаях, требовавших особенного духовного настроения, налагали на себя пост. Так, когда Дух Святой повелел Апостолам отделить Ему Варнаву и Савла на дело проповеди, то Апостолы, по сказанию книги Деяний, «совершив пост и молитву в возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:2–3).

В виду этого св. Церковь и установила пост в те дни, когда она призывает верующих к покаянию и сокрушению во грехах, так как последнее невозможно без умерщвления плоти, другими словами, без поста.

Отвергая пост, сектанты, прежде всего говорят, будто пост должен быть только духовный. В доказательство сектанты ссылаются на следующее место Св. Писания:

1) Ис.58:6–7. «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, – одень его, и от единокровного твоего не укрывайся».

Но Православная Церковь и не отвергает духовного поста, состоящего в делах христианкой милости и любви; однако, по учению Церкви, пост должен быть не только духовный, но и телесный. В этом Церковь следует примеру Спасителя, Который «был возведен Духом в пустыню... и постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф.4:1–2), иначе говоря, постился телесно.

Сектанты доказывают, что пища не может сделать человека ни хуже, ни лучше. В подтверждение сектанты приводят следующие свидетельства:

2) Мф.15:11. «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека».

3) 1Кор.8:8. «Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем».

Конечно, сама по себе пища, как произведение Божие, чиста и нескверна (Быт.1:31), и как таковая, сама по себе не может осквернит человека. Не может она также сама по себе, как говорит Апостол, и приблизить человека к Богу. Но раз сам человек сознает, что пища, или известный род ее, при известных обстоятельствах может способствовать возбуждению его плоти; он должен воздерживаться от нее, если стремится к духовному совершенствованию. Сказанное подтвердим примером: Все созданные Богом растения – чисты и безгрешны; однако от некоторых из них человеку необходимо-должно воздерживаться, так как вкушение последних может причинить человеку смерть. То же самое и с известными родами пищи. Будучи чисты сами по себе, они тем не менее при употреблении их человеком могут служить к возбуждению его плоти и направлению ее ко злу, почему употребление их и запрещается Церковию в определенное время.

Наконец, сектанты, утверждают, будто пост необходим только для немощных, а они – святы и потому могут есть все. При этом сектанты ссылаются на следующие места Св. Писания:

3) Рим.14:2–3, 6. «Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не унижай того, кто не ест; и кто не ест, нe осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его.» «Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога».

Но если бы означенные слова даже относились к постам, то и тогда они не оправдывали бы суемудрия сектантов, так как в той же главе послания к Римлянам имеются слова, ясно обличающие сектантов, соблазняющих других несоблюдением постов. Вот эти слова: «Если же за пищу огорчается брат твой, то ты, уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею за кого Христос умер» (Ст.15). И еще: «Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто но худо человеку, который ест на соблазн» (Ст.20).

В действительности же вышеприведенные слова Апостола говорят не о постах, как неправильно думают сектанты, а направлены к умиротворению в обществе Римских христиан двух партий: Иудейской и языческой. Партия христиан из иудеев доказывала, будто для христиан обязательны ветхозаветные предписания о пище, а христиане из язычников таковых предписаний не исполняли. Апостол и пишет, что по этому вопросу у христиан не должно быть споров; пусть каждый поступает, как находит для себя лучше, только бы не осуждал другого, так, как и тот и другой руководятся одной целью: угодить Богу. Тем не менее Апостол все же советует более совершенным не соблазнять немощных, и если пища может для иных оказаться соблазном, то «лучше не есть мяса, и не нить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Ст.21). Можно ли после этого утверждать, будто Апостол Павел разрешает кого-либо от постов? Конечно, нет: он, перечисляя свои подвиги, прямо говорил, что бывает «часто в посте» (2Кор.11:27) и велел христианам упражняться «в посте и молитве» (1Кор.7:3), также и все Апостолы молились с постом (Деян.13:3; 14:23).

5) Кол.2:16. 20–23, «Итак, никто да не осуждает нас за пищу, или питие, или за какой-либо праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе». «Итак, если вы со Христом умерли для стихии мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти».

Вышеприведенные слова, подобно предыдущим, также не касаются постов, а лишь указывают христианам, что для них не имеет обязательности иудейские предписания о пище и праздниках Ветхого Завета. О том, что слова Апостола относятся не к постам, а к Иудейским предписаниям о пище, можно заключать из названия праздников в этих предписаниях: «суббота, новомесячие». Апостол поэтому и пишет, что никто не должен осуждать христиан за несоблюдение иудейских предписаний о пище и ветхозаветных праздниках, так как предписания эти с пришествием Христа утратили свое значение. В виду этого христиане, по словам Апостола, как умершие со Христом для стихий мира, уже не должны держаться означенных предписаний.

Что же касается христианских постов, то о них в данном случае нет и речи, а что они не нравятся противникам истинной веры, то об этом мы имеем в Св. Писании простое разъяснение: язычник Феликс «призвал Павла и слушал его о вере во Христа Иисуса. И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя» (Деян.24:24–25).

По учению сектантов, принимать присягу и клясться нельзя, так как клятва якобы запрещена Словом Божиим. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства:

1) Мф.5:34–37. «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно – Престол Божий, ни землей, потому что она – подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он – город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым, или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».

2) Иак.5:12. «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землей, о никакой другой клятвой, но да будет у вас; да, да и: нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению».

Из приведенных свидетельств ясно открывается, что Господь и Св. Апостол запрещают не клятву вообще, а лишь неразумные выражения ее, какие применяли древние Иудеи. Последнее видно из того, что и Господь и Св. Апостол указывают именно эти выражения: Небом, землей и т. д., – что было-бы, разумеется, излишне, если бы воспрещалась клятва вообще.

По обычаю Иудеев, человек, не исполнивший клятвы, должен был отдать то, чем клялся. А так как делать последнего Иудеям часто не хотелось, то они, по своему жестокосердию, и придумали клясться такими вещами, которых отдать было нельзя.

Этот обычай Иудеев и обличает Спаситель.

Не клянитесь вовсе такими неразумными клятвами, как бы так говорит Господь: и что ты клянешься Небом? Разве оно твое? Нет, оно Престол Божий. Или твоя земля? Нет, она – подножие ног Господних. Или Иерусалим твой? Нет, он – город великого Царя. Скажешь: голова моя, ею могу клясться. Нет, и голова не твоя, так как ни одного волоса на ней ты своею волею не можешь сделать ни белым, ни черным. Вот твоя клятва: да, да; нет, нет; залогов же никаких не давай, ибо нет у тебя ничего своего, а все, что имеешь – дар Господа Бога. Значит, Господь запрещает не всякую клятву, а клятву неразумную, клятву с залогом, которой клялись нечестивые Иудеи. Тот же смысл имеют и слова Святого Апостола Иакова.

Какая же клятва разумна, спросят сектанты? Та клятва разумна, какую дают православные, принимая присягу, и о которой сказал Апостол Павел, говоря: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» (Евр.6:16).

Действительно, принимая присягу, православные христиане не уподобляются нечестивым Иудеям и не дают неразумных залогов. Они просто обещаются поступать по правде и по совести и во свидетеля справедливости своих слов призывают Господа Бога.

Такая клятва разумна и не противна Господу. Такою клятвою клялся Сам Спаситель, когда на вопрос первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом Живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий»? отвечал: «ты сказал» (Мф.26:63–64). Клятву употребляют и Св. Ангелы. Так Св. Иоанн Богослов в Откровении видел, как «Ангел... поднял руку свою к Небу и клялся Живущим во веки веков» (Откр.10:5–6).

Примером разумной клятвы могут служить клятвы Св. Апостола Павла, который, например, так писал ученику своему Тимофею: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его» (2Тим.4:1).

Тот же Апостол писал Ефесским христианам: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Еф.4:17).

Тот же Апостол писал в послании к Коринфянам: «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что щадя вас, я досель не приходил в Коринф» (2Кор.1:23) и в послании к Филиппийцам: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовию Иисуса Христа» (Флп.1:8).

Вот почему и христиане не считают грехом употреблять в важных случаях разумную клятву. Поступая так, христиане следуют примеру Спасителя, Св. Ангелов и Апостолов и исполняют слово Самого Господа, Который сказал: «Господа Бога твоего бойся… и Его именем клянись» (Втор.6:13).

Отвергая гражданские суды, сектанты, говорят, будто судить воспрещается Словом Божиим. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства:

1) Мф.7:1 «Не судите, да не судимы будете».

2) Иак.4:12 «Един Законодатель и Судия, могущий снасти и погубить; а ты кто, который судишь другого»?

3) 1Кор.4:5. «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь»... (См. также: Иак.4:11; Рим.2:1; 14, 4, 10, 13).

Во всех приведенных свидетельствах, говорится не о судах, как известном государственном установлении, а просто о пересуживании и злословии человеком своих ближних, которое и осуждается Словом Божиим. Что же касается судов, как известного установления, то последние не только не воспрещены Словом Божиим, но даже узакониваются им: «Мною (говорит Господь) начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» (Притч.8:16) «Будьте покорны, писал христианам Святой апостол Петр, всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1Пет.2:13–14). И Святой Апостол Павел, обличая обычай Коринфских христиан судиться у язычников, повелевает христианам избрать своих собственных судей: «Если вам будет судим мир, писал Апостол христианам, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские» (1Кор.6:2–3).

Сектанты говорят, будто люди, как имеющие грехи, вообще не могут быть судьями. При этом сектанты ссылаются на слова Спасителя, сказанные фарисеям, приведшим жену – грешницу:

4) Ин.8:7. «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень».

Здесь Господь поступил, следуя в точности закону Моисея, где сказано, что когда кто либо, мужчина или женщина, провинится в смертном грехе, то по указанию двух или большего числа свидетелей должно побить их камнями и «рука свидетелей должна быть на нем прежде всех» (Втор.17:7).

Но люди, когда бывают судьями, судят не от себя, а на основании закона. Отсюда понятно, что судить людей, собственно говоря, закон, судьи же являются лишь исполнителями закона.

Вот почему от суда не уклонялись и сами св. Апостолы. Так Св. Апостол Павел, когда был приведен к Правителю Фесту, сказал ему: «Если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии (Иудеи) обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда Кесарева» (Деян.25:11).

Воевать нельзя, говорят сектанты́, на войне люди убивают друг друга, а Господь запретил убийство, сказав «не убии» (Исх.20:13).

В ответ сектантам должно сказать следующее: Есть два рода убийства: первое, когда убивают человека невинного из корыстных и нечестивых побуждений, и второе, когда наказывают смертью преступника за его злодейское деяние. Первое Господь осуждает и запрещает, а второе дозволяет до тех пор, пока мир будет лежать во зле, пока на земле не исчезнет беззаконие³.

Но разве не преступниками пред нами являются люди, с которыми мы бываем вынуждены воевать. Разве не преступники они, когда захватывают нашу землю, или разоряют наши города и селения, или мучат наших братьев, родных нам по вере во Христа?

Тяжелое, страшное дело – война, но она будет на земле, пока враг рода человеческого сеет смуту и раздоры между народами, будет как защита от врагов, или наказание им.

Вот почему Св. Иоанн Предтеча, когда спрашивали его воины: «а нам что делать»? не запретил им воевать, а лишь заповедал: «никого не обожайте, не клевещите н довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк.3:14).

Вот почему и Сам Спаситель, предвидя, что войны будут на земле, сказал Своим Апостолам: «также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть» (Мф.24:6).

Тайнозритель Нового Завета, св. Иоанн Богослов видел, что даже на небе, в духовном мире, ведутся войны между Св. Ангелами и нечистыми духами злобы: «И произошла, повествует Иоанн, на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр.12:7).

Но, быть может, кто-либо спросит: а как же Господь повелел нам любить врагов наших? Да Господь заповедал любить врагов, но если нет у нас средства вразумить их и удержать от большого зла, то воины идут убивать их не по своему произволу, а по указанию тех, кто «не без ума меч носит» и является, как «Божий слуга, отомститель в наказание делающему зло» (Рим.13:4–5).

Поэтому участие в войне не может помешать нашему спасению. Примером тому служит известный из книги Деяний Корнилий, который, хотя был сотник, т. е. военный человек, однако был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10:1–2).