Деяния Святых Апостолов

1. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем,

что Иисус делал и чему учил от начала.

Приступая к написанию своей второй книги, писатель Деяний апостольских делает указание на первую свою книгу. Указание это имеет целью объяснить отношение этой второй книги к первой не только по внешнему содержанию, но по самому тому внутреннему существу этого великого дела – основания, распространения и утверждения в мире нового Царства Мессии или Церкви Христовой, которое составляет существенный предмет той и другой книги, и которое в них обеих раскрывается. Первой книгой (собственно – первым словом; слово вместо книга употребляется и в Ветхом Завете, например 1Пар.29:29 и парал.) своей писатель называет книгу, им же написанную о делах и учении Господа Иисуса Христа, т.е. евангельскую историю или Евангелие. Это – третье каноническое Евангелие, которое написал евангелист Лука для того же Феофила, для которого написана и это вторая книга (см. прим. к Лк.1:3). Первой книгой Евангелие это может быть названо не в том только смысле, что содержит в себе основоположение всего того, что составляет предмет истории апостольской и церковной. – О всем, что Иисус и пр.: писатель указывает на полноту и обстоятельность своего повествования о жизни Господа Иисуса в первой своей книге. Это впрочем не значит, что в этом Евангелии описаны все дела и изложено все учение Господа. Из сравнения его с прочими Евангелиями видно, что хотя оно полнее их, но в них есть много и такого, особенно у Иоанна, чего нет в нем, а Иоанн считает делом как бы невозможным описать все события в жизни Господа (Ин.21:25). Значит выражение: о всем надобно понимать в смысле только относительной полноты и обстоятельности. Все описать не только невозможно, по словам Иоанна, но и не нужно, потому что христианину собственно нужно не всеведение или даже многоведение, но знание сущности христианской истины, а такая изложена в Евангелии от Луки, вместе с другими Евангелиями и священными книгами вообще. «Выражением – о всем Лука указывает на то, что он не опустил ни одной из вещей существенных и необходимых, из которых познается божественность и истинность проповеди» (Феофил. «Он говорит обо всем, что особенно важно и нужно». Злат.) – Что делал и чему учил Иисус: собственно – что начал делать и чему начал учить Иисус. Дееписатель представляет, что Господь Иисус во всей своей земной деятельности только еще начал творить и учить, положил начало своим делам и учению, а продолжает сие и будет продолжать и дела свои и учение через св. апостолов (деятельность которых дееписатель намерен описывать), и, само собой разумеется, будет продолжать через их преемников до скончания века (Мф.28:20 и прим.). Дела и учение Господа означают здесь всю Его деятельность в насаждении, распространении и утверждении Его царства на земле. – От начала, т.е. общественной деятельности Христовой; но так как в Евангелии от Луки описаны и некоторые события до времени общественной деятельности Господа, начиная с предвозвещения о рождестве предтечи Его, то выражение – от начала имеет здесь то же значение, какое оно имеет и в предисловии к Евангелию от Луки (Лк.1:3; ср. прим.).

2. До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом

повеления Апостолам, которых Он избрал.

До того дня, в который Он вознесся: Евангелие от Луки оканчивается сказанием о вознесении Христовом (Лк.24:50–53); видимое пребывание Его на земле этим окончилось, окончилась и евангельская история. Вознесение Господа есть, таким образом, общее и той и другой истории основное великое событие: окончательный пункт евангельской и начальный апостольской истории, поворотный, так сказать, пункт; до сих пор деятельность Господа была видимая на земле, с этого дня начинается невидимая – с неба. – Дав Святым Духом повеления апостолам: собственно – заповедовав апостолам Духом Святым. Важность этого дня вознесения дееписатель указывает не в том только, что Господь вознесся, но и в том, что вознесся, оставив апостолам завещание, заповедание; это – выражение последней воли Его, оставляющего их видимым образом, отходящего от них телесно в другой мир, и вся деятельность апостолов есть не что иное, как исполнение этого завещания, этой последней воли оставляющего их Учителя. Завещание это относится, без сомнения, к их будущей деятельности в распространении и утверждении христианства во всем мире (ст. 8; ср. Мф.27:19. Злат., Феофил.). Это завещание дано им от Господа Духом Святым: Господь и по человечеству своему воспринял все дары Духа Святого не в меру (Лк.4:1, Лк.14:18; Ин.3:34); в силе сего Духа Он оставил завещание или выражение последней воли своей и апостолам, Духа, которого имели скоро воспринять в обилии даров Его сами апостолы (ст. 4, 8. Деян.2:1 и д.), которого Господь обещал послать им от Отца, как имеющего действовать в них в единении с ним (Ин.16:13–14). Впрочем, «так говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому, что там, где творит Сын, содействует и соприсутствует Дух, как единосущный» (Феофил.). – Которых Он избрал, т.е. избрал быть ближайшими учениками своими, апостолами (об избрании апостолов и назначении их см. Мф.10:1 и дал. и парал.). Об избрании здесь упоминается не без намерения и не без связи мысли: чтобы получить от Господа повеления или завещания Духом Святым, для этого необходимое условие – прежде быть избранным от Господа в число Его учеников на особенное дело служения Ему. Потому и говорится здесь, что Он заповедал теперь именно им только, избранным прежде от Него для особенных целей.

3. Которым и явил себя живым, по страдании своем, со многими

верными доказательствами, в продолжение сорока дней

являясь им и говоря о царствии Божием.

Которым и явил Себя живым: и это было, как и предварительное избрание, необходимым условием для того, чтобы дать повеления или завещание апостолам. Ибо, как они могли быть свидетелями о Нем во всем мире, если бы Он не явил им Себя живым после смерти своей и не уверил их, что Он жив, что Он воскрес? – По страдании Своем: понятие страдания здесь заключает в себе вместе и понятие смерти Его, которой окончились Его страдания; следовательно речь можно дополнить: по страдании и смерти Его: чего требует и слово – живым (явил Себя). – Со многими верными доказательствами: т.е. Он дал ученикам своим много верных, твердых доказательств того, что жив или воскрес от смерти Он сам – распятый и умерший на кресте, а не кто-либо иной. Эти доказательства давал Он в продолжение 40 дней по воскресении являясь им. Ученики, как известно из Евангелий, не понимали речи Господа, когда Он говорил им о своих страданиях, смерти и воскресении (Мк.9:32 и прим.), даже не понимали, что значит – из мертвых воскреснуть в приложении к их Учителю-Мессии (Мк.9:10 и прим.), не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть (Ин.20:9 и прим.); вследствие этого не верили Его воскресению даже тогда, когда Он уже являлся по воскресении некоторым (Мк.16:11; Мк.16:14; Лк.24:11; Ин.20:25 д.). Таким образом, ученики Господа нуждались в верных, непреложных доказательствах воскресения Его, и Он дал им такие доказательства, в продолжение 40 дней являясь им и говоря о царствии Божьем. Он являлся им с тем же, только прославленным, телом так что они по виду узнавали, что это Он (Лк.24:37 д. Ин.20:25), позволял осязать Себя в удостоверение (Лк.24:39 д. Ин.20:27), вкушал с ними пищу также с целью удостоверения их (Лк.24:41–43; ср. Деян.10:41). Из учения Являвшегося о царствии Божьем ученики также должны были уверится, что это Он, их умерший и воскресший Учитель: ибо это учение, без сомнения, было то же, какое они слышали от своего Учителя еще до времени страданий и смерти Его. Все эти доказательства Его воскресения были верные, вполне убедительные для учеников до такой степени, что после не видно в них даже и тени прежних сомнений их в воскресении их Учителя; напротив, с необычайной уверенностью они после всегда и при всяком случае свидетельствовали о несомненной действительности Его воскресения. – Являясь им (греческое слово соответствует явлению Его в измененном – прославленном теле; ср. Тов.12:19): не постоянно пребывал с ними, как до страданий, а только по временам являлся (ср. прим. к Ин.21:1). Из таковых явлений в новозаветных книгах упоминаются явления: 1) Марии Магдалине (Ин.20:14; Мк.16:19), 2) ей же вместе с другими женами (Мф.28:9), 3) ап. Петру (1Кор.15:15), 4) двум ученикам, шедшим в Еммаус (Мк.16:12–13; Лк.24:13 и дал.), 5) апостолам в отсутствии Фомы (Мк.16:14; Лк.24:36; Ин.20:19–24; 1Кор.15:5), 6) апостолам при Фоме (Ин.20:24–29), 7) на море Тивериадском (Ин.21:1–14), 8) на горе Галилейской 11 ученикам и 500 братьям (Мф.28:16; 1Кор.15:6), 9) ап. Иакову (1Кор.15:7) и 10) всем ученикам при вознесении (ст. 9, 10; Лк.24:50). – В продолжение сорока дней: только из этого указания явствует, что между воскресением и вознесением Господа протекло 40 дней, тогда как, по сказанию Евангелий от Марка и от Луки, по-видимому, нельзя предполагать такого промежутка времени. Таким образом, сказанием книги Деяний восполняются сказания Евангелий от Марка и от Луки о сем, равно как и о событии дня вознесения, о котором в тех Евангелиях упоминается весьма кратко, а в двух других вовсе не упоминается. – О Царствии Божием: см. прим: к Мф.3:2; Ин. 3:3. Таким образом, как до воскресения, так и по воскресении до вознесения главным и важнейшим предметом учения Господа были тайны царствия Божия или царства Мессии, т.е. Церкви Христовой. Вероятно, Господь в это время еще глубже вводил учеников в созерцание этих тайн, но полное познание о них, по слову Христову, они должны были получить с принятием Духа Святого (Ин.16:12–13); потому и видим, что и в это время понятия их о сем царстве еще не вполне чисты и свободны от современных иудейских погрешностей (ст. 6, 7).

4. И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима,

но ждите обещанного от Отца, о чем, вы слышали от Меня.

Собрав их (по другому толкованию греческого слова, которому следует и славянский перевод: с ними вкушая пищу – ядый; см. прим. к ст. 3): дееписатель не определяет точно ни времени, ни места этого собрания, так же как и в Евангелии – о явлении Господа после первого дня до вознесения (ср. прим. к Лк.24:36–37). Если предполагать, что это собрание учеников около Господа одно с тем, о котором говорится далее в ст. 6, и непосредственно после этого Господь вознесся (ст. 8, 9): то конечно это было в самый день вознесения Господа и – на горе Елеонской (ст. 12). Этому соответствует, по-видимому, и самая особенность и некоторая торжественность выражения – «собрав их», какого евангелисты не употребляют, говоря о явлениях Господа ученикам по воскресении. Но, с другой стороны, евангелисты, как мы нередко замечали, не в строгой хронологии повествуют о событиях, и их выражения «после сего», «после сих слов», «сказав сие» и под., не всегда означают, что описываемое далее случилось непосредственно после предшествующего. Впрочем, как мы тоже не раз замечали, нет нужды всегда усиливаться точно определить, когда что сказано или сделано Господом, или когда случилось событие, если нет определенного указание на это: ибо от того не всегда зависит определение смысла изречений Господа, в чем должна быть для нас вся важность; смысл во всяком случае остается один и тот же, а в этом – вся сила. – Повелел им не отлучаться из Иерусалима: это одно из повелений или завещаний Господа (ст. 2), выражавших Его последнюю волю, которое должны были непременно исполнить ученики, и исполнение которого требовало с их стороны немалого самоотвержения. По естественному чувству ученики Господа, без сомнения, не желали бы оставаться в этом городе, где Господь и Учитель их доведен был до смерти крестной, где столько было врагов Его и их, так что они должны были собираться при запертых дверях (Ин.20:19; Ин.20:26) страха ради иудейского, где все напоминало им и о их собственной неверности и бегстве от Учителя в самые тяжкие минуты Его жизни (Мф.26:56 и парал.), где вообще было столько тяжелых для них воспоминаний. Но такова была воля Божия, что от Сиона произойдет закон и слово Господа от Иерусалима (Ис.2:2 и д.), что на этой святой горе положится основание Церкви Христовой, что здесь именно, где вражда против Бога и Христа Его (Пс.2:2) достигла крайней меры, будет преизбыточествовать благодать Его, и с излиянием Духа Святого на апостолов отсюда начнется распространение Евангелия по всей вселенной (ст. 8). – Ждите обещанного от Отца: с этим для человеческого чувства тяжелым повелением – оставаться во враждебном им городе тотчас соединяется утешительное обетование, величайшее обетование – о ниспослании им всесильного покровителя и руководителя от всемогущего Отца. Речь идет, очевидно, о полном излиянии даров Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (ст. 5; ср. Деян.2:2 и д.). Отчасти они получили уже от Господа дары Св. Духа (Ин.20:21–22 и прим.), но полного излияния на них этих даров они должны были еще ожидать в Иерусалиме, что и совершилось в день Пятидесятницы. Господь называет здесь это сошествие Св. Духа обещанным от Отца (ср. Лк.24:49: обетование Отца), так как Бог-Отец в Ветхом еще Завете через пророков дал обетование об излиянии Св. Духа во времена Христовы (ср. Ис.44:3; Иоил.3:1 и др.). О чем вы слышали от Меня: указывается не на подобную речь Господа, записанную у ев. Луки (Лк.24:49), ибо та речь и рассматриваемая здесь, кажется, одна и та же. Господь указывает на речи свои об этом обещанном от Отца, сказанные еще до страданий Его. Таковы речи Его о помощи им от Духа Божьего в деле их проповеди и во время гонений (Лк.12:11 и дал.; Мф.10:20 и парал.), таковы в особенности (ср. Злат. и Феофил.) речи Его об ином Утешителе в последней прощальной беседе Его с учениками, где Он с особенной полнотой раскрыл им учение об имеющем прийти к ним Утешителе – Духе Святом (Ин.14:15–17; Ин.14:26; Ин.15:26; Ин.16:7; Ин.16:12–16). «Знай же, какую необходимость оставаться в Иерусалиме Господь возложил на них данным обещанием: чтобы по вознесении они не разбежались снова, этим ожиданием, как бы какими узами, Он удерживает всех их там» (Феофил., ср. Злат.).

5. Ибо Иоанн крестил водою; а вы чрез несколько дней

после сего, будете крещены духом Святым.

Иоанн крестил водою и пр.: об этом сошествии Св. Духа на апостолов говорили древние пророки, говорил сам Христос, говорил и предтеча Его – великий Иоанн Креститель. Господь указывает на изречения Иоанна Крестителя, записанные у евангелистов (Лк.3:16; Ин.1:33 и парал.), который говорил, что грядущий по нем (Мессия) будет крестить своих последователей Духом Св. (см. прим. к Мф.3:4 и парал.), не обозначая Себя, как крестящего апостолов Духом Св., а указывая только на сам факт их духовного крещения. Этот образ крещения указывает на обилие и полноту излияния даров Духа, так что апостолы как бы погрузятся в эту очищающую и оживотворяющую силу Св. Духа. «Не частная эта благодать, но всесовершенная сила: ибо как погружающийся и крестящийся в водах отовсюду окружается водами, так и Духом крещены они всецело; но вода омывает внешность, а Дух, ничего не исключая, все крещает до внутренности самой души. И чему дивиться? Возьми пример чувственный, который сам в себе мал и неважен, но полезен для людей простых. Если огонь, входя внутрь грубого железа, целый состав его делает огнем и холодное раскаляется, черное начинает светиться; и если огонь, будучи веществом и проникая в вещество железа, действует так беспрепятственно: то чему дивиться, если Дух Святой входит во внутренность самой души?» (Кирил. Иерусал. Твор. в Рус. пер., стр. 308. М. 1855; ср. Феофил.). – Чрез несколько дней после сего: выражение, конечно, нарочито неопределенное. Не указывающее точно дня исполнения великого обетования; оно должно возбуждать радостное желание и ожидание, поддерживать духовное бодрствование и таким образом упражнять и укреплять веру (ср. Злат. и Феофил.). Исполнилось же это через десять дней по вознесении Господа, в день иудейской того года и первой христианской Пятидесятницы (Деян.2:1).

6. Посему они, сошедшись, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время,

Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?

Они сошедшись: см. прим. к ст. 4. – Не в сие ли время: т.е. чрез несколько дней после сего, когда ученики будут крещены Духом Св. (ст. 5). – Восстановляешь царство Израилю: речь идет без сомнения о внешнем, теократическом царстве Мессии, в котором Он будет царем, по подобию царств земных, в котором порабощенный теперь народ будет свободен, велик и славен, которому будут порабощены теперешние поработители его и все языческие народы (ср. прим. к Ин.14:22). Как видно, с ожиданиями такого Мессианского царства, разделявшимся всем народом еврейским, ученики Господа доселе еще не вполне расстались, – так сильно владели эти ожидания умами современников Господа, что ближайшие ученики, которым Он многократно объяснял тайны царства Своего, не могли оторваться от них. О вознесении Господа к Отцу они не могли не знать, ибо Он нередко говорил им о сем, но тем не менее мысль их занята была внешним царством Мессии в народе израильском. Еще не озаренные вполне Духом Св. до дня Пятидесятницы, не ожидали ли они, на основании неверно понятых слов Своего Учителя (Ин.14:2–3 и д. Ин.16:16 и д. и др.), что и Он опять придет от Отца с обетованным Утешителем? Только по сошествии на них Св. Духа они совершенно уже расстались с этой своей мечтой о внешнем царстве Мессии по подобию царств земных, как и вообще совершенно переродились духовно. Почему именно теперь они спрашивают у Господа об устроении Им царства? Кажется этот вопрос вызван был теперешней и предшествующими речами Господа. Вопрос о времени вызван был, вероятно, указанием Господа на близость времени их крещения Духом Св. (ср. Феофил): ибо им без сомнения известно было, что по пророчествам ветхозаветным, в царстве Мессии будет обильное излияние даров Св. Духа (Иоил.3:1–2; ср. Деян.2:16 и д.), а слова Господа о крещении их Духом Св. они поняли, как видно, именно в смысле такого обильного излияния на них Духа. Вопрос о восстановлении именно царства Израилю вызван был, вероятно, тем, что Господь в продолжении сорока дней являясь говорил им о царствии Божьем (ст. 3), но они, как видно, не вполне еще понимали Его учение. «Не совсем ясно понимали, что такое это царствие, так как не были еще научены Духом…, все еще привязаны были к предметам чувственным, хотя и не столько, как прежде; они еще не сделались лучшими, впрочем о Христе думали уже выше» (Злат. ср. Феофил.). В вопросе их дышит высокий дух патриотических дум, которым так близка идея свободы, величия и славы их народа, которые так проникнуты надеждой на исполнение божественных обетований, данных отцам их; но тем не менее в этом вопросе выразилось еще несовершенство тогдашнего их представления о царстве Мессии.

7. Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки,

которые Отец положил в своей власти.

8. Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой;

и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей

Иудее и Самарии, и даже до края земли.

Не ваше дело и пр.: Господь премудро устраняет этот неуместный, отзывающийся еще предрассудками, вопрос своих возлюбленных учеников, зная, чрез несколько дней после сего, когда Он пошлет им иного Утешителя, они не задали бы Ему подобного вопроса, и в успокоение им указывает именно на это событие. Господь говорит, что они не должны допытываться узнать времена и сроки, это не их дело, это им не нужно; они к другому делу предназначены, пусть же и делают это дело, а о временах и сроках пусть не допытываются, они известны только Всеведущему (ср. прим. к Мк.13:32). «Не потому Отцу приписал знание исполнения времен, чтобы Сам не знал, но потому, что сам вопрос был излишним, и посему Он с пользою для них ответил молчанием» (Феофил., ср. Злат.). Господь не утверждает сим, что они и не должны и не будут знать о сих временах и сроках; если Всеведущий благоволит им открыть это, они будут знать, насколько это нужно. Так в свое время Иоанну открыты были времена и сроки раскрытия царства Божия на земле (в Апокалипсисе), и другим Апостолам было нечто открыто (2Пет.3:3 и д.; Рим.11:25 и д.; 1Сол.5:1 и д.; 2Сол.2:1 и д.), но допытываться о сем они не должны: ибо должны быть не столько пророками – предвозвестниками будущего, сколько свидетелями о прошедшем (ст. 8). – Времена и сроки: выражение указывает на вторую главу книги пророка Даниила (Дан.2:21), и означает первое слово – продолжительные периоды времени, второе – краткие сроки; по тем и другим раскрываться будет царство Божие на земле, но знать их точно не их дело, это Отец небесный предоставил Себе. – Но вы примите силу и пр.: как бы в утешение за этот отказ, Господь дает ученикам обетование, указывая этим и их непосредственное предназначение. Примите силу: новую силу или усиление необычайное той силы, какую они в зачатке уже имели в себе. Эту силу дарует им Дух Св., когда сойдет на них, о чем Господь говорил им и прежде (Ин.14:16–17; Ин.14:26; Ин.15:26; Ин.16:7 и дал.). В понятии силы заключается здесь понятие необыкновенных даров Св. Духа, исполнившись коими, они почувствуют в себе силу исполнить то великое дело, на которое они призваны Христом, несмотря на всяческие препятствия сему; эта сила их победит всякие препятствия, восторжествует над всем. – Будете Мне свидетелями: свидетелями о моей жизни, Моем учении, Моих делах, или что то же – проповедниками Евангелия о Христе; в понятии свидетельства заключается здесь понятие о всей апостольской деятельности учеников Господа в деле распространения и утверждения на земле Его царства. «Это изречение есть вместе и увещание и непреложное пророчество» (Феофил). – В Иерусалиме и пр.: в этом городе страданий своих Христос должен проповедоваться прежде всего; он первый должен услышать слово о распятом и воскресшем Мессии, и вместе он должен быть центром, откуда распространится Евангелие о всей земле, возлюбленной некогда Богом (Палестине), и потом по всей земле, по всему миру. – Иудее и Самарии: см. прим. к Мф.2:22; Мф.10:5. «Так как прежде говорил: на путь к язычникам не ходите. И в город самарянский не входите (Мф.10:5), желая, чтобы слово Божие проповедовалось прежде иудеям, а теперь оно должно было уже разлиться по всему миру: то благовременно присовокупляет – в Иудее и Самарии, потом – и до края земли» (Феофил., ср. Злат.). До края земли: выражение не означает до границ земли только обетованной или Палестины, потому что здесь перечислены ее составные части, но – до границ всей земли, всего земного шара, т.е. по всей земле, по всему миру. И еще: выражение это не значит, что сами апостолы лично принесут Евангелие Христово по всей земле, до края земли; слова Господа относятся не только лично к апостолам, но и к их преемникам в деле апостольства, как и обетование Его пребывает с ними во все дни до скончания века (Мф.28:20). Это – одно из прямых указаний Господа на всемирное назначение (универсализм) Его религии и вместе краткое и ясное указание на главный и общий предмет всей книги Деяний апостольских.

9. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его,

вдруг предстали им два мужа в белой одежде.

Сказав сие, Он поднялся и пр.: после беседования с учениками, как говорит ев. Марк (Мк.16:19), когда благословлял их (Лк.24:51), может быть теми словами, какие записаны здесь дееписателем (ст. 8), Господь отступил от них, т.е. отделился на некоторое расстояние, и стал возноситься на небо или поднялся в глазах их. Дееписатель, хотя кратко, но подробнее чем Евангелиях, изображает само вознесение, указывая раздельно две черты: сначала Господь поднялся в глазах учеников, отделился от земли и понеся вверх по воздуху, так что ученики взором могли следить за Ним, парящим по воздуху, а потом – облако взяло Его из вида их, так что Он скрылся совсем от взоров их, взятый или окруженный и поднятый облаком. «Воскрес так, что они не видели, вознесение же Его видели; видели конец воскресения, но не видели его начала; видели начало Его вознесения, но не видели его конца» (Феофил.). – Облако: вероятно, светлое (ср. Мф.17:5), как символ особенного присутствия Божья, божественной силы неба (ср. Злат. и Феофил). Это было на горе Елеонской (ст. 12), по дороге от Иерусалима к Вифании (Лк.24:50), на той горе, у подошвы которой, в Гефсиманском саду, проявилось глубочайшее унижение Господа при кровавом подвиге гефсиманском в борьбе со страхом смерти.

Когда они смотрели и пр.: ученики Господа, без сомнения, пораженные величием совершавшегося перед их очами и объятые многоразличными чувствами, безмолвно и неподвижно вперили свой взор в небо вслед за удалявшимся в облаке Господом и, вероятно, долго стояли так (что стоите и пр., вознесшийся; ст. 11), когда уже Господь скрылся от очей их в небесной высоте. – Предстали два мужа: без сомнения ангелы; так называет ангелов, которых жены мироносицы видели во гробе воскресшего Господа, ев. Лука в своей первой книге, т.е. в Евангелии (Лк.24:4; ср. прим. и Мк.16:5; Мф.28:2; Ин.20:12). Что это были ангелы, об этом свидетельствует также внезапное явление их, потом белая, блистающая одежда их – образ и отображение небесной чистоты и святости их, и, наконец, весть, принесенная ими ученикам о втором пришествии Христовом, как благовестие, ниспосланное с неба на землю. «Мужами же называют ангелов, показывая события в том виде, в каком оно представлялось зрению, так как ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить» (Феофил.).

11. И сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо?

Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом,

как вы видели Его восходящим на небо.

Что стоите и пр.: вопрос небесных вестников содержит некоторый кроткий и любвеобильный упрек ученикам, что нечего долго оставаться в таком созерцательном и недеятельном положении (стоите и смотрите), вперив взгляд и мысли на небо, как будто с желанием, если возможно, и самим последовать также туда и остаться там; надобно быть не в недеятельном и теперь уже бесцельном созерцании высот воздушных, но деятельно и ревностно готовиться делать дело, к совершению которого они призваны (ср. Феофил.). – Приидет таким же образом и пр.: вот к чему должны быть теперь устремлены духовные взоры учеников Господа и готовиться к этому великому дню исполнением заповедей и учения Господня. Под пришествием Господа разумеется здесь не то таинственное духовное пришествие Его к ученикам, о котором Он говорит им в последней прощальной беседе Его с ними (Ин.14:3; Ин.14:18; Ин.16:16), но второе славное Его пришествие, о котором Он сам также говорил ученикам (ср. Мф.25:31 и прим.); приидет таким же образом, т.е. в том же прославленном теле, с которым Он вознесся на небо и восседает одесную Бога Отца, приидет также на облаках небесных (Мф.24:30, ср. Злат.). Итак, второе славное пришествие Господа телесное, видимое также несомненно будет, как было несомненно Его телесное вознесение.

12. Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон,

которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути.

Тогда: получив вразумление и обетование от ангелов. – Возвратились в Иерусалим, с радостью великой, как говорит ев. Лука в своем Евангелии (Лк.24:52; см. прим.). – С горы, называемой Елеон и пр.: о местоположении горы Елеонской см. прим. к Мф.21:1. Выражение указывает, по связи речи, что преславное вознесение Господа последовало с этой горы, иначе непонятно было бы, зачем потребовалось бы дееписателю упомянуть здесь о ней именно. Так как Феофил, для которого написана эта книга (ст. 1), кажется, не знаком был лично с топографией Палестины и в частности Иерусалима (см. предисловие к Евангелию от Луки, 2), то, упомянув о Елеоне, как месте вознесения Господа, писатель делает замечание о местоположении его в отношении к Иерусалиму, говоря, что он находится близ Иерусалима, в расстоянии только субботнего пути. Раввинская строгость относительно покоя в субботний день, простиравшаяся до крайних мелочей, как то видим и из Евангелий, не дозволяла совершать длинные путешествия в день субботний, чтобы не нарушать покоя субботы; дозволялось в субботу пройти не более 2000 шагов, т.е. около версты (см. прим. к Мф.24:20); такое пространство называлось субботним путем или путем субботы. Определение такого именно пространства основывалось будто бы на том, что таково было расстояние от крайних палаток еврейского лагеря до скинии, во время странствования евреев по пустыне при Моисее. Флавий определяет расстояние Елеона от Иерусалима то 6 стадиями (несколько более версты), то 5 стадиями (несколько менее версты); субботний путь длиннее несколько, чем то и другое из указываемых Флавием расстояний; это, конечно, зависит от того, с какого пункта горы вести счет. Может быть дееписатель ведет счет от той вершины горы, с которой совершилось вознесение Господа, и от того вышло расстояние длиннее, чем по счету Флавия. В Евангелии от Луки (Лк.24:50) говорится, что Господь вывел учеников своих из Иерусалима до Вифании и вознесся, но это не противоречит рассматриваемому указанию книги Деяний на Елеон или одну из вершин Елеона, как на место вознесения Господа: ибо в Евангелии не сказано, что именно вблизи Вифании воспоследовало вознесение; оно значит только, что место вознесения находилось на пути из Иерусалима в Вифанию; рассматриваемое же место книги Деяний точнее определяет местоположение события вознесения – на горе Елеонской, на одной из вершин ее. Вифания отстояла на 15 стадий от Иерусалима (Ин.11:18; ср. прим.), т.е. около 2½ верст; путь субботний равнялся около 1 версты, следовательно вознесение последовало с места, лежащего почти на полпути от Иерусалима до Вифании.

13. И пришедши, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков,

Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей,

Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иаков.

И пришедши, т.е. в Иерусалим с горы Елеонской, по вознесении Господа, ученики Его, или все свидетели вознесения, взошли в горницу, где и пребывали: слово, переведенное у нас словом горница, означает верхнюю комнату дома; здесь, более удаленные от шума уличного, они беспрепятственнее могли предаваться молитве и молению (ст. 14) и приготовляться к крещению Духом Св., о котором говорил им Господь (ст. 5), как имеющим вскоре последовать. Вероятно, эта горница была в доме, владельцы которого были расположены к Господу и ученикам Его, и сами были последователями Его; может быть та же горница, где была совершена тайная вечеря (большая горница, Лк.22:12). – Где и пребывали: речь идет не о постоянном, безысходном пребывании учеников в этой горнице, не расходясь; выражение общее, характеризующее вообще внешнее состояние (внутреннее – в ст. 14) учеников Господа по Его вознесении до Пятидесятницы. Оно значит: по возвращении с Елеона ученики Господа не разошлись каждый в место свое, но взошли в известную горницу, которая с тех пор и стала местом постоянных их молитвенных собраний, где они и пребывали в молитве и молении. В своем Евангелии Лука говорит, что, возвратившись с Елеона, ученики Господа пребывали всегда в храме (Лк.24:51), прославляя и благословляя Бога; здесь же говорит, что они пребывали в горнице. Но эти указания не стоят в противоречии или разногласии между собой: из сопоставления их открывается, что ученики Господа пребывали в молитве и в храме и в горнице известного частного дома, т.е. были или в храме или в горнице в постоянной молитве к Богу. Они всегда были в храме, как благочестивые богочтители во времена общественных молитв в храме, где их благочестивое чувство находило удовлетворение и усладу в священнодействиях еще не замененного иными священнодействиями богослужения; в остальное время они пребывали в собрании в горнице, проводя время, как и в храме, в молитвах и молениях. Такие собрания были, без сомнения, по временам, но очень часто, что и обозначается словом пребывали. Имена апостолов перечислены здесь те же (за исключением отпавшего Искариота) и почти в том же порядке, как и в Евангелиях (ср. Мф.10:2–4; Мк.3:17–18; Лк.6:14–16 и прим.). Это перечисление здесь имеет цель – в начале книги указать те лица, которые составляли средоточие первого христианского общества, и деяния которых предполагает дееписатель описывать в книге своей.

14. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми

женами и Мариею, матерью Иисуса, и с братьями Его.

Единодушно пребывали в молитве и молении: общее обозначение того духовного религиозного настроения, в каком находились ученики Господа после Его вознесения, как и в Евангелии от Луки (Лк.24:53). Возвратились с Елеона они с радостию великою (Лк.24:52), и эта радость выражалась в единодушии и молитве. Притом они были как овцы среди волков; молитва и единодушие необходимы были для них и посему. «Прекрасно! Молитва – сильное оружие против искушений. Этому они, с одной стороны, уже достаточно научены были самим Учителем, а с другой – к тому же их располагало и настоящее искушение; потому они и восходят на горницу, что сильно боялись иудеев» (Злат.). Наконец, молитва и моление были для них лучшим средством приготовления их к принятию обетованного им Духа и к исполнению того великого служения, на которое они призваны Христом. Вместе с апостолами упоминаются здесь жены; это, без сомнения те жены, которые сопутствовали Господу в Его путешествиях по Палестине с проповедью Евангелия и служили Ему имением своим, о коих повествует ев. Лука в своем Евангелии (Лк.8:2–3), и которые пришли с Ним из Галилеи в Иудею на последний праздник Пасхи (Лк.23:55; Лк.24:1). Между ними упоминает дееписатель выразительно о пречистой Матери Господа. Здесь были названы братья Господа (ср. прим. к Мф.1:25; Мф.13:55 и парал.), которые еще не так давно не веровали в Него, как Мессию (Ин.7:5 и прим.), а теперь уже были в числе верующих. Были здесь, без сомнения, и другие верующие, о которых упоминается далее (ст. 16).

15. И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал:

16. (Было же собрание человек около ста двадцати) мужи братия! Надлежало

исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами

Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса.

В те дни: между днем вознесения Господа и днем Пятидесятницы, в один из тех дней, когда было собрание учеников и последователей Господа (ст. 16). – Петр став посреди учеников: Петр «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов» (Злат. толкование на Мф.16:15), первенствует среди собрания учеников, как «такой, которому Христос вверил стадо свое» (Феофил., ср. Злат.), и первый предлагает восполнить число 12 апостолов избранием нового апостола на место отпавшего Искариота. Дееписатель при сем замечает, что собрание, в коем Петр говорил свою первую речь, было около 120 человек. Цель замечания кажется та, чтобы указать пример единодушия собиравшихся учеников Господа и – что апостолы такие важные дела, каково избрание нового апостола, делали не одни своей властью и силой, но при общем участии верующих. Так и было: ибо те, которые поставили Иосифа и Матфея (ст. 23), помолились о них (ст. 24) и бросили жребий (ст. 26), были, как видно по связи речи, не одни апостолы, но все собравшиеся. «Смотри, как Петр делает все с общего согласия, и не распоряжается ничем самовластно и как начальник» (Злат., ср. Феофил.). – Около ста двадцати человек: неизвестно все ли последователи Господа, веровавшие в Него, как Мессию, были здесь в собрании; вероятно нет, их было, надобно предполагать, более; может быть это были только те, которые жили в Иерусалиме и были свидетелями вознесения Господа, возвратившиеся с Елеона. Ап. Павел свидетельствует, что Господь по воскресении своем явился однажды 500 братиям вместе (1Кор.15:6); и дееписатель, при этом указании на число, кажется, не имеет ввиду указать общее число всех последователей Христовых, а только – что в этом собрании, о котором идет речь, их было столько. Правда, может быть явление Господа, упоминаемое ап. Павлом, произошло в Галилее (Мф.28:16 и д. и прим.), и тех лиц на этот раз не было в Иерусалиме, а речь идет о тех только, кто на этот раз был в этом городе; во всяком случае, число последователей Господа вероятно было значительно более, чем указываемое здесь. – Петр – сказал и пр.: речь ап. Петра обнимает два предмета, тесно связанные один с другим, – отпадение бывшего апостола и необходимость замещения его в сонм апостолов другим лицом. Это глубокое падение апостола Господня – предателя и его страшная смерть могли разбудить такие безотрадные, тяжелые помышления и так легко могли подать повод к соблазну, что нужно было перед обществом учеников Господа осветить это дело ясным светом слова Божия. Господь на тайной вечере кратко разъяснил это апостолам в свете слова Божия (Ин.13:18), ап. Петр разъясняет это теперь верующим подробнее: это дело не случайное, оно должно было совершиться, оно было предсказано пророком Давидом по внушению Духа Св. – Мужи братия: выражение более почтительное и торжественное, чем простое и фамильярное – братия. – Надлежало исполниться тому и пр.: слово Божие непреложно, как слово непреложного Бога, и если в нем есть пророчество об ученике – предателе Господа, то ему надлежало исполниться непременно. Эта необходимость исполнения не уничтожает свободного самоопределения человека, ибо самое предопределение, выражающееся в пророчестве, основывается на Божественном предведении дел свободы человека (ср. Рим.9:18). – Что в Писании предрек Дух Святой: все писание богодухновенно (2Тим.3:16) и в частности пророчества, содержащиеся в нем, ибо изрекали его, как говорит ап. Петр в послании своем, святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2Пет.1:21). «Утешает их пророчеством. Так при всяком поступал и Христос. Таким же точно образом и Петр показывает, что в этом событии нет ничего странного, но что оно уже было предсказано» (Злат.). – Устами Давида: разумеются пророчества Давида, указанные далее в ст. 20; но предварительно буквального приведения их апостол указывает на сам факт, в котором они исполнились, с некоторыми частными, но существенными его обстоятельствами. – О вдохновении Давида от Духа Св. при написании псалмов засвидетельствовал сам Господь (Мф.22:43, см. прим.). – Об Иуде Искариоте, бывшем вожде и пр.: указывается на самое исполнение Иудой своего предательского замысла, когда он привел в сад Гефсиманский спиру и лукавым лобзанием указал ей Господа (Ин.18:2 и дал. и парал.). Об отношении указываемых апостолом пророческих слов Давида см. в прим к ст. 20.

17. Он сопричислен был к нам, и получил жребий служения сего.

18. Но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся,

расселось чрево его, и выпали все внутренности его.

19. И сие сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та

на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть, земля крови.

Он сопричислен был к нам: т.е. как действительный апостол Христов, избранный самим Господом наравне со всеми прочими 11 учениками и апостолами. – Получил жребий служения сего, т.е. апостольства, как и прочие апостолы. Жребий – в смысле определенной по жребию собственности или состояния. Это не значит, что апостолы, и в частности Иуда, были избраны Господом в апостолы по жребию; это только образ выражения, заимствованный от употреблявшегося в известных случаях у евреев метания жребия, которым решалось то или другое дело; выражение значит: Иуда избран был быть апостолом Христовым. Выражение жребий служения (по-гречески χλῆρος τῆς διακονίας) послужило, вероятно, основанием к названию людей, особенно предназначенных в Церкви Христовой на дело служения Богу, т.е. лиц духовного сословия, клиром, как поставляемых на это служение через преемственное от апостолов избрание и посвящение.

Приобрел землю неправедною мздою: особый оборот речи, означающий, что на деньги, за какие Иуда неправедно продал Христа, и которые потом возвратил первосвященникам, куплен был этими последними участок земли (ср. прим. к Мф.27:7–8). – Когда низринулся и пр.: см. прим. к Мф.27:5. – И сие сделалось известным и пр.: т.е. что на деньги Иудины приобретен участок земли, и что предатель умер такой страшной смертью. – Так что земля та и пр.: оборот речи не показывает, что участок тот назван землей крови Иудиной вследствие его страшной кровавой смерти; он назван так потому, что куплен ценою крови, т.е. на деньги, заплаченные за предательство на смерть Христа (ср. прим. к Мф.27:6). Следовательно, выражение – так что – относится в речи Петра собственно к выражению, что Иуда приобрел землю неправедною мздою, а не к последующему выражению, что расселось чрево его и дал. – На отечественном их наречии: ап. Петр, без сомнения, говорил эту речь на отечественном своем, еврейском наречии, а потому выражение сие в речи его не могло иметь места. Посему вероятно, что это есть пояснительное к речи замечание самого писателя книги Деяний, предназначавшего эту вторую книгу свою для Феофила, вероятно, не разумевшего еврейского наречия (см. предисл. к Ев. от Лк. 2), равно как и пояснение значения еврейского слово акелдама – земля крови, в каковом пояснении не нуждались слушатели ап. Петра – евреи. Такие пояснительные замечания встречаются нередко в писаниях апостолов, предназначаемых первоначально для читателей из уверовавших язычников греко-римского мира, которым не известно было наречие еврейское (Мк.3:17; Мк.5:14; Мк.7:11; Мк.7:34; Ин.1:41 и др.)

20. В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет

живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой.

В книге же Псалмов написано и пр.: указывая, что ниспадение Иуды из лика апостолов было не случайное, апостол сказал уже выше, что это было предречено от Духа Св. устами Давида (ст. 16 и прим.); здесь приводятся самые подлинные слова этого пророчества об Иуде. Пророческие слова приведены из двух псалмов – Пс.68:26 и Пс.108:8. Первое из этих мест приведено с легким изменением против подлинника, второе – с буквальной точностью. В обоих этих псалмах изображается невинно страждущий от врагов своих праведник и содержатся в виде молитвы прещения его на этих врагов и, главным образом, против одного из них. Кто бы ни был этот страждущий, сам ли Давид, как прообраз Мессии, или другое лицо, во всяком случае псалмы эти имеют типологически-прообразовательное значение (ср. о сем прим. к Ин.13:18–19 и парал.), и во всей полноте изображаемое в них исполнилось в лице и обстоятельствах невинно страждущего Мессии. Враги невинного страдальца, изображаемые в сих псалмах, против которых изрекаются прещения, суть враги Господа Иисуса Христа, предавшие Его смерти и особенно один из них, представитель их – предатель Его, Иуда Искариот. Уверенный, что об этом именно враге Господа говорят пророческие слова приводимых псалмов, ап. Петр в первом из приведенных изречений переменяет множественное число (подлинника) на единственное, и прещение против врагов представляет как прещение против одного врага – представителя всех прочих врагов – Искариота. – Да будет двор его пуст и пр.: запустение двора или места жительства есть символ гнева Божия на обитавших там (ср. Ис.34:10–15 и парал.); изгнание с такого места есть кара Божия. В приложении этого образного выражения к Искариоту оно означает: апостольское место его в сонме апостолов будет праздно, оставлено занимавшим его, который, как враг Мессии, должен был быть извергнут из него по суду правды Бога, гневающегося на врагов Сына Его и карающего их, и не должен более занимать его. Но оно не навсегда должно быть праздно, вместо недостойного оно должно быть замещено достойным; об этом также есть пророчество: достоинство его да приимет другой, место врага изгнанного должен занять друг. Принимая слова пророческие в теснейшем смысле, св. Златоуст и бл. Феофилакт под двором разумеют село (купленное: «ибо что могло бы быть пустее кладбища, и кладбища общественного, каковым стало это село»?) и дом Иуды, а под достоинством – начальство, священство.

21. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время,

когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус,

22. Начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас,

был вместе с нами свидетелем воскресения Его.

И так надобно: вследствие того, что пророчество об извержении Иуды из сонма апостолов пришло в исполнение, надобно, чтобы и другое пророчество, соединенное с тем, о замещении опустевшего места, исполнилось, т.е. надобно избрать нового апостола на место Искариота и тем восполнить установленное самим Господом двунадесятое число Его апостолов. Кажется, нельзя сомневаться, что это делалось апостолами и Петром не по их собственной воле и желанию, а по повелению самого Господа, не записанному впрочем в Евангелиях, как и многое осталось незаписанным (Ин.21:25). А почему Он Сам по воскресении своем не избрал нового апостола на место Иуды и представил это ученикам своим сделать после вознесения своего и даже до сошествия Св. Духа, – всякие догадки об этом были бы тщетны. – Один из тех и пр.: необходимым и единственным условием для избрания в звание апостола Петр поставляет не какие-либо особенные внутренние качества избираемого – чрезвычайные дарования умственные или нравственные, а то, чтобы избираемый был свидетелем-очевидцем всей деятельности Господа в продолжение всего времени общественного служения Его. Он уверен, что избранному дарованы будут иным Утешителем все силы, необходимые для благоуспешного прохождения его будущего служения (Ин.14:26 и парал.), как и всем немощным мира (1Кор.1:26–27). Очевидцем же всей жизни Господа избираемый должен быть потому, что он вместе с прочими в звании апостола должен быть свидетелем о Господе (ст. 8), следовательно должен иметь непосредственное и личное познание о всей жизни и деятельности Спасителя, как непосредственный слушатель Его учения и очевидец Его дел и жизни. Впрочем, это по-видимому внешнее только условие со стороны избираемого не есть на самом деле только внешнее: постоянное пребывание человека с Господом и Его учениками в продолжении лет трех с половиной свидетельствовало о вере его в Господа, любви к Нему, верности и постоянстве, в силу которых такому человеку с уверенностью можно было доверить исполнение дела апостольского, даже по одним человеческим соображениям и расчетам (Лк.22:28–29). Кто так долго, с таким постоянством и верностью находился среди учеников Господа, на того можно было положиться в деле апостольского служения. – Один из тех: а не многие и не несколько, потому что нужно было избрать только одного, на место отпадшего апостола, для восполнения числа двенадцати. – Находились с нами: собственно – ходили вместе с нами, сопутствовали нам в наших странствованиях и путешествиях или вообще – пребывали с нами. – Когда пребывал и обращался с нами: собственно – когда входил и исходил с нами, выражение указывающее на постоянное обращение или пребывание Господа с учениками и вместе на постоянное странствование их вместе. Начиная от крещения и пр.: обозначение начала и конца общественной деятельности Господа, сделанное в пояснение слов – во все время (ст. 21); крещением Господа от Иоанна началось и вознесением окончилось общественное служение Господа на земле видимым образом, хотя Он пребывает и пребудет в церкви своей на земле до скончания века (Мф.28:20). – Был вместе с нами свидетелем воскресения Его: т.е. чтобы таковой был апостолом наравне с нами. Этим выражением указывается на главный предмет апостольского служения и апостольской проповеди; сам Господь назвал их служение свидетельством о Нем (ст. 8), главный предмет этого свидетельства о Нем – воскресение Его (ср. 1Кор.15), как главнейший предмет спасающей веры (Рим.10:9). Надобно, чтобы апостол был свидетелем действительности воскресения распятого и умершего Мессии. С дугой стороны, надобно избираемому быть свидетелем воскресения, «а не чего-либо другого потому, что кто явится достойным свидетельствовать о том, что евший и пивший с ними и распятый Господь восстал, тому гораздо более можно и должно поручить свидетельствовать и о прочих событиях; потому что искомым было воскресение, так как оно совершилось в тайне, а прочее явно» (Феофил., ср. Злат.).

23. И поставили двоих, Иосифа, называемого Варсавою,

который прозван Иустом, и Матфея.

И поставили двоих: из числа тех, которые удовлетворяли высказанному условию избрания в звание апостола, которые обращались с Господом и апостолами во все время общественного служения Его, избраны были двое и поставлены среди собрания, как избранные и предназначенные к апостольству. «Поставили двоих: почему не многих? Чтобы не вышло большего нестроения, притом же и дело касалось не многих» (Феофил). Избрание совершилось, без сомнения, апостолами с согласия всего общества собравшегося (почему и сказано – поставили), может быть по указанию самого Петра, державшего речь к собравшимся, которые убедились сей речью в необходимости избрания нового апостола на место отпавшего, и избрания именно из числа таких лиц, о каких сказал Петр (ср. Злат.). Избраны были Иосиф – сын Себы (Варсава), прозванный Иустом, и Матфей – оба неизвестные в евангельской истории. «Может быть они были из числа семидесяти, бывших с двенадцатью апостолами, и из других верующих, но более пламенно веровавшие и более благочестивые, чем прочие» (Феофил).

24. И помолились, и сказали: Ты, Господи, сердцеведец всех,

покажи из сих двоих одного, которого ты избрал,

И помолились: окончательное избрание одного из двух предизбранных в апостола, ни апостолы, ни собрание не берут на себя, а предоставляют самому Господу, испрашивая в молитве указания Его воли. Таким образом, в избрании нового апостола совершается двоякое действие – человеческое и божественное: апостолы и общество верующих предизбрали двоих из среды себя, Господь по молитве их указал одного из них для сопричисления к лику двенадцати апостолов. – И сказали: без сомнения Петр от лица всего собрания произнес следующую молитву ко Господу. – Господи, сердцеведец всех: молитва обращена не к Богу Отцу непосредственно, но к Господу Иисусу Христу; так как избираемый избирался быть апостолом Христовым, то и молитва об указании избираемого обращается к Нему. Как при жизни своей на земле Господь избрал Себе апостолов, так и теперь, хотя Он вознесся на небо, но, обещавшись всегда пребывать в церкви своей, должен сам избрать и двенадцатого апостола (ср. Злат.). Сердцеведец: знающий душу человека во всех ее внутренних тайниках и потому знающий вполне, кто из двух предизбранных способнее понести возлагаемое на него служение. Веру свою во всеведение и сердцеведение Господа Петр твердо выражал еще при жизни с апостолами Господа, особенно в знаменательной беседе с Ним по Его воскресении на берегу Галилейского озера (Ин.21:15 и дал.). В другой речи своей Петр называет сердцеведцем Бога (Деян.15:7 и дал.); следовательно, употребляя теперь это слово в приложении к Христу, он выражает тем исповедание божества Его. – Покажи: посредством жребия (ст. 26). «Не сказали – избери, но покажи, говорят, избранного; они знали, что у Бога все наперед определено» (Злат., ср. Феофил).

25. Принять жребий служения сего и Апостольства,

от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место.

26. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию,

и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.

Принять жребий служения сего: см. прим. к ст. 17. – И Апостольства: более определенное обозначение слова – служения, т.е. служения, которое есть апостольство. – Идти в место свое: т.е. место осуждения, геенну. Он призван был занять, вместе с другими апостолами, место в славном царстве Мессии на небе, но страшная измена Учителю своему низвергла его в место мучения в аде: таков смысл этого выражения по контексту речи.

И бросили о них жребий: собственно дали им жребий: вероятно, небольшие листки бумаги, на которых написаны были имена избранных; эти жребии клались в сосуд, встряхивались и чей первый жребий выпадал из сосуда, тот считался избранным (ср. 1Пар.24:5 и дал.; 1Пар.25:8 и д.). «Почему предпочитают избрание посредством жребия?» – «Они еще не считали себя достойными того, чтобы самим сделать выбор, а потому и хотят узнать (о сем выборе) посредством какого-нибудь знака». – «И Дух Св. еще не сходил на них…, и жребий имел великое значение» (Злат., Феофил.). Определение по жребию есть установление ветхозаветное и в решении дел по жребию видели действие самого Бога (ср. Лев.16:8 и д.; Чис.17:1 и д.; Чис.34:13; Нав.14:2; 1Цар.10:20). Так и здесь: в том, что жребий пал Матфию, все собрание верующих уразумело волю Господа, что Матфий должен занять место отпадшего Искариота, и посему он сопричислен был к одиннадцати апостолам, как двенадцатый. – Матфий затем проповедовал Евангелие в Иудее и Ефиопии и скончался в Иерусалиме, быв побит камнями (память его 9 августа. См. Чет.-Мин.). – Иосиф (или Иосия, он же Иуст) был после епископом Елевферополя (в Иудее, и здесь скончался мученически (пам. 30 окт. См. Чет.-Мин.).

1. При наступления дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе.

При наступления дня Пятидесятницы: день еврейского праздника Пятидесятницы совпал в этот год со днем праздника первой христианской Пятидесятницы. Законом Моисеевым постановлено было (Лев.23:15–16) праздновать 50-й день после наутрия субботы Пасхи, отсчитав от нее семь полных седмиц. Пасха еврейская в год смерти Христовой падала на вечер пятницы (14-е Нисана). Так как вечер у евреев причислялся к следующему дню или, точнее – день у них считался с вечера, то первый день Пасхи был, собственно, суббота (см. прим. к Ин.19:14, Ин.19:31 и парал.); это был вместе и первый день праздника опресноков (Лев.23:5–6) и суббота Пасхи, на утрие которой (субботы) приносился так называемый сноп потрясания (Лев.23:11); наутрие субботы этой значит было по-нашему утро воскресенья (в тот год – утро, в которое воскрес Господь, или первый день недели); от него нужно было отсчитать семь полных недель или 50 дней и в 50 день праздновать Иегове-Богу. Таким образом, праздник еврейской Пятидесятницы в тот год падал на первый день недели или, по-нашему, воскресенье, – на 50 день по воскресении Христовом. Этот еврейский праздник, праздник седмиц (Тов.2:1; 2Мак.12:23) или праздник (принесения) первых плодов (Исх. 23:16. Чис. 28:26) был установлен в освящение жатвы или первых плодов, был один из трех великих праздников, в которые весь мужеской пол (кроме детей и немощных) должен был праздновать в Иерусалиме (Пасха, Пятидесятница и Кущи, Исх.23:14–16; Втор.16:16), и праздновался он весело, светло (Втор.16:11). С этим празднеством соединялось также празднество воспоминания синайского законодательства, на том основании, что в третий день третьего месяца по выходе евреев из Египта Господь сошел на Синай для законодательства (Исх.19:1; Исх.19:10–11), евреи же вышли из Египта в ночь Пасхи (Исх.13:3 и пар.); следовательно, день законодательства был 50 после Пасхи исхода (ср. Феофил.). Этот важный еврейский праздник, праздник новых плодов и синайского законодательства, был днем величайшим для первохристианского общества, днем сошествия Св. Духа, днем принесения Господу первых духовных плодов в лице трех тысяч крестившихся в этот день (ст. 41), – днем нового законодательства, заменившего законодательство древнее. «В какой день дан закон, в тот же нужно было даровать и благодать Духа, потому что как Спаситель, имея понести святое страдание, благоволил предать Себя на это страдание не в иное время, а в то, в которое заклали агнца, чтобы связать истину с самим образом, так и сошествие Св. Духа, по благоизволению свыше, даровано не в иное время, но в то, в которое дан закон, чтобы показать, что и тогда законополагал и теперь законополагает Дух Святой… Так как в день Пятидесятницы сносили снопы новых плодов и разные лица сходились под одно небо (в Иерусалиме), то в этот же день имело быть и то, чтобы начатки от всякого народа всех живущих под небом народов собирались в один сноп благочестия и по слову апостольскому приводились к Богу» (Феофил., ср. отчасти Злат.). – Были все одни единодушно вместе« кто и где? Слово все (они прибавлено в русском переводе, в славянском прибавлено – апостолы) кажется нельзя ограничивать одними только 12-ю апостолами, а надобно разуметь под ним всех верующих в Христа, бывших тогда в Иерусалиме, которых в одном из предшествующих собраний было около 120 человек (Деян.1:16), а теперь было, может быть и более. Как бы нарочито, с намерением употребленное усиленное слово – все (ἄπαντες) не идет к одному только немногочисленному лику 12-ти апостолов, особенно когда в предшествующем повествовании речь была о гораздо большем числе учеников Христовых. Потом, далее 12 апостолов довольно ясно различаются от других, бывших в этом собрании (ст. 14). На большое также число лиц собравшихся указывает приложение ап. Петром в дальнейшей речи пророчества Иоилева к событию (ст. 16 и д.). И совершенно естественно предполагать, что в такой великий праздник около часа молитвы (ст. 15) все верующие были вместе с апостолами, даже вероятно в большем числе, чем в предшествовавшем собрании. Тогда были верующие вероятно только иерусалимские (ср. прим. к Деян.1:16), а теперь к празднику пришли конечно верующие и из Иудеи, и из Галилеи, и из-за Иордана и сопредельных с ними мест, и они, без сомнения, пользовались этим случаем быть вместе с апостолами и прочими иерусалимскими верующими в Христа. – Где они собрались вместе в это время? Прямого указания нет; из дальнейших слов повествования (ст. 2) видно только, что собрание было в доме, может быть в том же доме, в котором было и предшествующее собрание (Деян.1:15 и дал.). Трудно предполагать, чтобы это было в одной из пристроек храма (хотя Флавий называет их ὀίκιες – дома, Antt. 8, 3, 2), которыми заведовал синедрион, так враждебно отнесшийся к Христу и Его ученикам и которого ученики Господа боялись перед тем временем (Ин.20:19). Скорее всего предполагать, что это был дом частного лица, ученика Господня. Не в той ли опять большой горнице, в которой совершилось в первый раз таинство Евхаристии, после чего Господь обетовал послать ученикам другого Утешителя, пришел к ним сей Утешитель?

2. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра,

и наполнил весь дом, где они находились.

И внезапно: это слово не означает здесь совершенной неожиданности для апостолов описываемого далее явления. По обетованию Господа, данному им за несколько дней перед сим, что они будут крещены Духом Св. чрез несколько дней в Иерусалиме (Деян.1:4–5; ср. Лк.24:49), ученики Господа, без сомнения, ожидали исполнения этого обетования. Очень вероятно, что они ожидали это именно в этот великий праздник для прославления имени Господня перед всем собравшимся на праздник народом. Поэтому надобно полагать, что внезапно относится к неожиданности самого способа исполнения этого обетования, самого образа крещения их Духом Св.; внезапно, неожиданно для них было явление Духа Св. в этом шуме и огненных языках, без всякого особого предварения и посредства, и именно в этот час, а не другой. – Шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра: выражение показывает, что это не был собственно ветер шумящий, а шум подобный (как бы) тому, какой бывает от сильного ветра, но – без ветра (ср. Злат. и Феофил.). Направление силы, производивший этот шум, было сверху вниз, с неба к тому дому, в котором было собрание учеников Господних. Этот шум был так силен, что слышен был не только собравшимся в доме, но и посторонним (ст. 6) не на малое, вероятно, расстояние. – Наполнил дом: шум этот как бы сосредоточился в доме, к которому принесся с неба, и наполнил его собой. – Где они находились: точнее – где они сидели. До наступления часа молитвы (ст. 15) собравшиеся представляются сидящими, вероятно, слушая поучение; впрочем сидели может быть употребляется в общем смысле – пребывали, может быть пребывали в молитве и молении (как Деян.1:14). В обычные, назначенные часы молитвы верующие в Господа, вероятно, ходили в храм (ср. Деян.3:1; Лк.24:53), но вот в час третий (ст. 15), который был также час молитвы, они сподобились того, чего ожидали по обетованию и о чем, конечно, молились.

3. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные,

и почили по одному на каждом из них.

И явились им: т.е. они увидели в этом шуме. – Языки разделяющиеся, как бы огненные» выражение показывает, что это были языки не огненные, а только подобные (как бы) огненным, но без огня, как выше – шум без ветра. «Прекрасно говорит: как бы огненные, как бы от несущегося ветра, чтобы ты не помыслил чего-либо чувственного о Духе» (Феофил., ср. Злат.). Шум был знаком сошествия Св. Духа на собравшихся, удостоверением для слуха, языки – удостоверением для зрения. Как шум, так и языки были явлением сверхъестественным, только в образе естественном (как бы ветер, как бы языки); сверхъестественность явления ясно видна из действий его на учеников Христовых, которые изображаются далее; слышимое же и видимое в явлении, внешнее явления было только оболочкой, как бы одеждой внутреннего, невидимого и неслышимого, – сошествия Св. Духа или силы и даров Духа, принятых апостолами под этим внешним покровом. Эти внешние знаки должны были служить к тому, чтобы быть как бы провозвестниками величия этого чуда, изобразить силу и действие Духа чувственно, возвысить силу духа учеников для принятия необычных даров Духа. – Языки явились ученикам разделяющиеся: выражение заставляет предполагать, что в этом шуме спустился как бы один огненный шар, который потом и разделился на отдельные языки; этим изображался один общий источник всех разнообразных даров чрезвычайных – сам Дух Св., который и разделяет их каждому особо, как ему угодно (1Кор.12:4–11; ср. Злат.). Эти разделившиеся языки почили по одному на каждом из них т.е. на каждом из бывших в собрании. Если же под именем всех бывших в собрании (ст. 1) разумеются не одни только апостолы, но и все верующие, бывшие в Иерусалиме тогда: то значит на всех их, а не на одной какой-либо части избранных почили сии языки, все бывшие прияли Св. Духа, чему соответствует и дальнейшее указание (ст. 4), что все исполнились Св. Духа и начали говорить на разных языках (ср. Злат. и Феофил.). Символическое значение всех этих частных образов, под которыми Дух Св. сошел на учеников Христовых, следующее: слышанный сильный шум есть образ могучей силы, какую имел сообщить Дух Св.; шум с неба несущийся – образ того, что эта сила свыше (Лк.24:49), от Того, Кто вознесся от них на небо; наполнение этим шумом всего дома и разделение каждому по языку – образ того, что все бывшие тут прияли Св. Духа; языки – образ того, что язык или слово и вообще речь приявших Духа будут проникнуты и будут управляться этим Духом; языки огненные – образ речи пламенной, попаляющей все нечистое и неправое, все сопротивляющееся ей (Евр.12:29. Ср. Григор. Бог. 4, 17).

4. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на других языках,

как Дух давал им провещавать.

Исполнились все Духа Святого: под этим видимыми, чувственными, символическими знаками все бывшие в собрании получили невидимые, таинственные дары Духа Св. во всей их полноте, доступной для их приемлемости и потребной для их будущего служения. Слово исполнились надобно здесь принимать во всем его точном и обширном значении: Дух Св. сообщался верующим и в Ветхом Завете, дарован был и апостолам во время пребывания с ними Господа на земле, Он действовал и в верующих современниках Господа (Креститель, Елисавета, Захария, Симеон и др.), но в такой полноте и обилии даров Он не сообщался никогда и никому прежде, как теперь, и в смысле этой-то полноты даров Духа снисшедшего в день Пятидесятницы, и надобно понимать здесь выражение: исполнились все Духа Св. «Дух Св. действовал, во-первых, в ангельских и небесных силах, в тех, которые первые по Боге и окрест Бога… Потом действовал в отцах и пророках… После же всего действовал в учениках Христовых, и в них троекратно, по мере их удобоприемлемости, и в три различные времени: до прославления Христова страданием, по прославлении воскресением и по вознесении на небо или устроении (Деян.3:21), как показывает первое очищение от болезней и духов, производившееся, конечно, не без Духа; также по совершении домостроительства – дуновение Христово, которое очевидно было божественным вдохновением, и, наконец, нынешнее разделение огненных языков, которое и празднуем. Но первое было неясно, второе явственнее, а нынешнее совершеннее: ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствует и – как сказал бы иной – сопребывает и сожительствует Дух» (Григ. Бог. IV, 16). "Наполнил весь дом: сей дом соделался вместилищем духовной воды, ученики сидели внутрь его и – весь дом был наполнен. Поэтому всецело крестились они, по обетованию, душой и телом облеклись в божественное и спасительное одеяние» (Кирилл Иерус., Твор. в рус. пер. стр. 309. М. 1855. Ср. Злат. и Феофил.). – Начали говорить на других языках: внешнее проявление внутрь воспринятой силы Духа Св. Это явление совершенно новое, небывалое прежде (что и обозначается словом начали), предреченное впрочем самим Господом (Мк.16:17) и следы которого мы видим только в апостольской церкви. Что выражение – говорить на других языках – означает здесь говорить на чуждых, неизвестных прежде говорившим, наречиях, это очевидно из дальнейшего повествования дееписателя (ст. 4–11; см. примеч.), где это выражение заменяется другими, его поясняющими, что Парфяне, Мидяне и пр. слышали учеников, говоривших их наречием, каждый из них слышал из уст учеников собственное его наречие, в котором родился. Это было величайшим чудом, поразительным как для самих учеников, ибо это явственно удостоверяло их самих, что они получили Св. Духа действительно и непреложно (ср. Деян.10:44–47), так и для собравшихся около них в то время неверовавших, ибо этот чудный дар есть особенно поразительное знамение для неверующих (ср. 1Кор.14:22). Что это был особенный дар Духа, внезапный, без предварительного упражнения учеников в изучении языков, это выразительно высказывает повествователь в дальнейших словах: как Дух давал им провещавать. Они были на этот раз как бы невольными органами особенного действия Духа Св., который своей волей и властью вкладывал в их уста речь на чужих, доселе неизвестных им, языках. «Петр и Андрей – галилеяне – говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им. Это – Божественная сила! Какое сравнение между долговременным их неведением и между этой всеобъемлющей, многосторонней, необычайной, внезапной силой говорить на всех языках!» (Кирилл Иерус. стр. 309–310). «Почему дар языков апостолы получили прежде других дарований? Потому что имели разойтись по всем странам; и как во время столпотворения один язык разделился на многие, так теперь многие языки соединились в одном человеке, и один и тот же человек, по внушению Духа Св., стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках. И дар этот назывался даром языков, потому что апостолы могли говорить на многих языках» (Феофил.). Или: «прежде всякого другого знамения получают они именно это потому, что оно было необыкновенно, и не было нужды в другом знамении» (Злат.). Предметом их теперешнего глаголания или провещавания на чуждых языках была не проповедь Евангелия, ибо в собрании были одни только верующие, наученные евангельской проповеди, а величие и слава Божия, как указывается далее (ст. 11), т.е. на незнакомых языках они славословили, величали Бога, как давал им Дух. В этом чудном событии прообразовательно представлялось учениками Господа, славящими Бога на разных языках, все будущее человечество, которое, входя и войдя в царство Христово, на разных языках, на языках всего мира как бы едиными устами и единым сердцем будет славить и воспевать пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Св. Духа ныне и присно и вовеки веков.

5. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные,

из всякого народа под небесами.

В Иерусалиме находились и пр.: это замечание повествователя служит к объяснению дальнейшего повествования о том, как случилось, что свидетелями необычайного события, и, в частности, глаголания учеников на разных языках, были люди из разных стран, говорившие на тех языках, на коих говорили в сие время и принявшие Духа Св. Находились: собственно – жили или проживали. Греческое слово означает собственно постоянное место жительства, а не временное только пребывание в известном месте. Основываясь на этом можно полагать, что здесь разумеются иудеи, проживавшие прежде в разных упомянутых ниже странах и потом переселившиеся на постоянное жительство в Иерусалим по влечению своего религиозного чувства (люди набожные), чтобы в самом центр теократии, близ храма единственного у иудеев, где совершалось служение истинному Богу, приносились жертвы и пр., проводить благочестивую жизнь или последние годы жизни и положить кости свои в святой земле и святом городе (ср. Злат). Впрочем, слово это у дееписателя имеет, кажется, и значение временного пребывания в известном месте; он далее употребляет это слово о живущих в Месопотамии и др. (ст. 9), которые, следовательно, временно лишь находились в это время в Иерусалиме. Таким образом, надобно полагать, что дееписатель говорит здесь об иудеях – и тех, которые из других стран переселились в Иерусалим на постоянное жительство, и тех, которые пришли сюда только на время, как богомольцы. Это был один из великих праздников еврейских, на которые приходили набожные иудеи из разных стран и из далеких (ср. Деян.8:27 и дал.). – Люди набожные: им далее противопоставляют люди легкомысленные (ст. 13); те с удивлением и недоумением отнеслись к тому, что теперь видели и слышали, эти – с легкомысленной насмешливостью. – Из всякого народа под небесами: выражение усиленное (народно-гиперболическое) для обозначения многих стран и многих народов, откуда были пришельцы в Иерусалим в это время (ср. Феофил.). Далее (9–11) и перечисляются эти многие страны, но, конечно, не все, сущие под небесами. Иудеи около времени Христова действительно рассеяны были по разным странам и на восток и на запад от Палестины, и на север и на юг, частью по неволе, как военнопленные, частью по своей воле, особенно в интересах промышленных.

6. Когда сделался сей шум, собрался народ, и пришел в смятение:

ибо каждый слышал их говорящих его наречием.

Когда сделался шум: т.е. вышеуказанный шум с неба, при сошествии Св. Духа на учеников Господних (ст. 2). Дееписатель изображает так, что шум этот как бы от сильного ветра несся свыше – с неба на тот дом, в котором было собрание учеников, и слышен был не в этом только доме, но и в городе на более или менее значительное расстояние и притом так, что слышавшие его в городе замечали, что он несется именно к этому дому. Такое необычайное явление привлекло к этому дому множество народа (πλῆθος). То был час утренней молитвы в великий праздник; множество народа шло или на молитву в храм, или с молитвы из храма (вероятнее первое), потому не удивительно, что к дому собралось множество народа. После речи ап. Петра в этот день присоединилось к церкви около трех тысяч человек, и из этого можно видеть, как велико было число стекшихся около дома, где было собрание; может быть оно было еще более указанного, так как можно полагать, что не все из слушавших речь Петра крестились, а были и не уверовавшие. По такому большому числу собравшегося народа надобно предполагать, что около дома было значительное пустое пространство (площадь), на котором могла уместиться такая толпа. – Пришел в смятение и пр.: необычайность шума с неба собрала народ к дому, а то, что при этом услышал народ, привело его в смятение, в замешательство; характер этого смятения обозначается далее словами – изумлялись и дивились, изумлялись и недоумевали (ст. 7 и 12); поражен был народ необычайностью, неожиданностью и необъяснимостью того, что видел и слышал – и пришел в смятение. – Каждый слышал их говорящих его наречием: греческое выражение не означает того, что из учеников Христовых каждый говорил на разных наречиях, а значит только, что каждый из собравшихся слышал свое собственное наречие, т.е. что из учеников одни говорили тем, другие другим, третьи иным наречием; в их говоре Парфянин слышал свое, Мидянин свое наречие и т.д. Впрочем, древние толкователи полагали, что каждый из учеников говорил или мог говорить в это время на всех языках мира (см. прим. к ст. 4). «Каждый слышал их говорящих: остановись здесь ненадолго и подумай, как разделить речь. Ибо в речении есть обоюдность, устраняемая знаком препинания. Так ли слышали, каждый на своем наречии, что, так сказать, глас исходил один, а слышны были многие гласы, по причине такого сотрясения в воздухе, или, яснее скажу, из одного гласа происходили многие? Или, остановившись на слове слышал, слова: говорящих своими гласами, отнести дóлжно к последующему, чтобы вышел смысл: произносящих гласы, которые были свои для слушающих, а сие значит, гласы иноязычные. С последним я более согласен; потому что первое было бы чудом, которое относилось бы более к слушающим, нежели к говорящим, которых и укоряют, что они пьяны, из чего видно, что по действию Духа сами они чудодействовали в произнесении гласов» (Григор. Богосл., стр. 20–21). – Наречием: выражение указывает отчасти на разные языки, отчасти на разные наречия того или другого языка; таковы из указываемых далее разные языки – персидский, греческий, римский, египетский; разные наречия одних и тех же языков: парфянское, мидийское и еламитское – наречия языка персидского; каппадокийское, понтийское, фригийское, памфилийское – наречия языка греческого и т.д. Таким образом, ученики Христовы говорили и на разных языках и на разных наречиях языков; так положительно и определительно говорит сама буква рассматриваемого сказания, и всякое другое толкование этого сказания будет произволом, натяжкой, уклонением от истинного смысла повествования. – Мы слышим их: как собравшийся народ около дома мог слышать говорящих в доме, дееписатель не объясняет. Может быть, исполненные Духа Св. в духовном восхищении, начав говорить на разных языках и наречиях и видя собравшийся вокруг народ, они выходили из дома на плоскую крышу, на галереи, на улицу и таким образом в слух всех славословили и величали Бога на разных языках и наречиях. Именно что-либо подобное заставляет предположить речь ап. Петра с одиннадцатью, говоренная в слух всего собравшегося народа с кровли или галереи или на улице.

7. И все изумлялись и дивились, говоря между собою:

сии говорящие не все ли Галилеяне?

8. Как же мы слышим каждый собственное наречие,

в котором родились,

Изумлялись и дивились: усиленное выражение чувства удивления при виде необычного и неожиданного и неизъяснимого происшествия. – Не все ли Галилеяне: т.е. по происхождению из одной известной части Палестины, где говорят одним известным наречием. Притом известно, что эта провинция особенно не славилась просвещением (ср. прим. к Мф.4:14–16), и в этом смысле Галилеянин значит – человек непросвещенный, необразованный, не учившийся. Таким образом, собравшиеся удивились тому, каким образом эти люди, говорящие по происхождению и месту своего жительства на одном известном наречии и притом люди необразованные, не учившиеся другим языкам, каким образом они могут говорить на разных языках и наречиях, и каким образом каждый из собравшихся слышит из уст Галилеян собственное наречие. «Столько лет, при помощи грамматики и других наук, нужно на то, чтобы обучиться хорошо говорить только по-эллински, и не все говорят одинаково, но ритор умеет может быть сказать хорошо, а грамматик не скажет иногда и хорошо, и кто узнал грамматику, тот не знает еще любомудрия. Но Дух Св. научает многим вместе языкам, каких вовсе не знали наученные Им» (Кирилл Иерус., стр. 309–310). Не все ли: без сомнения в собрании учеников Христовых были ученики и не из Галилеи, а из Иудеи и, конечно, из Иерусалима, может быть и из других областей, пришедшие на праздник (см. прим. к ст. 1), но в Иерусалиме известно было, что ближайшие ученики Господа были из Галилеи (ср. Мф.26:73), и последователей Его было много, главным образом, в Галилее (Ин.7:52), а потому собравшиеся теперь и называют всех учеников Господа этим общим наименованием. – Наречие, в котором родились: природное наречие. Все собравшиеся были иудеи и отчасти прозелиты; первые, вероятно, живя в чужих странах, изучали свой родной язык, но говорили и на тех языках, которые были национальным языком стран, где они жили обыкновенно; последние же, приняв иудейскую веру, редко изучали язык еврейский, особенно сирохалдейский или арамейский, на котором говорили в Палестине во времена Христовы. Если теперь и те и другие, и иудеи и прозелиты, изумляются тому, что слышат они Галилеян, говорящих на разных природных их наречиях: то под этими природными наречиями разумеются именно разные наречия (и языки, ст. 11), употребляющиеся в тех разных странах, откуда они пришли, а не наречия разные одного только языка еврейского, видоизменявшегося в разных странах, – новое подтверждение, что ученики Христовы говорили в это время на разных, чуждых им дотоле, неизвестных наречиях и языках.

9. Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии,

Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

10. Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих

к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

Парфяне и Мидяне и Еламиты: т.е. иудеи, пришедшие на праздник в Иерусалим из Парфии, Мидии и Елама, провинций прежних могущественных царств Ассирийского, потом Вавилонского, потом Персидского, потом преемников Александра Македонского, а в то время стоявших более или менее в зависимости от всесветного государства Римского. Эти страны лежали между Каспийским морем и Персидским заливом. Сюда переселены были жители царства Израильского по разрушении его Ассирианами, лет за 700 до Р. Хр., потом и жители царства Иудейского, по разрушении его вавилонянами при Навуходоносоре, лет почти за 600 до Р. Хр. Многие их них возвратились при Кире в Палестину, но многие остались и в странах поселения, а из царства Израильского кажется все остались там и широко расселились по тем странам. – Жители Месопотамии: обширной равнины, орошаемой Тигром и Евфратом и граничащей с севера Таврскими горами, а с юга Персидским заливом; это была некогда главная область Ассирийского, Вавилонского и Персидского царств, и здесь особенно много было переселенных при завоевании Иерусалима Навуходоносором евреев. – Иудеи (жители): неожиданным является здесь упоминание об Иудее, которой главным городом был Иерусалим, где и случилось описываемое событие. Потому, предполагая здесь ошибку позднейшего писца, некоторые заменяли это слово словом Индия, или Идумея, или Армения (Тертуллиан), или Вифиния; но в древних списках нет оснований для подобной замены, и сама попытка представляется излишней. Упоминание об Иуде значит здесь, что и природные иудеи из самого царства иудейского слышали, что вдохновенные говорят между прочим и на том наречии, какое употреблялось в Иудее, а здесь употреблялось наречие несколько отличное от галилейского, говорившие же были Галилеяне. – Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии: это все провинции малоазийские, входившие тогда также в состав Римской империи. Асией, по римскому счислению провинций, называлось все западное побережье Малой Азии, где были провинции Мисия, Кария и Лидия (см. прим. к Деян.16:6 и д.); главным городом ее был Эфес. – Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее: Египет – северо-восточная оконечность Африки, граничащая с Азией, орошаемая Нилом. На западе от Египта – Ливия, громадная степь, которая заселена была только в северной своей части по побережью Средиземного моря, где главным городом была Кирена. Это побережье и называется здесь частями Ливии, прилежащими к Киринее или Кирене. Особенно со времени войн преемников Александра Македонского как в Египте, так и в северной Ливии, жило весьма много иудеев, частью переселенных завоевателями, частью добровольно переселившихся. В Египте у евреев был даже собственный храм, здесь для них сделан был перевод их священных книг на греческий язык, которым говорили тогда в Александрии, а в Кирене целая четверть жителей были евреи. – Пришедшие из Рима: прибывшие на праздник в Иерусалим из Рима, или вообще из городов римского запада, где также, особенно со времени римских войн в Иудее перед рождеством Христовым, жило много иудеев; в Риме самом ими был заселен целый квартал. – Иудеи и прозелиты: т.е. природные иудеи и язычники, принявшие иудейскую веру (см. прим. к Мф.23:15), каковых было также немало. Кажется, это замечание относится ко всем вышепоименованным странам, а не к Риму только, т.е. что из всех перечисленных стран были в Иерусалиме в это время как природные евреи, так и язычники, принявшие их веру, и все слышали апостолов, говорящих на их языках и наречиях.

11. Критяне и Аравитане, слышим их нашими языками

говорящих о великих делах Божиих?

12. И изумлялись все, и недоумевая, говорили друг другу:

что это значит?

13. А иные насмехаясь говорили: они напились сладкого вина.

Критяне: жители острова Крита на Средиземном море; говорили на языке греческом с особым, несколько отличным, наречием. – Аравитяне: жители Аравии, граничащей с юго-востока с Палестиной; здесь жили евреи преимущественно по торговым интересам и говорили на арабском языке, довольно сходном с еврейским. – Нашими языками говорящих о великих делах Божиих: и из этого выражения ясно видно, что речь идет прямо о разных языках и наречиях, на которых говорили ученики Господа. Под выражением: говорящих о великих делах Божиих, или собственно о величиях Божиих, разумеется прославление, торжественное и восторженное, Бога за те великие дела, какие Он являл и являет в мире особенно через Иисуса Христа, в которого они уверовали как в Мессию и который им ниспослал теперь Св. Духа, и это прославление Бога совершалось ими теперь на разных языках, как Дух давал им провещевать.

Изумлялись все: (см. прим. к ст. 7). – Недоумевая говорили, что это значит: недоумение и вопрос показывают ожидание, что из сего необыкновенного события должно также произойти нечто необыкновенное, что это – знамение и предвозвещение необычайного (ср. Лк.1:66). Так изумлялись и недоумевали люди благомыслящие, те, которых выше дееписатель назвал набожными (ст. 5). Но тут же находились люди неверующие, злобные и легкомысленные, которые это явление необычайное, приведшее людей набожных в изумление, стали насмешливо объяснять самым грубым образом, – действием вина, оскверняя святость чуда и великое попирая ногами, и таким образом оскорбляя Св. Духа Божия. Не были ли эти люди из фарисейской и иерархической партии, так враждовавшей против самого Христа, изъяснявшей величайшие Его дела действием темных сил, укорявшей Его в том, что Он ядца и винопийца (Лк.7:34 и парал.), и теперь переносившей на учеников Его подобные насмешки и укоризны (ср. Злат. и Феофил.)? Так неверие и легкомыслие и злоба силятся самое высокое в области духовной жизни объяснять низкими до пошлости причинами, будучи не в состоянии понимать это высокое (1Кор.2:14–15).

14. Петр же, ставши с одиннадцатью, возвысил голос свой, и возгласил им:

мужи Иудейские и все обитающие в Иерусалиме!

Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим:

15. Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня;

Петр ставши с одиннадцатью: изумление и недоумение одних и насмешки других из собравшихся около дома свидетелей чуда побудили апостолов к разъяснению события для одних и к устранению грубого толкования других. Дар языков ниспослан был всем ученикам Христовым, бывшим в доме; теперь из всех выделяются только двенадцать ближайших учеников Господа и во главе их Петр. «Петр служил устами всех, а прочие одиннадцать предстояли, подтверждая его слова своим свидетельством» (Злат., ср. Феофил.). Это – первая апостольская проповедь, и дееписатель в самом описании выражает особую торжественность. – Возносил голос свой: чтобы тысячи собравшихся могли слышать его и «стал говорить с великим дерзновением» (Злат.). Речь его торжественна, ясна, вразумительна и необычайно сильна. В лице собравшихся теперь Петр обращается ко всем жителям Иерусалима, во исполнение слова Христова: и будете Мне свидетелями в Иерусалиме (Деян.1:8). Пригласив всех к вниманию словам его в объяснение совершающегося перед глазами их события, Петр кратко, положительно, с достоинством устраняет насмешку тех, которые говорили, что они напились сладкого вина. – Они не пьяны, как вы думаете: примечательна эта мягкость и кротость, с какой устраняется это грубое подозрение. Это напоминает слова самого Господа, коими Он устранил один раз высказанную врагами Его укоризну, что в Нем бес: во Мне беса нет, но Я чту Отца Моего (Ин.8:48–49). Они: т.е. все говорящие разными языками ученики Христовы. И Петр и одиннадцать, исполнившиеся Духа Св., также, без сомнения, говорили на разных языках, но теперь, начиная первую проповедь к народу в изъяснение события, перестали, тогда как другие вероятно продолжали еще говорить. Петр говорил конечно эту речь на еврейском языке, понятном, если не для всех пришельцев из других стран, то, по крайней мере, большинству собравшихся и всем жителям Иерусалима, Иудеи и Галилеи с окрестными странами. Петр с одиннадцатью, как свидетели беспристрастные, как бы отделяют себя от прочих учеников Христовых, выражаясь о них в третьем лице, – они, а не – мы. В доказательство, что они не пьяны, апостол указывает на то, что теперь третий час дня. Этот час (по нашему счислению 9 часов утра) был первый из трех дневных часов ежедневной молитвы (3, 6 и 9), одновременной с принесением ежедневной утренней жертвы в храме. А до этого часа, по обычаю иудеев, никто не вкушал пищи, тем более в такой великий праздник, как Пятидесятница.

16. Но это есть предреченное пророком Иоилем:

17. И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа

моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши

и дщери ваши, и юноши ваши будут видеть видения,

и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут.

Но это есть предреченное и пр.: устранив таким образом насмешливое и злобное предположение, что они пьяны, апостол вслед за тем объясняет удивлявшимся и недоумевавшим, что значит видимое и слышимое ими. Он объясняет, что это событие есть не иное что, как исполнение древнего пророчества пророка Иоиля, изреченное по вдохновению от Духа Св. лет за 800 с лишком до сего. Пророчество приведено из книги пророка Иоиля (Иоил.3:1–5; по LXX и славянскому переводу 2, 28–32), с некоторыми изменениями против подлинника и LXX, как то нередко делают сам Господь и апостолы. В этом месте Бог устами пророка дает обетование о обильном сообщении даров Духа Св. всем верующим людям, с чем вместе соединяется угроза судом на нечестивых и обетование спасения праведным. – В последние дни: в подлиннике и у LXX – после сего. Ап. Петр, указывая исполнения пророчества в новозаветное время, заменяет слова после сего употребляющимся у других пророков, когда они говорят о царстве Мессии, выражением в последние дни (ср. Ис.2:2; Мих.4:1 и др.). Этим выражением обозначается окончание ветхозаветного царства Божия и начало новозаветного, и не только начало, но и все продолжение его, так как весь период новозаветного царства Божия на земле или царства Христова есть, по всему библейскому воззрению, последняя эпоха домостроительства спасения человечества, за которой последует всеобщий суд и царство славы. Посему под выражением в последние дни пророки говорят не только о таких будущих событиях, которые совершатся при конце ветхозаветного времени и начале новозаветного, но и о таких, которые будут совершаться и в продолжение всего новозаветного времени, или даже только в конце его. Заменяя сим выражением подлинное неопределенное выражение – после сего, апостол, таким образом, очевидно исключает отношение пророчества сего к какому-либо ветхозаветному времени, а относит исполнение его только ко времени новозаветному. – Излию от Духа Моего на всяку плоть: с подлинника – излию Дух Мой; смысл один и тот же, но у апостола – разделительнее в отношении к сообщению даров Духа каждому верующему отдельно. Дух представляется как полнота всех даров, из которой изливается тот или другой дар на того или другого верующего, тогда как у пророка Дух представляется изливающимся весь в целое общество верных. «Обрати внимание на то, как разнообразно откровение Св. Духа: один, имея благодать Духа, пророчествует; другой, неспособный на это, получает дар видений»; «на одних благодать изливалась во сне, а на других наяву» – и пр. (Феофил. и Злат.). Излияние есть образ сообщения в обилии, подобно дождю или изливаемой воде. Излияние на всяку плоть означает сообщение даров Духа всем людям (ср. Мф.24:23; Рим.3:12; Гал.2:16 и др.). Так как и у пророка, и у апостола речь идет о царстве Мессии: то под всякою плотию разумеется все искупленное Христом человечество, в котором распространится это царство Христово (ср. Ис.40; Ис.66:24 и др.), и притом во все время распространения его на земле, во всех народах, без разделения иудеев и язычников. Во времена ветхозаветные огромная часть человечества – все язычество – лишено было совершенно даров Духа чрезвычайных; в иудействе дары Духа сообщались лишь некоторым, немногим, избиравшимся на особенное служение Богу; в царстве же Мессии, по пророчеству, Дух изольется на всех, и, действительно – в Церкви Христовой чрезвычайные дары Его сообщаются всем верующим, хотя не во всех они действенны, а погашаются злой волей людей и действуют только в совершенных. Впрочем, царство Христово, кажется, берется здесь в идеальном его совершенстве, как нередко у пророков. Таким образом, то, что Моисей желал для всего своего народа – исполнения его Духом (Чис.11:29) – совершится, по пророчеству Иоиля, в новозаветном народе Божьем, а по толкованию этого пророчества ап. Петром – уже начало приходить в исполнение со дня первой христианской Пятидесятницы. – Будут пророчествовать и пр.: пророчества, видения и сновидения представляются как действия этого излияния даров Св. Духа; не все перечисляются здесь эти действия, ибо дары Духа многоразличны и действия многоразличны (1Кор.12:4–11), а только для примера берутся некоторые, более известные в Ветхом Завете. Пророчество берется здесь как общее действие Духа в приемлющих дары Его; видения (в бодрственном состоянии) и сновидения представляются в Ветхом Завете как два главных способа божественного откровения пророкам (Чис.12:6). Сыны – дщери – юноши – старцы: указывается на то, что Дух изольется на всех, без различия пола и возраста, на всеобщность излияния даров духовных; это частные понятия одного общего понятия – на всякую плоть. Действия Духа распределены здесь так, что сынам и дщерям усваивается пророчество: юношам – видения, старцам – сновидения; это конечно не значит, что в тех или других только и будут те действия Духа, какие им усваиваются, что старцы, например, не будут видеть видений или пророчествовать и т.д.: распределение это сделано только для ясности, силы и красоты речи, общий же смысл тот, что Дух изольется своими различными дарами на всех, без различия пола и возраста. Юноши – старцы: в юности восприимчивее внешние чувства, в старости развивается более чувство внутреннее; потому юношам обещаются видения, старцам – сновидения. Ваши – ваши: пророк говорит, обращаясь к иудеям, своим соотечественникам, как членам будущего царства Мессии, и потому говорит – ваши; а так как в царство Христово будут призваны и язычники, то понятие ваши распространяется на все христианское общество из всех народов.

18. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего,

и будут пророчествовать.

19. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу,

кровь и огонь и курение дыма.

20. Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели

наступит день Господень великий и славный.

21. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

На рабов Моих и на рабынь Моих: у пророка только – на рабов и рабынь, и этим указывается на нечто необыкновенное в Ветхом Завете; во всем Ветхом Завете мы не находим ни одного случая, что бы раб или рабыня обладали даром пророчества. По пророческому воззрению, это различие состояний в отношении к действиям Духа не будет иметь места во времена Мессии, Дух будет изливать дары свои без различия состояний, Евангелие разрушит оковы рабства. В царстве Христовом все равны перед Господом и все рабы Господа, и не по внешнему состоянию будут разделяться дары Духа. – Будут пророчествовать (рабы и рабыни): пророчество и здесь, как и в ст. 17, берется как общее выражение действий Духа, известное в Ветхом Завете по преимуществу. – И покажу чудеса и пр.: с этим предречением о обильном излиянии Духа в царстве Мессии на всех людей в пророчестве соединяется предречение об имеющем быть после сего суде над нечестивым миром (ст. 19–20) и о спасении истинных поклонников Бога истинного (ст. 21). Чудеса на небе и знамения на земле представляются предвестниками этого суда или предуказателями времени наступления его. Эти чудеса и знамения (ср. Исх.4:21) суть необычайные явления в природе внешней и в мире человеческом. И в пророчестве, и у апостола указываются сначала знамения на земле, и потом чудеса на небе. Знамения на земле суть: кровь и огонь и курение дыма. Это – символы кровопролития, возмущений, войн, опустошений. Кровь и огонь напоминают казни египетские перед исходом евреев из Египта, когда Бог производил свой страшный суд над Египтом (Исх.7:4), кровь – превращение воды реки Нила в кровь, огонь – огонь с громом и градом, поразившие Египет (Исх.7:17; Исх.9:23–24), курение дыма – пожар, истребление пламенем городов (Исх.9:18–19). Знамения на небе: затмение солнца и кровавый вид луны. И эти знамения напоминают казни египетские (Исх.10:21 и д.). На образном языке священных писателей они означают вообще великие бедствия в мире человеческом и представляются предвестниками суда Божия над миром (см. прим к Мф.24:29 и парал.). – День Господень: у пророка разумеется вообще день Мессии или время Мессии; по новозаветному словоупотреблению – день суда Мессии над миром, день страшного суда. – Великий и славный; у пророка – великий и страшный. Великим называется он по величию и решительному для рода человеческого значению суда, славным – потому, что Господь явится во славе своей (см. прим. к Мф.25:31), страшным – потому, что страшен будет суд. Но страшен будет этот день и суд для мира злого и развращенного, для врагов Божьих; для чад Божьих он будет спасителен (ср. Лк.21:28). – От суда спасется, будет изъят, не подвергнется суду и осуждению, тот, кто призовет имя Господне, конечно не в это только время и не устами только. «Призовет не просто, ибо не всякий, – говорит Христос, – говорящий Мне: Господи, Господи! Войдет в царство небесное; но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением» (Злат., ср. Феофил.). Разумеется здесь истинно верующие в Господа, праведники. – В каком смысле прилагается все это пророчество апостолом к событию дня Пятидесятницы? Указывая в объяснение приведшего в изумление и недоумение события, что это есть предреченное пророком Иоилем, апостол, очевидно, указывает в событии исполнение этого пророчества; но не указывает, что это пророчество вполне, во всех своих частях, пришло в исполнение только в этом событии, что исполнение его ограничивается именно только этим событием в день Пятидесятницы. В дальнейшей речи апостола есть прямые указания, что оно и впредь будет исполняться и – исполняться в продолжение долгого периода времени. Так, увещевая своих слушателей покаяться и креститься во имя Христово, апостол прибавляет: и получите дар Св. Духа (ст. 38), т.е. такой же, какой в сей день получили все ученики Христовы (ср. Деян.10:44–47). Далее он говорит, что обетование сие (об излиянии Св. Духа) принадлежит вам и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог ваш (ст. 39). Если, по слову апостола, не только дети современников его, но и дальние, под которыми разумеются не иудеи, живущие в дальних местах, а дальние потомки их и язычники, примут участие в дарах Св. Духа, то очевидно сим свидетельствуется, что исполнение сего пророчества будет продолжаться до отдаленных времен, во все времена, доколе Господь будет призывать в царство свое всех дальних, доколе войдет в церковь Христову полное число языков (ср. Рим.11:25), т.е. до второго пришествия Христова и кончины мира. И так, в первую Пятидесятницу последовало, собственно, только начало исполнения этого пророчества, обнимающего собой все новозаветное время, в продолжение которого оно будет постоянно приходить в исполнение, – начало, конечно, такое, которое заключает в себе и дальнейшее совершение, как зерно заключает в себе будущее дерево. Потому в самом событии первой Пятидесятницы не видно исполнения этого пророчества во всех его отделенных составных частях. Принятие Духа Св. верующими выразилось теперь только, главным образом, в глаголании на разных языках, каковое явление можно назвать пророчествованием в общем и обширнейшем смысле, но ни о видениях юношей, ни о сновидениях старцев, ни о пророчествовании рабов и рабынь в повествовании дееписателя не говорится. Все это будет, все это необходимо должно быть, как необходимое следствие излияния Св. Духа на верующих, но еще не было в день Пятидесятницы, а будет в будущем времени – во все продолжение царства Христова на земле. Точно то же должно сказать и об исполнении пророчества о знамениях на земле и чудесах на небе – вестниках суда Христова над миром. Они будут совершаться, пророчество будет приходить в исполнение в продолжение всего времени царства Христова на земле. Более видимые действия сего суда и более приметные признаки исполнения сего пророчества были, например: над неверными народом Иудейским – в разрушении Иерусалима и рассеянии евреев по всему миру, над миром языческим – в погибели римской языческой империи и вообще в победе христианства над язычеством. И так далее, и так далее оно исполнилось и будет исполняться до самого наступления последнего великого и славного и страшного дня всемирного последнего суда. Истинные поклонники Господа спасались и спасутся от сего суда, нечестивые погибали и погибнут. Таким образом, пророчество Иоиля, по толкованию апостола, начав исполняться с первой Пятидесятницы, в которую в первый раз Дух Св. обильно излился на новообразованную Церковь Христову, будет исполняться и по своей благодатной для верующих и по своей грозной для неверующих стороне во все продолжение Церкви Христовой на земле до самого страшного второго пришествия Христова и последнего суда.

22. Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, мужа,

засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями,

которые Бог сотворил чрез Него посреди вас, как и сами знаете,

Выслушайте слова сии и пр.: событие дня, приведшее в изумление и недоумение одних, возбудившее злобную и легкомысленную насмешку со стороны других, ап. Петр представил в ясном свете пророческого слова, как исполнение предреченного Богом через пророка. Для иудея благочестивого (ст. 5) и даже легкомысленного это было очень важно, настраивало на важный и серьезный тон его мысль, и апостол, достигнув этой цели, обращается к объяснению самой сущности явления по его происхождению, раскрывая тайну, сокровенную от премудрых и разумных мира сего. Сущность всей дальнейшей речи его выражена в ст. 23, что Иисус, которого недавно распяли, но который воскрес из мертвых, излил то, что вы ныне видите и слышите: эту основную мысль апостол раскрывает подробно, объясняя все великое дело страданий Христовых и Его прославления. Он разъясняет это дело с двух сторон: со стороны человеческой и со стороны божественной; с первой – доведение Его людской несправедливостью до крестной смерти, со второй – прославление Его Богом в воскресении и вознесении. Мудрая предосторожность апостола, говорящего перед неверующими, чтобы не отягчить их слуха, так как крест Христов для иудеев соблазн (1Кор.1:23), заставляет его смягчать для их слуха речь о Христе: он говорит о Нем как о человеке, которого, воскресив из мертвых, Бог соделал Господом и Христом (Мессией), не говоря еще прямо о том, что Он – Бог, воплотившийся Сын Божий. С сей же целью слова свои о воскресении и вознесении Христовом он утверждает на словах ветхозаветного пророка и царя Давида. С этой же целью называет он Господа не именами, обозначающими Его божественное достоинство (Сын Божий, Мессия и под.), но обычным человеческим Его именем – Иисуса Назорея, т.е. Иисуса из Назарета (ср. Мф.2:21). С этой целью вообще «он ничего не говорит высокого, а начинает свою речь крайне уничижено» (Злат.). – Мужа, засвидетельствованного и пр.: о котором Бог засвидетельствовал как о Мессии, особенном чрезвычайном посланнике своем, различными необыкновенными делами – силами и чудесами и знамениями, ибо столь многие и столь необычайные чудесные действия Иисуса несомненно были признаком и удостоверением особенного посланничества Его от Отца (Ин.3:2; Ин.5:36; Ин.10:25 и пар.). – Которые Бог сотворил чрез Него: Господь, как Бог, творил чудеса и знамения собственной всемогущей силой, но апостол, обозначая здесь человеческую сторону в действиях Христовых, выражается так, что Бог творил через Него; так и Господь Сам, по глубокому Своему смирению перед Богом-Отцом своим, иногда выражался таким же образом (Ин.14:10 и пар.). «Не говорит: Он сам сотворил, но Бог чрез Него, для того, чтобы скромностью лучше привлечь их» (Злат.). Вам – среди вас: апостол обращается со своим словом ко всем обитателям Иерусалима (ст. 14), а не к одним только пришельцам из разных стран, и потому говорит так. Пришельцы, может быть, и не были свидетелями чудес и знамений Господа, но Петр обобщает речь, как и далее во всей этой речи, как и в следующем выражении: и сами знаете. Славою чудес Господа исполнен был Иерусалим, и Иудея, и Галилея, и окрестные страны, как видим из евангелий, а потому Петр мог с уверенностью говорить обитателям Иерусалима и даже пришельцам: вы сами знаете.

23. Сего, поопределенному совету и предведению Божию преданного,

вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили:

Человеческую сторону в деле страданий и смерти Господа апостол указывает в том, что иудеи преданного им Его взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили. Слово преданного, очевидно, указывает на предательство Иудино. – Вы: опять обобщается понятие. Из пришельцев, перед которыми произносилась эта речь, может быть, и, вероятно, многие и не были вовсе во дни страданий и смерти Господа ни в Иерусалиме, ни в Иудее, но апостол представляет дело распятия Господа делом всего народа, как нации, в лице ее представителей и правителей. Эти последние вели все дело, как представители и руководители жизни народной, народ не воспрепятствовал сему, хотя может быть и невольно; посему вина сего убиения есть вина всего народа, как нации. В более обширном смысле это – дело всего человечества, так как Христос должен был умереть за грехи всего мира. – Вы взяли: т.е. в свою власть; в частности разумеется взятие Господа иудеями в саду Гефсиманском, по указанию ученика-предателя. – Руками беззаконных: т.е. язычников, не держащихся закона Моисеева; разумеются не только римские солдаты, совершившие распятие Господа, но и прокуратор, разрешивший эту казнь, а в лице его вообще языческая власть. – Но как же могло статься, что такой муж, засвидетельствованный от Бога, мог быть распят руками беззаконных? Имея в виду этот вопрос, естественно могущий родиться в умах слушателей и подать повод к соблазну, апостол указывает божественную сторону сего дела, именно – что это случилось по предопределенному совету и предведению Божию. Т.е. все это не было делом ничем не ограниченной злобы человеческой и греховности только, до сего не могла дойти она, если бы не было на то воли Бога, который все это не только предвидел, но и предопределил. Разумеется вечное предведение и предопределение, предвечный совет Божий, по которому Сын Божий должен был добровольно пострадать за грехи мира (ср. Рим.8:29; Евр.10:5–7). «Говорит: по предопределенному совету, показывая этим, что они не своею силой сделали то, на что дерзнули, но потом, что Он сам соизволил на это и что это определено было свыше» (Феофил.).

24. Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти,

потому что ей невозможно было удержать Его.

Бог воскресил Его: Христос, как Сын Божий, имеет жизнь в Себе самом (Ин.5:26) имеет власть отдать жизнь свою и власть снова приять ее (Ин.10:19), т.е. имеет власть, вкусив смерти, воскреснуть, своей силой, как Бог – жизнь самосущая; но апостол выражается о Нем так же, как и выше, что Бог чрез Него творил чудеса, т.е., имея в виду человечество Иисуса Христа, говорит, что Бог воскресил Его из мертвых. «Если говорится, что Отец воскресил Его, так это по причине немощи слушателей; потому что, посредством кого действует Отец? Посредством своей силы, а сила Отца – Христос. И так Он сам воскресил Себя, хотя и говорится, что Его воскресил Отец» (Феофил.). – Расторгнув узы смерти: собственно разрешив болезни смерти. Смерть в священной поэзии евреев олицетворяется иногда под образом ловца, захватывающего в сети свои, как узы, людей (Пс.17:5–6; Пс.114:3). Разрешить узы или сети смерти значит освободить жертву ее от этих сетей, избавить от смерти, которой уже подвергся человек, т.е. воскресить человека. Разрешить болезни смерти значит в сущности то же, только образ речи другой. Смерть олицетворяется как мучащаяся родами, пока не родился в новую жизнь воспринятый ею в себя мертвец, – с рождением его, т.е. воскресением, прекращаются эти муки рождения; и так как Бог воскресил Христа, то и говорится, что Бог разрешил болезни смерти. «Смерть мучилась (как бы родами) и страшно страдала, когда обдержала Его. Рождающая не удерживает того, что находится в ней, и не действует, но страдает и спешит освободиться. Прекрасно назвал воскресение разрешением болезней смерти, так что можно сказать: разорвав беременное и страдающее родами чрево, Христос Спаситель появляется и выходит как бы из какой рождающей утробы. Потому Он и назван перворожденным из мертвых» (Феофил.). – Ей невозможно было удержать Его: не могла смерть в сетях своих или в себе самой удержать Его, она бессильна была над Ним, не то что над другими смертными, подлежащими ее власти до более позднего времени всеобщего воскресения. Причина сего в том, что Христос, как Сын Божий, имеет жизнь в Себе самом (Ин.5:26), как безгрешный не должен подлежать смерти, ибо смерть есть, собственно, следствие греха.

25. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда;

ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался.

Ибо Давид говорит о Нем и пр.: эту истину воскресения Христова апостол подтверждает убедительным, особенно для евреев, к которым направлена была эта речь, свидетельством ветхозаветного пророка и притом самого уважаемого, Давида царя. Изложив это пророчество полно (ст. 25–28), апостол потом сам же и протолковал его (ст. 29–31). Пророческое место взято из псалма 15-го (Пс.15:8–11) и приведено точно по переводу Семидесяти. Псалмопевец изображает в этом псалме праведника, который говорит, между прочим, (ст. 8) о своем внутреннем тесном духовном общении с Богом, так как постоянно имел перед своими духовными очами Господа, как покровителя и помощника, почему (ст. 9) и чувствовал великую радость во всем своем существе, в уверенности (ст. 10), что таковое общение не будет прервано смертью, что душа его не останется в аде, и само тело его не подвергнется тлению, а будет наслаждаться (ст. 11) полнотой жизни в Боге и радостью в общении с Ним. Апостол говорит, что это Давид говорил о Нем, т.е. Христе, и указывая сие, далее объясняет о Нем прямо только самое существенное в этом пророческом изображении, именно – сказанное в ст. 9-м псалма (Пс.9:27; ср. Пс.9:31), но, без сомнения, по смыслу апостольской речи все это псаломное изображение во всех своих чертах относится к Нему. – Видел я Господа и пр.: в приложении к Мессии Иисусу это изречение есть радостное выражение Христом уверенности своей в постоянном внутреннем духовном единении с Богом-Отцом во всей Его жизни и деятельности на земле, так как Бог постоянно был Его помощником и защитником во всех Его действиях. – Одесную меня: именно как помощник и защитник; подобие заимствовано от суда, при производстве которого защитник стоял по правую руку защищаемого им (Пс.108:31). – Дабы я не поколебался: не погрешил; мысль без образа: дабы я непоколебимо пребывал в этом единении и общении с Богом во всей жизни и действиях. Все выражение очевидно человекообразное.

26. От того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой;

даже и плоть моя упокоится в уповании;

27. Ибо Ты не оставишь души моей во аде, и

не дашь святому Твоему увидеть тления.

28. Ты дал мне познать путь жизни;

Ты исполнишь меня радостию пред лицом Твоим.

От того возрадовалось и пр.: выражение полной и совершенной радости Мессии от этого совершенного Его единения с Богом, радости во всем Его земном человеческом существе. Сердце берется здесь как орган личного самосознания, как средоточный пункт чувства; вместо язык в еврейском подлиннике стоит – душа, как обозначение всего внутреннего существа человеческой природы; у Семидесяти поставлено – язык – как орган внешнего выражения внутренней радости и веселья сердца, так как радость есть одно из тех чувств, которые всего менее удерживаются сокровенными в душе и стремятся к внешнему выражению в слове. – Даже и плоть – низшая материальная часть человеческого существа, при этом духовном единении с Богом упокоится, т.е. умрет, лишится жизни, в уповании или в надежде (ср. Рим.4:18), т.е. воскресения, как видно из дальнейших слов и из объяснения апостола (ст. 30–31). «Так как Иисус, восприяв смерть, совлек ту плоть, какую принял по плану домостроительства, чтобы снова воскресить ее от смерти: то справедливо, что плоть Его питала себя упованием в ожидании бессмертия» (Феофил). – Ты не оставишь души моей во аде: вот предмет упования. Ад (шеол), по ветхозаветному представлению, есть место, куда отходят души умерших (Быт.42:38; Исх.14:9 и д.). Оставить это место значит – воскреснуть; следовательно, в этом изречении выражается уверенность изображаемого праведника в воскресении своем, точно также, как и в дальнейшем изречении. – Увидеть (ср. Лк.2:26) тления, т.е. подвергнуться тлению по составу телесному. Обоими выражениями обозначается, таким образом, весьма ясно воскресение изображаемого праведника или святого, воскресение не в последний день (ср. Ин.11:24–25), но в сей жизни, воскресение вскоре после смерти, когда тело не подвергнется еще тлению. Так далее объясняет это выражение сам апостол (ст. 31 и д.). «Владыка Христос говорит по человечеству: укрепляемый непрестанно божественным естеством, приступаю к спасительному страданию и увеселяюсь надеждой воскресения, потому что ни душа Моя не останется во аде, ни плоть Моя не потерпит естественного для нее истления; скоро восприиму воскресение и возвращусь в жизнь, указывая путь сей людям» (Феодорит, Толк. на 15 псал. Твор. в рус. пер. ч. 2, стр. 81. М. 1856). Та же мысль выражается и в дальнейшем изречении: Ты дал мне познать пути жизни; а от сего радость и веселие этого праведника (ср. ст. 26) пред лицом Божьим, т.е. в приложении к Мессии – радость в теснейшем общении и единении с Богом, когда Он по воскресении и вознесении восприял и по человечеству славу, какую имел у Отца прежде бытия мира (Ин.17:5). «Не без причины употребил эти слова (исполнишь меня радостью пред лицом Твоим), упомянув о воскресении, научая сим, что вместо скорби будет во всегдашнем веселии, и по человеческому естеству соделавшись бесстрастным, неизменяемым и бессмертным; потому что как Бог всегда был таковым, да и человеческому естеству нетрудно для Него было сообщить сие вскоре по образовании оного в утробе матерней, но попустил восприятому Им естеству пройти путем страданий, чтобы таким образом, сокрушив владычество греха, положить конец мучительству дьявола, разрушить державу смерти и всем людям дать возможность оживотворения. Посему как человек приемлет и нетление и бессмертие» (Феодорит, там же).

29. Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце

Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.

Приведя вполне текст псаломного пророчества, ап. Петр указывает, что это место псалма пророчески предвозвещает о воскресении Христовом. К воскресению Христову он относит только главные, основные черты приведенного псаломного изречения, но, конечно, и все другие черты относит ко Христу. – Да будет позволено: о величайшем, одном из самых уважаемых праотцев народа, апостол выражается с особенной осторожностью и почтением, намереваясь говорить о нем, как о низшем Иисуса распятого. – С дерзновением: открыто, прямо, хотя бы истина, которая имеет быть изречена вслед за сим показалось кому-либо несоответственной с представлением об отношении Давида к Иисусу из Назарета. – О праотце: или патриархе – высокопочтительное название, употребленное здесь может быть нарочито по вышеприведенной причине. – Умер и погребен: как обыкновенный человек, с которым по его смерти и погребении не случилось ничего особенного, необыкновенного, т.е. собственно подразумевается, что он не воскрес из мертвых (ср. Злат. и Феофил.), и, следовательно, не на нем исполнилось то, что он говорил в своем лице о праведнике, который не останется во гробе. – Гроб его у нас до сего дня: т.е. с останками его тела, подвергшегося тлению подобно телам всех других людей. Давид был погребен в Иерусалиме (Неем.3:16. Флав. – о войне иуд. 1, 2. 5; Древн. 7, 15. 3. 13, 8. 4). «Теперь он (Петр) доказал то, что ему было нужно; и после этого не перешел еще ко Христу, а снова говорит с похвалою о Давиде… чтобы они по крайней мере хотя из уважения к Давиду и к его роду приняли слово о воскресении (Иисуса Христа), так как будто бы в противном случае пострадает пророчество и их честь» (Злат., ср. Феофил).

30. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода

чресл его воздвигнуть Христа по плоти, и посадить на престоле его,

Будучи же пророком: понятие пророка берется здесь в частном и тесном смысле слова, как провидца и предсказателя будущего, по откровению Божию (ст. 31 провидя). – И зная, что Бог с клятвою обещал и пр.: по поводу изъявленного Давидом желания построить в Иерусалиме храм Богу истинному, Бог открыл ему через Нафана пророка, что не он построит этот храм, а сын его, и по сему случаю дал такое обетование о семени его, которое могло исполниться и исполнилось только в Мессии (2Цар.7:12–16), и Давид тогда же понял сие и прославил Бога песней (ст. 18–29). Писатель псалма 131 (Пс.131), может быть сам Давид, выразил то же воззрение на это откровение Давиду, как на откровение о Мессии, и выразил в усиленном виде: клялся Господь Давиду и пр. Апостол ясно и определительно толкует это откровение Давиду именно как откровение об имеющем произойти от семени его Мессии, вполне понятое Давидом, и ставит это откровение в связь с вышеприведенным им псаломным пророчеством о воскресении Христовом, именно – что, зная об этом обетованном Мессии, он в помянутом псалме и говорил о Нем (а не о себе), что Он воскреснет. Клятва Божия означает совершенную непреложность изрекаемого или обещанного с клятвой (ср. Евр.6:16–17). Выражение – от плода чресл и пр., содержит в себе представление о непрерывном мужском преемстве рода от Давида до Христа, что действительно и исполнилось, как показывают родословные таблицы у евв. Матфея (Мф.1:6–15) и Луки (Лк.3:23–31). – Посадить на престоле: именно как Мессию (ср. Лк.1:32 и прим.). «Престол употребляется вместо царства, как во многих местах божественного Писания, так и здесь» (Феофил.).

31. Он провидя сказал о воскресении Христа, что не оставлена

душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.

32. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

Провидя: как пророк (ст. 30), созерцая будущее. О воскресении Христа: вот собственно предмет пророческого созерцания Давидова в указанном месте псалма; точно исполнилось оно не на Давиде самом, а именно на Христе Иисусе и именно – в Его воскресении. Господь Иисус, умерев плотью, сходил в ад с душой своей, но не остался там, а проповедовав бывшим там духам об искуплении смертью Его всего человечества, снова оживотворил плоть свою, которая не видела тления и – воскрес из мертвых (ср. 1Пет.3:18–19). О воскресении Христовом апостол выражается, что Бог воскресил Его в том же смысле, как и выше (ст. 24. ср. прим.). Усиленное выражение – сего Иисуса, сего, а не другого какого-либо, имеет целью показать, что Мессия, предреченный Давидом, есть именно этот Иисус из Назарета, а не другой кто-либо. – Чему все мы свидетели: Петр ссылается не только на прочих апостолов, но и других верующих, которых называет свидетелями воскресения Христова в том смысле, что они видели Его, воскресшего, беседовали с Ним, ели с Ним, осязали Его, и через все сие уверились, что Он действительно воскрес из мертвых.

33. И так Он, быв вознесен десницею Божиею, и приняв от Отца

обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.

Он, быв вознесен и пр.: утвердив основную истину воскресения Иисуса Христа, апостол приводит речь к прямому объяснению самого события, с которого начал эту речь, т.е. события дня Пятидесятницы – излияния Духа Св. Как воскресший Мессия, Господь Иисус вознесся на небо к Отцу своему, вошел таким образом и прославленным человечеством в ту славу, какую имел от вечности как Бог, и прияв как искупитель мира всякую власть на небе и на земле (Мф.28:18), приял власть ниспослать на верующих в Него Св. Духа, о чем Он и прежде говорил им (Ин.15:26; Ин.16:7 и пар., см. прим.). Это излияние Духа Св. на верующего и есть то, что видят и слышат теперешние слушатели ап. Петра. – Вознесен десницею Божиею: греческий оборот речи допускает двоякий перевод и толкование; или: будучи вознесен десницей, т.е. силой и властью Бога-Отца на небо – в том же смысле, в каком выше говорится, что Бог воскресил Его из мертвых (ст. 24), или: будучи вознесен одесную Бога-Отца в том смысле, что и прославленное человечество Христово вошло в славу Божию. При обоих переводах и толкованиях истина одна и та же, истина вознесения Господа и сидения Его одесную Бога-Отца; но первый перевод и толкование предпочтительнее, т.к. Петр, судя по всему составу речи, имеет в виду яснее выставить противоположность того, что именно Христа Иисуса, уничиженного и умерщвленного людьми, Бог своей всемогущей силой воздвиг из мертвых и вознес выше всех. Этого перевода и объяснения держится и св. Златоуст: «опять обращается к Отцу, хотя довольно было и того, что сказал уже прежде; но он знал, как это важно» (ср. Феофил). – Приняв от Отца обетование Св. Духа: выражение сокращенное, как и выше – Деян.1:4. Полнее оно может быть выражено так: приняв от Отца власть как Искупитель мира, послать в искупленный мир, т.е. верующим в Него, обещанного Отцом и Им Св. Духа (см. прим. к Ин.15:26; Ин.16:7 и парал). Власть сию Он восприял именно по воскресении и вознесении своем, как и сам Он говорил в своей прощальной беседе с учениками. – Излил то и пр.: обилие даров Св. Духа представляется под образом излияния, как и у пророка Иоиля (см. выше ст. 17). Образ взят, вероятно, от помазания свящ. елеем призываемых на особенное служение Богу (см. прим. в Мф.1:1); обилие такого помазания, когда елей именно возливался на главы посвящаемых и стекал на браду и края одежды их, означало именно обилие сообщаемых даров (ср. Пс.132:2). – Ныне видите и слышите: разумеется все это событие дня Пятидесятницы со всеми его частными чертами, все, чему собравшиеся изумлялись (ст. 7). Так апостол довел речь до того, с чего начал, вполне объяснил непонятное для собравшегося народа явление.

34. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит:

сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

35. Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

Ибо Давид не восшел на небеса: как истину воскресения Христова апостол выше утвердил на пророчестве Давида, что особенно важно было для слушателей его, иудеев, так и истину вознесения Христова, с которой внутренне соединяется истина излияния на верующих даров Св. Духа, как следствия с основанием, апостол утверждает также пророческим изречением Давида из Пс.109:1, и утверждает тем же способом, как и выше. Давид, как известно, сам не восшел или не вознесся на небеса, как, наприм., Илия, но говорит о Господе своем, что Бог (Иегова) посадил Его одесную Себя; следовательно, Давид говорит сие не о себе, а о другом лице и, именно – о Мессии Иисусе из Назарета, который вознесся на небеса. Господь сам приложил к Себе это пророческое изречение (Мф.22:42 и дал.).

36. И так твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал

Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли.

И так, твердо знай и пр.: практическое заключение всей речи апостола, как несомненный (твердо) вывод из всего сказанного о лице Иисуса Христа. Все сказанное апостолом о Христе на основании ветхозаветных пророчеств о Нем может и должно быть твердым основанием для знания и для веры слушателей, что Иисус из Назарета есть обетованный Христос, который, будучи распят, воскрес из мертвых, вознесся на небо и ниспослал Св. Духа на своих апостолов и учеников, что теперь слушатели видят и слышат. – Весь дом Израилев значит – весь народ еврейский; так называется он часто в книгах Ветхого Завета (1Цар.12:23; Иез.45:6 и мн. др.) потому, что он произошел от 12 сынов патриарха Иакова, прозванного Израилем, и потому представляется как одна фамилия или одно семейство (дом) этого патриарха. Обращается апостол здесь только к еврейскому народу потому, что к евреям говорил он эту речь (ст. 5) и их теперь хотел обратить к вере во Христа и познанию Его. – Бог соделал: в том же смысле, в каком выше говорится, что Бог воскресил Иисуса (ст. 24, 32; см. прим.). – Господом и Христом: двоякое обозначение одного и того же мессианского достоинства Иисуса, первое – как общее, второе – как особенное, специальное. В состоянии уничижения могущество Господа и слава Его как Мессии были сокрыты, и во всем величии проявились только в воскресении и в вознесении Его. Он и прежде был Господом и Христом, но – в образе раба; по воскресении же и вознесении вошел вполне и по человечеству в славу свою. А так как о воскресении апостол говорит выше, как о действии Бога Отца, то и здесь, соответственно сему, употребляет оборот речи – Бог соделал Его Господом и Христом. – Сего Иисуса, а не другого кого-либо, т.е. именно этот Иисус из Назарета есть Господь и Христос, или царь и Мессия. – Которого вы распяли: смелый и сильный оборот речи, имеющий целью поразить как бы острием сердце слушателей. Мессия – распятый вами, иудеями! Сопоставление этих понятий должно было особенно поразить слушателей апостола. «Прекрасно этим заключил свое слово, дабы чрез то потрясти их душу» (Злат.).

37. Слышав сие, они умилились сердцем, и сказали Петру

и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?

Умилились сердцем: собственно сокрушились сердцем, пришли в сердечное сокрушение, скорбь проникла сердце их от слов апостола (ср. Пс.50:19; Пс.108:16; Сир.14:1; Сир.12:12). Сокрушались они о том, что тот, которого они сейчас познали как Мессию, уничижен и распят был народом, что, следовательно, они тяжко согрешили перед Богом и Мессией и должны ожидать праведного суда и наказания Божьего; сокрушались, что доселе не веровали в Господа Иисуса как Мессию, пребывали в ослеплении и ожесточении сердца. Это сокрушение сердечное указывает, ровно как и дальнейший вопрос их Петру, что они по проповеди апостола уверовали в Иисуса как Мессию, признали Его за Христа, им обетованного. Из этого сокрушения и веры проистекает дальнейший вопрос их: что нам делать, чтобы изгладить нашу виновность, получить прощение грехов и вступить в общение с отвергнутым и распятым Мессией? – Мужи братья: полное почтения, любви и доверия обращение к Петру и прочим апостолам, которые, вероятно, также принимали участие в проповеди о Христе собравшемуся народу.

38. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя

Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа.

39. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним,

кого ни призовет Господь Бог наш.

Петр же, от лица и прочих апостолов, к которым обращались вместе с Петром сокрушавшиеся сердцем, сказал им и пр.: апостол указывает путь примирения с Богом и отвергнутым Мессией в покаянии и крещении, и как на плоды этого примирения указывает на прощение им грехов и получение дара Св. Духа. Покаяние – исповедание грехов с решимостью переменить жизнь греховную на праведную – есть перемена всего духовного религиозно-нравственного и умственного направления жизни, совершенный переворот в жизни, или, в частности, здесь отречение от иудейства в его отречении от Христа и обращение к христианству. Апостол сим требует того же, чего требовали от иудеев Предтеча Христов и сам Христос, первой проповедью которых, по вступлении в дело общественного служения, была проповедь о покаянии (Мф.3:2; Мф.4:17 и парал.; см. прим.). Такое покаяние есть необходимое условие для вступления в царство Христово или церковь Его. Второе требование апостола есть требование крещения во имя Иисуса Христа: понятие и действие крещения предполагаются уже известными слушателям из действий Крестителя и учеников Христовых; оно определяется здесь только точнее, именно – как крещение во имя Иисуса Христа, во имя Иисуса как Мессии. Сим уже необходимо предполагается вера в Иисуса из Назарета как Мессию. Иисус есть Христос – в этом главное содержание веры и исповедания желающих принять крещение и через то войти в церковь Христову. Выражение сие не означает, что должно креститься, или тогда крестились, только во имя Христово; сам Господь повелел апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф.28:19); оно обозначает только главное, основное содержание веры и исповедания крестящихся, признание Иисуса Мессией, Господом и Богом, с чем необходимо соединяется принятие всего учения Его о Боге и мире и искуплении человечества, т.е. всего учения христианского. Бл. Феофилакт наводит еще такое толкование на сии слова апостола о крещении во имя Иисуса Христа: «слова эти не противоречат словам – крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф.28:19), потому что церковь мыслит Святую Троицу нераздельную, так что в следствие единства трех ипостасей по существу, крещаемый во имя Христа крещается в Троицу, так как Отец и Сын и Св. Дух нераздельны по существу». – Для прощения грехов: через покаяние и в крещении по вере в Иисуса Христа как Искупителя, своей смертью примирившего человечество с Богом, снимается с человека ответственность за грехи, прощаются ему грехи. Это – отрицательная сторона, отложение ветхого человека с греховными деяниями его; положительная – принятие крещаемым даров Св. Духа, создание нового человека. Под даром Св. Духа разумеется здесь не дар языков, полученный апостолами в день Пятидесятницы, но вообще благодать Св. Духа, даруемая через покаяние в крещении, хотя не исключается сим и сей частный дар языков, как внешнее свидетельство и выражение и удостоверение в сообщении благодати Св. Духа (ср. Деян.10:45; Деян.11:17), а ровно и другие дары Духа, указанные выше в пророчестве Иоиля (ст. 17, 18). В уверение, что кающиеся и крестящиеся получают Св. Духа, апостол указывает общее основание, – о Божьем обетовании относительно сих даров Духа, перефразируя вышеприведенное пророчество Иоиля (ст. 17, 18). Обетование об излиянии Духа Св. в последние дни, данное через пророка Иоиля и других пророков, принадлежит вам, т.е. всем иудеям, имеющим дожить до этих последних дней, следовательно, и теперешним слушателям ап. Петра, и всем их современникам, на них и в них должно придти в исполнение это обетование, хотя, конечно, не на всех, а только на тех, кто из них обратится от иудейства в христианство; и детям вашим, т.е. исполнение этого обетования не ограничивается только настоящим поколением, современным этим последним дням, но будет простираться и на все будущее время. Так как слова – сын, дети – не имеют значение непосредственных только сынов или детей известного лица или поколения, а означают, по еврейскому словоупотреблению, вообще потомство, как бы далеко оно ни продолжалось (ср. прим. к Мф.1:1): то исполнение обетования и здесь относится ко всему будущему потомству иудеев без ограничения времени, кто из этого потомства будет обращаться в христианство. – И всем дальним: под дальними разумеются здесь не отдаленные потомки иудеев (что заключается в понятии – и детям вашим) и не рассеянные по дальним странам между язычниками иудеи и их потомство (так как в словах – вам и детям вашим содержится понятие о всех иудеях, где бы они ни жили, ибо всем иудеям, как народу завета, дано это обетование), но язычники (ср. Феофил), имеющие быть призванными в царство Христово, все народы во все дальнейшее время. Этого значения слова дальние требует сам ход апостольской речи, в которой круг участников обетования постепенно расширяется: иудеи, потомки их, где бы и когда бы они не жили, и, наконец, язычники. О призвании язычников неоднократно говорил сам Христос и апостолам заповедал проповедовать Евангелие всем народам и крестить их (Мф.28:19; Деян.1:8 и др.). О сем говорит здесь ап. Петр, но говорит не прямо, а прикровенно, может быть потому, что мысль о Мессии всемирном, о Мессии и язычников не вмещалась еще тогда в уме иудеев, казалась им соблазнительной (ср. Ин.7:35–36 и прим.), и апостол щадил слабость их, тем более, что раскрывать мысль о призвании в царство Мессии язычников не было теперь особой нужды (после апостол раскрыл ее подробнее; см. гл. 10 и 11). – Кого ни призовет Господь: в сих словах содержится ограничение предшествующих слов. Обетование об излиянии даров Св. Духа дано всем, но осуществится оно только на тех, кто будет призван Господом в царство свое, т.е. кто обратится к вере во Христа, кто покается и крестится во имя Иисуса Христа, что зависит от Божия призвания и свободной воли человека (ср. Ин.6:44 и прим.).

40. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал,

говоря: спасайтесь от рода сего развращенного.

И другими многими словами и пр.: таким образом дееписатель не все излагает, что говорил Петр своим слушателям, а только главное, сущность сказанного. Ев. Лука такое же замечание делает о первой проповеди Крестителя на Иордане, изложил также только сущность оной. Свидетельствовал и увещевал: общие понятия, выражающие религиозно-нравственное, теоретическое и практическое научение истинам веры и нравственности с особенным воздействием на чувство и волю слушателей. Сущность этого увещания кратко выражалась в словах: спасайтесь от рода сего развращенного. Выражение род сей употребляется в смысле настоящего, современного говорящему, поколения людей (Мф.11:16. Мф.23:36); греческое слово, переведенное словом развращенный, значит собственно – кривой, не прямой, в нравственном смысле – строптивый (Флп.2:5; Втор.32:5), упорный. Эта строптивость современного апостолу поколения иудеев яснейшим образом выразилась в отвержении им Мессии своего и неверии в Него. За это грозит ему гнев Божий, суд, наказание, указанное отчасти апостолом выше на основании пророческого слова (ст. 19, 20). Спасаться от рода сего значит спасаться от суда и наказания, которому подлежит род сей; средство сего спасения – вера в Христа и крещение во имя Его (ст. 38). Образ выражения взят, может быть, от спасения Лота, когда народ содомский подвергся казни Божией (Быт.19:17 и дал.). Казнь над родом сим совершилась при разорении Палестины и разрушении Иерусалима Титом (70 г. по Р. Хр.), когда христиане избегли этого наказания Божия. Общее увещание апостола относится ко всем христианам всех времен, которые всегда должны спасаться от мира, во зле лежащего, спасаться чистой верой в Христа и добродетельной жизнью, чтобы избегнуть Божия наказания, всегда так или иначе совершающегося над злом в мире.

41. И так охотно принявшие слово его, крестились;

и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

42. И они постоянно пребывали в учении Апостолов,

в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

Действие этого события – излияния Св. Духа на апостолов и этой речи ап. Петра на собравшихся было изумительно величественное: около 3000 человек присоединилось к обществу христианскому, крестившись во имя Христово. – Охотно принявшие слово его: т.е. слово Петра о Христе, ниспославшем Св. Духа, уверовавшие по этой речи в Иисуса, именно как Мессию своего, уверовавшие охотно, с духовной радостью и удовольствием. В словах дееписателя нет указания на то, все ли собравшиеся охотно приняли слово апостольское, или только часть. Тут были и насмешники (ст. 13), но может быть речь Петра и их образумила и они от легкомысленной насмешки перешли после апостольской речи к вере во Христа. – Крестились: соответственно повелению Господа – крестить верующих в Него по слову апостолов и вообще проповедников (Мф.28:19; Мк.16:16). Конечно, не все вдруг, за раз, крестились эти уверовавшие 3000, при обычае древних креститься через погружение, а не обливание или окропление. В Иерусалиме и окрестностях не было такого обильного собрания вод, где столько людей за раз могло бы быть крещено через погружение. Вероятно, крестились при посредстве апостолов и других учеников Господа по домам, отдельно, в продолжение известного времени; дееписатель же означает это вообще, общим выражением, указывая общий результат этого необыкновенного дня в отношении к приращению церкви Христовой. – Присоединилось: т.е. к обществу уже уверовавших во Христа или к церкви Христовой.

По окончании повествования о событии дня Пятидесятницы дееписатель делает общее замечание о внутренней и внешней жизни первого христианского общества в Иерусалиме, или точнее – этих вновь обратившихся к вере Христовой и крещеных. Такие общие замечания делаются писателем нередко в первой половине книги, сначала довольно пространные (Деян.4:31–35; Деян.5:12–16), потом более краткие (Деян.5:42; Деян.6:7; Деян.8:25; Деян.12:24–25), затем таковые прекращаются и рассказ идет непрерывный. – И они, т.е. уверовавшие в день Пятидесятницы 3000 душ, пребывали и проч.: для крещения требовались сначала только сердечная вера в И. Христа и покаяние; научение же новой вере, более или менее подробное, необходимое для верующих, совершалось потом. И вот эти уверовавшие и крестившиеся постоянно пребывали в учении апостолов, т.е. в продолжение известного времени по крещении научались апостолами истинам новой веры и правилам новой жизни по учению евангельскому. Это, а равно и последующие выражения, не значат, что вся эта масса народа была или собиралась в одном каком-либо месте или доме, что, очевидно, было неудобно. Верующие собирались, вероятно, в различных местах, образовали различные группы или общины, в которых апостолы и поучали их, имея постоянное общение между собой и приводя в такое же общение всех верующих разных общин, так что все они были как одна большая семья, соединенная одним духом, хотя и не постоянно вместе собранная. Это нравственное единение верующих, общее братское взаимное отношение дееписатель обозначает словом общение, братская взаимная любовь (ср. 1Пет.2:17; 1Пет.5:9), по которой у них было все общее (ст. 44). – Преломлении хлеба: обычно это выражение означает вкушение пищи (Лк.24:30 и под.), но имеет и высшее значение вкушения тела и крови Христовой в таинстве Евхаристии (1Кор.10:16). Святейшее таинство Евхаристии Господь установил после совершения пасхальной иудейской вечери (ср. Лк.22:7–20 и парал.). В церкви апостольской, особенно первенствующей, верующие, совершая Евхаристию в воспоминание Христово по Его установлению (Лк.22:19), иногда даже и вечером (Деян.20:7; Деян.20:11), присоединяли к сему и трапезу, называющуюся вечерей любви или трапезой любви (Иуд.12; 1Кор.11:20–34). Участвовать в сем действии Евхаристии и трапезах любви и значит – участвовать в преломлении хлеба. Впрочем, сим выражением, без сомнения, обозначается и простое общение верующих с апостолами в простой обычной трапезе, так как в обычных житейских отношениях участие в общей трапезе означает братское взаимное расположение и духовное общение участвующих, что освятил и сам Господь своим примером участия в трапезах. – И в молитвах: не в храмовых молитвах вместе с народом, о чем ниже речь (ст. 46), но особенных, частных, общественных молитвах собственно христианского характера, молитвах, которыми сопровождалось, вероятно, совершение таинства Евхаристии, а равно и другие общественные собрания по домам верующих (ст. 46), под руководством апостолов. Из сопоставления всех этих понятий – учения, общения, преломления хлеба и молитв, которыми характеризуется здесь жизнь первохристианского общества в Иерусалиме, можно таким образом заключать, что здесь речь идет о общении верующих в богослужебных действиях собственно христианского характера, о богослужебных собраниях; состав богослужения, этого первого христианского богослужения, был – учение, Евхаристия вместе с трапезой любви и молитвы. – Итак, по сему краткому изображению, уверовавшие в день Пятидесятницы и крестившиеся жили в теснейшем духовном общении с апостолами и между собой и, кроме частных взаимных сношений постоянных, часто сходились в общественные богослужебные собрания под руководством апостолов, в каковых собраниях апостолы поучали верующих, совершали таинство Евхаристии (причем были трапезы любви) и молились с верующими. О пении при сем не упоминается, но так как пение обычно было при храмовом и синагогальном иудейском богослужении, то, без сомнения, этот обычай перешел и в богослужебные собрания первохристианской церкви. В этих собрания положено было начало богослужения собственно христианского, отдельного от иудейского, хотя апостолы и верующие не разрывали до времени связи и с храмовым иудейским богослужением (Деян.3:1 и д.; ср. прим. к ст. 46).

43. Был страх на всякой душе; и много чудес и знамений

совершалось чрез Апостолов в Иерусалиме.

44. Все же верующие были вместе, и имели все общее.

И продавали имения и всякую собственность,

и разделяли всем, смотря по нужде каждого.

Был страх на всякой душе: этими словами дееписатель обозначает то впечатление, какое произведено было событиями Пятидесятницы, особенно обращением ко Христу такого множества иудеев, на всех жителей Иерусалима и пришельцев, не уверовавших во Христа. В противоположность радостному и торжественному настроению духа уверовавших, выражавшемуся особенно в богослужебных их собраниях (ст. 42), души неверующих одержимы был страхом, ибо в этих событиях они даже невольно не могли не видеть перста Божия и не чувствовать его силы, власти и величия. Такой страх невольно объемлет душу при неожиданных и поразительных явлениях божественной силы и нередко самые упорные и закоснелые в неверии души возбуждает к вере. Угроза грядущим гневом Божьим на неверующих, выраженная в речи ап. Петра (ст. 19, 20) и разнесенная слушавшими ее по Иерусалиму, без сомнения усиливала это чувство страха пред видимым в сих действиях перстом Божьим. Это же чувство страха в неверующих усиливалось еще тем, что апостолы, получившие чрезвычайные дары Св. Духа, силою Его совершали много чудес и знамений – необыкновенных действий, невозможных для одних естественных сил человека и превышающих обыкновенные законы природы. В уверовавших же эти чудеса и знамения апостолов, без сомнения, еще более возвышали и укрепляли их веру и радостно-торжественное настроение их духа. Дееписатель не рассказывает ни об одном из таких чудес, а делает только общее замечание, такое же, какое делает ев. Иоанн при описании первого по крещении пребывания Иисуса Христа в Иерусалиме в праздник Пасхи, и может быть по той же причине (Ин.2:23–25; см. прим.).

Все же верующие и пр.: выше (ст. 42) сделано общее замечание, главным образом, об уверовавших в день Пятидесятницы и крестившихся. Из числа их много было пришельцев из разных стран востока и запада и юга и севера (ст. 5–11), которые, по миновании праздника и по научении их апостолами вере и жизни христианской, вероятно, возвратились в места своего жительства. В Иерусалиме оставалось христианское общество лиц, тут живших, общество, вероятно, еще не слишком многочисленное, но постепенно более и более возраставшее (ст. 47), и о нем-то, о его внутренней и внешней жизни делает теперь общие замечания дееписатель. Они все были вместе, т.е. собирались в одном месте (ср. Деян.1:15; Деян.2:1) для поучения и молитв и вообще богослужебных действий (ср. Лк.24:53), что, как и до дня Пятидесятницы, не было затруднительно, так как с возвращением на родину уверовавших пилигримов, оставшееся в Иерусалиме общество было, вероятно, немногочисленно. Впрочем, и оно не всегда собиралось в одном месте, а были и частные собрания по домам (ст. 46), но духом, братским взаимным расположением и любовью все общество постоянно было вместе (ср. Злат. и Феофил). – Имели все общее и пр.: из сопоставления этого изображения жизни первого иерусалимского христианского общества, в отношении к имуществам, с подобным изображением его далее (Деян.4:32 – Деян.5:4), несомненно видно, что в этом обществе было общение имуществ. Это общение не было, впрочем, принудительное, или узаконенное, тем менее насильственное, но совершенно добровольное, основанное на братской любви к ближним и сострадательности к неимущим. Здесь не было уничтожение прав собственности (ср. Деян.5:4), но имеющие собственность добровольно разделяли оную братски с неимущими; продавали имения, т.е. недвижимую собственность, – дома, земли и пр., и всякую собственность движимую, и делились с бедными или сами, или через апостолов, отдавая вырученные от продажи имуществ деньги в их распоряжение (Деян.4:34–37). Так выражалась живость веры и братской любви между членами этого первого общества христианского в Иерусалиме! В малом обществе учеников Господа, при Его земной жизни, была общая касса, из которой удовлетворялись обыденные нужды всего общества (Ин.12:6; Ин.13:29) и которая составлялась из добровольных приношений. Вероятно, это и было образцом в сем отношении для первохристианского иерусалимского общества, в соединении с точным исполнением заповеди Господней: продавайте имения ваши и давайте милостыню, и под. (Лк.12:33 и пар.). Долго ли держалось в иерусалимском обществе такое общение имуществ – неизвестно; следы его скоро теряются из истории. Вероятно, недолго, пока немноголюдно еще было это общество, ибо в многолюдном обществе оно, несмотря на свое высоко-христианское значение, представляет значительные неудобства (ср. Деян.6:1). И примечательно, что такого общения имуществ не видно в других христианских обществах, основанных апостолами, кроме первого иерусалимского общества. Может быть, неудобства сего, испытанные в сем обществе, и отклонили апостолов, при учреждении других обществ, от мысли вводить обычай подобного общения имуществ, и они в своих писаниях только убеждали к христианской благотворительности и взаимной братской любви, не принимая на себя обязанности – учреждать общие кассы, а по временам собирая лишь милостыню для бедных церквей и передавая ее (Деян.11:29–30; 1Кор.16:1 и др.).

46. И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам

хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,

47. Хваля Бога, и находясь в любви у всего народа. Господь же

ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.

Каждый день единодушно пребывали в храме: ежедневно неопустительно присутствовали при храмовом иудейском богослужении. Внешнее богослужение первохристианского общества до времени не отделялось совершенно от иудейского храмового, как богоучрежденного и святого. Христианство не составляло секты в иудействе, а было исполнением, совершением истинного иудейства. Все храмовое богослужение основано было на идее о Мессии; в этом иудейство было одинаково с христианством, только христиане веровали в уже пришедшего Мессию – Господа Иисуса из Назарета, а иудейство оставалось в ожидании Мессии. Из этого необходимо должно было возникнуть у христиан и богослужение, отличное от иудейского, но только со временем, и такое действительно возникло; начатки его были уже и тогда (см. прим. к ст. 42), но до времени христиане посещали и храмовое иудейское богослужение. «Они с великим дерзновением ежедневно приходили во храм и пребывали в нем. Так точно немного после поступают и Петр с Иоанном (Деян.3:1): потому что они не отвергали еще ничего иудейского; да и самое почтение к месту переходило к Владыке храма» (Злат.). – Преломляя по домам хлеб и пр.: см. прим. к ст. 42. Это преломление хлеба и принятие пищи есть совершение таинства Евхаристии и общее участие в следовавших затем трапезах любви. По домам: греческое слово допускает двоякое толкование: или в разных домах, или в одном доме. Может быть, было и то и другое: при особенных случаях собиралось все общество, вероятно, еще не очень многолюдное, в одном известном доме (см. прим. к ст. 42), обычно же – в нескольких частных домах, под руководством апостолов. Первые были общественными богослужебными собраниями христиан, последние – частными. – В веселии и простоте сердца: таков был общий характер этих общественных и частных собраний, или даже вообще строй частной жизни всех членов христианского общества. Страх был на неверующих (ст. 43), радость и простота сердца были отличительными чертами нравственной настроенности верующих. Это – плод живости веры и чистоты сердца, глубоко погруженного в новое начало духовной жизни, освящаемого обильными дарованиями Св. Духа. – Хваля Бога: см. прим. к Лк.24:53. Это общее обозначение религиозной настроенности духа первого общества христианского в Иерусалиме. – Находясь в любви у всего народа, т.е. у неверующих еще в Христа. Строгая религиозность христиан, выражавшаяся, видимо, для народа в постоянном посещении ими храмового богослужения, чистота их жизни, радостное настроение их духа, выражавшиеся в их общественных в отношении к народу добродетелях, вызывали в народе добрые, в отношении к ним, чувства; народ, неверующий в Христа, любил их, несмотря на то, что они принадлежали к особому новому обществу, к которому пока не хотел присоединиться народ. – Прилагал спасаемых: обращение к Христу не ограничивалось присоединившимися в день Пятидесятницы, он совершалось и после ежедневно, хотя, может быть, понемногу. И это возрастание Церкви Христовой представляется здесь не делом естественного процесса развития общества, но непосредственным делом Господа, т.е. Иисуса Христа, невидимо с небес правящего церковью своей и ведущего ее во Св. Духе к совершенству и возрастанию. Спасаемых: предназначенных Богом ко спасению (см. прим. к Ин.6:44 и пар. Рим.8:29) и обращением к Христу спасавшихся от наказаний (см. прим. к ст. 40) и вечной смерти в отчуждении от Бога.

1. Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый.

2. И был человек, хромый от чрева матери его, которого носили

и сажали каждый день при дверях храма, называемых

красными, просить милостыни у входящих в храм.

3. Он, увидев Петра и Иоанна, пред входом во храм, просил у них милостыни.

После общих замечаний о первом обществе христианском в Иерусалиме, дееписатель обращается снова к описанию частных событий в этом обществе, имевших для него особенно важное значение. Таковым было чудесное исцеление ап. Петром хромого от рождения при вратах храма. Выше (Деян.2:43) дееписатель заметил, что через апостолов много чудес совершалось в Иерусалиме; одно из них, особенно разительное и имевшее особенно важное значение для Церкви Христовой, он теперь и описывает. «Другие знамения опустил писатель этой книги, а о том, которое произвело великий ужас и всех поразило, говорит» (Злат., ср. Феофил.). Когда это чудо совершилось, дееписатель не указывает, но кажется, надобно полагать, что довольно долго спустя после дня Пятидесятницы, потому что после сего он делает снова общие замечания о жизни первохристианского общества в Иерусалиме (Деян.3:32 и д.), чего не нужно было бы, если бы событие случилось вскоре после Пятидесятницы, так как о жизни христиан в это время он уже сделал общие замечания. – Петр и Иоанн шли вместе в храм и пр.: выше дееписатель заметил, что верующие каждый день единодушно пребывали в храме (Деян.2:46 и прим.); частный случай, здесь описываемый, разъясняет это замечание: верующие сходились, не все вместе, массой, но порознь, в храм ко времени установленных ежедневных молитв и молились там вместе с народом, расходясь по домам после этих часов молитв. И время и место общественных народных молитв были для учеников Христовых святы и священны, и они держались их до времени при ежедневных религиозных упражнениях своих (см. прим. к Деян.2:46). – В час молитвы девятый: троекратные в день молитвы при храме, не установленные в законе, во времена Христа и апостолов были твердо установившимся обычаем. Молились в часы третий, шестой и девятый дня (по-нашему – в 9-й и 12-й часы утра и в 3-й пополудни); первый и последний совпадали с узаконенным утренним и вечерним жертвоприношением. Следы троекратной ежедневной молитвы встречаются, впрочем, в еврейской истории еще давно: пророк Даниил во время плена Вавилонского ежедневно три раза молился на коленях (Дан.6:10); в одном из псалмов Давида указывается на молитву вечером и утром и в полдень (Пс. 54:18).

Хромой от чрева матери: ему было уже лет более сорока (Деян.3:22), – тем поразительнее было чудо исцеления его. Господь однажды чудесно исцелил слепого от рождения (Ин.9:1 и дал.), ап. Петр исцеляет хромого от рождения, и – сбывается обетование Господа, что верующий в Него сотворит такие же дела, какие и Он творил (Ин.14:12). – При дверях храма, называемых красными: название – еще нигде не встречающееся и происшедшее, без сомнения, от особенной красоты или великолепия этих врат сравнительно с другими вратами храма. Это были, вероятно, главные восточные (в притворе Соломоновом), ведшие во двор язычников, которые Флавий (о войн. иуд. 5, 5. 3) описывает как самые красивые, превосходившие красотой все прочие ворота храма. – Просить милостыню: по всеобщему и всегдашнему, даже у язычников, обычаю. Милостыня убогим и нищим – одна из самых важных добродетелей (Мф.5:7), привлекающая на милостивых милость Божию, а потому идущие в храм на молитву для умилостивления Бога охотнее, чем в другом месте и в другое время, исполняют сию добродетель. Потому убогие и собирались и собираются преимущественно около храмов. Таков был и хромой, которого носили и сажали каждый день при красных вратах, вероятно, всегда или по большей части на одном и том же месте, как есть обычай у убогих.

4. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказал: взгляни на нас.

5. И он пристально посмотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь.

6. Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею,

то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи.

Всмотревшись – взгляни – пристально смотрел: примечательно это взаимное напряжение взглядов между хромым и апостолами; это было как бы взаимное приготовление к необычайному делу – чуду. Петр с Иоанном всматривались в убогого полным Христовой любви и сострадания взором и этим взглядом, равно и привлечением на себя взгляда хромого (взгляни на нас) хотели узнать, насколько в нем есть духовной восприимчивости к преднамереваемому чудесному благотворению (ср. Деян.14:9), а равно сосредоточить его дух и возбудить веру и надежду. Но надежды хромого привязаны были более к земному: он смотрел на апостолов пристально в надежде получить от них милостыню. Впрочем, вероятно, во взоре его апостолы усмотрели и нечто большее, почему и сочли его достойным и способным получить необычайный дар милости Божией.

Петр сказал: как в день Пятидесятницы, по сошествии Св. Духа, все апостолы стали вместе с Петром (Деян.2:14), но один Петр возвысил голос и повел речь в объяснение события, так и здесь: Петр вместе с Иоанном идут в храм, но чудо совершает и затем говорит речь опять один Петр. Час Иоанна еще не настал. – Серебра и золота нет у меня и пр.: хромой, пристально смотря на апостолов, надеялся получить от них милостыню, и Петр, угадав это желание его, от него берет повод к речи и действию. Он прямо разрушает надежду хромого словами, что у него нет того, на что он рассчитывает, давая сим разуметь хромому свою проницательность в его мысли и чувства; но вместе с сим вселяет в него высшую надежду и немедленно вслед за сим дарует ему то, что имеет и чего конечно не ожидал хромой, – исцеление. – Даю тебе: апостол еще до совершения чуда имеет полную уверенность, что чудо совершится. Такая уверенность основывалась, без сомнения, на обетованиях, данных апостолам Господом (Мк.16:18; Лк.9:1; Ин.14:12 и под. и парал.), и на ощущении в себе необычайной силы Духа Святого, каковое ощущение и выражает он словами: что имею. – Во имя Иисуса Христа встань и ходи: не своей силой (ст. 12), но именем Господа Иисуса Христа Петр совершает чудо над хромым. Апостол считает себя только орудием чудотворной силы Христа, являемой им через призвание имени Его, ибо Он есть «источник исцелений». Петр сим наглядно удостоверяет, что распятый и умерший Иисус жив и действует на мир и людей из той премирной области, куда Он вознесся с препрославленной плотью своей. – Назорея: см. Деян.2:22 и примеч.

7. И взяв его за руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колена.

8. И вскочив стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скачя, и хваля Бога.

9. И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога.

10. И узнали его, что это был тот, который сидел у красных дверей храма для

милостыни; и исполнились ужаса и изумления от случившегося с ним.

11. И как исцеленный не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в

изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломоновым.

Взяв его за руку и пр.: к слову апостол присоединяет внешнее действие, как поступал иногда и сам Господь (ср. Мк.9:27 и парал.), для возбуждения еще большей энергии веры в больном. – И вдруг укрепились и пр.: тотчас вслед за словом и действием апостола всемогущей силой Господа укрепились расслабленные ступни и колена, главные составы ног, и получил силу, какой не имели доселе, силу – держать тело и приводить его в движение, – больной совершенно выздоровел. – Вскочив, припрыгнув, как бы пробуя свои силы, больной встал и начал ходить, как здоровый. – Вошел с ними в храм, т.е. во дворы храма. Не в дом свой отправился он, но в храм – принести благодарение Богу за свое исцеление. – Ходя и скача и пр.: выражение радостного, восторженного настроения души исцеленного.

Весь народ: собравшийся и собиравшийся во дворах храма в этот вечерний час молитвы. Само чудо совершено было, вероятно, не перед многими, проходившими в эту минуту через красные врата в храм; но когда весь народ видел бывшего хромого ходящим и узнал в нем именно того хромого, который обычно сидел у красных дверей для испрошения милостыни: то свидетелем этого чуда над хромым был весь этот народ и – свидетелем достоверным. – Исполнились (весь народ) ужаса и изумления – выражение, означающее высшую степень народного удивления; необычайное дело произвело необычайное впечатление на народ, оно поразило его в высшей степени. – Не отходил от Петра и Иоанна: в чувстве благодарности к благодетелям своим больной следовал неотступно за апостолами, громко прославляя Бога и их. Естественно, что сие привлекло к апостолам и исцеленному множество народа и, конечно, чем более распространялась молва о сем среди собравшихся богомольцев, тем более их стекалось к апостолам, так что, наконец, весь народ, бывший в храме, сбежался к ним, находясь под влиянием глубокого чувства удивления, возбужденного сим необычайным событием. Апостолы и исцеленный были в это время в так называемом притворе Соломоновом, обширной крытой галерее, через которую вели в храм красные врата (см. прим. к Ин.10:23).

12. Увидев сие, Петр сказал народу: мужи Израильские! Что дивитесь сему,

или что смотрите на нас, как-будто бы мы своею силою

или благочестием сделали то, что он ходит?

Увидев сие: т.е. стечение народа во множестве к апостолам и изумление его, Петр сказал, собственно – отвечал. Речь Петра была ответом на изумление стекшегося народа, изумление, в котором сам собой заключался вопрос о значении этого необычайного дела, по коему сбежался народ. Ответ апостола в разъяснение сего события распадается на две части: он, во-первых, указывает народу истинного виновника и цель сего чуда, именно, что не они, апостолы, сотворили чудо сие, но Бог для прославления Господа Иисуса, отвергнутого и умерщвленного Израилем, но воскрешенного Богом (ст. 12–18); во-вторых, увещевает народ к покаянию и обращению для прощения грехов народа и участия его в обетованных благословениях мессианских (ст. 19–26). Эта вторая речь апостола, в сущности, сходна с первой (гл. 2); как в той, так и в этой доказывается из свидетельств Ветхого Завета мессианское достоинство Господа Иисуса и убеждается народ к покаянию и вере в Него; но образ речи имеет некоторые особенности, как увидим при объяснении частных понятий. – Что дивитесь, или – смотрите и пр.: Петр и Иоанн сотворили чудо, достойное поистине удивления, и в том нет ничего удивительного, что народ дивился событию с хромым. Но Петр как будто не одобряет, даже порицает это удивление. Почему? Петр осуждает это народное удивление не само по себе, но постольку, поскольку в основе его лежало предположение неправильное, что чудо совершенно или собственной силой, или особенным благочестием апостолов, т.е. неправильно понималась причина этого чуда. Удивленный взор народа, устремленный на апостолов, имел такой смысл: что за силу имеют в себе эти люди, по которой они совершают столь великие чудеса, или: как велико должно быть благочестие этих людей, что Бог прославляет их столь великими чудесами! Первое предполагает в них особенную естественную магическую силу в роде силы заклинателей, второе – особенные чрезвычайные заслуги пред Богом. Ап. Петр отрицает и ту и другую причину, совершенного ими над хромым чуда: не собственной особенной магической силой и не вследствие собственных особенных чрезвычайных заслуг перед Богом мы совершили это чудо над хромым, говорит апостол. «Это, – говорит, – принадлежит не нам, потому что не по своему достоинству привлекли мы благодать Божию» (Злат.). В чувстве глубокого смирения перед Богом апостол отрицает свое особенное благочестие и особые перед Богом заслуги, – смирения, по коему человек ничего не считает своим, но все относит к Богу, – по коему самые высокие праведники считают себя великими грешниками перед Богом и самые высокие дела, совершаемые ими, приписывают не себе, но единственно Богу. Апостол Петр имел здесь при сем и особую цель выразить усиленным образом это отрицание собственной силы и благочестия, именно – представить единственно и исключительно Христа действующим через них. Как сам Господь все свои дела относил к Отцу своему небесному, так и апостолы относят их к Господу Иисусу Христу и Богу-Отцу.

13. Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына своего

Иисуса, которого вы предали, и от которого отреклись пред лицом Пилата,

когда он полагал освободить Его.

14. Но вы от Святого и Праведного отреклись,

и просили даровать вам человека, убийцу;

15. А начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых,

чему мы свидетели.

Бог прославил Иисуса: вот, по апостолу, истинный взгляд на чудо, совершенное апостолами над хромым; не наше собственное дело – это чудо исцеления, но дело Божие; Бог этим чудом прославил Господа Иисуса Христа, вами преданного и пр. Этим указывается и виновник и цель чуда: виновник – Бог, цель – прославление Иисуса. Чудеса Господа служили к славе Бога-Отца и вместе ими Бог-Отец прославлял Сына своего единородного, – так учил сам Господь (ср. Ин.17:1; Ин.17:4–5; Ин.13:31–32), так учат теперь и апостолы. – Бог Авраама и пр.: древнее священное наименование Бога истинного, которым именует Себя сам Бог (Исх.3:6 и др.), употреблено здесь апостолом, вероятно, нарочито, для сильнейшего указания вины иудеев в отношении к возлюбленному Сыну Его – Мессии Иисусу. – Прославил: именно этим чудотворением над хромым, так как именем Его совершено это чудо (ст. 6) и вера во имя Его укрепила расслабленного (ст. 16). – Сына своего: собственно – отрока своего (παῖς). Этим именем в великих пророчествах великого пророка Исаии (Ис.40 – Ис.46) нередко называется Мессия, как совершитель дела великого совета Божия о спасении людей, и понималось это название именно как название Мессии (см. прим. к Мф.12:18). Говоря к иудеям, апостол говорит к ним, так сказать, ветхозаветным языком, как то нередко делают апостолы, делал и сам Господь. – Которого вы предали и пр.: клоня речь к убеждению покаяться и обратиться, апостол выразительно и подробно излагает слушателям вину их против прославляемого Богом отрока Иисуса. Чудом исцеления хромого Бог прославил отрока своего Иисуса; это (вводная речь) тот Иисус, которого вы предали, т.е. Пилату для суда и осуждения, от которого отреклись перед лицом Пилата, т.е. отреклись, что этот Иисус есть истинный Мессия Сын Божий (ср. Ин.19:14–15; Лк.23:2 и пр.) – Когда он полагал освободить Его: (см. Ин.19:4; Лк.23:16 и пар.) – От святого и праведного, по преимуществу перед всеми людьми – так как Он есть истинный Мессия – отреклись, не считая Его таковым, и просили даровать вам, т.е. освободить от казни по случаю праздника, человека убийцу, т.е. Варавву (см. Лк.23:19 и пар.). – Начальника жизни убили: сильное противоположностью понятий выражение при краткости. Характеристично здесь выражение – начальник жизни в приложении к лицу Господа: далее – Деян.5:31 – Он называется начальником и спасителем, Евр.2:10 – начальником спасения, Евр.12:2 – начальником и совершителем веры. Соответственно сему понятие начальника (ἀρχηγὸς) здесь берется в смысле виновника, источника, первоначального устроителя и вместе совершителя, приводящего к цели. Понятие жизни (ср. Ин.1:4) берется здесь в абсолютном смысле и в полном обширнейшем приложении; оно означает не только высшую духовную жизнь, дарованную Христом человечеству, вечную жизнь или вечное спасение, достигаемое верой в Христа, но и жизнь физическую всего человечества, которой Он есть также первоначальный источник (Ин.1:4), начальник и совершитель. Сего начальника жизни и телесной и духовной иудеи убили, т.е. довели до смерти телесной, предав Его на распятие. Но в противоположность сему их действию, их намерениям и ожиданиям, Бог воскресил Его из мертвых: образ выражения тот же, что и Деян.2:24; Деян.2:32. – Чему мы свидетели: см. прим. к Деян.2:32. Очевидно, что апостол в этой речи имеет намерение представить вину иудеев против Господа Иисуса Христа и Бога-Отца через противоположения в более ясном свете: Израиль предал Мессию своего язычнику, язычник выразил мнение, что Иисус должен быть освобожден от казни как невинный, а народ избранный напротив признал Его достойным казни и убить; народ освободил от казни убийцу, а начальника жизни убил. «Два обвинения: и то, что Пилат хотел отпустить, и то, что когда он хотел, вы не захотели… Он как бы так говорит: вместо Его вы просили о разбойнике. Представил их поступок в самом страшном виде… Вы, говорит, просили отпустить того, кто убивал других, а Того, который оживотворяет убитых, не захотели» (Злат.). Но Бог отцов их, Бог завета воскресил сего убитого ими Иисуса и теперь прославил Его исцелением во имя Его хромого от чрева матери его.

16. И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете;

и вере, которая от Него даровала ему исцеление сие пред всеми вами.

Ради веры во имя Его и пр.: вот сила, даровавшая исцеление хромому, – вера в Господа Иисуса Христа воскресшего. Греческий состав речи допускает неодинаковое объяснение рассматриваемого изречения, оставляя, впрочем, непререкаемой сущность мысли. Ради веры во имя Господа, – чьей? Можно полагать – ради веры апостолов, так что смысл изречения будет таков: по нашей вере в Господа Иисуса, распятого и воскресшего Мессию, мы сделали то, что призвание имени Его укрепило сего хромого. Сему толкованию благоприятствует сам ход речи, ибо выражение – ради веры во имя Его непосредственно соединено с предшествующим – чему (т.е. воскресению Христову) мы свидетели, так что апостол тотчас после указания на собственное свидетельство о воскресении Господа указывает необыкновенное действие веры, на которой основывается это апостольское свидетельство. Но можно и так понимать это выражение, что им обозначается цель, а не причина, именно: ради веры во имя Его т.е. для того, чтобы вас привести к вере в Христа, призвание имени Его по вере исцелило сего хромого. И такому толкованию не препятствует состав греческой речи. Наконец, можно допустить, что ради веры, какую имел хромой, во имя Господа, имя Его исцелило его. Какое бы ни принять мнение из сих трех, сущность речи, при соединении с дальнейшими выражениями, одинакова: имя Господа по вере и для веры исцелило хромого, а не собственная сила или благочестие апостолов. – Имя Его укрепило сего: так как через произнесение имени Господа последовало чудо исцеления (ст. 6), – Вера, которая от Него и пр.: вера как дар Христов через Духа Святого (1Кор.12:9), как вера, умноженная или усиленная Господом (ср. Лк.17:6), эта вера даровала исцеление хромому. Чья опять разумеется здесь вера? По ходу речи, опять надобно полагать, что вера Петра и Иоанна. Их сильная вера в Господа Иисуса, которая в них от Него же самого, от Его воздействия на их дух, совершила сие чудо исцеления. Такое толкование подтверждается самим ходом речи: не собственной силой или благочестием мы сделали то, что он ходит (ст. 12), но ради нашей веры во имя Господа (ст. 16) вера наша, которая от Него же, даровала ему исцеление. Может быть разумеется здесь и вера хромого, дарованная ему Господом же при словах Петра – во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи (ст. 6). – Пред всеми вами: знающими, что этот ходящий и скачущий теперь, прежде был хром от чрева матери своей. О чуде воскресения Христова свидетели – мы, апостолы; о чуде исцеления по вере в воскресшего Христа сего хромого свидетели – все вы, здесь собравшиеся.

17. Впрочем, я знаю братия, что вы, как и начальники ваши,

сделали сие по неведению.

18. Бог же, как предвозвестил устами всех пророков пострадать Христу;

так и исполнил.

Впрочем, я знаю и пр.: представив перед глазами слушателей, иудеев, всю вину их в отношении к Господу Иисусу и Богу-Отцу и имея к виду склонить сердца их к покаянию и обращению к Христу, апостол смягчает речь свою (что выражается и дружеским «братия»), представляя дело убиения ими Иисуса как дело неведения с их стороны (ст. 17) и смерть Господа представляя как необходимое исполнение предвечного совета Божия, возвещенное всеми пророками (ст. 18). Вместе с сим в рассматриваемых словах содержится указание возможности для иудеев покаяния и обращения к Христу как со стороны их самих (ст. 17), так и со стороны Бога (ст. 18). Как ни тяжел грех, но он может быть прощен им при покаянии их, ибо они, равно как и начальники их, сделали сей грех по неведению. Со стороны Бога, возможность отпущения им сего греха условливается тем, что смерть Мессии есть дело, предопределенное в вечном совете Божьем и предсказанное пророками. – Вы: т.е. слушатели апостола, в лице которых разумеется целая иудейская нация, предавшая в лице своих начальников Господа на смерть. – Сделали сие по неведению: так как в Господе Иисусе они не узнали Мессии своего и не признали Его таковым. И сам Господь, молясь на кресте за распинателей своих, говорил, что они не знают, что делают (Лк.23:34; см. прим.). Апостол Павел, говоря о том же, выражается, что если бы они познали Божию премудрость в лице Христа, то не распяли бы Господа славы (1Кор.2:8). Конечно, это неведение не извиняет их, так как они имели все средства узнать в Иисусе из Назарета Мессию своего, тем не менее при покаянии их этот тяжкий грех их мог быть прощен им всемилостивым Богом. Апостол «дает им возможность отречься и раскаяться в том, что они сделали, и даже представляет за них благовидное оправдание и говорит: что вы убили невинного, это вы знали, но что убили начальника жизни – этого, может быть, не знали. И, таким образом, не их только оправдывает от преступления, но и главных виновников зла. А если бы он обратил речь в обвинение, он сделал бы их более упорными» (Злат.). – Устами всех своих пророков: апостол говорит, что все пророки предвозвещали о страданиях Христовых, в том общем смысле, что основной средоточный пункт пророчества еврейского вообще, а, следовательно, и в частных его представителях, был Христос и совершенное Его смертью дело искупления рода человеческого, хотя бы и не осталось в истории сведений о том, что тот или другой пророк пророчествовал именно о страданиях Христовых. Это – общая идея пророчества, в ней как в фокусе сосредоточивается оно и – в смысле этой общей идеи говорит здесь апостол о пророках. – Так и исполнил: в этом деле иудеев – предании Мессии на страдания и смерть – исполнилась воля и определение Божие относительно искупления человечества страданиями и смертью Мессии. Враги Христовы, будучи самостоятельными и ответственными историческими деятелями, были и в сем, как и в других, случае орудиями исполнения воли Божией (ср. Злат.).

19. И так покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши,

20. Да приидут времена отрады от лица Господа, и да пошлет

Он предназначенного вам Иисуса Христа,

21. Которого небо должно было принять до времен совершения всего,

что говорил Бог устами всех святых своих пророков от века.

Покайтесь: см. прим. к Деян.2:38, – Обратитесь: т.е. к Христу, признайте Его своим Мессией, уверуйте в Него как Сына Божия, искупителя мира. – Дабы изгладились грехи ваши: как вышеизложенный грех против Христа и Бога-Отца, так и другие грехи. Покаяние и обращение к Христу суть единственные средства примирения с Богом, как бы тяжки ни были грехи. Прощение грехов представляется здесь, как и в других некоторых местах (Пс.50:9; Ис.43:25; Кол.2:14), под образом изглаживания их из рукописи; грех представляется как бы вписанным в свиток; как скоро он прощается, написанное в свитке стирается, сглаживается, уничтожается. О крещении здесь прямо не говорится, как Деян.2:38; но оно само собой разумеется под словами обратитесь и изгладятся, особенно при представлении, что не очень давно крестились целые тысячи. – Да придут времена отрады и да пошлет и пр.: одно из затруднительных для толкования мест, в объяснение которого составилось довольно мнений. Вероятнейшее из них то, что здесь вообще разумеется царство Христово на земле до скончания века. Быстрым взором апостол обнимает здесь все время царства Мессии на земле до второго Его пришествия, указывая в кратких чертах его отличительный характер сравнительно с царством мирским вообще. По сему воззрению Нового Завета, как и Ветхого, жизнь в греховном мире, в отчуждении от Бога, есть время борьбы, бед и несчастий; жизнь в царстве Божьем, в царстве Христовом, в примирении с Богом, есть время успокоения, время отрады. Это время духовного мира или отрады начинается для человека или общества со времени обращения его к Христу и продолжается в общем постоянно. Это-то идеальное успокоение в царстве Христовом или, по характеристичному выражению, субботствование (Евр.4:1–11) в царстве Христовом и разумеется здесь под выражением – времена отрады. Эти времена отрады ораторски представляются как бы присущими перед лицом Господа и от лица Его приходящими на землю. Под Господом разумеется здесь Бог-Отец, как видно из дальнейшей связи речи. – Да пошлет Он и пр.: речь о втором пришествии Господа Иисуса при кончине мира, как видно из дальнейших слов апостола. О сем послании Его от Бога-Отца говорится в том же смысле, в каком говорится о послании Его для вочеловечения (Ин.5:23–24). – Предназначенного: греческое слово означает определение, решение, предназначение; в приложении к Христу выражение значит: да пошлет предназначенного вам (т.е. всему народу иудейскому) Мессию. Не исключаются из сего и язычники, но к иудеям первым послан был Мессия (ср. ст. 26). – Небо должно было принять: выражение, означающее пребывание Господа Иисуса с прославленной плотью на небе со дня вознесения до указываемого в сем стихе второго пришествия Его на землю. – До времен совершения всего и пр.: собственно – до времен восстановления всего; греческое слово означает восстановление правильных, истинных отношений, нарушенных чем-либо. Что значит это восстановление всего? Объяснением сего может служить пророческое созерцание апостолом Павлом обращения всего Израиля к Христу, после обращения язычников, изложенное в послании к римлянам (Рим.11). Отвергнув Мессию своего, иудеи тем разорвали завет свой с Богом; но будет некогда, по пророческому созерцанию ап. Павла, будет некогда время, когда народ иудейский в своей массе, как нация, обратится к вере в Мессию Иисуса из Назарета, и Бог помилует народ свой. Об этом обращении Израиля предсказывал Бог через пророков своих, как указывает то ап. Павел в упомянутом месте, приводя важнейшие из пророчеств. Это-то время и это событие ап. Петр и называет в рассматриваемом месте восстановлением всего, что говорил Бог устами святых своих пророков от века. Апостол созерцает это время как время пред кончиной мира, после чего Бог пошлет предназначенного им Мессию, т.е. последует второе пришествие Господа Иисуса. Апостол говорит, что о сем Бог говорил устами всех пророков от века – в том же смысле, в каком говорил выше (ст. 18), что все пророки предвозвещали о страданиях Христовых. Таким образом, в рассматриваемых стихах характеризуется все время царства Христова на земле до самого второго пришествия Его, как время духовной отрады для верующих иудеев (как и язычников) и под конец – время восстановления истинных отношений между Богом и народом избранным, когда и последует второе славное пришествие Господа Иисуса на землю для окончательного суда над всем миром. Для уразумения силы такого апостольского увещания к покаянию и обращению иудеев слушателей апостола ко Христу надобно помнить, что апостолы, побуждая верующих к добродетельной жизни, нередко внушали им иметь в мысли близкое пришествие Христово второе, так как день сего пришествия неизвестен, состоит в воле Божией и придет как тать в нощи (1Сол.4:15 и д. 1Сол.5:1 и д. 1Кор.7:29 и д. и парал.). Общий же «смысл этого текста тот, что многое из предсказанного пророками еще не исполнилось, но исполняется и имеет исполниться до скончания мира, потому что вознесшийся на небеса Христос пребудет там до скончания мира и придет с силою тогда, когда исполнится наконец все, что предсказали пророки» (Феофил.).

22. Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших

Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам.

23. И будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того,

истребится из народа.

24. И все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорило,

также предвозвестили дни сии.

Моисей сказал и пр.: после вводной мысли о плодах покаяния и обращения иудеев ко Христу (ст. 20, 21) снова возвращаясь к убеждению иудеев покаяться и обратиться к Христу, апостол в побуждение к сему указывает на одно особенно сильное наречение пророка Моисея, выразительно говорящее о необходимости для иудеев веры в одного великого пророка, подобного Моисею, под которым разумеется Мессия, как показывает самый контекст апостольской речи, как разумела вся древность и иудейская и христианская (ср. Деян.7:37). Место заимствовано из книги Второзакония (Втор.18:15; Втор.18:19), где Моисей предостерегая евреев от мерзостей ханаанских и запрещая слушать гадателей и прорицателей земли той, от лица Божия обещает, что Бог воздвигнет им пророка, которого они должны беспрекословно слушать. Речь идет ближайшим образом о всем сонме пророков еврейских (под общим собирательным именем – пророка), воздвигавшихся Богом; но так как цель всего пророчества ветхозаветного – во Христе и так как Христос есть исполнение всех пророков и венец пророчества, то справедливо вся древность и иудейская и христианская относила это пророчество к Христу и видела исполнение этого обетования в Христе, тем более, что из всех ветхозаветных пророков ни одного в частности пророка не было такого великого, как Моисей (Втор.34:10–12), кроме Христа, который еще выше Моисея (Евр.3:1–6). Для убеждения иудеев к вере в Христа это место должно было иметь особенно важное значение, так как иудеи считали Моисея выше всех пророков и слово его божественным, высшим, чем слова других пророков (ср. Ин.9:29; Ин.5:45–46). Место приведено несколько своеобразно, более по Семидесяти. – Пророка как меня: пророк – особенный, чрезвычайный посредник между Богом и народом, каков был первый Моисей. В отношении к Иисусу Христу как пророку, слова – как меня особенно характеризуют деятельность Его законодательную, какова была и деятельность Моисеева, и приложимы из всех пророков преимущественно, если не исключительно, к Нему (ср. Злат.). – Слушайтесь Его во всем и пр.: если Моисей сам повелевал (или Бог через него) слушаться во всем этого пророка, то это особенную могло иметь силу убедительности для иудеев. – Истребится из народа: с подлинника и у Семидесяти – Я взыщу с того. Чтобы сильнее подействовать на слушателей угрозой за непослушание, апостол сильное выражение – Я взыщу с того заменяет еще сильнейшим, часто встречающимся у Моисея – истребится из рода, или Я (Иегова) истреблю из народа, каковые выражения указывают на смертную казнь. Апостол, очевидно, прилагая пророчество к Мессии, этим выражением означает осуждение на лишение участия в царстве Мессии, на казнь геенскую, т.е. на вечную смерть: неверующий уже осужден (Ин.3:18). – Все пророки предвозвестили дни сии т.е. дни явления этого великого пророка во Израиле подобного Моисею, т.е. дни Мессии или времена царства Мессии, – в том же смысле, как и выше, ст. 18 и 21. – От Самуила: Самуил – величайший после Моисея пророк, с которого начинается непрерывный ряд пророков в еврейском народе, оканчивающийся с окончанием плена вавилонского.

25. Вы сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим, говоря Аврааму:

и в семени твоем благословятся все племена земные.

26. Бог, воскресив Сына своего Иисуса, к вам первым послал Его

благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших.

Вы сыны пророков и завета и пр.: ближайшее приложение всего сейчас сказанного апостолом к непосредственным слушателям его речи. Вы – сыны и, следовательно, наследники всех обетований закона и пророков, вам принадлежат все эти обетования относительно царства Мессии и исполнение пророчеств о Нем; по дальнейшим словам апостола – вам первым, а потом уже всем прочим племенам. Это обстоятельство апостол и поставляет новым и последним побуждением для иудеев покаяться и обратиться к Христу. «Говорит – сыны пророков вместо того, чтобы сказать: не должно ни унывать, ни думать, что вы лишились обетований. Вы сыны пророков, так что они вам говорили и ради вас все это совершилось. А что значит: сыны завета? Это вместо: наследники, но наследники не приписанные только, а такие же как сыны. Итак, если вы сами хотите, то вы – наследники» (Феофил., ср. Злат.). – Бог завещал отцам вашим, говоря Аврааму: в лице праотца евреев Авраама Бог вступил в завет с отцами евреев, т.е. со всем народом еврейским в лице его представителей. – В семени твоем благословляется и пр.: слова взяты из книги Бытия (Быт.12:3; Быт.18:18; Быт.22:18) и были повторены Богом Аврааму при разных случаях. Так как апостол осуществление этого благословения указывает в лице Мессии (ст. 26), то под семенем Авраама он разумеет, как и ап. Павел (Гал.3:16), не вообще потомство Авраама, но одно лице из этого потомства, именно: Мессию. – Все племена земные: не одним евреям обещано это благословение, а всем народам земным, но им первым, по особенному завету с ними через Моисея. Это их преимущество перед всеми народами земли апостол и указывает в следующем стихе, представляя сие побуждением к обращению их к Христу и к покаянию. – Бог, воскресив (см. прим. к Деян.2:24) Сына (отрока, см. прим. к ст. 13) своего к вам первым послал Его, и вы должны ценить это преимущество выше перед другими народами и любовь Божию к вам, и – обратиться к вере в сего Воскресшего. – Благословит вас: соответственно обетованию Божию, данному Аврааму, благословить – даровать все благодеяния царства Мессии, все блага Церкви Христовой, т.е. спасение и вечную жизнь. «Итак, не считайте себя отринутыми и отверженными» (Злат.). – Отвращая от злых дел, кои препятствуют входу в царство Мессии. Очевидно в этом первенстве Израиля в принятии благ царства Мессии заключается мысль о всеобщности этого царства, еще не раскрываемые до времени в подробности.

1. Когда они говорили к народу, к ним приступили священники

и начальник стражи при храме и саддукеи,

2. Досадуя на то, что они учат народ, и проповедуют

в Иисусе воскресение из мертвых.

3. И наложили на них руки, и отдали их под стражу до утра;

ибо уже был вечер.

4. Многие же из слушавших слово уверовали; и было

число таковых людей около пяти тысяч.

К ним приступили священники и пр.: вероятно они наблюдали за апостолами и собравшимся вокруг них народом, по повелению властей, как видно из дальнейшего, и, наконец, решились взять их, прервав их речь к народу (когда они говорили). Священники: определенный член, поставленный в греческом тексте перед этим словом, указывает, что то были священники, совершавшие в ту неделю череду служения при храме (ср. Лк.1:5 и прим.). – И начальник стражи: начальник левитской храмовой стражи, имевшей обязанность наблюдать за благочинием, тишиной и спокойствием в храме и около него; он был сам из священников (ср. 2Мак.3:4). – И саддукеи (см. о них прим. к Мф.3:7), особенно здесь заинтересованные, как видно из дальнейшего. – Досадуя, что они учат народ: это относится ко всем упомянутым лицам, дальнейшие же слова: проповедуют воскресение из мертвых – исключительно к саддукеям. Священники досадовали на то, что апостолы, не имея, по их мнению, законного полномочия, учили народ, что представлялось им самовольным вторжением в не подлежащую им область священнического служения. Начальник стражи, кроме сего, досадовал, конечно, на то, что стечением народа к апостолам, по-видимому, нарушалось благочиние храмового богослужения, почему и апостолы представлялись ему нарушителями общественного спокойствия во храме. Саддукеи же, отвергавшие воскресение мертвых, досадовали на апостолов за то, что они проповедовали воскресение мертвых в лице Иисуса Христа: ибо если Христос воскрес из мертвых, то воскресение действительно есть. – Наложили на них руки и пр.: кажется, такой поступок с апостолами показывает, что священники, начальники стражи и саддукеи действовали по распоряжению или, по крайней мере, не без соизволения властей народных, тем более, что на другой день собрался целый синедрион для формального суда над апостолами. И в самом деле, в виду такого быстрого умножения членов нового христианского общества, в виду того сочувствия, с каким народ относился к апостолам (Деян.2:47), в виду того, что апостолы проповедуют о воскресении распятого ими ненавистного им Иисуса (о чем они не могли не знать), могли ли они равнодушно отнестись к проповедникам нового учения, и – убийцы Господа – могли ли они оставить в покое учеников Его? Вот почему представляется вероятным, что взятие Петра и Иоанна было сделано по распоряжению властей народных; чудо исцеления хромого и речь Петра к народу были лишь внешним поводом к сему. – Отдали их под стражу: вероятно, в темницу (ср. Деян.5:18). – До утра, ибо был уже вечер: апостолы исцелили хромого, идя в храм на молитву в час девятый (в третьем часу пополудни); должно было несколько времени пройти между исцелением хромого и речью Петра к народу; сам речь, которой, вероятно, только сущность, по обычаю излагает писатель, продолжалась, конечно, немало времени, так что взятие апостолов последовало только вечером, когда поздно было собирать синедрион, а особой надобности спешить не было.

Многие же уверовали и пр.: тогда как представители иудейской иерархии, носители мнимые еврейского православия, так враждебно отнеслись к проповедникам нового учения, даже употребили насилие против них, более беспристрастные и простые люди так увлечены были проповедью апостолов, что уверовали в Господа Иисуса в великом количестве. И уверовали они не ради собственно чуда, совершенного апостолами над хромым, но убежденные словом проповеди апостольской. – Около пяти тысяч: столько было уверовавших собственно мужей (ἀνδρῶν, у нас в русском переводе – людей), кроме жен и, может быть, детей. Таким образом, слово апостольское привлекло теперь к Христу более, чем даже в день Пятидесятницы (тогда около 3.000; см. Деян.2:41), что кроме силы апостольского слова, объясняется, конечно, особенным предрасположением народа к вере в Христа, подготовленным со времени Пятидесятницы необыкновенными действиями апостолов и всем поведением верующих, стяжавшим им любовь народа (ср. Деян.2:43–47). Уверовали около пяти тысяч: «что это значит? Разве они видели апостолов во славе? Не видели ли напротив, что их связали? Как же уверовали? – Видишь ли явную силу Божию? Ведь и тем, которые уже уверовали, надлежало бы сделаться от этого немощнее, но они не сделались. Речь Петра глубоко бросила семена и тронула их душу» (Злат., ср. Феофил.).

5. На другой день собрались в Иерусалиме начальники их и старейшины и книжники,

6. И Анна первосвященник и Каиафа и Иоанн и Александр

и прочие из рода первосвященнического;

7. И, поставив их посреди, спрашивали: какою силою,

или каким именем вы сделали сие?

Собрались и пр.: это, как видно, было формальное и полное собрание синедриона, – так казалось дело, по коему они собрались, важным. – В Иерусалиме: собственно – в Иерусалим, как обычное место собраний синедриона. Это было, может быть, в такое время года, когда многие из высшего класса оставляли Иерусалим и жили в своих имениях более или менее вдали от Иерусалима. Теперь все они собрались в Иерусалим в общее собрание. – Начальники и пр.: синедрион в полном составе (см. прим. к Мф.2:4). – Анна, или Анан, первосвященник, тесть Каиафы, не правящий в то время, но имевший большое влияние (см. прим. к Лк.3:2; Ин.11:49; Ин.18:12), и Каиафа, правящий в то время первосвященническую должность (см. прим. к Мф.26:3; Лк.3:2; Ин.11:49 и парал.) – оба злейшие враги Господа Иисуса, предавшие Его на смерть. – Иоанн и Александр: неизвестные из истории члены рода первосвященнического, но в то время имевшие, как видно (ибо иначе не к чему было и упоминать о них), силу в синедрионе, может быть, именно как родственники первосвященников. – Поставив их посреди: как обвиняемых, как то было в обычае (ср. Ин.8:3). – Спрашивали: вопрос относился не к учению их, привлекшему к Христу столько народа, но к чуду над хромым (вы сделали сие), послужившему поводом к речи апостольской. Вопрос поставлен так: какою силою (см. прим. к Деян.3:12), или каким именем (через призывание какого имени) вы сделали сие, т.е. чудо исцеления хромого? Члены синедриона, конечно, знали, что апостолы сделали сие во имя Иисуса Христа (Деян.3:6), но они имели в виду на собственном сознании апостолов основать обвинение их или в еретичестве и богохульстве, так как иудейские заклинатели (экзорцисты) в их заклинательных формулах употребляли имена или патриархов, или премудрого Соломона, или Бога самого; или же члены синедриона подыскивались таким вопросом обвинить их в мятежнических стремлениях, каковые законники еврейские легко могли отыскать в признании апостолами распятого ими возмутителя (мнимого, Лк.23:2) за Мессию, или, наконец, «предполагали, что апостолы, убоясь множества, отрекутся, и думали, что они этим все исправят» (Злат., ср. Феофил.).

8. Тогда Петр, исполнясь Духа Святого, сказал им:

начальники народа и старейшины Израильские!

9. Если от нас сего дня требуют ответа в благодеянии

человеку немощному, как он исцелен;

10. То да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что

именем Иисуса Христа Назорея, которого вы распяли, которого

Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав.

11. Он есть камень пренебреженный вами зиждущими, но

сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения.

12. Ибо нет другого имени под небом, данного человекам,

которым надлежало бы нам спастись.

Петр, исполнясь Духа Святого: именно особенным образом исполнясь, для защиты правого дела в этом частном случае, соответственно обетованию Христову (Мф.10:19–20 и парал.). – Сказал: Петр отвечает только на данный вопрос – какой силой и во имя чье совершено ими исцеление и отвечает с дерзновением и прямотой. – Начальники народа и старейшины: почтительное обращение, признающее их в их высоком достоинстве представителей народных, хотя они, как распявшие Мессию своего, и недостойны сего. – Если от нас требуют и пр.: условная форма речи и сам выбор выражений тонко и остро указывают на несправедливость теперешнего суда над апостолами. Они, апостолы, оказали благодеяние немощному; неужели следует требовать ответа или отчета в благодеянии и судить за него перед высшим судилищем, как за злодеяние? «За это, конечно, надлежало бы увенчать нас и провозгласить благодетелями, а между тем нас судят за благодеяние человеку немощному, не богатому, не сильному и не славному» (Злат.). Вместе с сим апостол указывает на непререкаемость чуда, именно – что человек тот действительно был немощен и действительно исцелен ими. – Да будет известно всем вам и всему народу: вам, как представителям народной веры и совести, а через вас и всему народу, который призывается к покаянию и обращению ко Христу. – Именем Иисуса Христа (Деян.3:6), Назорея (Деян.2:22), которого вы распяли, или предали на распятие (Деян.3:13), но которого Бог воскресил (см. прим. к Деян.2:23), Им поставлен он пред вами здрав, т.е. силой Его, а не нашей (Деян.3:12), через призывание имени Его. Объясняя силу этого имени, апостол пользуется изречением псалма, которое однажды сам Господь приложил к себе и начальникам иудейским (Пс.117:22; ср. Мф.21:42). В псаломном изречении Мессия называется краеугольным камнем, которым пренебрегли строители здания вместо того, чтобы положить его в основание; оттого здание, само собой разумеется, непрочно. С чрезвычайной смелостью апостол прямо в глаза синедриону говорит, что распятый ими Иисус есть именно этот камень, что зиждущие – это они, руководители религиозно-нравственной жизни народа, они отвергли этот камень при устроении теократической жизни народа, но этот камень сделался, вопреки их воле, главой угла нового здания царства Божия на земле (см. прим. к Мф.21:42). Псаломное изречение, в применении к данному частному случаю, апостол дополняет и как бы разъясняет выражением: нет ни в ком ином спасения и пр.: – выражение, заимствованное в настоящем случае от исцеления болезни или спасения от болезни хромого, означает вообще спасение, даруемое Мессией в Его царстве. Он, а не иной кто, есть истинный Мессия, и Его только именем, а не именем кого-либо другого, надлежит и можно получить человеку спасение, так как Он один есть искупитель всех людей от грехов, законного проклятия за грехи и неизбежного следствия грехов – смерти. Это апостол выражает усиленно: нет другого имени, кроме имени Иисуса Назорея (призывание коего исцелило больного), под небом – во всей поднебесной, во всей вселенной, данного человекам, во всем человечестве, которым бы надлежало спастись, ибо только один Спаситель всего мира, по определению Божию, Иисус Христос Назорей, и только это имя, по вере в Него, дарует людям спасение.

13. Видя смелость Петра и Иоанна, и приметив, что они люди не книжные и

простые, они удивлялись; между тем узнавали их, что они были с Иисусом.

14. Видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки.

Впечатление, произведенное речью Петра на членов синедриона, было впечатление удивления и смущения, так что они не знали, что делать, на что решиться. Удивила их смелость Петра, при замеченной ими некнижности и простоте обоих апостолов, смелость, с какой Петр прямо и решительно исповедовал Иисуса Мессией перед лицом целого синедриона, изобличал их в убиении Христа, переходя из положения обвиняемого, подлежавшего суду синедриона, в положение обвинителя синедриона в полном его составе. Удивляла их эта смелость в некнижных и простых людях. Некнижные (ἀγράμματοι) люди значит люди, не получившие образования в раввинских иудейских школах, каковое отсутствие школьного раввинского образования в апостолах члены синедриона легко могли заметить из их речей, простых и бесхитростных, тогда как раввинское образование учило искусственности и хитросплетению в речи. Простые (ἰδιώται) – люди из простонародья, которое всегда считалось темным, невежественным. «Возможно быть и некнижным и не простым, и – простым и не некнижным, но тут совпадало и то и другое. Потому и удивлялись (члены синедриона), когда Петр и Иоанн говорили и ораторствовали» (Феофил.) – Узнавали их и пр.: Господь с учениками своими нередко посещали храм иерусалимский, где их и могли видеть члены синедриона, по крайней мере, некоторые. Теперь, вглядываясь в них, они действительно узнавали в них учеников Иисуса и тем уверялись, что эти люди действительно продолжали дело Учителя своего, столь ненавистное всему синедриону, особенно главным членам его, предавшим Господа на смерть. Удивление их разрешилось бы вероятно обвинением учеников Господа в религиозном и политическом преступлении (ср. прим. к ст. 7), но присутствие при сем вместе с апостолами исцеленного хромого налагало печать молчания на их уста, так что они ничего не могли сказать вопреки объяснению сего чуда, представленному апостолом, именно – что чудо совершено именем Мессии Иисуса. Каким образом попал в синедрион исцеленный? Вероятно, по распоряжению самих властей, которые надеялись каким-либо образом вынудить у него отрицание чудесности его исцеления, как то было со слепорожденным, которого исцелил Господь (Ин.9); но и теперь, как и тогда члены синедриона не только ошиблись в расчетах, но присутствие исцеленных послужило во вред им самим.

15. И, приказав им выйти вон из синедриона, рассуждали между собою,

16. Говоря: что нам делать с сими людьми? Ибо всем, живущим в Иерусалиме,

известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего.

17. Но, чтобы более не разгласилось сие в народе, с угрозою запретим

им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей.

18. И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса.

Приказав выйти вон: поставленные в затруднение объяснением Петра и присутствием исцеленного, члены синедриона выслали их из собрания, чтобы наедине посоветоваться между собой о дальнейших мероприятиях против новых чудотворцев и проповедников нового учения. – Что нам делать с этими людьми и пр.: по воскресении Господом Лазаря подобным же образом рассуждали члены синедриона между собой, что им делать с Иисусом (Ин.11:47 и д.); тогда превозмог совет Каиафы – пожертвовать одним человеком для сохранения целой нации, несмотря на то, что с глазу на глаз в тайном совещании они не отвергали действительности чудес Господа, как не отвергают и теперь действительности совершенного апостолами. Но теперь приговор их мягче, может быть потому, что не считали они апостолов такими опасными возмутителями народа, каким считали (ошибочно) Господа Иисуса, может быть потому, что сильная нерешительность овладела ими после того, что случилось по распятии Господа до сего дня, из чего о некоторых, по крайней мере, событиях они не могли не знать. Что такое в самом деле делается перед их глазами? Вопрос, над которым может быть с тех пор серьезнее задумались некоторые члены, отголоском чего может быть можно было почесть одного из уважаемых членов синедриона – Гамалиила (ср. Деян.5:34 и д.). Вспомним и об Иосифе Аримафейском с Никодимом; не опустим из внимания и того обстоятельства, что об особенной деятельности фарисеев здесь не упоминается, тогда как в собраниях синедриона против Господа они особенно были деятельны. Не поколебались ли они, по крайней мере, некоторые из них, относительно дела Христова, и не это ли, между прочим, было причиной их нерешительных действий против апостолов? Но, доведшие до смерти Господа главные заправители делами синедриона – Анан и Каиафа не могли отказаться от образа своих действий в отношении к Иисусу и Его учению. Следствием всего этого было решение синедриона – под угрозой запретить апостолам учить о имени Иисуса, чтобы это дело, так сказать, замерло само собой, – распоряжение людей, кажется, несколько растерявшихся. Притом, сами же они говорят, что всем, живущим в Иерусалиме, известно явное чудо, совершенное апостолами, и в то же время делают распоряжение, чтобы не разглашалось сие в народе. – Отнюдь не говорить и не учить: не говорить даже частным образом и не учить публично. «Какое безумие! Зная, что Христос воскрес и имея в этом доказательство Его божества, они надеялись своими кознями утаить славу Того, кто не удержан был смертью. Что сравниться с этим безумием? И не удивляйся, что они опять замышляют дело несбыточное. Таково уже свойство злобы: она ни на что не смотрит, но везде бывает в замешательстве» (Злат.).

19. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли

пред Богом слушать вас более, нежели Бога?

20. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали.

Сказал им в ответ и пр.: с поразительным мужеством и смелостью отвечают Петр и Иоанн членам синедриона на их угрозы и прещения, ссылаясь на суд собственной их совести, справедливо ли поступили бы они, апостолы, если бы послушались их – членов синедриона более, нежели Бога, повелевающего им проповедовать спасение мира во Христе Иисусе. При этом они прямо заявляют, что они не могут не проповедовать о том, чего были непосредственными свидетелями, что сами они видели и сами слышали: мы не можем нравственно, по совести, не говорить, мы должны говорить о том, чему были свидетелями. В ответе этом выражается двоякое убеждение: во-первых, что проповедь их есть непосредственное божественное повеление или заповедь им, и, во-вторых, что требования иудейского начальства противоречат тому повелению или заповеди Божией, что эти требования Божьи и начальственные несоединимы и несовместны, и, следовательно, это начальство фактически самовольно перестало быть органом божественных распоряжений и стало быть противобожественным или богоборственным – Деян.5:39. Когда требования земной власти не противны требованиям божественным, надобно исполнять и те, и другие (Мф.22:21); когда же противны и несовместны, тогда надобно исполнять только божественные требования с отказом земной власти, – таков смысл апостольской речи (см. прим. к Мф.22:21).

21. Они же, пригрозив, отпустили их, не находя возможности наказать их,

по причине народа; потому что все прославляли Бога за происшедшее.

22. Ибо лет более сорока было тому человеку,

над которым сделалось сие чудо исцеления.

Отпустили их: освободили от суда, как невинных. – Не находя возможным: собственно – не находя как, под каким предлогом, наказать их. – По причине народа: и здесь тот же страх синедриона перед толпой народа, какой замечаем в последние дни евангельской истории (Мф.26:5 и парал.). – Лет более сорока и пр.: чудо через это становилось поразительнее для народа и еще более возбуждало в нем чувство удивления и прославления Бога. Таким образом, это первое по отшествии Господа открыто враждебное нападение иудейских властей на апостолов окончилось полной нравственной победой последних над первыми; но здесь же заключались уже грозные для апостолов и верующих признаки будущего. Сознание членами синедриона этой победы над ними людей некнижных и неученых, без сомнения, могло раздражить самолюбивых врагов распятого ими Галилейского Учителя, и они не могли простить апостолам этой победы. Теперь они боялись народа, но хитрость и лукавство их, как в последние дни жизни Христовой, могли поворотить мнение народа в противоположную сторону, хотя, мало-помалу, и тогда страшного гонения на проповедников и исповедников нового учения следовало ожидать, причем должна была миновать и нерешительность синедриона, что и исполнилось.

23. Быв отпущены, они пришли к своим, и пересказали,

что говорили им первосвященники и старейшины.

24. Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу, и сказали:

Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них!

25. Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым:

что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное?

Они пришли к своим: т.е. в дом, где пребывали в то время апостолы и некоторые из верующих, вероятно, в молитве об освобождении взятых апостолов и в ожидании исхода их дела (ср. Деян.12:5). Где это было, дееписатель не говорит, равно и о том, кто и сколько верующих было в собрании, и всякие догадки об этом были бы напрасны, да и не нужны они для объяснения сущности повествования. – Пересказали им, что говорили и пр.: пересказали не то, что говорили они, апостолы, но чем грозили им члены синедриона и что повелевали им делать (ст. 29). Это повествование об угрожающих опасностях обществу и делу Христову подвигло все общество к единодушной молитве ко всемогущему и всеправедному Богу об отвращении грозившей опасности. Так, в молитве искали они первого утешения и одобрения, предавая все дело в руки Божьи и испрашивая лишь дерзновения в проповедовании истины. – Единодушно возвысили голос и сказали: это не была прежде употреблявшаяся в новоустроенном обществе молитва, но теперь невольно вылившаяся (импровизация) из возбужденного духа верующих, о чем свидетельствует весь состав речи. Вероятно, один кто-либо из присутствующих, может быть Петр, был выразителем этого молитвенного настроения духа всех собравшихся, а остальное общество единодушно возвышало голос, повторяя изрекаемое одним, как выражение молитвенного настроения каждого молившегося, и, таким образом, молитва, изрекаемая одним, была молитвой целого общества (ср. прим. к Деян.1:24). – Владыко Боже и пр.: торжественное начало молитвы, по подобию некоторых молитвенных ветхозаветных славословий Бога (Ис.37:16 и др.), в котором исповедуется Его всемогущество, явленное в творении всего мира. В основу молитвы положено псаломное изречение Давида, в котором царь и пророк с евангельской наглядностью изображает восстание против Мессии и в лице Его против Бога Отца, и – толкуя это псаломное изречение о Мессии Иисусе, апостолы молят Бога о помощи и заступлении и о каре над этими восставшими против Мессии и их – апостолов и учеников Мессии. В виду преследований, которыми им угрожают, они вспоминают пророческое слово о преследованиях Мессии и просят Его защиты. Пророческое место взято из 2-го псалма (Пс.2:1–2), который хотя не надписывается именем царственного псалмопевца Давида, но, вероятно, по преданию известен был апостолам как псалом именно Давидов. – Устами Давида и пр.: см. прим. к Деян.1:16; Деян.2:25; Деян.2:30–31. Толкуется это пророческое изречение так: почто мятутся (против Господа Иисуса) язычники (римляне, распинавшие Господа) и народы (представители 12-ти колен Израиля) замышляют тщетное (что не удалось им сделать, так как умерщвленный ими Мессия воскрес из мертвых)?

26. Восстали цари земные и князья в городе сем на Святого Сына

Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат

с язычниками и народом Израильским,

28. Чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой.

29. И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим

со всею смелостию говорить слово Твое,

Восстали (против Него) цари земные и князья (Ирод Антипа – Лк.23:11 и Пилат, как представители властей мира), собрались вместе (с язычниками-римлянами и представителями народа израильского, ст. 27) на Господа (против Иеговы, пославшего в мир Сына Своего Иисуса Христа) и на Христа Его (самого Господа Иисуса). – Помазанного Тобою: помазание Господа последовало в крещении Его (ср. Деян.10:38; Лк.3:21 и д.), при сошествии на Него Св. Духа. – Сделать то и пр.: они восстанием сим предполагали достигнуть своих целей – убить Иисуса, как непризнанного Мессию, но – сами того не ведая – сделали то, что от вечности было предопределено Богом – смертью Мессии искупить все человечество от следствий падения человека и восстановить в прежнее состояние с избытком (ср. Злат. и Феофил.). – Рука Твоя: рука – символ силы приводить в исполнения определения воли или совета (ср. ст. 30; Деян.7:50; Деян.13:11; 1Пет.5:6). – Воззри на угрозы их и пр.: молитва об отвращении предстоящей опасности и бедствий, какими грозил синедрион (ст. 17, 18); воззри, защити от врагов, охрани от бед. Это, так сказать, отрицательная сторона молитвы; положительная – та, чтобы Бог даровал им, верующим, – рабам своим, смелость, несмотря на все угрозы врагов, проповедовать слово Божие или Евангелие о спасении мира Господом Иисусом Христом. «Они приводят пророчество, как бы требуя от Бога исполнения обещания и вместе утешая себя тем, что враги их замышляют все тщетное. Таким образом, слова их значат: приведи все это к концу и покажи, что они замышляли тщетное (Злат., ср. Феофил.).

30. Тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание

знамений и чудес именем Святого Твоего Иисуса.

31. И по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились

все Духа Святого, и говорили слово Божие с дерзновением.

Тогда как Ты простираешь и пр.: указание на недавние знамения и чудеса, совершенные апостолами во имя Господа Иисуса, между прочими – исцеления хромого. В этом указании вместе и молитва, чтобы Бог продолжал творить знамения и чудеса в подкрепление апостольского слова. Ты дай нам смелость проповедовать слово Твое, подкрепляя его с своей стороны знамениями и чудесами (ср. Мк.16:20).

Поколебалось место: не естественное землетрясение, но чудесное сотрясение места собрания верующих, как видно из самого состава речи в повествовании (по молитве их). Это было знамение, что молитва верующих услышана, и вместе символ Божия всемогущества, уверяющий апостолов, что им нечего страшиться угроз синедриона, что защитить их силен колеблющий место их молитвенного собрания (ср. Злат. и Феофил.). Как в день Пятидесятницы со знамением шума с небес и огненных языков соединено было дарование верующим Св. Духа, так и здесь теперь – все исполнились Св. Духа» (см. прим. к Деян.2:4) и говорили с дерзновением, о коем просили (ст. 29). Таким образом, в ободрение собравшихся верующих Господь сейчас же исполнил их молитву и даровал чего они просили: говорить со смелостью и поддерживать их слово знамениями и чудесами; они и говорили так – место собрания поколебалось.

32. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто

ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.

33. Апостолы же с великою силою воздавали свидетельство воскресению

Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их.

34. Не было между ними нуждающегося; ибо все, которые владели землями,

или домами, продавая их, приносили цену проданного,

35. И полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.

Событие исцеления хромого и великая нравственная победа апостолов над синедрионом при первом его нападении на новое общество – было великим событием в первохристианской церкви: общество умножилось более чем вдвое, может быть втрое сравнительно с тем, каково оно было после дня Пятидесятницы и – дееписатель счел нужным, как и после повествования о Пятидесятнице, сделать общие замечания о внутреннем состоянии этого умножившегося общества (ст. 32–37). Как первую характеристическую черту он указывает ту, что несмотря на умножение членов нового общества (у множества), между ними было полное единодушие и братская любовь: одно сердце и одна душа, совершенное единение в мысли, в чувстве, в воле, вере, во всем строе духовной жизни. Подлинно дивное явление в грешном самолюбивом мире! Вторая черта – полное общение имуществ: см. прим. к Деян.2:44. Это был не обязательный для всех закон, тем более – не принуждение, но добровольное движение братской любви и нравственного единения. – Не называл своим: хотя была собственность, но она братски предлагалась для употребления другим, так что всем у всех мог пользоваться каждый.

Апостолы же и пр.: третья черта, касающаяся главных только представителей общества, это – сила проповеди апостольской о воскресении Господа Иисуса. Воскресение Господа – основание христианской веры (1Кор.15:14) и было основанием всей апостольской проповеди, как средоточный пункт всей проповеди. Посему выражение не означает, что апостолы проповедовали только о воскресении Христовом. Проповедь их была с великою силою: дарованной им по молитве их и всех верующих (ст. 29), вопреки угрозам и прещению синедриона. Четвертая черта: великая благодать была на всех их: т.е. не только на апостолах, но и на всех верующих. Под благодатью разумеется здесь не любовь народа к верующим (как в Деян.2:47), но благодать Божия, в высокой степени явленная в них и через них во всей жизни церкви (1Кор.15:10).

Пятая черта – отсутствие в обществе бедных, нуждающихся в чем-либо необходимом для жизни внешней. Это было следствием, с одной стороны, братского общения имений (ст. 32), с другой – следствием учреждения под ведением апостолов общей кассы, из коей удовлетворялись потребности нуждающихся. – Ибо все, которые владели и пр.: собственно – кто (ὅσοι) владел; мысли, что все непременно продавали, в выражении нет; представленный же далее пример (один) говорит, кажется, против всеобщности этого обычая. Вероятно, каждый по своей доброй воле (ср. Деян.5:4) продавал или не продавал имение свое, но так как дух этого первого общества был очень высок, то, вероятно, продававших было много. Из выручаемых таким образом денег и составлялась общая касса. – Продавая их: как не видно из текста, чтобы все продавали имения свои, так не видно и того, чтобы продающие продавали все, что имели, не оставляя ничего себе в собственность. Вероятно, каждый желающий внести в общую кассу продавал из имения своего что хотел. Значит, продавать ли – не продавать ли и сколько продавать было делом доброй воли и совести каждого и определялось степенью братской любви каждого; а так как эта любовь была сильна, то продавали многие и много и – из сей кассы давалось нуждающимся кто в чем нуждался. – Полагали к ногам апостолов: в полное их распоряжение и ведение. Апостолы, как учителя, представляются сидящими (ср. Лк.2:46; Мф.3:1 и прим.) и у ног их полагаются пожертвования. Можно предполагать, что это происходило в торжественных, может быть богослужебных собраниях общества, когда апостолы поучали верующих.

36. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою,

что значит сын утешения, Левит, родом Кипрянин,

37. У которого была своя земля, продав ее, принес

деньги и положил их к ногам Апостолов.

Так Иосия и пр.: как на примере подобного вклада в общую кассу на пособие неимущим, дееписатель указывает на пожертвование Иосии, прозванного Варнавою. – Прозванный от апостолов: подобно как Христос наименовал Симона Петром-Кифою, братьев Заведеевых – Воанергес. – Варнавою, что значит сын утешения: сын пророческого утешения (1Кор.14:3). Варнава был пророк (Деян.13:1), и, вероятно, прозвание это дано ему апостолами вследствие необыкновенной его пророческой речи, как особенного дара Св. Духа, одушевленной утешительной беседы. – Левит: это замечательно; доселе не видно было из истории, чтобы священное колено подклоняло выю свою к вере в Христа; скоро, впрочем, от священного повествователя мы услышим, что из священников многие покорялись вере Христовой (Деян.6:7). – Родом из Кипра: большого острова на Средиземном море, ближайшего к берегу Сирии и Палестины. Продал землю: священники и левиты могли иметь недвижимое имущество и, именно: участки земли в Палестине, как видно из примера пророка Иеремии (Иер.32:7 и дал.). Это был столь известный в апостольской истории Варнава – спутник апостола Павла, о котором далее много повествует писатель книги Деяний Апостольских.

1. Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение.

2. Утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть

принес и положил к ногам Апостолов.

Не так, как Варнава и другие члены церкви, поступили Анания с женой своей Сапфирой, за что и были строго наказаны Господом через ап. Петра. – Продав имение, именно: землю или поле (ст. 8), они утаили из вырученной от продажи цены и лишь некоторую часть принесли в общую кассу к апостолам, сказав, что принесенное – все, что было выручено за проданное (ст. 8). В этом поступке выразилось не только их своекорыстие, но намеренная, сознательная ложь и, главное – лицемерие. Они обманывали все христианское общество с апостолами во главе, представлялись столь же самоотверженными в пользу братий неимущих, как и другие, а на самом деле не были таковыми; служили двум господам, а хотели казаться служащими одному. Таким образом, вместо правдивости и искренности в них явно обнаружилось фарисейское лицемерие вместе с иудиным сребролюбием, появившееся в чистом обществе христианском и положившие было темное пятно на светлый нравственный образ святого общества.

3. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в

сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?

4. Владеемое не твоим ли оставалось, и приобретенное продажею не в твоей ли власти

находилось? Для чего ты положил это в сердце своем? Ты солгал не человекам, а Богу.

Петр сказал: Петр узнал об этих лжи и лицемерии, без сомнения, от Духа, исполнившего его, а не естественным путем, так как он знает и тайные внутренние движения сердца Анании; это – непосредственное ведение, а не от людей. – Для чего ты допустил сатане и пр.: собственно – для чего сатана исполнил сердце твое солгать. В деле Анании ап. Петр узнает и указывает дело сатаны – отца лжи (Ин.8:44) и исконного врага Духа Св. и дела Мессии; он исполнил сердце Анании ложью перед Духом Святым. Действие сатаны на Ананию Петр выражает так же почти, как ев. Иоанн выражает действие сатаны на Иуду предателя (Ин.12:6), и это уже показывает всю опасность этого действия и для Анании с Сапфирой и для всего первохристианского общества, если бы это действие не открыто было Петром и не прекращено в самом начале. Но как Господь сам отринул Иуду из лика апостолов, так и Петр отсек зараженный член от духовного тела Христова – церкви. Нет ничего невероятного в том, что своекорыстие, ложь и лицемерие проявились в Анании и Сапфире в такой степени не без предварительного тайного развития их, как и в Иуде, что жизнь их внутренняя не отличалась особенной чистотой и прежде, что семя зла еще ранее пустило в них свои корни, теперь же принесло свои гибельные плоды. «Некоторые говорят, что если сатана исполнил сердце Анании, то за что же он понес наказание? За то, что он сам был виновником того, что сатана исполнил сердце его, так как он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою» (Феофил.). – Солгал Духу Святому: ложь эта состояла именно в утайке истинной цены проданного. Петр и прочие апостолы, как представители церкви, были по преимуществу носители и органы Духа Св., а потому ложь перед ними и перед церковью была ложь перед Духом Св. – Владеемое не твоим ли оставалось« и пр.: общение имуществ было не принудительным и внешне обязательным для каждого законом. «Разве была какая необходимость? Разве мы привлекаем вас насильно?» (Злат., ср. Феофил.). Своим имением Анания мог распоряжаться по своей доброй воле, продавать или не продавать; если продал, то вырученные деньги опять были в полном его владении, и он мог распорядиться ими как угодно, мог ничего не давать в общую кассу на бедных, мог отдать все, мог отдать часть, но в последнем случае он должен был поступить не так, как он поступил, не представлять эту часть как всю вырученную сумму, не казаться таким же радетелем бедных, стоящим на такой же высоте братской самоотверженной любви, как те, которые жертвовали все, что имели. «Видишь ли, как он обвиняется в том, что сделав свои деньги священными, потом взял их? Разве не мог ты, говорит, продав имение, пользоваться ими, как своими? Разве кто препятствовал тебе? Почему восхищаешь их после того, как обещал отдать? Для чего ты, говорит, сделал это? Ты хотел удержать у себя? Надобно было удержать сначала и не давать обещания» (Злат.). – Солгал не человекам, а Богу: ложь перед Духом Св. есть ложь перед Богом. Выражение указывает на божественное существо Духа и Его личность, а не на то, что Бог есть существо духовное. Такое суждение о поступке Анании показывало ему всю глубину его падения, тяжкую греховность его поступка, которому в своем нравственном падении Анания, вероятно, не придавал такого значения.

5. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх

объял всех слышавших сие.

6. И, встав, юноши приготовили его к погребению, и, вынесши, похоронили.

Анания пал бездыханен: это было непосредственное наказание Божие преступнику за его тяжкий грех против Духа Св. Предполагать естественный нервный удар от сильного потрясения организма Анании, при разоблачении перед всем обществом его тяжкого греха, невозможно, так как вскоре то же последовало и с его женой. «Три чуда в одном и том же случае: одно состояло в том, что Петр узнал то, что совершено было тайно; другое – в том, что он определил мысленное настроение Анании, и третье – в том, что Анания лишился жизни по одному лишь повелению» (Феофил.). Тяжесть этого наказания соразмерна тяжести вины преступника против Духа Св., так как это грех иудин, грех притом, грозивший опасностью целому обществу и потому требовавший примерной кары («чтобы казнь двоих была наукой для многих» – Иероним). Когда в коринфском обществе явился кровосмесник, то ап. Павел, подвергая его наказанию и укоряя все общество за то, что оно терпело в среде своей такого преступника, писал между прочим: «разве вы не знаете, что малая закваска квасит все тесто?» (1Кор.5:6). Один грешник опасен для целого чистого общества, которое может заразиться его грехом. Так и грех Анании мог быть опасен для целого общества, и потому этот гнилой член немедленно отсекается совершенно от общества, в страх и поучение другим. Вкравшееся в общество зло было с корнем исторгнуто. – Великий страх объял всех: вероятно, это было в общем, может быть в богослужебном, собрании, торжественном, и такая видимая казнь Божия преступнику перед лицом всех не могла не потрясти страхом души присутствовавших. – И встав юноши: молодые члены общества, присутствовавшие в собрании. Вероятно, этим именем обозначаются обычные служители, исполнявшие разные поручения довольно уже организованного общества, в котором должны были быть определенные люди для прислуги, как то было в синагогах. Потому эти юноши, как скоро увидели упавшего бездыханным, встали из собрания и без особенного требования, как долженствующие исполнять свои обязанности, приступили к бездыханному Анании, несмотря на страх, овладевший обществом. – Приготовили к погребению: сделали тотчас все, что нужно было для предания тела земле, опрятали труп и вынесши за город, где обыкновенно погребали мертвых, похоронили там. В страхе или, может быть, торопливости похоронить пораженного казнью преступника о смерти мужа не известили жену его, так что о страшном событии с мужем она не знала и, по божественному определению, должна была, как соучастница в грехе мужа, понести ту же казнь.

7. Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся.

8. Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю?

Она сказала: да, за столько.

9. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня?

Вот входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут.

10. Вдруг она упала у ног его, и испустила дух. И юноши, войдя,

нашли ее мертвою, и, вынесши, похоронили подле мужа ее.

Часа через три: точность определения времени, указывающая на точность и полную достоверность повествования. Эти три часа прошли в приготовлении к погребению Анании и в самом погребении, особенно если место погребения было не близко. – Пришла и жена его: кажется, продолжалось еще то же собрание, среди коего совершилась казнь ее мужа, так что Петр, спрашивая Сапфиру, за сколько ли продали они землю, вероятно, указывал на деньги, принесенные ее мужем и лежавшие еще у ног апостола. «Петр не призывал ее, но ждал, пока она сама придет. И из прочих никто не осмелился рассказать ей о случавшемся; это – страх перед учителем, это – почтение и послушание учеников. Через три часа – и жена не узнала и никто из присутствующих не сказал об этом, хотя довольно было времени для того, чтобы разнеслась весть о том. Но они были в страхе. Об этом и писатель с изумлением говорит: не зная о случившемся» (Злат., ср. Феофил.). – За столько ли: «Петр хотел спасти ее, потому что муж был зачинщиком греха. Поэтому-то он и дает ей время оправдаться и раскаяться, говоря: скажи мне, за столько ли» (Феофил., ср. Злат.). – Да, за столько: та же ложь, то же лицемерие, то же своекорыстие, что и у Анании. – Искусить Духа Господня: искусить именно ложью, обманом общества, в котором пребывает Дух Господень, т.е. Дух Божий, или Дух Св. (ст. 3, 4), – попытаться обмануть Духа. Дух Господень знает не только тайны человеческие, но и глубины Божьи (1Кор.2:10); попытаться солгать перед Ним, как бы обмануть Его значит искусить Его, действительно ли он всеведущий. – Вот входят и пр.: юноши, погребавшие Ананию, возвращались в это время, и Петр пользуется сим случаем для изречения такой же казни над женой, какой подвергся муж, – и тебя вынесут, т.е. мертвую на погребение. – Имел ли в виду Петр своими словами поразить смертью Ананию (ст. 4), или это было, независимо от воли и намерений Петра, непосредственное действие Божие, из текста прямо не видно; но когда Анания поражен уже был смертью, то апостол, говоря Сапфире, мог уже быть уверен, что и с ней будет то же, с мужем, по одинаковости греха их, и произнести грозное – и тебя вынесут.

Испустила дух: не по естественному действию удара, но по особенному действию Божию, как и ее муж (см. прим. к ст. 5). «Обрати внимание и на то, что среди своих апостолы строги, а среди чужих удерживаются от наказаний; то и другое естественно. Последнее нужно было для того, чтобы не подумали, что они страхом наказания принуждают людей против их желания обращаться к истинной вере; первое – для того, чтобы обратившимся уже к вере и удостоившимся небесного учения и духовной благодати не позволили стать людьми презренными и святотатцами, особенно в начале, потому что это послужило бы поводом к поношению их проповеди» (Феофил.).

11. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших сие.

12. Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса;

и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом.

13. Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их.

14. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужей и жен;

15. Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях,

дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них.

16. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных

и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все.

Великий страх объял: вторичное указание на чувство страха, свидетельствующее о том, как сильно было это чувство от этого поразительного действия Божией кары. Страх объял теперь всю церковь, т.е. все общество христианское, и всех слышавших сие, т.е. вне церкви находившихся; до слуха кого только достигало это известие. Примечательно, что здесь в первый раз дееписатель называет общество христиан церковью (ὲκκλησία).

Событие с Ананией и Сапфирой было событием весьма важным для внутренней жизни церкви, так поразительно пресекший вход зла внутрь общества христианского, чистого и святого. Между тем внешний покой церкви, коим она наслаждалась со времени неудачного нападения синедриона на апостолов, скоро нарушился новым гонением на них со стороны властей иудейских. Окончив повествование о событиях внутренней жизни церкви и имея в виду повествовать о новом гонении на нее, дееписатель опять, как и прежде, делает несколько общих замечаний о состоянии в это время христианского общества и в особенности об апостолах и Петре. – Частные черты этого состояния следующие: во-первых, множество знамений и чудес, совершавшихся апостолами (ст. 12). Эти знамения и чудеса, вероятно по большей части исцеления больных, совершались апостолами в народе, т.е. среди неверующих, для привлечения народа к вере во Христа. Во-вторых – единодушное пребывание всех верующих в храме и именно в притворе Соломоновом. Все, т.е. верующие в Христа, в отличие от посторонних (ст. 13). Единодушно: см. прим. в Деян.1:14; Деян.2:1. Притвор Соломонов (см. прим. к Деян.3:11; Ин.10:23) – большая крытая галерея при главном входе в храм – был удобным и, как видно, любимым местом пребывания христиан, когда они собирались в храме. В-третьих: из посторонних никто не смел пристать к ним; чувство некоторого страха и высокого почтения народа к христианам производило то, что неверующие еще во Христа держались в некотором почтительном отдалении от верующих, не смея нарушать их единодушного благоговейного настроения. – В-четвертых: народ прославлял их, т.е. говорил о них с доброй стороны, с похвалой, видя и ценя их высокие религиозно-нравственные качества. В-пятых: число верующих во Христа увеличивалось более и более, как мужчин, так и женщин (ст. 14). В-шестых: особенно многочисленны были исцеления больных и именно ап. Петром. – Тень проходившего Петра осенила: дееписатель не говорит, чтобы тень Петра исцеляла больных, но конечно не выносили бы для сего больных на улицы, если бы тень Петра не исцеляла. Видно, что народ верил в целебную силу тени Петра, а верили, конечно, потому, что видели опыты исцеления от этой тени. Как одно прикосновение к одежде Христа, даже без Его ведома, сопровождалось иногда исцелением болезни прикоснувшихся (ср. Мф.9:20 и парал.): так одно осенение тени Петровой производило исцеление. «Велика вера приходящих, даже больше, чем была при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление на стогнах и от тени. Отчего же это происходило? Оттого, что Христос предвозвестил, сказав: (Ин.14:12): верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Злат., Феофил.). В-седьмых: слава об исцелениях, совершаемых Петром, распространилась по соседним с Иерусалимом городам, и многие оттуда приносили и приводили больных и бесноватых, которые все исцелялись. Это показывает, что общества христианские были уже и по окрестным городам. Впрочем, может быть еще и не веровавшие в Христа пользовались чудотворениями апостолов и тем приводились к вере, как было это и во время земной деятельности Господа. «Со всех сторон возрастало удивление к апостолам: и со стороны уверовавших, и со стороны исцеленных, и со стороны наказанных, и со стороны дерзновения их во время проповеди, и со стороны добродетельной и безукоризненной жизни» (Феофил.). – Нечистыми духами одержимых: см. прим. к Мф.4:24.

17. Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к

ереси саддукейской, исполнились зависти,

18. И наложили руки свои на апостолов, и заключили их в народную темницу.

Первосвященник же и пр. исполнились зависти: судя по предшествующему изображению внутреннего состояния христианского общества и отношения к нему народа, Церковь Христова процветала внутренне и прославлялась народом. Естественно, что убийцы Господа, из зависти между прочим к Его славе, исполнились завистью и к ученикам Его, так прославляемым от народа. – Первосвященник: на основании Деян.4:6 – под первосвященником многие разумеют здесь Анну или Анана, но основание нетвердо. Правящим первосвященником был тогда Каиафа, и если обозначение должности его стоит без указания имени, то и должно разуметь правящего должность первосвященническую, т.е. Каиафу, иначе Анна, как и выше, был бы назван. – И с ним все, принадлежащие к ереси саддукейской: собственно – и все с ним, сущая ересь саддукейская, – выражение, которое может и должно быть истолковано в том смысле, что сам первосвященник принадлежал к еретической секте саддукеев и служил ее представителем. Правда, нигде еще прямо не говорится об этом, но ничего нет удивительного, что в это время разложения еврейской национальности представитель ее принадлежал к еретической секте. Флавий (Antt. 20, 9. 1) прямо говорит, что один сын Анана или Анны (тестя Каиафы) принадлежал к секте саддукейской; значит фамилия первосвященническая заражена была этой ересью. Может быть Каиафа не открыто принадлежал к этой секте, а тайно разделял ее воззрения и убеждения; потому и не осталось в исторических записях прямого положительного свидетельства о сем, но дееписатель в рассматриваемом месте с достаточною ясностью дает разуметь это читателям своим (о саддукеях см. прим. к Мф.3:7). – Наложили руки: употребили насилие против апостолов, заключив их в народную темницу, как преступников. Это второе, более сильное (ср. Злат и Феофил.), гонение на апостолов возбуждено было исключительно саддукеями, тогда как при предшествующем преследовании апостолов почин принадлежал вместе с саддукеями священникам (Деян.4:1). Причина, по которой эта секта воздвигла сие гонение, кроме зависти, без сомнения была та же, по которой принимала она участие и в предшествовавшем гонении (см. прим. к Деян.4:2).

19. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведши их, сказал:

20. Идите и, став во храме, говорите народу все сии слова жизни.

Ангел Господень ночью отворил и пр.: чем сильнее становится преследование новоустраивающейся церкви в лице апостолов со стороны иудейского синедриона, тем явственнее Господь оказывает всесильную помощь свою гонимым, частью для вразумления и устрашения гонителей, вообще же для распространения и утверждения новоустраиваемой церкви. – Став во храме: где особенно собирался народ и где так многие могли услышать слово спасения. Повеление ангела указывает на то, чтобы апостолы смело, не боясь угроз и преследований, проповедовали слово истины открыто, а не где-нибудь тайно. – Все сии слова жизни: т.е. слова или проповедь, которая ведет к жизни во Христе, дарует верующим в нее жизнь вечную в царстве Христовом (ср. Ин. 6:68).

21. Они, выслушав, вошли утром в храм и учили. Между тем первосвященник

и которые с ним, пришедши, совали синедрион и всех старейшин из

сынов Израилевых, и послали в темницу, привести Апостолов.

22. Но служители, пришедши, не нашли их в темнице и, возвратившись, донесли,

23. Говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностию и

стражей стоящими пред дверьми; но, отворив, не нашли в ней никого.

Первосвященник, пришедши и пр.: пришедши, т.е. придя в палату заседаний синедриона. – Всех старейшин: выражение, встречающееся только здесь. Им обозначаются те старейшины народа, которые не принадлежали к членам синедриона в обычном его составе, но пользовались особенным уважением в народе и занимали, вероятно, почетные должности. Дело об апостолах показалось первосвященнику и саддукеям так важным, или они хотели повести его так решительно и настойчиво, что собрали не только синедрион в полном его составе, но для усиления его пригласили еще старейшин народных, чтобы определения синедриона имели особенную силу. – Послали в темницу: они не знали еще о чудесном освобождении апостолов ночью из темницы и не имели сведений, что они уже учат народ в храме, что указывает на собрание синедриона в очень раннее утро, – так не терпящим отлагательства казалось им это дело. – Темницу мы нашли запертою и пр.: из слов стражей члены синедриона должны были уразуметь, что случилось нечто необыкновенное, хотя стражи передали только то, чему сами были свидетелями, не вдаваясь ни в какие догадки или предположения.

24. Когда услышали слова сии первосвященник, начальник стражи

и прочие священники; недоумевали, что бы это значило.

25. Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых

вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ.

26. Тогда начальник стражи пошел со служителями, и привел их без принуждения,

потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями.

Первосвященник: собственно – священник (ἱερέυς): без сомнения этим словом, судя по контексту речи, называется первосвященник, но почему он здесь называется так (единственное место во всем Новом Завете) решить невозможно и догадки были бы бесполезны. – Начальник стражи: см. прим. к Деян.4:1. – Первосвященники: см. прим. к Мф.2:4. – Недоумевали, что бы это значило: точнее – что из этого выйдет; не о том собственно недоумевали они, почему апостолов нет в темнице, а о следствиях этого происшествия. Видя в ходе событий много необычайного, чудесного, они кажется и теперь поняли, что освобождение апостолов из темницы совершилось чудесным образом, но – как во всей истории последних лет – заботятся они не о самом факте, а о его последствиях, и теперь со страхом помышляют, что из всего этого выйдет.

Начальник стражи пошел: пошел именно он со служителями конечно потому, что в синедрионе получено было известие, что апостолы учат народ во храме (ст. 25). – Без принуждения: добровольно со стороны апостолов, не употребляя над ними насилия, как то было при заключении их в темницу. – Боялись народа, чтобы не побили их: вот причина, почему не употреблено было на сей раз насилие над апостолами. Может быть и при заключении апостолов в темницу они видели уже проявления народного волнения, и теперь опасались возбудить еще большее; может быть теперь явно заволновался народ и грозил в случае насилия над апостолами употребить насилие над притеснителями. Во всяком случае видно, что сочувствие народа к апостолам достигло высокой степени, так что полицейская стража боялась быть побитой от него камнями. Народ видел накануне насильственное заключение апостолов в темницу, видел, что теперь учат они в храме, видел, что их опять берут вчерашние враги и вероятно заключал о их чудесном освобождении из темницы, ибо если бы сами власти добровольно освободили их, то не брали бы их теперь опять на суд. Народ, таким образом, вероятно, додумался о чудесном их освобождении из темницы и мог на насилие над ними отвечать насилием, т.е. возмущением, тем более что апостолы своими многочисленными исцелениями больных были благодетелями этого народа, возбуждавшими сочувствие его к себе в высшей степени (ст. 13). О побиении камнями см. прим. к Деян.7:58.

27. Приведши же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря:

28. Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили

Иерусалим учением вашим; и хотите навести на нас кровь того человека.

Спросил первосвященник: в этом вопросе – формальное обвинение апостолов в неповиновении их определениям синедриона. Об освобождении их из темницы – ни слова, как будто его и не было, – верный знак, что они догадывались о чудесности этого события, даже вероятно были уверены в сем (хотя и не знали, как именно это случилось), но игнорировали его в своем ослеплении относительно всего дела христианского. – Не запретили ли мы вам«: указывается на предшествующее заседание синедриона (Деян.5:17; Деян.5:21); нарушение этого запрещения синедриона и ставится им теперь в вину и за него призываются они теперь к ответственности, так как непослушание определениям синедриона влекло за собой обыкновенно известного рода наказания. – О имени сем: презрительно не называет первосвященник имени сего (см. прим. к Ин.11:47). – Хотите навести на нас кровь человека того, т.е. хотите представить нас достойными кары Божией за пролитую кровь человека того, как невинно убитого. Смысл тот, что апостолы, обвиняя членов синедриона, а в лице их и весь народ, в убийстве Мессии своего, всю ответственность и вину в этом убиении возлагают на них (см. прим. к Мф.27:25), хотя они сами некогда кричали, что кровь Его на нас и на детях наших. В словах первосвященника как будто слышится голос упрекающей совести и сознание собственной действительной виновности, или, по крайней мере, тяжелое томительное чувство ложного положения представителей народных в отношении ко всему этому делу.

29. Петр же и апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу,

нежели человекам.

30. Бог отцов наших воскресил Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе.

31. Его возвысил Бог десницею своею в Начальника и Спасителя,

дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов.

32. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, которого Бог дал повинующимся Ему.

33. Слышав сие, они разрывались от гнева, и умышляли умертвить их.

Петр и апостолы: Петр от лица прочих апостолов, выражая их мысли. – Сказали: ответ тот же, что и в предшествующем заседании синедриона (Деян.4:19–20), только выражен сильнее, решительнее и положительнее; там Петр отдает на совесть своих судей, правду ли они говорят, здесь он изрекает это как непререкаемую истину, как бы о ней ни судили судьи его: Богу должно повиноваться более, чем людям. «Великое любомудрие в словах их, и – такое, что отсюда обнаруживается и вражда тех против Бога» (Злат.). Разъясняя эту истину, что Богу более должно повиноваться, нежели людям, кто бы они ни были, если требования их противоречат требованиям божественным, апостол далее кратко выражает истинное учение о лице Христовом, указывая на свое учение о сем, как на учение божественное. Выражает это апостол почти в тех же словах, как и в предыдущих речах своих. – Бог отцов наших и пр.: см. прим. к Деян.3:13 и дал. – Вы умертвили: греческое слово означает – убили собственными руками – сильное выражение с целью указать их виновность, в устранение выражения первосвященника, что они, апостолы, хотят навести на них, членов синедриона, кровь человека того (ст. 28). – Повесив на древе: опять усиленное выражение (вместо – на кресте), заимствованное из закона Моисеева, где с понятием повешения на древе соединяется понятие проклятия (ср. Гал.3:13); этим опять указывается виновность повесивших Мессию на древе. – Его возвысил Бог десницею своею: см. прим. к Деян.2:33. – В Начальника: см. прим. к Деян.3:15. И Спасителя: словом Начальник указывается на царское достоинство Иисуса Христа; словом Спаситель – на первосвященническое Его служение, которым Он совершил в крестной смерти своей искупление и спасение всего человечества. Воскресением и вознесением (возвысил) Господа Бог-Отец, совершил Его в Начальника и Спасителя. Он был таковым и в состоянии уничижения на земле как Сын Божий, но то было под покровом рабия зрака, по воскресении же и вознесении Он явился таковым во всей славе. – Дабы дать Израилю и пр.: см. прим. к Деян.3:19. – Свидетели Ему в сем (точнее – в словах сих, свидетели истинности всего о Нем сказанного) мы и Дух Святой: апостолы были свидетелями воскресения и вознесения Господа (см. прим. к Деян.3:15), т.е. возвышения Его десницей Божией в Начальника и Спасителя, Дух Святой, отличный от духа человеческого, но действующий в облагодатствованном духе человеческом, свидетельствует о том же бесчисленными действиями в верующих (ср. Рим.8:16). Свидетельство апостолов и свидетельство Св. Духа, по содержанию своему, совершенно одно и одинаково, и сопоставляются и разделяются они лишь в том же смысле, в каком сопоставлял и разделял их сам Господь (см. прим. к Ин.15:26–27). – Повинующимся Ему: не одним только апостолам, но и всем верующим, которые по вере приемлют дары Св. Духа.

Разрывались от гнева: твердое, могучее слово ап. Петра привело в ярость членов синедриона. Из речи Петровой они могли видеть непреклонную решимость апостолов продолжать проповедь о Мессии Иисусе распятом, несмотря ни на какие угрозы, и – они решились умертвить проповедников, довести их до того, чтобы они не могли проповедовать, если не хотят слушаться синедриона. Впрочем, это решение было еще не окончательно; они только умышляли сделать сие, т.е. разговаривали об этом между собой, советовались, рассуждали. Сами по себе они, конечно, не могли предать смерти апостолов без соизволения римского прокуратора (см. прим. к Мф.27:2); но доведшие до смерти Господа, конечно, не затруднились бы найти средства и предлог предать смерти и учеников Его и вынудить у римского прокуратора определение в этом смысле, как вынудили таковое относительно Господа. Но замысел их умертвить апостолов предотвращен был благоразумным советом Гамалиила.

34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель,

уважаемый всем народом, приказал вывесть апостолов на короткое время,

35. А им сказал: мужи Израильские! Подумайте сами с собою

о людях сих, что вам с ними делать.

36. Ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого,

и к нему пристало около четырех сот человек: но он убит,

и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли.

37. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин, и увлек за собою

довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.

Встав же и пр.: Гамалиил представляется здесь: 1) членом синедриона, 2) фарисеем, 3) законоучителем, 4) заслужившим уважение во всем народе. Это – известный и из Талмуда знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук знаменитейшего равви Гиллела. Он был учителем ап. Павла (Деян.22:3) и, как говорит древнейшее предание, сделался христианином и проповедником Евангелия. Православная Церковь считает его равноапостольным (Чет.-Мин. янв. 4 и авг. 2). – Подумайте и пр.: прежде чем решаться на жестокие меры против учеников Христовых, Гамалиил советует членам синедриона поболее подумать; дело представляет Гамалиил столь важным, что необдуманные крутые меры могут повредить только им самим.

Мысль Гамалиила та, что синедриону не нужно вмешиваться в дело христианства, а предоставить его естественному течению вещей в уверенности, что если оно дело не Божие, то разрушится само собой. Для доказательства Гамалиил указывает на два очень недавние события, когда двое фантастических обманщиков народа погибли без всякого вмешательства синедриона, а с ними погибло и все их дело. Таковы были именно некто Февда и Иуда Галилеянин. – Незадолго пред сим явился Февда и пр.: Флавий (Antt. 20, 5. 1) рассказывает, что при прокураторе Куспии Фаде (не ранее 44 г. по Р.Хр.) явился Февда, выдававший себя за пророка, увлек за собой многочисленных приверженцев, но все его скопище было рассеяно римским войском и сам он был убит. Но не об этом Февде здесь речь, хотя повествование Флавия близко подходит к указанию Гамалиила. Во-первых, Февда Флавия действовал как обольститель народа спустя несколько лет после речи Гамалиила; во-вторых, по речи Гамалиила, Иуда Галилеянин, явившийся после Февды, явился во время переписи народной, следовательно около времени Рождества Христова (ср. прим. к Лк.2:1). Значит Февда, о котором здесь повествуется, не тот, о котором повествует Флавий, а другой – не известный из истории, живший за несколько времени до Рождества Христова, о котором ничего не записано в летописях, но действия которого были известны в народе и происшествие с ним было может быть на памяти членов синедриона. – Выдавая себя за кого-то великого: Флавиев Февда выдавал себя за пророка; этот – за кого-то великого, может быть за Мессию. – Иуда Галилеянин и пр.: о нем сохранились сведения у Флавия, подтверждающие историческую действительность события, упоминаемого в речи Гамалиила. Флавий называет его Гавлонитянином (Antt. 18, 1. 1), так как он был родом из Гамалы в нижней Гавлонитиде (на восточном берегу Галилейского озера), называет и Галилеянином (Antt. 20, 5. 2, Bel. Jud. 2, 8. 1); вероятно, это прозвище он носил по какой-либо причине в народе. Он возмущал народ и увлек за собой довольно народа по случаю переписи, производившейся по повелению Августа в Иудее Сульпицием Квиринием (см. прим. к Лк.2:2 и хронологич. Таблицу в 3-й книге Толк. Евангелия). Видя в этой переписи окончательное порабощение иудеев римлянам, он убеждал народ не подчиняться этому указу кесаря о переписи, взывая: «одного Господа и Владыку имеем Бога». Он погиб: Флавий рассказывает о смерти только детей этого Иуды, Гамалиил же упоминает о погибели его самого, – два сказания, не противоречащие одно другому, но восполняющиеся одно другим. – Рассыпались: приверженцы этого Иуды известны были и после под именем Зилотов и принимали деятельное участие во время иудейской войны с римлянами при Веспасиане; но это не противоречит словам Гамалиила, что приверженцы Иуды рассыпались: он говорит о подавлении восстания при самом Иуде, когда его последователи были рассеяны и дело их разрушено.

38. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если

сие предприятие и сие дело от человеков, то оно разрушится:

39. А если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь,

чтоб вам не оказаться и богопротивниками.

Отстаньте от людей сих и пр.: и дело Февды и дело Иуды Галилеянина окончилось тогда без вмешательства синедриона, потому что, как видно из дальнейших слов Гамалиила, дело их не было, по его мнению, делом Божьим. На основании сих и подобных наблюдений над событиями Гамалиил высказывает общий исторический закон, что дело не от Бога разрушается само собой, а дела Божие не может разрушить никакая человеческая сила. – От человеков (ср. Мф.21:25): человеческого происхождения и характера, с человеческими только целями и стремлениями, на которое нет воли и благословения Божия. – Оно разрушится: погибнет само собой, так как человеческое только, греховное, носит начатки разрушения в самом себе. – Если от Бога: если Божия воля в сем предприятии, т.е. вообще в деле христианства, если Бог действует в сем деле, то вы не можете разрушить его, ибо против силы всемогущей – силы человеческие устоять не могут. «Как бы так сказал: погодите; если и эти явились сами по себе, то без всякого сомнения и они рассеются… Если это дело – человеческое, то нет нужды вам беспокоиться; а если Божие, то и при всех усилиях вы не в состоянии будете преодолеть их» (Злат.). Надобно, таким образом, по мнению Гамалиила, выждать время, что оно покажет, признаки ли силы божественной в этом деле, или только признаки силы человеческой. Кажется, с уверенностью можно сказать, что такой совет мог подать только человек, расположенный видеть в христианстве именно силу Божию. Ибо верное в общем это положение, в приложении к деятельности людей в их отношении к событиям, не может быть всегда безусловно верным, так как при безусловном приложении этого положения люди не должны были бы ратовать против развития в жизни злых начал, попускаемого иногда Богом, что противно законам совести и закону Божию. В устах же человека, расположенного видеть в христианстве силу Божию, это положение имеет полную свою силу, предполагая, что сила Божия здесь непременно выяснится в дальнейших событиях более наглядным и убедительным образом. В этом случае совесть Гамалиила теряет характер индифферентизма и легкомысленного отношения к событиям, для которого все равно – так ли, не так ли. Во всяком случае, благоприятное отношение к христианству в совете Гамалиила несомненно (ср. Злат. и Феофил.). Это видно и из усиленной дальнейшей угрозы Гамалиила членам синедриона, что они могут оказаться богопротивниками. – Греческое слово сильнее и означает – богоборцев, восстающих против Бога, воюющих против Него. Эта угроза и совет показывают, что Гамалиил если не был еще христианином, то был на твердом пути к христианству, что и подтверждается церковным преданием.

40. Они послушались его; и, призвав апостолов, били их и,

запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их.

41. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя

Господа Иисуса удостоились принять бесчестие.

42. И всякий день в храме и по домам не переставали

учить и благовествовать об Иисусе Христе.

Послушались его: речь Гамалиила, по внешней форме вполне беспристрастная, произвела на членов синедриона такое впечатление, что они согласились с ней, но не вполне; они били апостолов и снова, запретив им проповедовать о Христе, отпустили их. – Под влиянием речи Гамалиила они оставили замысел (ст. 33) умертвить проповедников, но как враждебно расположенные к ним и их делу, не расположенные видеть в деле их силу Божию, подобно Гамалиилу, они подвергли их за дело их наказанию. – Били: синедрион имел право налагать на виновных некоторые наказания (см. прим. к Ин.18:31–32), и теперь воспользовался этим правом в отношении к апостолам, наказав их бичеванием, вероятно, под предлогом неповиновения их определению синедриона (см. прим. к ст. 28). «Неопровержимой справедливости слов (Гамалиила) они не могли противиться, но несмотря на то, удовлетворили свою ярость; и, кроме того, опять надеялись таким образом устрашить апостолов» (Злат.).

Радуясь: это было первое поругание, которое апостолы претерпели за имя своего возлюбленного Господа и Учителя, и они с радостью приняли это бесчестье. – За имя: за исповедание имени Господа, т.е. за исповедание Его Мессией и для прославления имени Его. – Удостоились: они сочли это бесчестье милостью к ним их Господа и Учителя, благодеянием Его к ним. Несмотря на побои и запрещение, апостолы всякий день, т.е. непрерывно, всегда, в храме и по домам, всюду, и частно, и публично, продолжали проповедовать Евангелие.

1. В сии дни, когда умножились ученики, произошел у Эллинистов

ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы

были в ежедневном раздаянии потребностей.

В сии дни, когда и пр.: не вполне определенное хронологическое данное, которое однако же указывает на неотдаленность по времени обозначаемого им события от ближайшего предшествующего. После новой победы церкви над внешними врагами (гл. 5), неустанной деятельностью апостолов в проповедовании Евангелия (Деян.5:42) число учеников, великое и в предшествующее время, умножалось более и более. Но в это время обнаружилось внутреннее нестроение в недрах самого общества и довольно важное, так как указывало на внутреннее разделение и несогласие членов общества: произошел ропот – взаимное неудовольствие, явно во вне обнаружившееся между эллинистами и евреями, т.е. между христианами из эллинистов и евреев. Эллинистами назывались иудеи, жившие в разных странах языческого мира и говорившие на очень распространенном тогда греческом языке. Так как иудеи расселены были и расселялись по преимуществу в странах греко-(эллино)-римского мира, то название эллинистов перенесено было и на тех иудеев, которые жили и в странах не населенных греками. Кажется, под это общее название подходили иногда и прозелиты, т.е. принявшие иудейскую веру язычники (ср. ст. 5). Эллинисты иногда переселялись из языческих стран на жительство в Палестину и Иерусалим, или путешествовали на праздники в Иерусалим и там оставались на более или менее продолжительное время (см. прим. к Деян.2:5 и д.), или по торговым и другим делам приезжали и жили там. Из них иные, может быть и многие, вступали в общество христианское. Под именем же евреев разумеются здесь христиане из иудеев палестинских, жившие в своей родной земле и говорившие еврейским языком. Между этими двумя составными частями первохристианского иерусалимского общества и произошло взаимное неудовольствие, именно: эллинисты роптали на евреев за то, что их вдовицы пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Из общей денежной кассы, бывшей в распоряжении апостолов, каждый нуждающийся получал то, что ему было нужно (Деян.4:34–35; Деян.2:45) для ежедневного содержания, и, главным образом, для пропитания (ст. 2, – пещись о столах). – Ничего нет невероятного, что в разных частях города, в местах общественных собраний христиан, устраивались общие трапезы (Деян.2:46), кроме того, что каждому нуждающемуся давалось потребное. При этом-то и показалось эллинистам, что вдовы их пренебрегаются. Пренебрежение это зависело, конечно, не от самих апостолов, но от подчиненных им непосредственных распорядителей раздачей милостыни. Откуда происходило это пренебрежение, не довольно ясно. Св. Златоуст полагает, что «это происходило не от недоброжелательства, но, вероятно, от невнимательности по причине многолюдства… ибо в таком случае не может не быть затруднения». Можно также предполагать, что это пренебрежение эллинских вдовиц проистекало из высокомерия евреев: живя в своей родной земле, близ храма, имея возможность строже исполнять закон Моисеев с его строгими требованиями чистоты и праведности, не имея особенных случаев заражаться нечистыми языческими нравами, палестинские евреи с некоторым высокомерием относились к собратьям, жившим среди язычников и волей-неволей поддававшимся более или менее влиянию языческой среды. Этого различия двух составных частей общества не мог, как видно, совсем сгладить даже высокий дух христианства в первом обществе иерусалимском, и оно обнаружилось теперь в пренебрежении эллинских вдовиц со стороны распоряжавшихся раздачей потребного, вероятно, из евреев. Что именно вдовы испытывали на себе это пренебрежение, объясняется тем, что некому было, за неимением главы семейства, позаботиться о них и в случае защитить их; но тем больнее было эллинистам видеть, что именно беззащитные вдовы их в пренебрежении.

2. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали:

не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах.

3. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных,

исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на сию службу.

4. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.

Тогда двенадцать сказали и пр.: это взаимное неудовольствие грозило значительной опасностью обществу, может быть более важной, чем внешние преследования, как вообще внутренние нестроения опаснее внешних притеснений. Но эти опасности премудро были предупреждены апостолами в самом начале, и вкрадывавшееся в святое общество зло вырвано было с корнем. – Созвав множество учеников: т.е. вообще, по возможности, все христианское иерусалимское общество, а не представителей только его или выборных. Всему обществу предложили апостолы устранить это нестроение, а не своей только властью прекращают его (ср. Злат. и Феофил): – Не хорошо: собственно – не угодно, не нравится. – Оставив слово Божие: т.е. проповедование слова Божия, что собственно и составляет их главную обязанность. – Пещись о столах: заботиться о продовольствии пищей бедных и вдов. У них (апостолов) есть более важное дело – довольствовать духовной пищей верующих и проповедью евангельской привлекать неверующих к вере; довольствование же бедных пищей телесной они могут предоставить другим безо всякого ущерба для дела: поставить для себя особых избранных лиц, вручив им эту должность, как совершенно впрочем особую, самостоятельную, отдельную от других должностей. – Выберите и пр.: апостолы предоставляют всему обществу верующих избрать из среды своей людей и поставить их на эту службу. – Семь человек: семь – священное число. – Исполненных Духа Святого: ибо и для сего служения нужны особые дары Духа Св., так как служение бедным не есть исключительное служение их телесным потребностям, а и духовным их нуждам. – Мудрости: в обыкновенном смысле слова, – устроить все дело умно, употреблять для достижения цели лучшие средства и пр., чисто практически житейская добродетель. – Служении слова: евангельской проповеди, в противоположность попечению о столах.

5. И одобрено было сие предложение всем собранием; и избрали Стефана, мужа

исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа и Прохора и Никанора и

Тимона и Пармена и Николая Антиохийца, обращенного из язычников.

6. Их поставили пред апостолами; и сии, помолясь, возложили на них руки.

Одобрено было всем собранием: предложение апостолов примирило начавшееся было разделение и неудовольствие, и зло преграждено было, таким образом, в самом источнике. – Стефана: о коем ниже речь. – Исполненного веры: вера здесь принимается в смысле особенного дара Св. Духа – веры чудодейственной (1Кор.12:9), которой он совершал великие чудеса и знамения (ст. 8). Из остальных избранных более других известен Филипп благовестник, о котором далее повествует дееписатель (гл. 8). О прочих в писаниях апостольских не упоминается, но в церковном предании нечто сохранилось. Прохор был сначала спутником ап. Петра, потом спутником и писцом Иоанна Богослова, епископом Никомидии (в Вифинии) и скончался мученически в Антиохии. Никанор убит иудеями в день убиения архидиакона Стефана. Тимона предание называет епископом Вострским (в Аравии); скончался мученически. Пармен скончался перед глазами апостолов и погребен ими (Чет.-Мин. июл. 28). Николая, прозелита, антиохийца, который, как видно, жил в Иерусалиме. Избрание прозелита в число семи диаконов показывает мудрость избиравших: ибо он, без сомнения, принадлежал к эллинистам, вдовицы которых пренебрегались, что и возбуждало ропот. Но он, кажется, не удержался на высоте своего служения и имя его не вписано во святых. – Их поставили пред апостолами: для действительного поставления их в должность. Не само избравшее общество поставляет их, а предоставляет то апостолам, ибо только они имеют право учреждать и утверждать новое должностное служение в церкви, а не общество. – Помолясь: о том, конечно, чтобы благодать Божия, немощное врачующая и недостающее восполняющая, проручествовала избранных на их особенное служение церкви Божией. – Возложили на них руки: способ и вместе внешний символический знак излияния на возлагаемого через возлагающих особенных даров Св. Духа, потребных на служение в церкви, с чем вместе совершается утверждение избранного в должности. Возложение рук в этом смысле было известно еще со времен Моисея (Чис.27:18). Возложение рук апостолов на избранных диаконов последовало за молитвой, а потому не есть только простое символическое действие, сопровождающее молитву; это было действие просвещения избранных. «Заметь, как писатель не говорит ничего лишнего; он не объясняет – каким образом, но просто говорит, что они рукоположены были с молитвою, ибо так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого, если рукоположение совершено как должно» (Злат., ср. Феофил).

7. И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме;

и из священников очень многие покорились вере.

И слово Божие росло и пр.: общее замечание о положении христианского общества после избрания и посвящения семи диаконов. Избранные оправдали доверие общества и умиротворили его, ибо после о разногласиях в этом отношении не упоминается. Апостолы, по поставлении диаконов, не обременяемые заботами о разногласиях в обществе, пребывая постоянно в молитве и служении слова, действовали так сильно, что слово Божие как семя в плодородной почве росло все более и более в народе и число учеников весьма умножалось. – Сила апостольской проповеди была так велика, что и из священников очень многие покорились вере, т.е. уверовали в Господа Иисуса, как Мессию. Выражение – покорились вере – указывает, что они как бы насильно приведены были к вере в Христа, сила речи апостольской победила их упорство в их предубеждениях относительно Иисуса из Назарета. Дееписатель замечает это обращение священников к вере, как характеристическую черту именно этого времени деятельности апостолов; прежде мы действительно не видим примеров обращения их, а, напротив, видим их в числе прямых гонителей апостолов (Деян.4:1). Это была одна из решительных нравственных побед христианства над иудейством, что самые члены древней иерархии увидели наконец падение ее и припали к стопам Единого, распятого на кресте, Первосвященника, исповедуя веру свою в Него, как Мессию.

8. А Стефан, исполненный веры и силы, совершал

великие чудеса и знамения в народе.

Апостольская деятельность и мученическая кончина архидиакона и первомученика Стефана имели такое важное значение в жизни первохристианской церкви, что дееписатель повествует о них с большей подробностью, чем о других событиях того времени. Эта деятельность и смерть были исходным пунктом развития многих дальнейших событий апостольской истории и имели, кажется, особенное влияние на Савла, будущего великого апостола язычников, и дееписатель, спутник (в путешествиях) ап. Павла, довольно выразительно дает после видеть связь деятельности дальнейшей Савла со смертью Стефана (Деян.7:58; Деян.8:1; Деян.8:3; Деян.9:1 и д.). Сначала дееписатель кратко характеризует деятельность Стефана. – Исполненный веры (см. прим. к ст. 5): собственно – благодати (χάριτος), т.е. Св. Духа (ср. Деян.4:33), или вообще даров Св. Духа, – выражение, указывающее на обилие и многообразие этих духовных даров, действовавших в Стефане. – И силы: чудодейственной силы, как видно из дальнейшего указания на совершаемые им знамения и чудеса в народе. Примечательно это указание на чудотворения Стефана. Доселе знамения и чудеса совершались только апостолами; с сего же времени дар чудес сообщается Духом Св. и другим верующим для блага более и более распространяющейся в мире церкви Христовой. – Совершал великие чудеса и знамения в народе: служа, по новой своей должности, особенно неимущим, вдовицам, немощным, Стефан мог иметь особенно много случаев оказывать благодеяния народу чудесным врачеванием болезней и недугов, а равно духовным утешением, ободрением, подкреплением, помощью, молитвой и т.п., так что имя Стефана пользовалось, как по всему видно, особенным уважением и любовью народа.

9. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев

и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор с Стефаном;

10. Но не могли противостоять мудрости Духу, которым он говорил.

Некоторые вступили в спор: эта могущественная и плодотворная деятельность Стефана в пользу христианства в народе возбудила ревность и зависть к нему неверующих иудеев и именно из эллинистов, бывших, может быть, знакомыми и ранее со Стефаном, который, по всей вероятности, и сам был также из эллинистов, как показывает его греческое имя и речь (гл. 7), в коей ветхозаветные места приводятся по греческому переводу Семидесяти Толковников, и как свидетельствует церковное предание, по коему он был родственником Савла, бывшего родом из Тарса Киликийского (Чет.-Мин. декабрь 27). Эти неверующие эллинисты восстали (ἀνέστησαν) и завели споры (греческое выражение говорит не об однократном только споре, а предполагает споры) со Стефаном с целью, как видно из дальнейшего, погубить его клеветой, когда не в состоянии были оспорить его и тем ослабить или прекратить его влияние на народ. Восстали против Стефана и завели с ним споры некоторые из так называемой синагоги либертинцев и киринейцев и из Киликии и Асии. – Синагог было в то время в Иерусалиме, по исчислениям раввинов, около 500. Между ними были и упоминаемые здесь пять синагог – либертинцев, киринейцев, александрийцев, киликийцев и асийцев. Либертинцы – это были иудеи, переселенные римлянами (особенно при Помпее, лет за 60 до Р. Хр.), как военнопленные в Рим и потом освобожденные, и как свободные возвратившиеся в свое отечество. (Многие из них, впрочем, добровольно остались в Риме). Эти возвратившиеся и происшедшее от них поколение и образовали в Иерусалиме особую синагогу, которая и называлась, по названию этих отпущенников (libertini), синагогой либертинцев. Киринейцы и александрийцы – это были переселившиеся в Иерусалим или временно пребывавшие в нем иудеи из Кирены и Александрии. В Кирене (город в Ливии, на западе от Египта) четвертая часть жителей состояла из иудеев (Флавий Antt. 14, 7. 2. 16, 6. 1), а равно и в Александрии (в нижнем Египте) из пяти частей города две населены были иудеями (Флавий Antt. 14, 7. 2. 14, 10. 1. 19, 5. 2). В том и другом городе они жили издавна, или переселяемые как военнопленные, или переселяясь сами добровольно. В Александрии был центр еврейско-греческой учености, и, вероятно, синагога александрийцев в Иерусалиме носила на себе отпечаток этой эллинско-еврейской учености. – Таковы же по происхождению были и две другие упоминаемые здесь синагоги киликийцев и асийцев. Киликия и Асия – две малоазийские области, в коих также много жило иудеев, и переселенцы или временно пребывавшие в Иерусалим из них имели здесь также свои особые синагоги. К синагоге киликийцев вероятно принадлежал и Савл, родом из Тарса, главного киликийского города. Таким образом, пять синагог эллинских враждебно восстали против Стефана в лице некоторых членов своих и завели с ними споры. – Но не могли противостоять: были побеждены Стефаном в споре. Мудрость не означает здесь иудейско-эллинской учености, но означает истинную христианскую мудрость, как особенное дарование Св. Духа (1Кор.12:8).

11. Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали,

как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога.

12. И возбудили народ и старейшин и книжников и,

нападши, схватили его и повели в синедрион.

Тогда, т.е. когда убедились в своем бессилии поразить Стефана в споре, спорщики подучили некоторых (конечно, из своих же единомышленников, враждебно расположенных к Стефану) взвести на него клевету в богохульстве. Цель этого подущения была, во-первых, возбудить народ против Стефана, а вместе с ним и против христиан вообще, и, во-вторых, – предать Стефана суду синедриона, что и было достигнуто. Примечательно здесь то, во-первых, что им удалось возбудить народ, который доселе так был расположен к апостолам и христианам и был постоянно на их стороне против преследований их синедрионом (ср. Деян.5:13; Деян.5:26), и, во-вторых, – то, что так поспешно собрался синедрион на суд над Стефаном. Не были ли зачинщиками этой вражды к Стефану и христианам хитрые враги Христа, заправлявшие делами синедриона? Опасаясь снова явно и открыто преследовать апостолов (Деян.5:26) и убежденные, по-видимому, на время мудрым советом Гамалиила (Деян.5:40), не хотели ли они, снова распаляемые завистью и ненавистью к христианам, повести дело хитрее, возбудив народное негодование, направить его не против апостолов лично, а против одного из новопоставленных диаконов, с тем, чтобы при разгаре народного негодования обратить его потом на целое общество христианское с апостолами во главе? Дело принимало в этом случае тот желательный для врагов христианства оборот, что против христиан употреблялось не официальное преследование судебной власти, а недовольство – возмущение народное, почин гонения представлялся принадлежащим не заведомым врагам Христа и апостолов, а народу, народному неудовольствию. Как они могли возбудить против Стефана расположенный к христианам народ – указывает дееписатель: они взвели обвинение на Стефана в богохульстве, – самом тяжком преступлении по закону Моисееву. Народ, как и при судебном обвинении самого Господа, легкомысленно дал веру этой клевете и хитро доведен был до возмущения против мнимого богохульника и тех, к среде которых он принадлежал. – Нападши: может быть, когда он, исполняя свои обязанности, шел по улице к бедным. – Схватили и повели в синедрион: который, как видно, быстро собрался в чрезвычайное заседание.

13. И представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек

не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон.

14. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит

место сие, и переменит обычаи, которые передал нам Моисей.

Представили ложных свидетелей: ложных потому, что они приписывали Стефану не то, что он говорил действительно. Как при осуждении Господа Иисуса Христа лжесвидетели перетолковали одно изречение Его о разрушении храма (Мф.26:61; ср. Ин.2:19), чтобы представить Его богохульником, так и теперь ложные свидетели вероятно перетолковали какое-либо (неизвестное впрочем) изречение Стефана, в котором он, вероятно, выражал преобразующее действие христианства в его отношении к ветхозаветной теократии. Это было, вероятно, при спорах его с эллинистами и бывало, кажется, неоднократно (не перестает). «Он, быть может, беседовал очень откровенно и говорил о прекращении закона, или вероятнее – не говорил, а намекал, потому что если бы он говорил ясно, то эти некоторые не имели бы нужды в лжесвидетелях» (Феофил). – Святое место сие: святое по преимуществу место есть храм иерусалимский. – И на закон, т.е. Моисеев, на котором держалась вся ветхозаветная теократия. – Как он говорил: дальнейшие слова – не собственные слова Стефана, но вложенные лжесвидетелями в уста его, или перетолкованные ими по-своему слова его. – Назорей (в подлиннике с прибавкой: сей): презрительное в устах лжесвидетелей наименование Господа (ср. Деян.7:40 Деян.19:26; Лк.15:30) – Иисус, этот Назорей, разрушит место сие, т.е. храм: обвинение – то же, которое взводили на самого Господа (Мф.26:61), как уголовное преступление. – Переменить обычаи и пр.: обычаи, основывающиеся на богодарованном законе Моисеевом, следовательно, переменить или изменить или отменить сам закон, саму основу теократии, – явное, по мнению лжесвидетелей и всех иудеев, богохульство!

15. И все, сидящие в синедрионе, смотря на него,

видели лицо его, как лицо Ангела.

Смотря на него: естественно, что взоры всех присутствовавших в синедрионе обращены были на этого обвиняемого в столь тяжком преступлении христианина. Но в лице его они не только не видели страха, или уныния, или враждебного выражения, возбуждаемого клеветой, но видели лицо его, как лицо Ангела. – Выражение указывает не на естественное только мужественное спокойствие Стефана или торжествующее одушевление, но на необычайную сверхъестественную светлость его лица, выражавшую нечто ангелоподобное. Если и прежде Стефан исполнен был Духа Св. и благодати (ст. 8), то в эту решительную и торжественную минуту он, без сомнения, удостоился особенного озарения от Духа Св., от которого преобразился даже внешний вид его, став ангелоподобным. Если даже при естественном особенном воодушевлении в особенно великие минуты жизни изменяется, просветляется, одухотворяется внешний вид человека, то преимущественно это должно быть при особенном наитии Духа Св. на человека, и потому нет ничего неестественного в том, что сами враги Стефана в эту минуту поражены были (почему и замечает о сем дееписатель) ангелоподобной светлостью лица его (ср. Злат. и Феофил).

1. Тогда сказал первосвященник: так ли это?

2. Но он сказал: мужи, братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу

нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран,

3. И сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из

дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе.

Тогда, как присутствовавшие в синедрионе, вероятно не без удивления, видя ангелоподобную светлость в лице Стефана, молчали, первосвященник – председатель собрания, прерывая это молчание, требует от обвиняемого ответа на то, в чем его обвиняют. – Так ли это: говорил ли ты то, о чем говорят свидетели (Деян.6:11; Деян.6:13–14), признаешь ли справедливость того, в чем тебя обвиняют, или нет?

Но он сказал: вместо прямого ответа на вопрос первосвященника, Стефан произнес перед синедрионом длинную речь, в которой сделал краткий обзор истории еврейского народа от Авраама до Соломона и в заключение сказал несколько изобличительных слов против неправедных судей Стефана. Как относится эта речь к защите Стефана от обвинений, возведенных на него? Стефана обвиняли в произнесении хульных слов на Моисея и на Бога и в том, что, по его словам, Иисус Назорей разрушит храм и отменит закон. Что же Стефан? Цель речи его должна состоять в том, чтобы показать несостоятельность возведенных на него обвинений и выяснить истинные причины, по которым он подвергается преследованию. Он и достигает сего прежде всего исторически, а потом прямым изобличением своих врагов, причем историческое изложение должно было достигнуть и другой посредствующей цели – из любви к своей отечественной истории заставить слушателей спокойнее слушать слова защищающегося. Сущность речи составляют собственно ст. 51–53, и содержание, и ход мысли речи можно выразить так: не как хульник Бога, закона и храма предстою я здесь обвиняемый и преследуемый, но как жертва вашего противления Богу и Его Мессии, противления, которое, по свидетельству всей истории, вы наследовали от отцов ваших и оказываете теперь. Не моя вина, что меня здесь судят, но ваша. Я верую в истинного Бога и чту святой закон Его, но вы всегда противились Богу и закон Его и в этой превратности ваших отношений к ним, причина, что вы теперь судите меня как богохульника и оскорбителя закона и святого места сего. Чтобы яснее представить это перед глазами судей своих, Стефан прежде всего заставляет говорить за себя историю и притом со всем спокойствием и обстоятельностью. Он начинает с избрания родоначальника евреев Авраама и переходит к праотцам их, и уже здесь показывает их противление Богу в истории праведного Иосифа, который, однако же, оказался спасителем целого рода. Особенно долго остановился он, сообразно с целью своею – оправдаться против обвинения в хуле на Моисея, – на истории этого законодателя евреев, указывая в истории его часто повторявшиеся выражения противления народа ему (ст. 27 д. 39 д.), хотя он был посредником между Богом и народом для освобождения последнего. От скинии завета Стефан переходит к устроению желанного Давидом и совершенного Соломоном храма. Но затем, подтвердив свое воззрение на храм изречением пророка, вдруг прерывает историю и переходит к прямому и смелому нападению и изобличению своих неправедных судей, указывая им их тягчайший грех против Мессии и Бога (ст. 51 и д.). Члены синедриона раздражены были этим изобличением до высшей степени; после же того, как Стефан сказал им о своем видении прославленного Господа, побили его камнями. – Вся эта величественная речь, произнесенная в присутствии синедриона, вероятно, воспроизведена была каким-либо тайным приверженцем христианства (вроде Никодима, Иосифа Аримафейского или Гамалиила), известна была в первохристианских обществах и таким образом дошла до сведения дееписателя, записавшего ее в своей книге. – В отношении к изложению истории речь эта имеет некоторые особенности, удобно объясняющиеся из обстоятельств ее произнесения. Мужи братия и отцы: почтительное обращение к присутствующим; первое – ко всем присутствующим, второе – в частности к членам синедриона и старейшинам. – Послушайте: предварение и просьба о не краткой речи. – Бог славы явился: Бог, которому подобает, свойственна слава. Слово слава в сопоставлении со словом явился (ὥφθη) указывает на внешнее явление Бога славы, как лучезарную светлость в которой Иегова-Бог открывался (ср. ст. 55; Исх.24:16; Ис.6:3; Пс.23:7). Таким величественным началом своей речи Стефан прямо давал видеть, как несправедливо обвинение его, будто он богохульник (Деян.6:11), выражая свое благоговение перед Богом, коему подобает всякая слава. Сим же он наносил первый тяжкий удар суетным представлениям иудеев о значении внешнего храма для прославления Бога. «Если он – Бог славы, то очевидно не имеет нужды в прославлении от нас, или посредством храма, ибо Он сам есть источник славы. Посему не думайте прославлять его таким образом» (Злат.). – В Месопотамии (ср. прим. к Деян.2:9), прежде переселения его в Харран, и сказал и пр.: Гаран, по-гречески – Харран, по-римски – Курры, был древнейший город в Месопотамии, на древней караванной дороге. По-видимому, это сказание Стефана противоречит сказанию книги Бытия. Дальнейшие слова Божьи, какие приводит Стефан, как сказанные при этом явлении (ст. 3), были сказаны, по повествованию Моисееву (Быт.12:1), Аврааму при явлении ему Бога в Харране, а не прежде переселения его в Харран, как говорит Стефан. По сказанию книги Бытия, Фарра, отец Авраама, со всем семейством, в числе которого был и Авраам, вышел из Ура, города халдейского, в землю ханаанскую и дойдя до Харрана, здесь остановился и умер (Быт.11:28–32), и здесь Аврааму было откровение, при котором были сказаны слова, передаваемые Стефаном и Моисеем, а не в Уре, в земле халдейской (ст. 4), как говорит Стефан, который таким образом, по-видимому, переставляет события, относя явление к более раннему времени. Дело объясняется тем, что, по свидетельству Филона (de Abraham) и Флавия (Antt. 1, 7. 1), иудеи тогдашнего времени, в особенности александрийские, веровали на основании предания, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а в Уре халдейском (о чем Моисей прямо не говорит), что вследствие этого явления отец Авраама Фарра со всем семейством отправился из Ура в Ханаан, но на дороге, в Харран, умер, и что по смерти Фарры Бог снова явился Аврааму и повторил повеление о продолжении путешествия. Это предание, что Бог явился Аврааму еще в Уре халдейском, имеет подтверждение себя, а может быть и основание, и в самом повествовании Моисея. После уже этого явления в Харран Бог говорил Аврааму при одном из последующих явлений: Я Иегова, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию в наследие (Быт.15:7), из чего следует, что Авраам еще в Уре получил от Бога повеление оставить эту страну и идти в Ханаан. Это же подтверждается и местом из книги Неемии, где приводится молитва Ездры и в ней следующее: Ты Иегова Бог, Ты избрал Авраама, и вывел его из страны халдейской (Неем.9:7). Таким образом, Стефан, относя явление Иеговы Аврааму по-видимому не к тому времени, к которому относит его Моисей, следует в этом случае преданию иудеев, имеющему подтверждение и в повествовании Моисея и в книге Неемии, или, может быть, даже основывающемуся на них. – Выйди из земли твоей и пр.: Стефан приводит слова Божьи, сказанные Аврааму при явлении в Харране, как сказанные в Уре, без сомнения потому, что смысл повеления Божия был тот же и тогда и теперь, а между тем, слов Божьих, сказанных в Уре, Моисей не передает. И так, «не было еще ни храма, ни жертвоприношений, но Авраам сподобился божественного видения... Замечай, как он (Стефан) отводит их мысль от чувственного, начав с местности, так как и речь была о месте» (Злат., Феофил.).

4. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти

отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете.

5. И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее

во владение ему и потомству его по нем, когда еще был он бездетен.

6. И сказал ему Бог, что потомки его будут переселенцами в чужой земле,

и будут в порабощении и притеснении лет четыреста.

7. Но Я, сказал Бог, произведу суд над тем народом, у которого они будут в

порабощении и после того они выйдут и будут служить Мне на сем месте.

Вышел из земли Халдейской: именно из города Ура, населенного халдеями, который был также в Месопотамии, только севернее Харрана. – Оттуда, т.е. из Харрана, по смерти отца его (т.е. отца Авраама – Фарры) переселил и пр.: по-видимому, и здесь Стефан разногласит с указаниями книги Бытия, именно – в хронологическом отношении. По указанию книги Бытия, Фарра жил до рождения Авраама, Нахора и Аррана 70 лет, а всех дней жизни его было 205 лет (Быт.11:26; Быт.11:32). Аврааму же, когда он вышел из Харрана, где умер Фарра, было 75 лет (Быт.12:4); следовательно, Авраам должен был выйти из Харрана, когда Фарра еще был жив и жил после того лет 60. Но это опять только кажущееся разногласие. Дело в том, что Авраам был не первородный сын Фарры, как кажется, а третий: первый Арран, второй Нахор, за которым была Милка, дочь Аррана, и третий Авраам, назван же Авраам первым по причине своего превосходства перед братьями. Посему слова Моисея (Быт.11:26) должно перефразировать так: Фарра жил 70 лет до рождения Аррана. Сколько лет спустя после сего родился Авраам, Моисей не упоминает; слова же Стефана, что Авраам пошел из Харрана после смерти Фарры, дают указание, что Авраам родился на 130 году жизни Фарры, что весьма вероятно. Мнение, что Авраам оставил Харран после смерти Фарры, подтверждается и у Филона (de Abrah.), и, конечно, сыновний долг заставлял Авраама не уходить оттуда, не отдав последнего долга старцу отцу своему, остановившемуся на пути в Ханаан в Харране, вероятно, по причине болезни (ср. Злат.). Таким образом, и в этом пункте Стефан основывается на предании, которому не противоречат указания книги Бытия, правильно понимаемые. – В которой вы ныне живете: в Палестине, называемой землей ханаанской, в которую пошел из Ура халдейского Фарра с Авраамом и семейством.

Не дал ему в ней наследства: т.е. наследственной поземельной собственности, которой бы он владел как хозяин и мог передать в наследство своему потомству. С этим указанием не стоит в противоречии сказание книги Бытия, что Авраам купил себе в собственность у Ефрона Хеттеянина поле и пещеру (Быт.23): именно это обстоятельство, что Авраам должен был купить поле и пещеру у туземцев (для погребения Сарры) показывает, что Бог не дал ему собственности земельной в этой стране, иначе ему не для чего было покупать. Притом здесь речь идет еще только о первом времени пребывания Авраама в этой стране до времени его обрезания (ст. 8), когда у Авраама там действительно не было земли своей ни на стопу ноги. – Обещал: это раскрывается далее в ст. 6 и 7. – Ему и потомству его: ему в лице его потомства. – Когда еще был бездетен: указание, что как дарование наследственной собственности потомству, так и дарование самого потомства Аврааму зависит всецело и единственно от свободной воли Божией и есть собственно дар Божий. Сим же выражением – обещал и пр., «Стефан указывает на то, что обетование дано было прежде места, прежде обрезания, прежде жертвы, прежде храма» (Злат.). – И сказал ему Бог и пр.: это было при заключении завета Бога с Авраамом, когда Он обещал потомкам его дать землю сию в наследие (Быт.15:13–14; Быт.15:18). – В чужой земле: т.е. в Египте. – Лет четыреста: собственно рабство евреев в Египте, по точному указанию Моисея, продолжалось 430 лет, но в указанном обетовании Божьем, которое почти буквально повторяет Стефан (по переводу LXX), указано круглое число. – Произведу суд над тем народом: суд в смысле карающего и наказывающего божественного действия, именно за притеснение и порабощение потомков Авраамовых. По божественному определению, сии последние должны быть переселенцами в чужой земле – у египтян, но египтяне должны понести наказание за притеснение их, как виновные в сем лично. Этот суд над египтянами произведен был Богом через так называемые казни египетские, после которых народ еврейский вышел из Египта. – Будут служить Мне на сем месте: слова, заимствованные Стефаном из откровения Божия Моисею на горе Хорив (Исх.3:12) и вложенные в уста Бога при откровении Его Аврааму. В кратком обзоре истории народа Стефан мог, без сомнения, позволить себе не упомянуть что эти слова сказаны Моисею, и руководствуясь ассоциацией идей, привести эти слова, при упоминании о суде над египтянами, бывшем при Моисее, и об исходе народа под водительством Моисея, по Божьему откровению сему последнему. Возводить на Стефана упрек в неточности при сем может только буквалист, более дорожащий буквой, чем смыслом божественных откровений, не умеющий открывать за мертвой буквой духа животворящего.

8. И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака, и обрезанного в осьмый

день; а Исаак (родил) Иакова, Иаков же двенадцать патриархов.

9. Патриархи, по зависти, продали Иосифа в Египет; но Бог был с ним,

10. И избавил его от всех скорбей его, и даровал мудрость ему и благоволение

царя Египетского Фараона, который и поставил его начальником

над Египтом и над всем домом своим.

11. И пришел голод и великая скорбь на всю землю Египетскую и

Ханаанскую, и отцы наши не находили пропитания.

12. Иаков же, услышав, что есть хлеб в Египте,

послал туда отцов наших в первый раз.

13. А когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим,

и известен стал Фараону род Иосифов.

14. Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова

и все родство свое, душ семьдесят пять.

И дал ему завет обрезания: при посредстве обрезания заключенный завет. Так называется завет Бога с Авраамом потому, что обрезание Авраама и потомства его было не только внешним знаком (знамением) этого завета, но и существенной его частью (Быт.17:10–11). Выражение – дал ему завет – вместо «заключил с ним завет» выбрано, кажется, не без особенного намерения, но с целью указать, что заключение завета есть свободное действие Бога, даже Его дар Аврааму и потомству его, что Бог в своих откровениях и отношениях к человеку не связывается сим последним и даруется только то, что Ему угодно и если Ему угодно. – По сем собственно – и так, и таким образом, т.е. стоя уже в таких отношениях к Богу, в отношениях заключенного Богом с ним завета, Авраам родил Исаака и пр.: см. прим. к Мф.1:2.

Патриархи: так называются дети Иакова, как родоначальники двенадцати колен израилевых. – По зависти продали и пр.: Иосиф возбудил зависть братьев своих рассказами о бывших ему сновидениях, предвещавших ему превосходство его перед братьями и будущее величие его (Быт.37). Не без особенного, конечно, намерения Стефан указывает на эту черту зависти, но с целью указать на подобное же злобное настроение судей своих против Господа Иисуса, так что в поруганном братьями Иосифе, равно как и далее в Моисее, он указывает исторические прообразы Христа Спасителя, как избавителей своего народа от бед и напастей (ср. Злат.). – В Египет: откуда бы до отца его не мог дойти слух о нем. Они сделали все возможное, чтобы удалить Иосифа из семьи навсегда и его, так сказать, уничтожить, но оставленного всеми Бог не оставил его и сделал его спасителем от голода всей его фамилии. Дальнейшее сказание Стефана об Иосифе все точно основывается на сказаниях книги Бытия. – Мудрость: явленную Иосифом особенно в толкованиях снов, бывших виночерпию и хлебодару Фараона и самому царю Фараону (Быт.40; Быт.41). – Семьдесят пять душ: Стефан следует в этом счете переводу LXX, который считает именно 75, тогда как в подлинном еврейском тексте считается только 70, каковому счету следует и Флавий (Annt. 2, 7. 4. 6, 5. 6). Число 70 по еврейскому тексту вышло так, что к 66 душам, происшедшим из чресл его, по Быт.46:26, причисляются еще в ст. 27 Иосиф, два его сына и сам Иаков. Перевод же LXX, вероятно, причисляет к ним еще внуков и правнуков Иосифа, упоминаемых в Быт.46:20 – числом 5 – и потому считает не 70, а 75, исчисляя таким образом не только переселившихся в Египет членов семейства Иаковлева, но и тех из членов его, которые пребывали в Египте, т.е. всю фамилию Иакова, за исключением женского пола.

15. Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши;

16. И перенесены были в Сихем и положены во гробе, который

купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова.

17. А по мере, как приближалось время исполниться обетованию,

о котором клялся Бог Аврааму, народ возрастал и умножался в Египте,

18. До тех пор, как восстал иной царь, который не знал Иосифа.

19. Сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших,

принуждая бросать детей своих, чтобы не оставались в живых.

И отцы наши: т.е. сыновья Иакова, выше названные патриархами, как родоначальники 12 колен израилевых. – И перенесены были в Сихем и положены во гробе и пр.: речь идет собственно только об отцах или 12 сыновьях Иакова, а не о самом Иакове, так как Иаков погребен был Иосифом и братьями его близ Хеврона в пещере, которую Авраам вместе с полем купил там для погребения Сарры (Быт.50:13; ср. гл. 23). Из книги Иисуса Навина известно, что кости только Иосифа вынесены были из Египта евреями при выходе их оттуда и схоронены в Сихеме (Нав.24:32), но древнее иудейское предание, распространенное и в апостольские времена, гласило, что кости и братьев Иосифа также погребены были в Сихеме вместе с Иосифом (у Лихтфуда и Ветштейна), и Стефан рассматриваемыми словами подтверждает истинность этого предания. – Во гробе, который купил Авраам: участок поля, где погребен был Иосиф (и братья его), купил собственно Иаков (Быт.33:19; Нав.24:32); но покупку внука Стефан относит к деду, как родоначальнику всего еврейского народа, что исторически, конечно, не точно, но может быть допущено в кратком перечне событий одного рода.

Исполниться обетованию: указанному Стефаном выше (ст. 6) о том, что потомки Авраама, после времени пришельствия их в земле чужой, выйдут оттуда и освободятся от притеснения (Быт.15:13–14). Восстал иной царь: царь из новой династии. – Не знал Иосифа: не в том смысле, что не любил Иосифа или не признавал его заслуг, а в том, что не знал ничего об Иосифе. Прошло около четырех столетий со смерти Иосифа, царь был из другой династии, не туземной, как кажется, и не мудрено, что при тогдашних средствах исторического знания он не имел вовсе сведений об Иосифе и его заслугах для Египта. – Принуждая бросать детей своих: выражением сим характеризуется крайняя степень притеснения евреев со стороны Фараона, выразившаяся особенно в повелении его умерщвлять всех детей еврейских мужского пола и бросать их в Нил (Исх.1:16–22). Оборот речи избран, вероятно, применительно к дальнейшему сказанию о том, как брошен был Моисей (ст. 21).

20. В сие время родился Моисей, и был прекрасен пред Богом.

Три месяца он был питаем в доме отца своего;

21. А когда был брошен, взяла его дочь Фараонова, и воспитала его у себя как сына.

22. И научен был Моисей всей мудрости Египетской и был силен в словах и делах.

Был прекрасен пред Богом: в книге Исхода (Исх.3:2) сказано просто – прекрасен, Стефан прибавляет – пред Богом. Естественная красота младенца в такой степени выражала совершенство Божия творения, что считаемый матерью прекрасным, он прекрасен был и перед Богом по преимуществу перед другими людьми. Сказания, сохраненные Филоном (vita Mos.) и Флавием (Antt. 11, 9. 7), еще сильнее, чем Библия, выражаются о красоте младенца Моисея. – Научен был всей мудрости Египетской: ни в Пятикнижии Моисеевом, ни в других книгах Ветхого Завета нет упоминания о сем, но то было древнейшее предание, записанное Филоном (vita Mos.), и нет ничего невероятного, что будучи вместо сына царской дочери, Моисей-еврей получил самое высшее, доступное тогда для египтян, и многостороннее образование. Египетское образование состояло тогда, главным образом, в изучении естественных наук (с магией), астрономии, медицины и математики; представителями его были, главным образом, жрецы. Внешняя мудрость Моисея в руках Божьих должна была сделаться одним из орудий в деле великого служения его истине Божией. – Выражение – силен в словах и делах живо напоминает подобное выражение эммаусских путников о Христе (Лк.24:19). – Силен в словах: выражение не противоречит тому, что сам Моисей говорит о себе, что он человек не речистый, тяжело говорит и косноязычен (Исх.4:10); последнее относится к недостаткам собственно выговора (вероятно, он был заика), но это не препятствовало его речи быть сильной той внутренней силой, которая выражает сильный дух человека. Таким образом, выражение – силен в словах – относится не ко внешнему красноречию Моисея, а к духовной силе его слова, которой он обладал в высшей степени. Флавий (Antt. 3, 1. 4) говорит, что Моисей при беседах с народом обладал могучей убедительностью. Под делами, в которых был силен Моисей, разумеются не чудеса собственно, о каковых ничего не известно из Библии за этот период его деятельности, но вообще дела могучие, необыкновенные и непосильные для обыкновенных людей. Всем выражением обозначается могучая сила духа Моисеева, выражавшаяся и в его речах и в деятельности.

23. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце

посетить братьев своих, сынов израилевых.

24. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и

отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина.

25. Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его

дает им спасение; но они не поняли.

26. На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и

склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга?

27. Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав:

кто тебя поставил начальником и судьею над нами?

28. Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина?

29. От сих слов Моисей убежал, и сделался пришельцем

в земле Мадиамской, где родились от него два сына.

Когда исполнилось ему сорок лет: в книге Исхода точно не означен возраст Моисея в это время, а сказано просто – спустя много времени, когда он вырос (Исх.2:11). Указание Стефана основывается на предположении, что 120-летняя жизнь Моисея (о чем упоминается во Втор.34:7) разделяется на три периода, по 40 лет каждый: первые 40 лет он жил при дворе Фараоновом, вторая – в стране Мадиамской (ср. Исх.7:7), последние сорок лет предводил евреями в пустыне (ср. Исх.16:35; Чис.14:33 д. Чис.33:38) до прихода их к земле обетованной (у Лихтфуда). Сему преданию, отчасти основывающемуся и на сказаниях Пятикнижия, следует Стефан и здесь и далее – ст. 30 и 36. – Поразив Египтянина: «не по исступлению и не по гневу убил он, но по ревности о Боге» (Феофил.). – Он думал, поймут и пр.: замечание самого Стефана о смысле и значении поражения Моисеем египтянина, на которое в тексте сказания о сем Пятикнижия нет указания, даже намека. Стефан представляет этот факт предзнаменованием избавления всего народа еврейского от рабства египетского, которое будет совершено Богом через Моисея; народ так и должен был понять этот факт, но он не понял его (ср. Феофил.). Это непонимание Стефан приписывает, кажется, не неспособности народа понять его, но более недостатку веры народа в Бога (что Бог спасет) и надежды на освобождение.

Свободно и несколько своеобразно, наглядно Стефан передает факт, рассказанный самим Моисеем в книге Исхода (Исх.2:13–14). – Явился: выражение избрано такое, коим обозначаются нередко явления Бога и высших сил; оно означает здесь внезапное явление перед дравшимися Моисея, как вестника Божия, как особенного на сей раз посланника Божия с особым уполномочением. – Склонял их и пр.: в подлинном повествовании короче, но в сущности – одно и тоже; у Стефана нагляднее представляется дело. – Оттолкнул его: частность, упоминаемая только Стефаном, выражающая грубый поступок обижающего еврея в отношении к будущему освободителю народа от ига египетского.

От сих слов: или из-за страха сих слов. В повествовании книги Исхода говорится полнее, что Моисей только испугался сих слов, подумав, что должно быть распространился слух об убийстве им египтянина, а потом, когда узнал, что Фараон ищет казнить его смертью как убийцу, то он убежал в землю Мадиамскую (Исх.2:14–15). – Страна Мадиамская – не определенная точно границами страна в каменистой Аравии, от северной части Аравийского залива. О пребывании там Моисея см. Исх.2:15 и дал.

30. По исполнении сорока лет, явился ему в пустыне горы Синая

Ангел Господень в пламени горящего тернового куста.

31. Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил рассмотреть,

был к нему глас Господень:

32. Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова.

Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть.

33. И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих;

ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.

34. Я вижу притеснение народа моего в Египте, и слышу стенание его,

и низшел избавить его: и так пойди, Я пошлю тебя в Египет.

По исполнении сорока лет: см. прим. к ст. 23. Событие, которое здесь изображается, описано Моисеем в Исх.3. Стефан изображает его кратко, с некоторыми особенностями. – В пустыне горы Синая: в пустыне, в которой находится гора Синай. В книге Исхода местом события называется гора Хорив, а не Синай, но это различие не важное. В указанной пустыне из каменистой и гористой почвы возвышаются над другими – в северной стороне гора Синай (самая высокая из всех окружающих ее), в южной – гора Хорив, обе – как высшие вершины одного горного хребта. Кажется, Хорив было общим названием всей этой группы гор, Синай же – название одной возвышенности этой группы. В истории законодательства и вообще в Ветхом Завете при упоминании о месте законодательства называются то Хорив, то Синай, в Новом же Завете и у Флавия обыкновенно называется Синай. – Ангел Господень: ангел Иеговы. Так как сей ангел далее называет себя Богом и говорит во имя Божие, равно как и в других местах, то по справедливости видят в этом ангеле – Ангела великого совета (Ис.9:6), Слово Божие, второе лицо достопоклоняемой Троицы, по исполнении временем воплотившееся в лице Господа Иисуса Христа, а до воплощения являвшееся при особенно важных событиях в образе Ангела и руководившее к познанию Его, как Бога истинного от Бога истинного (Злат. и Феофил.). – В пламени горящего (но не сгорающего, Исх.3:2) тернового куста: огонь, горевший в терновом кусте, но не сжигавший его, был очевидно не естественный, но сверхъестественный огонь; куст горящий, но не сгорающий, был символ жестоко угнетаемого, но от угнетения не уничтожающегося народа еврейского в Египте. – Моисей дивился видению и здесь, как и далее, Стефан не буквально следует сказанию о сем Моисееву, но воспроизводит оное несколько своеобразно и ради наглядности присовокупляет некоторые особенные черты. Так, он указывает на удивление Моисея, о чем в сказании не упоминается прямо, но что представляется совершенно естественным в положении Моисея: он удивляется видению, прежде чем приближается рассмотреть подробнее предмет видения. – Был к нему глас и пр.: по повествованию книги Исхода (Исх.3:4–6), самому откровению Бога Моисею, как Бога отцов, предшествует повеление снять обувь с ног, по Стефану – следует за ним, – различие очевидно не в существе дела; сущность откровения одна и та же по обоим сказаниям. – Я Бог отцов твоих и пр.: откровение имени Божия для дальнейшего уполномочения Моисея на совершение великого дела, чтобы Моисей был уверен, что посылает его тот же Бог, который так явственно руководил праотцов еврейского народа. – Сними обувь и пр.: сандалии (см. прим. к Мф.3:11). На востоке в храмы и другие священные места входили (и входят) с босыми ногами в знак глубокого уничижения перед Богом и чистоты, чтобы пыли и нечистоты на обуви не вносить в место священное. Раввины говорят, что и священники во святилище храма Иерусалимского совершали свое служение с босыми ногами (у Ветштейна). «Храма нет, и однако это место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом» (Злат., ср. Феофил.). – Я вижу: собственно – я видя видел (как переведено у LXX – Исх.3:7) – усиленное человекообразное выражение, означающее продолжительное и сочувственное зрение Богом страданий народа своего в Египте, хотя по премудрым планам мироправления он не мог быть ранее освобожден от этого угнетения (ср. Быт.15:16). – Нисшел: с неба, где престол Божий (Ис.66:1; Мф.5:34; Быт.11:7; Быт.18:21). – Пошлю в Египет: для выведения оттуда страждущего народа (Исх.2:10). «Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями и наказаниями и чудесами, а они остались теми же» (Злат.).

35. Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником

и судьею? Сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте,

послал начальником и избавителем.

36. Сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской, и в Чермном море,

и в пустыне в продолжении сорока лет.

37. Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: Пророка воздвигнет

вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте.

38. Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе

Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам,

Сего Моисея и пр.: лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея (Деян.6:11); Стефан, очертив кратко историю его до призвания Божия, начинает сильными чертами изображать все величие Моисея как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, несмотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают постоянно повторяющиеся выражения: сего Моисея, сей Моисей, это тот Моисей, это тот (ст. 35–38). Которого они отвергли: именно отвергли как начальника и судью, не признали его таковым, тогда как он в силу последующего божественного избрания был таковым. Этот факт, что один из дравшихся евреев грубо оттолкнул Моисея с укорительными словами, Стефан обобщает и относит к целому народу в том смысле, что слова одного были выражением неблагонадежного и жестоковыйного направления духа целого народа. Сего отвергнутого народом Бог послал начальником и избавителем: очевидно усиление речи. Евреи отвергли его как начальника и судию, Бог послал его как начальника и не только судью, но избавителя. Это усиление речи имеет основание свое в том, что Стефан представляет здесь Моисея прообразом Мессии, искупителя человечества, и в противлении народа Моисею видит образ противление народа Иисусу Мессии. Как тогда народ отверг Моисея, так и теперь народ отверг Христа; но как того Бог послал начальником и избавителем народа, так и сего соделал Начальником и Избавителем человечества. Внешнее избавление Моисеем народа от рабства египетского было образом духовного освобождения Христом всего человечества от греха (ср. Лк.1:68; Лк.2:38; Евр.9:12; Тит.2:14), и Моисей есть, таким образом, первообраз Христа. – Чрез Ангела: буквально – рукой Ангела, т.е. силой Ангела, укрепляющего, охраняющего, помоществующего, силой Сына Божия (ср. прим. к ст. 30).

Силой сего Ангела всемогущего, сей вывел и пр.: краткое изображение всего великого дела Моисея, как избавителя народа, причем Моисей представляется в особенности чудотворцем, совершившим знамения и чудеса, чем характеризуется особенно сам исход евреев из Египта и переход через море. Черту чудотворца Моисея выставляет здесь Стефан особенно может быть потому, что эта черта особенно свидетельствовала о вере Стефана в Моисея, как особенного посланника Божия, вопреки клевете на него лжесвидетелей.

Это тот и пр.: этой чертой Стефан исповедует веру свою в Моисея как пророка и именно как величайшего из пророков, подобного Мессии (как меня). О пророческом значении этого изречения см. прим. Деян.3:22–23. В этом пророчестве сам Бог указывает в Моисее прообраз Мессии, и это одно дает уже понятие о всем величии его лица, особенно в сопоставлении с предыдущими и последующими чертами.

Который был в собрании и пр.: изображается посредническая деятельность Моисея при законодательстве синайском, именно: как посредника между Богом и народом при Синае, так как устрашенный народ сам просил его быть таким посредником. Моисей представляется здесь в собрании, среди собрания народа, приготовленного особым образом (Исх.19), в пустыне, у подошвы горы Синая, для принятия закона Божия, обращающимся с одной стороны с Ангелом, и принимающим от него слова жизни, с другой стороны – с отцами, т.е. всем тогдашним народом еврейским, которому он и передает те живые слова, следовательно, представляется стоящим как бы посреди между Богом и народом, принимающим слова Первого и передающим их второму, получающим закон от Бога и передающим его народу. – С Ангелом: изречение закона Моисею в книге Исхода приписывается самому Иегове, Стефан же вместе с Семидесятью Толковниками, чему следует и Флавий (Antt. 15, 5. 3), приписывает его Ангелу, т.е. что Бог изрек и даровал Моисею закон на Синае при посредстве ангела или ангелов (см. прим. к ст. 53). Так и у св. апостола Павла (Гал.3:19; Евр.2:2). Или же Ангелом называет здесь Стефан самого Бога, как выше при призвании Моисея Он называется Ангелом (ст. 30 и прим.). – Живые слова: т.е. изречения или вообще законоположения, которые не мертвы и, следовательно, не недейственны, но живые, жизненные, в которых, как в самооткровении живого Бога, заключается действующая живая сила, как в отношении к влиянию их на нравственное устроение жизни, так и в отношении к исполнению в частности обетований и угроз, в них содержащихся (ср. 1Пет.1:23; Евр.4:12; Втор.32:47). И ап. Павел говорит, что закон сам по себе духовен, свят, праведен, дарован для жизни (Рим.7:10; Рим.7:12); если же он приводит ко греху, к смерти, к проклятию: то это происходит от злоупотребления законом, до которого доводит грех человека (Рим.7:13; 1Кор.15:56). Ложные свидетели утверждали, что Стефан не перестает говорить хульные слова на закон (Деян.6:13), Стефан же сими словами восхваляет закон и исповедует себя чтителем его, как откровения Божия, как слов живых и жизненных.

39. Которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его,

и обратились сердцами своими к Египту,

40. Сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с

Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось.

41. И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу,

и веселились перед делом рук своих.

Не хотели быть послушны и пр.: несмотря на то, что Моисей так возвеличен был Богом, народ тогдашний еврейский не захотел вполне подчиниться его водительству (быть послушным), а напротив отринул (оттолкнул – то же слово, что и в ст. 27) его, что выразилось особенно в факте слияния тельца. – Обратились сердцами своими к Египту: по контексту речи (ст. 40) это обращение было обращение к египетскому идолопоклонству, выразившееся в слиянии тельца, по подражанию египетскому быку, обожаемому египтянами. Впрочем, может быть разумеется здесь и такое обращение к Египту, о каком упоминается в книге Чисел (Чис.11:5 и д.), именно – как соединенное с недовольством на Моисея и на странствование по пустыне воспоминание о привольной материальной жизни в Египте (несмотря на угнетение), чувственное влечение к египетским мясам, доходившее после до странного желания возвратиться в Египет (Чис.14). Впрочем, здесь, равно как и в повествовании Моисея о сем событии (Исх.32), прямого желания евреев возвратиться в Египет не выражается, а только чувственные плотские склонности к египетским чувственным удовольствиям. – Сказав Аарону и пр.: изображается кратко событие, описанное в 32 гл. кн. Исхода. – Сделай нам богов: так по переводу LXX, с подлинника можно переводить бога, т.е. изображение Бога, на том основании, что по требованию народа Аарон сделал им одного тельца. – Который бы предшествовал нам: т.е. в дальнейшем путешествии в землю обетованную, а не при возвращении в Египет, о каковом возвращении при этом случае в повествовании Моисеевом нет даже и намека. – С Моисеем (в греческом – с Моисеем этим – презрительное в отношении к Моисею выражение; ср. прим. к Деян.6:14) не знаем, что случилось: вот причина требования народного. Моисея нет более, думает народ, нет предводителя, который вывел из Египта и доселе вел, надобно сделать изображение Бога и нести его при дальнейшем путешествии, чтобы через него сам Бог предводительствовал народом. Очевидно, народ хочет сделать изображение Бога Иеговы, что подтверждается и повествованием Моисея, по которому народ об изображении тельца говорил, что это Бог, который вывел его из Египта (Исх.32:4–8). Но в этом выразилось непокорство народа Моисею и Богу, ибо еще недавно народу дана была прямая заповедь – не делать кумира и никакого изображения, не делать богов серебряных или богов золотых (Исх.20:4; Исх.20:23), и притом народ знал, что Моисея Бог воззвал к себе на гору. В сем факте обнаружилось, таким образом, что народ не хотел быть послушным Моисею и отринул его (ст. 39). – И сделали тельца, или быка, т.е. изображение быка. В выборе этого изображения несомненно видно влияние египетского богопочтения, так как быка под именем Аписа обоготворяли в Египте. В подобии этого Аписа (или может быть Мневиса Илиопольского) евреи и полагали изобразить Иегову Бога своего. – Принесли жертву идолу: Стефан называет это изображение идолом (хотя, по мнению народа, это было изображение Иеговы) потому, что Бог не может быть изображаем под образом никакой неразумной твари, и, следовательно, в сущности это не было изображение Иеговы, а бездушный идол (ср. Пс.105:19). Потому далее и говорится, что народ веселился перед делом рук своих, а не перед Богом Иеговой, изведшим их из Египта, и в этом веселье указывается грех народа против Бога своего, это было греховное веселье народа перед идолом.

42. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано

в книге пророков: дом Израилев! Приносили ли вы Мне заколения

и жертвы в продолжении сорока лет в пустыне?

43. Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана,

изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им;

и Я переселю вас далее Вавилона.

Бог же отвратился от них: образное выражение божественного гнева и негодования на израильтян за их непослушание Моисею и отпадение от Бога истинного ради самодельного идола. – И оставил их служить: собственно – предал их; это не попущение только Божие (Злат. и Феофил.), но наказание Божие израильтян за почтение ими идола-тельца, наказание, состоящее в том, что за грех идолопоклонства Бог предал их вящему идолопоклонству, по идее наказания греха через вящий грех (ср. Рим.1:24); в этом выразилась правда Божия, наказывающая грех грехом. – Служить – воздавать божеское почтение и поклонение, обоготворять – воинству небесному: под этим выражением разумеются светила небесные, – солнце, луна и звезды (Быт.2:1). Поклонение светилам небесным было очень распространенной в древности формой идолопоклонства (сабеизм, астролатрия), особенно в Египте, Халдее, Финикии. В доказательство действительности идолопоклонства евреев в продолжение странствования их по пустыне, Стефан ссылается на изречение о сем пророка Амоса (Ам.5:25–27). – В книге пророков: так называется собрание пророческих книг 12 меньших пророков, которое издревле было известно как одна книга. В указанном месте книги пр. Амоса, заключающейся в этом собрании, Бог, укоряя иудеев за идолопоклонство, указывает на то (в форме вопроса), что евреи даже во время странствования их в пустыне по выходе из Египта не приносили Ему жертв, т.е. не служили Ему, а служили другим богам. По-видимому, это пророческое от лица Божия изречение, приводимое Стефаном, не согласно с показаниями Пятикнижия, где говорится о жертвах, приносимых Богу евреями в пустыне (Исх.24:4 и д. Чис.7, Чис.9:1 и д. и др.); но у пророка, очевидно, речь безусловная вместо относительной, как нередко употребляется такая форма речи, при сильных обличениях, в ораторских оборотах речи. Бог так гневается на народ свой за его отступничество и жестоковыйность во время странствования в пустыне и за его склонность к идолопоклонству, что как бы вовсе не приемлет жертв, приносимых Ему, не приемлет их за жертвы, как бы их вовсе и не было, хотя таковые и были. Склонность евреев к идолопоклонству в очах Бога Иеговы как бы совсем отнимала силу у тех жертв, которые приносились Ему. Эта ничтожность в очах Божьих служения Ему евреев в пустыне наглядно представляется через указание на служение их в то время Молоху и Ремфану. – Молох – сирский и ханаанский идол, под образом которого служили, вероятно, Ваалу или Белу, под именем коего обоготворяли солнце, как плодотворное начало жизни на земле (об идоле Молоха см. прим. к Мф.5:22). – Ремфа« или Рефан – коптское название обоготворяющейся древними планеты Сатурна; обоготворяли эту планету древние арабы, финикияне и египтяне, как символ времени (греч. Кронос). – Упрекая евреев в идолопоклонстве, Бог через пророка говорит, что они в пустыне приняли (собственно поднимали, чтобы носить перед собой из лагеря в лагерь) скинию Молохову: это была, вероятно, переносная богослужебная палатка, посвященная Молоху, в которой, конечно, находилось и изображение этого мнимого божества, и которая переносилась из стана в стан, как и скиния свидения или скиния истинного Бога Иеговы. – Звезду или изображение звезды мнимого бога вашего Ремфана: планету Сатурн, как видно, обоготворяли под образом не идола, а звезды, соответственно внешнему виду планеты. – Изображения, которые и пр.: т.н. изображения звезды и скинии; к последней приложимо это название постольку, поскольку можно предполагать, что в ней находился идол Молоха. В Пятикнижии Моисея нет упоминания о служении евреев в пустыне Молоху и Ремфану в том виде, как изображает его пр. Амос, а потому можно думать, что пророк от лица Божия говорит так, соответственно с древнейшим преданием, сохранявшимся в народе еврейском, и это один из примеров, что даже пророки пользовались древними преданиями. Впрочем, в книге Левит есть запрещение служить Молоху (Лев.18:21; Лев.20:2), что указывает на существование служения этому мнимому божеству. Все это пророческое изречение приведено почти вполне точно по переводу Семидесяти, не вполне, впрочем, согласному с подлинным текстом в названии указанных божеств (вместо Молоха, в подлиннике – царя вашего, вместо Ремфана – Кийюн) и вообще в строении речи; но это несогласие – не в существе дела и зависело кажется от того, что LXX не буквально перевели это место, а пояснили не совсем вразумительный подлинный текст его. – Переселю вас далее Вавилона: в подлиннике и в переводе LXX у Амоса, жившего до плена вавилонского, сказано – далее Дамаска, куда евреям времен Амоса угрожает Бог быть переселенными за свое нечестие и склонность к идолопоклонству. Стефан заменяет слово Дамаск словом Вавилон, без сомнения, потому, что плен вавилонский был известней слушателям его, чем плен сирский, и Божия угроза за идолопоклонство представлялась, таким образом, сильнее и внушительнее, не изменяя своей сущности.

44. Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел

Говоривший Моисею сделать ее по образу, им виденному.

45. Отцы наши с Иисусом, взяв оную, внесли во владения народов,

изгнанных Богом от лица отцов наших. Так было до дней Давида.

46. Сей обрел благодать пред Богом и молил, чтобы найти жилище Богу Иакова.

47. Соломон же построил Ему дом.

Скиния свидетельства была и пр.: своим исповеданием величия Моисея Стефан оправдался в возводимом на него обвинении, будто он говорил хульные слова на Моисея (Деян.6:11; Деян.6:14), указав при сем, что, напротив, отцы их (судей его) были непокорны Моисею и самому Богу, и заключил сие словом пророческим. Теперь начинает он оправдывать себя против другого обвинения его, будто он не переставал говорить хульные слова на святое место сие, т.е. на храм иерусалимский (Деян.6:13–14 и прим.), и заключает эту часть оправдания также словом пророческим (ст. 49–50). Внешняя связь речи такова: отцы ваши, т.е. народ еврейский времен Моисея, носили скинию Молохову, т.е. совершали идолослужение Молоху несмотря даже на то и в то время, когда у них была скиния свидетельства, устроенная по образу, какой Бог показал Моисею на горе. – Скиния свидетельства: скиния, в которой Бог по преимуществу свидетельствует о Себе, как об истинном Боге, или открывает Себя как Бога, или что тоже – скиния откровения Божия (ср. Чис.7:89 и парал. Исх.25:8; Исх.25:22). – По образу, им виденному (Исх.25:9; Исх.25:40. Описание скинии см. Исх.25–Исх.27): этой чертой Стефан указывает на святость этой скинии в противоположность идолопоклоннической скинии Молоховой. Скиния свидетельства хотя была устроена руками человеческими, дело человеческое, но, с другой стороны, устроена по непосредственному повелению Божию и по божественному идеальному первообразу. Эта скиния была у евреев не только в пустыне, но и в земле обетованной оставалась у них святилищем Божьим даже до времен Давида и Соломона. – Отцы наши: по связи речи разумеется другое поколение отцов, именно современники не Моисея, но преемника его Иисуса Навина, с которым евреи вошли в землю обетованную и заняли ее. – Взяв оную (скинию): собственно – приняв оную, т.е. в наследие от отцов, как священный предмет почтения. – Внесли во владения народов языческих, т.е. когда евреи покорили себе языческих обитателей земли ханаанской и вступили во владение этой землей. – Изгнанных Богом: не собственной силой народа, но Богом. Под изгнанием (ср. Исх.34:24; Втор.11:23) разумеется вообще покорение этой земли, причем жители ее частью истреблены, частью выселились в другие страны, частью порабощены. – Так было, т.е. скиния, как место селения Божия, оставалась среди народа до Давида (включительно). – Молил (Давид), чтобы найти жилище Богу Иакова: эта молитва Давида о построении жилища – постоянного храма, в противоположность подвижной скинии, содержится в 130 псалме (Пс.130:2–5), который, несомненно, имеет в виду Стефан, судя по сходству его выражений со словами псалма. Выражение – Богу Иакова употреблено Стефаном, конечно, потому, что оно употреблено в упомянутой молитве псалма Давида. Но Бог через пророка Нафана открыл Давиду, что не он построит Ему храм, а сын его Соломон (2Цар.7:4 и дал.), и Соломон, действительно, построил Ему дом, т.е. храм иерусалимский, так называемый первый, в отличие от второго, выстроенного на месте того разрушенного, после плена вавилонского и еще после возобновленного Иродом I-м.

48. Но Всевышний не в рукотворных храмах живет, как говорит пророк:

49. Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете

Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего?

50. Нем Моя ли рука сотворила сие?

Но Всевышний не в рукотворных храмах живет: хотя Соломон, по изволению Божию, и построил вместо переносной скинии постоянный храм Богу, но этот храм отнюдь не есть вполне соответственное и исключительное жилище Бога, к которому бы Он был привязан своим присутствием и откровением. Выражение не означает, что в рукотворных храмах, как в храме Соломоновом, Бог не обитает, а значит только, что Он не ограничивается каким-либо храмом или храмами, как видно из приведенных далее слов пророческих. С особенной силой сопоставлены здесь противоположные выражения – Всевышний и рукотворные (в подлиннике слова храм нет): Всевышний, соответственно выражению – Бог славы (ст. 2), означает бесконечное величие и славу Божию; рукотворные выражает противоположность сделанного человеком величию Творца. Творец не может быть ограничен и как бы связан делом рук человеческих. – Как говорит пророк: величайший из пророков Исайя (Ис.66:1–2), на словах которого и опирает Стефан мысль свою, имеющую столь важное значение в его речи перед представителями храмового иудейского богослужения. Изречение пророка приведено почти буквально по переводу LXX. Мысль изречения пророческого такова: небо и земля, вся вселенная исполнена Моим присутствием, составляет жилище Мое и покой Мой; потому никакой созданный человеком храм, как бы ни был он великолепен, не может быть исключительным местом присутствия и откровения Моего. Если Я сам Творец всего сущего, то Я не нуждаюсь в человеческой помощи, чтобы устроить место покоя Моего; весь мир есть место покоя Моего. Этим пророческим изречением Стефан разбивает заблуждение отживающего и умирающего иудейства, будто храм иерусалимский есть необходимое и единственное место истинного богопочтения, и, таким образом, обосновывает истинность того великого переворота, какой должно произвести христианство относительно места богопочтения. Это – тоже, что Христос некогда сказал самарянке: поверь Мне, что наступит время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, – когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин.4:21; Ин.4:23). Лжесвидетели обвиняли Стефана, будто он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие (храм) и переменит обычаи, заповеданные Моисеем относительно храмового богослужения (Деян.6:14). Стефан словом пророческим указывает, в каком смысле и на каком основании он говорил о сем, и тем защищает себя от сего обвинения, указывая хотя не прямо, что этому храмовому культовому иудейскому богослужению может и должен быть положен конец; на пророческом слове опирает он божественное право на такое изменение положения дел с основанием царства Мессии.

51. Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами!

Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы.

52. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие

Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы;

53. Вы, которые приняли закон при служении Ангелов, и не сохранили.

Собственно защитительная речь Стефана против обвинений, возведенных на него перед синедрионом, и веденная им исторически, кончена, и Стефан вдруг изменяет тон защищающегося на тон обвиняющего своих неправедных судей, тон спокойного обозрения истории – на тон грозного и беспощадного изобличения современного иудейства в лице его представителей: членов синедриона, теперешних судей его. Доселе он изображал древние поколения отцов, теперь обращается к современному поколению народа; доселе изображал древние откровения Божьи, теперь обращается к откровению Божию в лице Господа Иисуса Христа, за исповедание которого он предстоит теперь перед неправедным судилищем. Переход к новой речи быстр и стремителен; с одушевлением и величием пророка он представляет на вид представителей народа грех их против Христа и нечестие, и из уст его исходит как пламя попаляющее, когда он указывает, что тот же самый дух противления Богу, который был, по свидетельству истории, в отцах их, свирепствует и в них – убийцах Праведника. – Жестоковыйные: понятие выражает непокорность, упорство и своеволие. Так называли часто древние пророки его. – Необрезанные сердцем и ушами: упрек, особенно сильно поражающий гордость иудеев, тщеславившихся своим обрезанием, и также часто делаемый им древними пророками. В понятии необрезания заключается понятие нечистоты, язычества; упреком этим иудеи поставляются наряду с нечистыми язычниками, что особенно тяжко иудею. – Сердцем и ушами: два главные органа духовного восприятия, внутренний и внешний. Речь очевидно не собственная, а образная, и означает людей, у которых чувство и смысл язычески нечисты и грубы, закрыты для восприятия и понимания святого (ср. Лев.26:41; Втор.10:16; Втор.30:6; Иер.4:4; Иер.6:10; Иер.9:25; Рим.2:29 и др.). – Всегда противитесь Духу Святому: сильное, нарочито как будто избранное выражение порицания этого страстного противодействия представителей народа Духу Св., упорного, неисцеленного. Порицание обобщено и относится ко всему народу, как к собирательной личности, что нередко делал и Христос и апостолы, говоря о целом народе, хотя в среде его всегда бывали люди благочестивые и богобоязненные. Обобщение относится здесь не только к современному поколению, но и ко всем прежним: всегда, – как отцы ваши, так и вы. Отцы, будучи непокорны носителям божественного Духа (как, напр., Моисею), были тем самым непокорны самому этому Духу. Выражением этого непокорства и противления особенно были гонения на пророков, носителей Духа Божия, которых Он исполнял для совершения их великого дела (ср. 2Пет.1:21). Упрек опять обобщен несколько для силы речи. Усиление речи и в дальнейших словах: убили предвозвестивших пришествие Праведника (праведника по преимуществу, т.е. И. Христа – Деян.3:14); несмотря на то, что они Св. Духом Божьим предвозвестили пришествие Мессии, отцы ваши убили их, – тем повиннее они перед Богом за такое противление Духу Его. – Так убиты были, по преданию, Исайя, Иеремия и др. Что отцы ваши делали с пророками, предвозвестившими пришествие Мессии, то вы сделали с самим Мессией – предатели и убийцы Его и – подразумевается – вы сделали грех настолько тягчайший и оказались настолько нечестивее отцов своих, насколько более тяжек грех убиения Мессии убиения пророков Его. – Предателями – Пилату и на смерть; убийцами – через распятие Мессии (ср. Деян.2:23; Деян.3:13; Деян.3:15 и прим.). – Вы, которые и пр.: усиление обвинения представителей современного поколения народа вместе со всеми древними поколениями – со времен Моисея. Вы, от которых бы не следовало ожидать такого поведения в отношении к пророкам и Христу, так как вы и отцы ваши получили божественный, при посредстве ангелов данный закон, который имел силу руководить вас ко Христу (ср. Гал.3:19), при руководстве которого вы могли отличать истинных пророков от ложных и истинного Мессию от лжемессий, при сохранении которого вы могли не быть противниками Св. Духа; но вы закона не сохранили, вы им не руководствовались в его духе и истине, а заключили его в мертвую букву и обряд. – Вы, которые приняли закон: приняли отцы, – поколение современное Моисею, а от них по преемству и вы. – При служении (или при посредстве) Ангелов: в священных книгах, в тех местах, где речь идет о законодательстве синайском, не упоминается об ангелах. Без сомнения, это верование основывается на древнем предании. Следы этого предания находятся уже у LXX в переводе Втор.33:2: одесную Его ангелы с Ним, тогда как с подлинника нужно было бы перевести одесную Его огнь закона для них (т.е., вероятно, Шехина – огненные столпы и облака). Тоже верование выражается кажется в псалме 67 (Пс.67:18) и у Флавия (Antt. 15, 5. 3), который довольно преданий внес в изображение древней жизни еврейского народа. Наконец, это верование утверждает своим авторитетом великий учитель языков, св. апостол Павел (Гал.3:19; Евр.2:2). «Они, притворно защищая закон, говорили: он говорил хульные слова на Моисея» (Деян.6:11); а он показывает, что они сами еще более произносят хулу не только на Моисея, но и на Бога, и что они издревле так поступают; что они сами нарушили обычаи, в которых уже нет нужды; что они, обвиняя и называя его противящимся Моисею, сами противились Духу и – не просто, но с совершением убийства, и что издревле они враждовали против Бога» (Злат.). «Если отцы ваши убивали этих предвозвестников, то нет ничего удивительного, что и я, проповедующий этого предвозвещенного, буду убит вами, которые слишком гордитесь своими предками» (Феоф.). «Здесь он представляет их непокорными и Богу и ангелам и пророкам и Духу и всем» (Злат., ср. Феофил.).

54. Слушая сие, они рвались сердцами своими, и скрежетали на него зубами.

55. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо,

увидел славу Божию и Иисуса стоящего одесную Бога;

56. И сказал: вот я вижу небеса отверстые и Сына

человеческого стоящего одесную Бога.

Слушая сие и пр.: эти сильные обличения в неверии, в непокорности, в неисполнении закона, в пролитии крови пророков, в убиении Христа, обличения так прямо и одушевленно сказанные в лицо представителей народных, возбудили в них до высшей степени злобу и ярость против смелого обличителя их исповедника распятого ими Мессии Иисуса. Они рвались сердцами своими от гнева (ср. Деян.5:33) и скрежетали зубами от ярости и злобы (ср. Иов.16:9; Пс.34:16; Пс.36:12).

Будучи исполнен Духа Святого и пр.: чем более сердца судей неправедных распалялись злой страстью, чем более исполнялись они злого духа бесовского, тем более душа верного свидетеля Христова исполнялась Духа Святого, который с особой силой осенял его, объял его и восхитил в горняя. Несмотря на своих яростных и злобных судей, Стефан возводит взор свой к небу, как и Христос в самые торжественные минуты перед своими страданиями (Ин.17:1) и объятый Духом Св., в пророческом восторге, в видении, видит он то, что телесными очами не может быть видимо и что никто из бывших с ним кроме его не видел. Он увидел славу Божию (ср. ст. 2 – Бог славы), – небесный свет, в котором Бог особенно являет свое присутствие, и Иисуса стоящего одесную Бога, в Его прославленном богочеловеческом виде. И что он видит, то и изрекает тотчас, как смелый исповедник. – Небеса отверстые: множественное число (небеса, а не небо) указывает на отверзение для духовного ока Стефана внутреннейшего святилища неба, высочайшего неба (ср. 2Кор.12:2). – Сына Человеческого, стоящего: примечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном человеческим, наименование, которое так любил употреблять о Себе сам Господь и которым не именуют Его апостолы ни в Евангелиях, ни в книге Деяний, ни в посланиях. Вероятно, при этом предносилось духовному взору Стефана подобное видение пророка Даниила, когда он видел подобного Сыну человеческому (Дан.7:13 и дал.). Сын человеческий является Стефану стоящим одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа (Мф.26:64) и апостолов (Мк.16:19; Ефес.1:20) Он представляется сидящим одесную Бога. Этим стоянием Господа изображается, что Он, восстав с своего божественного трона, как бы готовым является принять душу верного свидетеля своего (ср. ст. 59). Или, как объясняет св. Григорий Великий: «сидение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние – воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим того, кого имел помощником себе» (Бесед. 29, – на день Вознесения).

57. Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои,

и единодушно устремились на него.

58. И вышедши за город, стали побивать его камнями. Свидетели же

положили свои одежды у ног юноши, именем Савла.

59. И побивали камнями Стефана, который молился и говорил:

Господи Иисусе! приими дух мой.

60. И, преклонив колена, воскликнул громким голосом:

Господи! Не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил.

Но они, закричав и пр.: эти слова, в которых Стефан передал о своем видении прославленного Иисуса, довели ярость присутствующих до крайней степени и произвели возмущение. Они сами не видели этого видения и почли слова Стефана о сем видении явным богохульством, как некогда сочли богохульством слова Самого Господа: узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы (Мф.26:64 и д.). Потому они закричали громким голосом, чтобы заглушить смелый голос мнимого богохульника, и затыкали уши свои, чтобы не слышать его мнимого богохульства. Затем единодушно – всей массой – ринулись на Стефана, заседание синедриона было прервано и фанатики повели Стефана за город, чтобы побить камнями. Так как право наказывать смертной казнью было отнято римским правительством и иудейского синедриона (см. Мф.27:2; Ин.18:31 и прим., ср. Флав. Antt. 20, 9. 1) и не видно, чтобы синедрион постановил формальное определение о побиении Стефана: то надобно признать, что это побиение было своевольным делом возмущения фанатиков, в котором не участвовал синедрион формально, но, без сомнения, подстрекал, сочувствовал и тайно не препятствовал. Формально, начатый суд синедриона окончился своевольным возмущением и побиением Стефана камнями, совершенно революционным действием озлобленных фанатиков. Куда смотрела римская власть? Как допустила она такой своевольный поступок и последовавшее затем кровавое гонение на христиан (Деян.8:1 и прим.)? – Но это было возмущение внезапное и притом, как видно, очень сильное. Римский гарнизон, в обыкновенное время небольшой в Иерусалиме и только на время праздников усиливаемый, вероятно, не мог справиться с возмущением; прокураторы же обыкновенно жили в Кесарии (Стратоновой); нужно было время, чтобы сообщить туда о происшедшем и получить подкрепление для подавления восстания. – Выведши за город, стали побивать, как богохульника (мнимого), по закону, который гласит: выведи злословившего (имя Господне) вон из стана, – и все общество побьет его камнями (Лев.24:14–16). – Свидетели положили свои одежды: свидетели преступления, подлежащего смертной казни через побиение преступника камнями, должны были, по закону (Втор.17:7), первые бросить камни, а потом уже за ними все общество (ср. прим. к Ин.8:7–8). Чтобы широкие восточные верхние одежды не препятствовали метко нанести первые удары камнями, свидетели снимали эти одежды. При побиении Стефана свидетели, вероятно, те ложные свидетели, которые обвиняли его перед синедрионом в богохульстве (Деян.6:11–13), также сняли одежды свои верхние и положили их у ног Савла. Этот Савл, впоследствии великий ап. Павел, тогда ревностнейший гонитель христиан, одобрявший убиение Стефана (Деян.8:1; ср. Деян.22:19–20).

Молился и говорил и пр.: двоякую молитву приносит ко Господу перед своей кончиной убиваемый первомученик, одну о себе самом, другую – о своих убийцах; первая о том, чтобы Господь, за исповедание имени Коего он приемлет мученическую смерть, принял дух его в Свои небесные обители; другая, которую он произнес уже стоя на коленях, вероятно, сбитый с ног бросаемыми в него камнями и, следовательно, перед самой уже кончиной, о том, чтобы Господь простил этот грех убийцам его. – Это те же молитвы, которые принес Отцу своему небесному распятый Христос в самые последние минуты своей жизни (Лк.23:34 Лк.23:46; см. примеч.), а Стефан первомученик приносит к прославленному Богочеловеку, своему Учителю, Господу и Богу. – Почил: прекрасно дееписатель мученическую кончину первомученика называет успением сна.

1. Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое

гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов,

рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии.

Савл же одобрял убиение Стефана: как он и сам после исповедовал этот свой грех перед Господом (Деян.22:20). Дееписатель упоминает здесь о Савле, по-видимому, вне связи, потому что в последовавшем за смертью Стефана гонении на церковь, он был из самых ярых гонителей. – В те дни: собственно – в оный день, в день мученической кончины первомученика. – Произошло или настало, началось великое гонение на церковь в Иерусалиме, продолжавшееся и потом кажется несколько, впрочем, точно не известно, сколько именно времени (ср. Деян.9:31). Побиение Стефана было сигналом к общему гонению на христиан, и весьма вероятно, что фанатическая толпа убийц первомученика в тот же день, может быть даже при возвращении в город, начала буйствовать против христиан и воздвигла гонение на них (ср. Деян.6:12), которое произошло именно в Иерусалиме, а не в окрестностях его, которые пока оставались в покое. Церковное предание сохранило воспоминание, что именно в день убиения Стефана убит был другой дьякон, Никанор, и с ним 2000 христиан, следовательно, гонение произошло сильнейшее (Чет.-Мин. июль 28). – И все, кроме Апостолов, рассеялись: все, т.е. верующие, члены церкви; выражение усиленное (гиперболическое) для обозначения жестокости этого гонения, все – вместо «большая часть», ибо вслед за сим говорится, что Савл жестоко гнал и мужчин и женщин, следовательно, таковые, вероятно, оставались в Иерусалиме, хотя не в значительном числе. – Рассеялись: соответственно повелению или позволению Господа – бежали из города, в котором воздвигается гонение, в другой (Мф.10:23). – Кроме Апостолов, которые, несмотря на явную опасность, или именно потому, что грозила явная опасность верующим в Иерусалиме, оставались там. Они смотрели на святой город, как на такое место, которое должно быть средоточением нового царства Божия на земле и не считали себя в праве оставить его без особого на то указания Господа. Вера в Господа и порождаемое ей мужество духа заставляли их пренебрегать опасностью в надежде на всесильную помощь своего небесного Учителя, обетовавшего некогда им, что и самые врата ада не одолеют основанной Им церкви (Мф.16:18). Притом, «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости» (Феофил.). – Оставившие Иерусалим члены христианского общества рассеялись сначала по разным местам Иудеи, где в городах и селениях могли найти безопасное пристанище, так как гонение было собственно в Иерусалиме; потом некоторые из них перешли границу Иудеи и рассеялись по Самарии, несмотря на неприязнь самарян к иудеям (см. прим. к Мф.10:5 и Ин.4:4). Может быть ушли в Самарию главным образом эллинисты, к которым самаряне не чувствовали такой неприязни; по крайней мере Филипп, о проповеди коего в Самарии далее идет речь, носит греческое имя.

2. Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем.

Стефана же погребли мужи благоговейные: эти мужи благоговейные были, как кажется по связи речи и сличению с Деян.2:5, не христиане, которым начавшееся в день смерти Стефана гонение не позволяло исполнить этот долг в отношении к мученику, но благоговейные из иудеев, тайно расположенные к христианству, видевшие невинность побитого камнями и имевшие мужество открыто прийти взять тело его и похоронить. Так, Иосиф Аримафейский и Никодим имели смелость прийти и похоронить тело распятого Господа. Дееписатель упоминает о сих, похоронивших Стефана, как бы показывая противоположность духовной настроенности этих людей безумному фанатизму убийц Стефановых, воздвигших потом гонение на христиан. – Великий плач: в знак скорби по умершим, как было то в обычае евреев (Быт.50:10; Втор.34:8 и др.).

3. А Савл терзал церковь, входя в дома и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.

4. Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово.

Савл терзал церковь: или опустошал (ср. Гал.1:13), хотел уничтожить самое бытие ее, как отдельного общества, насколько это было в его силах и средствах. Он входил в дома, или точнее ходил из дома в дом, конечно там, где надеялся найти христиан, и где находил таковых, то влача, вероятно при помощи служителей синедриона, мужчин и женщин, т.е. с бесчестьем и позором, отдавал в темницу. Из сего видно, что Савл имел на своей стороне, или, может быть, был орудием синедриона в преследовании христиан и был уполномочен им на такой образ действий, ибо иначе он не отважился бы вторгаться в дома обывателей, и темницы не могли бы быть в его распоряжении. Но вместе с сим видно и то, что собственно от личного характера Савла много зависело ожесточение гонения, что именно его фанатизм усиливал тяготу положения христианской общины.

Рассеявшиеся благовествовали слово: выше (ст. 1) замечено было, что члены христианской иерусалимской общины рассеялись по разным местам только Иудеи и Самарии; ниже замечается, что они прошли до Финикии и Кипра и Антиохии (Деян.11:19). Эти рассеявшиеся, однако не скрывались и не бездействовали в местах своего убежища, но ходили по тем странам, где рассеялись, и благовествовали слово, т.е. проповедовали евангелие Христово. «Кровь мучеников, – говорил Тертуллиан, – семя христиан». Пролитая кровь первомученика послужила к тому, что проповедь о Христе внесена была учениками Его в дальние страны, ограничиваясь доселе, главным образом, только Иерусалимом с приходившими в него из разных стран толпами богомольцев.

5. Так Филипп пришел в город Самарийский, и проповедовал им Христа.

6. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп,

слыша и видя, какие он творил чудеса.

7. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем;

а многие расслабленные и хромые исцелялись.

8. И была радость великая в том городе.

Так Филипп и пр.: подробного известия о благовестнической деятельности рассеявшихся из Иерусалима христиан дееписатель не сообщает, а повествует о деятельности только одного Филиппа, вероятно как более видной. Этот Филипп, удалившийся из Иерусалима, как можно думать по всему ходу повествования, от гонения, воздвигнутого на церковь по смерти Стефана, не есть апостол из двенадцати того же имени, хотя Поликрат (2-го века; у Евсевия церк. ист. 5, 24. 3, 31) высказал такое мнение. Апостолы двенадцать, по ясным словам дееписателя (ст. 1), не оставляли в это время Иерусалима, и потом – путешествие в Самарию Петра и Иоанна, упоминаемое далее (ст. 14), посланных апостолами, было бы необъяснимо при предположении, что этот Филипп был один их двенадцати. По всей вероятности, это был второй из вышеупомянутых (Деян.6:5) семи дьяконов, о котором и после упоминается как о благовестнике, одном из семи (Деян.21:8; так и Злат. и Феофил.). Именно потому может быть имя его в числе семи дьяконов и упоминается на втором месте после Стефана, что деятельность его в деле евангельской проповеди была виднее прочих, кроме Стефана, столь славного первомученика и исповедника. И очень естественно, с другой стороны, что гонение по смерти Стефана направлено было прежде всего, главным образом, против ближайших сотрудников Стефана – дьяконов, и Филипп посему скорее должен был удалиться из Иерусалима. – Пришел в город Самарийский: кажется, Филипп имел в Кесарии (Стратоновой; см. прим. к ст. 40) дом и семейство (Деян.21:8) и, может быть, проходя из Иерусалима туда, он остановился в Самарии и проповедовал здесь Христа; по крайней мере, исполнив здесь все, что ему было предназначено, он ушел в Кесарию (ст. 40), где, как видно, и оставался до времени. – В какой город Самарийский пришел Филипп с проповедью о Христе, дееписатель не указывает прямо и догадки здесь были бы излишни, но можно с вероятностью полагать, что то был главный город Самарии, который прежде назывался также Самарией, а Ирод Великий переименовал – Севастией. Это не противоречит и греческому обороту речи здесь и, кажется, более соответствует пребыванию там Симона волхва. Впрочем, это – одна вероятность. По другим, это Сихем, где сам Господь посеял первые семена своего учения и обещал апостолам жатву (Ин.4). – Успех проповеди Филиппа здесь дееписатель означает словами, что народ единодушно внимал ей, что показывает веру народа этой проповеди; общую же нравственную настроенность народа он обозначает чертой – радость великая: это был как бы праздник народный, так тепло, сочувственно народ принимал эту проповедь, сопровождаемую чудесами. – Нечистые духи и пр.: см. прим. к Мф.4:24; Мк.9:26.

9. Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который пред тем

волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.

10. Ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.

Находился же, т.е. прежде, чем прибыл в этот город благовестник Филипп со своей проповедью. – Муж, именем Симон: известный в истории церкви первохристианской под именем Симона волхва. Дееписатель не сообщает ничего ни о происхождении, ни о последующей его судьбе. Флавий (Annt. XX, 7. 2) упоминает о некоем Симоне иудеянине, родом из Кипра, волхве, которого римский прокуратор Феликс употреблял в своих сношениях с Друзиллой, супругой эмесского царя Азиса (см. прим. к Деян.24:24), но по всей вероятности это не тот Симон волхв, о котором здесь говорится. Иустин мученик (Apol. 1, 26) об этом Симоне утвердительно говорит, чтоб он был родом из самарянского селения Гитты или Гиттона, и нет твердых оснований не доверять в этом Иустину, тем более, что он сам был самарянин природный (из Сихема). И, вероятно, что национальная гордость самарян была не последним стимулом к тому, чтобы своего родича считать чем-то необыкновенным, силой Божией великой. Он был волхв (волхвовал – слово, встречающееся из всех новозаветных книг только здесь), но волхв не в том добром смысле, как волхвы персидские, приходившие на поклонение к родившемуся Господу (Мф.2:1), а в смысле чародея, колдуна. В то время, по римским и греческим свидетельствам, в разных странах греко-римского мира являлось множество людей под названием магов, халдеев, математиков, гоэтов, которые, обладая некоторым знанием таинственных сил тогда еще мало объясненной природы, выдавали себя за необыкновенных людей и исцелением некоторых болезней, заговорами, гаданием, прорицательством, чародеяниями, шарлатанской таинственностью и разными ухищрениями так действовали на невежественные массы народные, что во множестве увлекали их за собой и слыли за нечто необыкновенное. Систематических вероучений у них по большей части не было, но так или иначе довольно сильно было обыкновенное учение о высших силах, с которыми они мнили стоять в особенных отношениях, или, по крайней мере, выдавали, что стояли в таковых, или что и сами принадлежат к таковым высшим силам. Симон выдавал себя за кого-то великого, за какую-то необыкновенную личность, а народ говорил о нем, что он есть сила Божия, так называемая (καλεμένη) великая. Дееписатель различает собственное мнение о себе волхва и народное о нем мнение; последнее определительнее и, конечно, основывалось на таких или других изречениях его же о себе самом. Выражение сила Божия великая напоминает язык несколько после развившегося так называемого гностицизма, который мечтал об эонах, как силах, истекающих из полноты (плиромы) божества; за одну из таких сил, и притом великую или высшую, явившуюся в человеческом образе, и считал народ своего Симона. Последний может быть так определенно и не выражался о себе, предпочитая некоторую таинственность выражений о себе, чтобы, с одной стороны, возбудить более народную фантазию, а с другой – высокомерно наслаждаться этим высоким мнением, которое создал о нем народ, не как собственным. Вероятно, в том время достаточно уже были распространены александрийская философская и восточная теософические идеи, вошедшие после как один из элементов в спекулятивные бредни гностиков (ср. Кол.2:8 и д., Кол.2:20 и д.), и этим объясняется выражение – великая сила Божия. Как бы то ни было, только волхвованиями своими Симон так поражал народ самарийский, что ему все изумлялись (высшая степень удивления), а вследствие сего и внимали его учению (как и ст. 6) все, от малого до большого, что называется и стар и мал, – до того сильно было увлечение народа этим человеком, – и это продолжалось немалое время.

12. Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о царствии Божьем

и о имени Иисуса Христа: то крестились и мужчины и женщины.

13. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа;

и видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся.

Но сила проповеди благовестника Филиппа о Христе и основанном Им новом царстве Божьем на земле была так велика и чудотворения, совершаемые им, так поразительны, что, несмотря на увлечение свое волхвом, народ уверовал проповеди Филиппа и крестился, и – мужчины, и женщины – и не только народ, но и сам Симон уверовал и крестился. Поразительна эта сила проповеди Филиппа: Симон выдавал себя за что-то великое, Филипп, конечно, как другие апостолы, считал себя за ничто, все приписывая распятому Иисусу, и сила его слова превозмогла хвастливую гордость волхва. Нельзя полагать, судя по дальнейшему рассказу, что Симон искренно и чистосердечно уверовал в проповедь Филиппа и крестился по чистым убеждениям, но все же и на нем видна сила слова о Христе распятом, и нет невероятного, что сила его слова превозмогла хоть на время злое настроение его души, и может быть светлая минута в его жизни была, когда он просил крестить себя. – Не отходил от Филиппа: т.е. постоянно следовал за ним, как преданный ученик и последователь учения, которое проповедовал Филипп, и которому уверовал Симон. – Изумлялся: приводивший сам других в изумление своими волхвованиями, изумлялся знамениям и силам, бывшим от Филиппа. Что было в этом изумлении: искренняя ли и чистая вера в божественное происхождение этих сил и знамений, совершавшихся перед глазами волхва, или в основе его лежало нечистое, плотское, самолюбивое? Если бы не последнее, то невозможно было бы то, что описывается далее (ст. 18 и д.).

14. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне

приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна,

15. Которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Сватого.

Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только

были они крещены во имя Господа Иисуса.

17. Тогда возложили руки на них, и они проняли Духа Святого.

Находившиеся в Иерусалиме Апостолы: несмотря на воздвигнутое гонение оставшиеся там (ст. 1). – Услышав и пр.: слух, дошедший до них, показался им столь важным, что потребовал немедленного распоряжения с их стороны; слух был тот, что самаряне обратились к Христу и крещены, но не приняли при крещении Духа Св. – Самаряне приняли: собственно – Самария приняла, т.е. главный город самарянский уверовал в Христа, или же обобщается факт и по поводу веры в Христа в одном городе самарийском – говорится, что вообще область Самарийская приняла слово евангельское. Это было важное событие в первенствующей церкви; это была первая страна, принявшая христианство без посредства полного и чистого иудейства, считавшаяся у иудеев за сектантскую или еретическую область, и принявшая его от проповедника-эллиниста (по всей вероятности), причем верующие и крещенные не получили Духа Св. Это побудило апостолов послать туда Петра и Иоанна, двух верховных апостолов. Примечательно, что эти знаменитейшие апостолы не считаются и не считают себя выше целого сонма апостолов, который представляется действующим как одна собирательная личность, частные члены которой – с равными правами. Цель посольства в Самарию этих апостолов – молитва о ниспослании крестившимся самарянам Духа Св. (ст. 15) и низведение на них Духа (ст. 17), а не дальнейшее оглашение и утверждение в вере крещенных, о чем нет в повествовании и намека. – Ибо Он (Дух Св.) не сходил еще ни на одного и пр.: что значит это явление, как будто Филипп, имевший сам Духа Св., действовавшего в нем великими силами и чудесами (ст. 6 и 7), не мог через возложение рук низвести на крещенных Св. Духа, а нужно было для сего послать апостолов? Филипп был один из диаконов, вероятно не уполномоченных и тогда еще к совершению таинства возложения рук (в последствии замененного миропомазанием), которое могли совершать тогда только апостолы, почему и потребовалось их присутствие в Самарии, для запечатления верующих дарами Св. Духа, изначально полученными ими в крещении. «Почему они по крещении не получили Духа Св.? Или потому, что Филипп не сообщил Его, может быть воздавая тем честь апостолам; или он сам не имел этого дарования (сообщать Духа другим), потому что был из числа семи диаконов, – последнее можно сказать с большей вероятностью... Он крещая не сообщал крещаемым Духа, ибо не имел такой власти; это дарование принадлежало (тогда) одним только двенадцати... Как, скажут, неужели они (самаряне) не получили Духа (совсем, при крещении)? Они получили Духа отпущения грехов, но Духа знамений еще не получили» (Злат., ср. Феофил.). – Придя, апостолы помолились, возложили руки на них и они приняли Духа Святого: представляется, что молитва была общая о всех уверовавших и крестившихся, чтобы они приняли Св. Духа, и была совершена она предварительно возложения на них рук, а потом последовало само возложение на каждого крестившегося отдельно, и при возложении их на каждого отдельно каждый принимал Св. Духа.

18. Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских

подается Дух Святой, принес им деньги,

19. Говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки,

получал Духа Святого.

Симон же, увидев и пр.: принятие Св. Духа верующими самарянами, по молитве апостолов и возложении рук, сопровождалось видимыми знамениями, так что можно было приметить их, как приметил их Симон. Может быть то были особенные выражения духовного восторга, может быть произошло нечто подобное тому, что было с апостолами и верующими в день Пятидесятницы, – во всяком случае нечто видимое и удобопримечаемое (Злат.). Увидев сие, Симон принес деньги апостолам и просил, чтобы они дали ему власть низводить Св. Духа на других. Вопрос, принял ли перед сим Симон Духа Св. вместе с другими крещенными и принявшими Духа, должен быть решен, конечно, отрицательно, так как принятие им Св. Духа сделало бы для него невозможным подобный поступок. И само повествование представляет дело так, что он только видел еще, что через возложение рук апостолов нисходит Дух Св., а сам еще не принимал Его. Вероятно, возложение рук на каждого для низведения Св. Духа требовало немало времени и совершалось в известном порядке, по очереди. Симон видел действие Св. Духа на других и вот, не выждав своей череды и не сподобившись еще возложения рук на себя, он подносит апостолам деньги с просьбой. Примечательно, что он просит не о том только, чтобы самому принять Духа, но о том, чтобы самому иметь власть низводить Его на других через возложение рук, может быть сие поставлял условием своего согласия на первое. В этом поступке и просьбе предательски выразился подлинный характер волхва и истинный характер его веры проповеди Филиппа и изумление чудесам его. Очевидно, он совершенно эгоистически считал духовнейшее и святейшее только средством еще, так сказать, усовершенствовать и как бы возвысить свое магическое ремесло, чтобы достигнуть еще большего почета, чем каким пользовался от народа, – и считал, что это совершенно возможно приобрести посредством денег. Значит, на действия Духа, коих внутреннего ощущения он не сподобился, он смотрел только с внешней точки зрения поразительных явлений, и на апостолов – как на носителей и обладателей иной еще высшей, ему неизвестной магической силы, обладания которой он как гоэт желал для себя. Таким образом, вера его – нечистая, удивление – нечистое, желание – нечистое, средство – нечистое. «Не ради веры он уверовал, но чтобы и ему творить чудеса. Как он думал творить чудеса? Сам он обольщал, а также укрощал беснуемых, а потому думал, что и апостолы подобно ему пользуются каким-либо искусством. Потому он и деньги давал. Опять потому же, чтобы не лишиться сего дара, он постоянно находился при Филиппе» (Феофил.). Притом, предлагая деньги апостолам, он выдавал себя как человека, который и сам руководствовался в своей прежней деятельности подобными мотивами и интересами, совсем нечистыми. Этот случай наглядно переносит нас в среду подобных людей того времени, во множестве являвшихся и увлекавших суеверные массы народа шарлатанскими средствами, купленными за деньги у подобных же шарлатанов. И как, в противоположность сему, чисты и святы образ действий, цели и стремления проповедников христианства! «Недуг был в Симоне с давнего времени; оттого он и при крещении не освобождается от него. Как же крестили его? Так же, как и Христос избрал Иуду» (Злат.).

20. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою;

потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги.

21. Нет тебе в сем части и жребия; ибо сердце твое не право пред Богом.

22. И так покайся в сем грехе твоем, и молись Богу; может быть,

отпустится тебе помысл сердца твоего.

23. Ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды.

Петр сказал: Петр действовал в Самарии вместе с Иоанном в молитве и возложении рук на крещенных, но теперь, где требуется решительный карающий образ действий, он опять, как и прежде, является действующим один, Иоанн же пребывает в безмолвии. Петр, «опять обнаруживая сокровенное в душе (Симона), хотя и хотел скрыть это» (Злат.), не только отвергает серебро Симона, но в священном негодовании грозит погибелью предлагавшему оное вместе с ним: да будет в погибель. Выражением этим не обозначается ни отлучение от церкви, в каковом смысле выражение сие не встречается нигде в Новом Завете, ни вечное осуждение, с чем несогласна дальнейшая речь о покаянии Симона; выражение это нужно понимать лишь в смысле угрозы и указания на гибельность пути, по которому идет Симон, если не сойдет с него. – Ибо ты помыслил и пр.: относится не только собственно к мысли, но – к воле и намерению, и тем предосудительнее. – Дар Божий купить за деньги: краткое, но сильное выражение противоположности того и другого и несовместимости их, а потому и решительной невозможности сопоставления их. Святейшее и чистейшее не может быть приобретено греховными и нечистыми средствами. Потому на саму просьбу Симона Петр отвечает решительным отрицанием: нет тебе части и жребия в сем (собственно – в слове сем: слово – вместо дела, как нередко то употребляется); ты не получишь сего дара и не можешь получить, не можешь быть участником в нем. Причина сего: сердце твое не право пред Богом, т.е. Симон неправильно мыслит о сем даре, водится нечистыми побуждениями в желании приобретения его, пользуется для сего нечистыми средствами и потому вообще не прав перед Богом, повинен суду Божию. – Итак покайся и молись и пр.: апостол советует Симону покаяться и молиться и обещает, что может быть Бог и простит ему грех. Грех этот столь велик и тяжек, что апостол положительно не обещает ему даже прощения, а только предположительно – может быть, ибо тяжесть греха требует для прощения оного Богом соответственной глубины и искренности покаяния и усиленной молитвы, и если со стороны Симона не будет такового покаяния и таковой молитвы, то грех его не отпустится ему. Тем не менее, однако же, апостол находит возможным как покаяние со стороны Симона, так и отпущение греха его со стороны Бога. Это основывается на том, что Симон все же обратился в христианство и крестился, и, следовательно, в крещении получил оставление грехов и, следовательно, для него возможным становилось дальнейшее развитие христианской жизни под условием покаяния в том, что нечистого и греховного было при его вере. Духа Св. он еще не получил, действия Его на себе не испытал, и, следовательно, некоторым образом не ведал, что творил; покаяние глубокое изгладило бы этот грех и поставило бы Симона на прямой путь, а молитва утвердила бы его на этом пути – Помысл сердца: сознательный образ действий, план или предприятие; выражение означает и хорошее и дурное предприятие, что определяется контекстом речи (ср. 2Мак.12:45), здесь – очевидно дурное, греховное. – Вижу тебя исполненного и пр.: вижу, что ты находишься в горькой вражде (в отношении к духу христианства), как в желчи, и в неправде, как в оковах. Горькая желчь напоминает яд и ядовитость, так как древность яд змеи полагала в желчи ее. Неправда, которой неправо сердце Симона, держит его как бы в оковах. Обе черты указывают нравственное состояние Симона печальное и опасное.

24. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу,

дабы не постигло меня ничто из сказанного вами.

Они же, засвидетельствовав и проповедав слово Господне, обратно пошли

в Иерусалим, и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие.

Помолитесь вы и пр.: грозная речь Петра подействовала на Симона, но в сердце его не произвела решительно перемены к лучшему. Она смирила его, но это смирение – смирение перед страхом наказания, а не от глубокого сознания собственной виновности и греховности, которые изгладились бы покаянием. Петр требует от него покаяния и молитвы о прощении греха; что касается до последней, то Симон просит о ней апостолов, как бы отказываясь сам, что показывает суеверное понятие его о молитве, как волхва, и притом же он просит молитв лишь о том, чтобы ему не подвергнуться наказанию. Что же касается до главного требования – покаяния: он о нем и не упоминает. Он остался, таким образом, на том опасном пути, на котором видел его стоящим Петр. Дееписатель не сообщает ничего о дальнейшей судьбе его; но история сохранила о нем память как о злейшем враге христианства, противодействовавшем апостолам, с которым Петр еще раз встретился в Риме, куда собирались маги, гоэты, заклинатели, шарлатаны со всех концов мира. Видно, что Симон, не принеся покаяния и идя по опасному пути далее и далее, дошел до той погибели, которой грозил ему Петр.

Они же, т.е. апостолы Петр и Иоанн, засвидетельствовав (ср. прим. к Деян.1:8) и проповедав слово Господне: т.е. в городе самарийском, где они были. Еще подробнее они научили новообращенных евангельской истине, засвидетельствовав и словом и делом истинность принятой им веры. – Слово Господне: слово, которое они проповедовали, было не их слово, но слово Господа, а они только служители и истолкователи этого слова (ср. Деян.13:48 и д. Деян.15:35 и д. Деян.19:10; Деян.19:20). – Во многих селениях Самарийских: вероятно – в лежавших на пути апостолов из того города в Иерусалим. Эта проповедническая деятельность продолжалась кажется немало времени, и отсутствие помянутых апостолов из Иерусалима было довольно продолжительно.

26. А Филиппу Ангел Господень сказал: встань, и иди на полдень,

на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста.

27. Он встал и пошел. И вот, муж Eфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы

Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения,

28. Возвращался, и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию.

Филиппу же, т.е. тому же, который проповедовал Евангелие в городе самарийском, диакону Филиппу, благовестнику, Ангел Господень сказал и пр.: речь у дееписателя прямая, а не образная (как, напр., Ин.1:51), а потому это явление ангела нужно принимать в буквальном смысле, что это было видимое действительное явление ангела Филиппу, а не духовное только внушение невидимого ангела. Это явление и повеление ангела Филиппу было в Самарии, а не в Иерусалиме, куда возвратились только два апостола (ст. 25), тогда как Филипп оставался в Самарии. – Иди на полдень и пр.: тремя чертами ангел обозначает место, куда должен идти Филипп, чтобы найти то, что нужно; общее обозначение – на полдень (к югу) от Самарии, частное – на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, частнейшее – на ту дорогу, которая пуста или пустынна. Газа – древнейший (Быт.10:19; Нав.15:45) город, один из главных пяти городов филистимских, лежал в южных пределах земли филистимской близ Средиземного моря, на юго-запад от Иерусалима. Не одна дорога ведет и ныне, вероятно вела и прежде, из Иерусалима в Газу, а несколько, потому ангел точнее обозначает ту дорогу, на которую должен идти Филипп, названием пустынной, т.е. которая идет по малонаселенной местности (ср. прим. к Мф.3:1). Это – по всей вероятности, южная дорога от Иерусалима в Газу через Елевферополь, более пустынная, чем дороги севернее ее, ведущие в Газу (ср. прим. к ст. 36). – И вот (когда Филипп пришел на указанную ему дорогу) муж Ефиоплянин и пр.: дееписатель определяет тремя чертами личность этого мужа; он был Ефиоплянин, евнух и вельможа царицы. Он был эфиоплянин: не по месту только жительства и подданству, но по национальности, т.е. не природный иудей только живший в Эфиопии, но именно эфиопского происхождения; иначе дееписатель, кажется, яснее высказался бы, если бы этот муж был природный иудей. То обстоятельство, что он читал книгу пророка Исайи, не дает еще права предполагать его еврейского происхождения, так как он мог читать книгу в греческом переводе (LXX) и, вероятно, читал в этом переводе (ср. прим. к ст. 31–32). Несомненно, что в Эфиопии жили в то время евреи и довольно в значительном количестве, но дееписатель называет его не евреем из Эфиопии, но эфиоплянином. – Евнух: слово означает скопца. Таковыми были на востоке между прочим смотрители над царскими гаремами, – должность, с которой нередко поступали на высшие должности государственные; притом же евнухов брали вообще иногда на высшие государственные должности; вследствие сего имя евнух употреблялось иногда в значении вообще лица, занимающего высокую государственную должность, хотя бы то лицо и не было скопцом. Посему многие полагали, что и здесь слово евнух не означает собственно скопца, но человека занимающего высокую государственную должность при царице эфиопской, подкрепляя это соображение тем, что по закону Моисея (Втор.23:1), скопец не мог принадлежать к обществу Иеговы, а этот евнух путешествовал в Иерусалим как богомолец и читал книгу пророка. Но если бы этот евнух не был бы в собственном смысле евнухом, т.е. скопцом, то это слово было бы лишнее в тексте, так как далее прямо говорится о его высокой должности при царице. Притом, само его положение, как близкого к царице вельможи, заставляет предполагать, по восточным обычаям, что он был евнух в собственном смысле. Скопец, по закону Моисея, не мог быть принят в общество Иеговы, но это значит только, что таковой не мог быть полным прозелитом, «прозелитом правды», но таковой мог быть прозелитом второй степени, «прозелитом врат» (см. прим. к Ин.12:20). Таков, вероятно, был и этот эфиоплянин-евнух. – Вельможа: далее поясняется это слово выражением, что он был хранителем всех сокровищ царицы, следовательно, одним из важнейших правительственных на востоке лиц и одним из приближеннейших к царице. – Кандакии, царицы эфиопской: Эфиопией называлась страна, лежащая к югу от Египта, где ныне Нубия и Абиссиния; политическим и торговым центром ее был Мерое. Страна эта управлялась даже во времена уже Евсевия, как и в древние времена, женщинами, и как в соседнем Египте все цари назывались Фараонами, так в Эфиопии все царицы назывались Кандакиями (Плиний Hist. natur. 6, 35). – Приезжавший в Иерусалим для поклонения: как прозелит врат, он имел доступ во храм и мог, наравне с иудеями, приносить жертву в храме истинному Богу. Вероятно, он обращен был в иудейскую веру каким-нибудь из евреев, в значительном количестве обитавших в Эфиопии и всегда ревностных к пропаганде своей веры. Может быть с некоторыми из евреев, из разных стран во множестве стекавшихся в Иерусалим на праздники, он и путешествовал туда также на один из праздников, но возвращался, как видно, один. Возвращался он, как видно, не через Аравию, а через Египет, конечно потому, что этот путь был и безопаснее и удобнее, так как Египет был и в это время одной из более цивилизованных стран востока. – Читал пророка Исаию: видно, что эфиоплянин был искренно благочестивый человек и совершал путешествие не как дело религиозной формальности; он и на возвратной дороге, сидя на колеснице, поучается в слове Божьем, как бы продолжая свою духовную беседу с Богом во храме углублением своего внимания в чтение одной из книг величайшего из пророков Ветхого Завета. Может быть, и вероятно, будучи в Иерусалиме, он слышал рассказы о Господе Иисусе Христе (Лк.24:18), и доброе религиозное чувство влекло его читать книгу ветхозаветного евангелиста и именно – место о страждущем Отроке Иеговы, где пророк будто стоя перед крестом невинно пострадавшего Господа изображал с очевидностью евангелиста страдания Его и смерть, что и было для Филиппа ближайшим поводом завязать речь с незнакомцем и благовествовать ему о Христе.

29. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице.

30. Филипп подошел, и, услышав, что он читает пророка Исаию,

сказал: разумеешь ли, что читаешь?

31. Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?

и попросил Филиппа взойти и сесть с ним.

Дух сказал: придти на эту дорогу было повеление ангела (ст. 26), теперь же сам Дух Св. повелевает Филиппу начать то дело, для исполнения которого он послан сюда. Это было внутреннее духовное откровение безо всякого посредства, как внутренний голос в совести, но ясно различаемый от собственного внутреннего побуждения, именно: как повеление свыше, от Св. Духа. – Услышав, что он читает: евнух, как видно, читал вслух, так что подошедший близко к колеснице Филипп слышал, что он читает и что читает. Вслушавшись, Филипп дает читавшему, оттененный некоторой игрой слов и тем смягчающий некоторую резкость в отношении к незнакомому вельможе, вопрос: разумеешь ли, что читаешь (ἀρα γε γινώσκεις ἅ ἀναγινώσκεις)? Вопрос дан в такой форме, что Филипп как будто сомневается, чтобы евнух правильно понимал читаемое место, именно – о Мессии Иисусе из Назарета, и ожидал отрицательного ответа, в чем и не ошибся. Со смирением и детской простотой вельможа-путешественник сознается, что он не понимает читаемого и желал бы иметь истолкователя и наставника. И так как из вопроса спрашивавшего он понял, что спрашивавший владеет истинным пониманием читаемого места и склонен сообщить и ему таковое и вообще быть его наставником и руководителем в сем деле, то и предлагает ему место подле себя на колеснице, чтобы едучи с ним поучиться у него. Добрая черта характера в знатном вельможе (ср. Злат.).

32. А место из Писания, которое он читал, было сие: как овца веден был Он на

заклание; и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст своих.

33. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто изъяснит?

ибо вземлется от земли жизнь Его.

Место из Писания и пр.: место это содержится в 53 главе книги пророка Исайи и передается здесь точно по переводу Семидесяти Толковников, несколько отступающему от еврейского подлинника, впрочем немного и не в существенных чертах, а лишь в словах. Может быть сам дееписатель привел эти слова по греческому переводу, но вероятно, что и евнух читал книгу в этом же переводе, а не в подлиннике, так как между евреями, обитавшими в Египте и в окрестных странах Африки, этот перевод был сильно распространен и заменял место подлинника, да и сделан он был именно для этой замены, так как египетские евреи говорили по-гречески. Приведенное место из книги пророка как церковь иудейская, так и первохристианская, единогласно признавали относящимся к Мессии (ср. Мф.8:17; Мк.15:28; Ин.12:38 и д. 1Пет.2:22 и д.), который изображается здесь как страдалец под именем Раба или Отрока Иеговы (см. прим к Мф.12:18). Вольные страдания Его не за свои грехи, а за грехи всего мира изображаются здесь в очень трогательных чертах: как овца веден был Он на заклание (при жертвоприношении), и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст своих (для жалобы или порицания или чего-либо подобного). В уничижении Его (в страданиях, причиненных Ему врагами Его) суд Его (суд Божий над Ним, которому Он должен был подвергнуться не за свои грехи) совершился. Но род (γενεὰν) Его кто разъяснит (современное Ему поколение, так уничижившее Его и предавшее Его смерти, нравственную порчу и извращенность этого поколения кто изобразит)? Ибо вземлется от земли жизнь Его (это поколение дошло до того, что умертвило Его – Мессию своего – неизобразимое извращение религиозно-нравственного смысла и настроения духовного!). Впрочем, выражение: род Его кто разъяснит, не без основания понимается некоторыми в смысле неизъяснимого вечного происхождения Мессии от Бога, как единородного Сына Божия, от вечности рождаемого (ср. Феофил.), хотя это объяснение и не совсем согласно с употреблением слова γενεὰ (ср. Мф.11:16).

34. Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать:о ком пророк сое говорит?

о себе ли, или о ком другом?

35. Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе.

36. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал:

вот, вода; что препятствует мне креститься?

37. Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно.

Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий.

39. Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошел на евнуха, а Филиппа восхитил

Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь.

40. А Филипп оказался в Азоте; и, проходя, благовествовал всем городам,

пока пришел в Кесарию.

Евнух же сказал: точнее – отвещав же евнух сказал Филиппу. Вероятно, Филипп, сев на колесницу с евнухом, снова предложил ему в том или другом виде вопрос о понимании им читаемого, или же дееписатель передает только сущность разговора, не упоминая о вопросе Филиппа, на который евнух отвечал также вопросом. Как бы то ни было, только в вопросе евнуха ясно выразилось, что он действительно не понимает как следует прочитанного и – что он не знаком был даже с мнением о сем раввинов, относивших это место к Мессии (хотя не к Иисусу), ибо предполагает возможным, что пророк говорит здесь о себе самом. – Отверз уста свои: некоторая торжественность речи (ср. Мф.5:2) для указания особенной важности благовестия Филиппова евнуху о Христе, хотя речи благовестника евнуху дееписатель и не передает. – Начав от сего Писания и пр.: изъяснение прочитанного места послужило для Филиппа только началом благовествования о Христе. По изъяснении он благовествовал евнуху о Иисусе, т.е. как о Мессии, о Его делах, учении и событиях Его жизни, одним словом преподал ему евангельскую историю, вероятно, в главнейших ее частях, указав и то, что нужно для того, чтобы быть Его последователем, ибо евнух знает, что нужно креститься (ст. 36).

Они приехали к воде: по вероятным изысканиям одного из путешественников (Робинзон, II, 749), это было между Елевферополем (Бейт-Ибрин) и Газой. Точно, впрочем, определить место затруднительно. – Что препятствует и пр.: евнух так убедился благовествованием Филиппа о Христе Иисусе и так возгорелась душа его желанием соделаться Его последователем, что при виде воды он тотчас выражает желание креститься, если нет препятствий к тому. Филипп утверждает возможность сего, если евнух верует проповеди его от всего сердца. Оглашение евнуха со стороны Филиппа совершено, требовалось только исповедание веры со стороны оглашенного. Евнух кратко выражает сущность христианской веры, чем препятствие к крещению его устраняется, и Филипп крестит вельможу эфиоплянина, без сомнения, по повелению самого Господа (Мф.28:19), во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Дух Святой сошел на евнуха, Ангел же Господень восхитил Филиппа: так читается это место лишь в немногих древних рукописях греческих и переводах (которым следуют и наши переводы славянский и русский) и у немногих древних толкователей; в большей же части рукописей и переводов и у толкователей (в числе их у св. Златоустого и Феофил.) читается так: Дух Св. восхитил Филиппа. Прибавка ли это в одних кодексах, опущение ли в других – решить трудно, но первое вероятнее, и объясняется в этом случае умолчанием дееписателя о принятии евнухом Св. Духа. Дух Св. сошел на евнуха может быть и без видимого действия возложения рук, как после сошел на Корнилия и домашних его даже еще до крещения (Деян.10:44 и дал.): ибо Он, по слову Господа (Ин.3:8), дышит, где хочет. – Филиппа же восхитил: дееписатель сим выражением, очевидно, хочет означить особенное сверхъестественное действие, по которому Филипп мгновенно изъят был от очей евнуха и перенесен в Азот, с чем согласно и дальнейшее выражение, что Филипп оказался в Азоте (ст. 40). Ср. Дан.14:36; Дан.14:39. «Хорошо сделано, чтобы явно было, что происшедшее есть дело Божие, чтобы евнух не подумал, что Филипп простой человек. И Филипп получил от того великую пользу: ибо, что он слышал о пророках, об Аввакуме, Иезекииле и других, увидел исполнившимся на себе, оказавшись прошедшим мгновенно далекий путь» (Злат., ср. Феофил.). – Продолжал путь, радуясь: радуясь тому, что исполнилось желание сердца его, он крестился, принял Св. Духа и стал учеником Господа Иисуса Христа. Радовался он, конечно, и тому, что так чудно восхищен был от очей его благовестник и креститель его: словно ангел с неба, вдруг явился ему Филипп на пути, совершил над ним великое дело обращения его ко Христу и вдруг опять как бы вознесся от очей его. Предание церковное сохранило имя этого вельможи, крещенного Филиппом, и несколько сведений о его дальнейшей судьбе. Его звали Индих; по возвращении в страну свою он был в ней первым проповедником Евангелия, обратил многих и в том числе свою повелительницу – царицу, крестив ее (Никиф. Кал. 2, 6). – В Азот: Азот так же, как Газа, один из пяти главных городов филистимских, лежал к северу от Газы (к западу от Иерусалима), верст около 45–50 от него, близ Средиземного моря; ныне деревня, называемая Есдуд. – Проходя, благовествовал и пр.: из Азота путешествие Филиппа продолжалось уже обыкновенным образом, в противоположность необыкновенному путешествию его с газской дороги в Азот. Он шел отсюда к северу, к Кесарии, благовествуя во всех бывших на пути его городах: тут были Аккарон, Ямния, Яффа, Аполлония и др. – Пока пришел в Кесарию: где, кажется, имел постоянное местожительство (Деян.21:8 и д.). Кесария – большой известный город при Средиземном море, в 68 римских милях (верст около 100) к северо-западу от Иерусалима, – местопребывание в то время римских прокураторов Иудеи. До времен Ирода В. здесь был так называемый замок Стратонов. Ирод В. выстроил здесь город и назвал его в честь Кесаря Октавия-Августа Кесарией. Называлась она Кесарией Стратоновой, в отличие от другой Кесарии в Палестине, которая называлась Филипповой, а в древности Панеей (ср. прим. к Мф.16:13). Об этой Кесарии Стратоновой нередко будет речь далее у дееписателя.

1. Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа,

пришел к первосвященнику,

2. И выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих

сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.

Савл же, еще дыша угрозами и пр.: между тем как рассеявшиеся после смерти Стефана ученики Господа, вследствие воздвигнутого на них гонения, распространяли по соседним с Иудеей странам проповедь евангельскую (Деян.8:1; Деян.8:4 и д.), Савл, терзавший церковь в начале этого гонения (Деян.8:3), продолжал свои фанатические действия против учеников Господа (еще дыша – продолжая дышать). Кажется, между началом этого гонения и событием обращения Савла (о чем вслед за сим повествует дееписатель) прошло не очень краткое время, и в продолжении этого времени страстность действий Савла против христиан не только ослабевала, но более и более усиливалась. На это указывает напряженное выражение: дыша угрозами и убийством, а равно и задуманное им предприятие – идти в Дамаск. Выражение указывает как бы на дикого плотоядного зверя, задыхающегося от плотоядной страсти; угрозы и убийства стали как бы воздухом, которым дышал Савл, как бы необходимым элементом его жизни. Выражение характеризует таким образом страсть, развившуюся до крайнего фанатизма против христиан, что совершенно естественно в таким положении и в таком характере, как у Савла: страсть ненависти, продолжаясь довольное время и находя себе удовлетворение, растет, усиливается, как бы отождествляется с характером человека, влечет его бесповоротно далее и далее; особенно это имеет место при фанатизме. Что Савл дошел до такой именно степени, свидетельствует то обстоятельство, что он не удовлетворялся уже неистовством против христиан в Иерусалиме и Иудее, а задумал идти в Дамаск. – Пришел к первосвященнику: кто был тогда первосвященником, точно указать трудно, так как не одинаково можно определять год обращения Савла. Если это событие последовало не позже 36-го года по Р. Хр., то первосвященником был все тот же Иосиф Каиафа, который в 36-м году смещен был с этой должности римским проконсулом Сирии Вителлием. Место Каиафы занял сын прежнего первосвященника, тестя Каиафы, известного из евангельской истории Анана и Анны, Ионафан; но в 37-м году и этот смещен и замещен братом его, другим сыном Анана, Феофилом (Флавий Antt. XVIII, 4 и д.). Вероятнее, что этот последний и был первосвященником в то время, о котором идет речь. – Выпросил у него письма в Дамаск к синагогам и пр.: Дамаск, древний главный город Сирии, верст около 200 к северо-востоку от Иерусалима; со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить их там до 10000 (Флавий Bell. Judaic. 1, 2. 25. 2, 20. 2), что совершенно согласно с рассматриваемым местом, где упоминается о синагогах, а не одной синагоге. Почему Савл устремился именно в Дамаск, можно только догадываться, так как дееписатель не говорит о сем: вероятно до иерусалимского синедриона и Савла дошли определенные слухи, что в Дамаске, между тамошними евреями, довольно христиан, или они и сами догадывались о сем по многочисленности живших там евреев; может быть у Савла были там личные связи, при помощи которых он там надеялся успешнее, чем где-либо в другом месте, действовать против христиан. Условная форма речи: если кого найдет последующих сему учению – ясно указывает на ожидание, даже на уверенность, что таковые там найдутся. Дееписатель не говорит, каким образом и кем принесена была и распространена проповедь евангельская в Дамаске: может быть путешественниками, ходившими на праздники в Иерусалим, принесена она была туда первоначально, а распространена и утверждена была рассеявшимися после смерти Стефана учениками Господа (Деян.8:4), которые прошли до Финикии и Кипра и Антиохии (Деян.11:19) и значит могли быть и в Дамаске, лежавшем ближе к Иерусалиму, чем, наприм., Антиохия или Кипр. – Для достижения своей цели Савл выпросил у первосвященника письмо к дамасским синагогам, следовательно хотел явиться туда и действовать там как официальный уполномоченный от иерусалимского синедриона, с официальными бумагами от главного представителя синедриона – первосвященника. Письма были к синагогам; предполагается, что христиане, обращенные из иудеев, не отделялись еще от синагог, участвовали в синагогальных собраниях, как и сами апостолы и иерусалимские верующие не отделялись еще от храма, до времени участвовали в храмовых богослужебных собраниях (ср. Деян.3:1 и парал.). Письмо было, как видно, не одно – ко всем синагогам, но особое к каждой, может быть для усиления и несомненности полномочий Савла. – Последующих сему учению: собственно – сему пути (ср. Мф.22:16 и прим.); путь – известный род жизни и деятельности, сообразный с известным учением; здесь – путь христианской жизни, соответственно вере во Христа и учению Христову. – Связав, приводить в Иерусалим: синедрион иерусалимский считал всех евреев во всех странах мира подлежащими его судебной власти в делах веры, и все чужеземные евреи добровольно признавали над собою эту власть и авторитет первосвященника иерусалимского, как главного представителя этой власти. Письма этого представителя власти должны были иметь для дамасских иудеев полный авторитет и они должны были повиноваться им беспрекословно, т.е. Савл, вооруженный ими, мог вязать обращенных в христианство иудеев и приводить в Иерусалим, чтобы предавать их суду синедриона как вероотступников, как нечестивцев, как богохульников. Со стороны гражданской власти в Дамаске не ожидалось, как видно, никаких препятствий к подобному обращению с христианами: римская гражданская власть, под которой стоял тогда Дамаск, отняв у синедриона право смертной казни, остальное в делах религии предоставляла синедриону.

3. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.

4. Он упал на землю, и услышал голос, говорящий ему:

Савл, Савл! что ты гонишь Меня?

5. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус,

которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.

6. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? А Господь ему:

встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать.

Внезапно осиял его свет с неба: гонитель уже приближался к цели своего путешествия, когда неожиданно для него случилось с ним чрезвычайное событие. Свет с неба осиял его так внезапно, так непредвиденно, так сильно и ослепительно, что поверг его на землю. Этот свет, превосходящий солнечное сияние (Деян.22:13), был тот небесный свет славы, который окружает являющегося в славе своей прославленного, вознесшегося на небо Христа Иисуса, который теперь и явился Савлу в сиянии этого света. Дееписатель прямо не говорит здесь, что в этом свете Савл видел небесный образ Господа Иисуса, но дальнейшие черты сказания несомненно удостоверяют и сам ап. Павел прямо свидетельствует, что он видел Господа Иисуса во свете, осиявшем его (ср. ст. 17, 27; Деян.22:14; 1Кор.9:1; 1Кор.15:8). Господь действительно явился ясно для телесных очей его в Его препрославленном небесном теле и виде, а не для внутреннего только духовного взора его: ибо Павел поставляет это явление себе Господа в одну категорию с явлениями Его апостолам по воскресении (1Кор.15:5–8). Вероятно впрочем, что это явление Савлу небесного лика Господа было кратковременное: ибо Савл упал и глаза его были ослеплены (ст. 8). – Упал на землю и услышал голос и пр.: потрясенный силой небесного явления и, конечно, устрашенный, Савл упал на землю как пораженный молнией, и уже не видя явившегося в небесном свете, услышал Его голос, жалующийся на гонение Его со стороны Савла. – Что ты гонишь Меня?: за что, по каким причинам, «за какую обиду от Меня, великую или малую, ты это делаешь?» (Злат.). В гонении последователей Господа сам Он претерпевает гонение (ср. Лк.10:6 и парал.). Вопрос направлен к совести Савла и должен был возбудить в нем сознание всей неправоты его по отношению к гонимым им христианам и самому Господу их. – Кто Ты: из слов явившегося – что Меня гонишь, Савл мог предчувствовать, кто явился ему и вступил с ним в беседу, но Савл гонитель конечно не верил, что Господь Иисус жив, что Он воскрес и вознесся на небо, а потому спрашивает – кто Ты? Вопрос этот ясно показывает, что явление Савлу Господа и все событие обращения его ко Христу было делом совершенно неожиданным для него, что оно не было подготовлено какой-либо внутренней борьбой в Савле прежних иудейских его убеждений с новыми впечатлениями от христианства благоприятными для него, борьбой, которая бы могла повергнуть его в особенное состояние духа, в коем субъективный образ его фантазий он мог принять за объективное явление ему и т.п. Он, как видно, даже не думал в это время об Иисусе Христе, иначе он сейчас же ясно понял бы, кто этот явившийся ему. И вообще, подобную внутреннюю борьбу трудно предположить в таком характере, как Савлов в то время: преследуя христиан, он был уверен, что ратует за дело Бога Иеговы (ср. Деян.22:3; Гал.1:14). Наконец, и сам Павел рассказывает об этом событии с ним, как о совершенно неожиданном для него и ничем с его стороны не подготовленном (Деян.22 и Деян.26; ср. Гал.1:14–15). – На прямой вопрос Савла явившемуся – кто Он, явившийся называет себя по имени. Кроме откровения имени гонимого само противопоставление Я и ты должно было особенно поразить гонителя и глубоко смирить его: Я – окруженное небесным светом и божественным величием, но гонимое тобой лицо, и ты – бедное, слабое и так легко повергаемое на землю, но гонящее лицо! – Трудно тебе идти против рожна: народное присловье, выражающее тщету усилий противодействовать силе неодолимой. «Напрасно ты мнишь (так можно перефразировать изречение) своими ничтожными человеческими силами одолеть дело, совершаемое Моей всемогущей божественной силой». – Объявший Савла и повергший его на землю страх перед небесной славой Явившегося превратился, по открытии ему имени сего явившегося, в ужас и трепет Савла, и он смиренно признает Явившегося своим Господом, а себя – Его рабом: что повелишь мне делать? – Иди в город: т.е. в Дамаск, близ которого произошло сие необычайное событие.

7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя.

8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел.

И повели его за руку, и привели в Дамаск.

9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.

Люди, шедшие с ним: первосвященник и синедрион, вероятно, дали Савлу проводников и помощников, которые должны были вязать и сопровождать из Дамаска в Иерусалим последователей и исповедников имени Христова (ст. 2), и – они-то были первыми непосредственными свидетелями необыкновенного события с Савлом. Но Господу нужен был собственно Савл, и он один удостаивается видения и беседы, а спутники его были в это время в оцепенении от неожиданности и страха, пораженные необычным светом. Что особенно усиливало сие их состояние, это – то, что они слышали голос говоривший, но говорившего не видели. «Всех и бывших с ним осиявает свет, чтобы они свидетельствовали об этом явлении, но ослепляет он не всех, а одного только Павла, чтобы не подумали, что это было общее и как бы случайное несчастье, но чтобы открылось, что это было вполне действие божественного промысла» (Феофил). – Савл встал с земли: по повелению Господа – идти в Дамаск. – С открытыми глазами никого не видел: Савл, как видно из сего, после облистания его светом с неба и явления ему в этом свете Господа Иисуса, поверженный на землю лежал с закрытыми глазами, и когда вставая открыл их, то почувствовал, что слеп. Павел говорит, что он лишился зрения от славы света осиявшего его (Деян.22:11), но нельзя не видеть в сем и особенного действия Божия, ибо спутники его, также видевшие свет, не лишились зрения (Деян.22:9). Это было частью и наказание гонителю, частью символическое обозначение того, что он доселе с открытыми глазами был слеп духовно в отношении к истине Христовой (ср. Злат.). – Не ел и не пил: совершенное воздержание от пищи и пития, т.е. строжайший пост (вместе с молитвой, ст. 11) был выражением глубокого раскаяния Савла в доселешних действиях против христиан и вместе – приготовительным средством к совершенной перемене его внутренней и внешней жизни, которой он ожидал по слову явившегося ему (ст. 6).

10. В Дамаске был некоторый ученик, именем Анания; и Господь

в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи.

11. Господь же ему: встань и пойди на улицу, так называемую прямую, и спроси

в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится,

12. И видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего

к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел.

В Дамаске был и пр.: из рассказа видно, что Анания и Савл не знакомы были лично между собой. Анания говорит, что он знает о Савле только по слухам (ст. 13), а слова Господа к Анании (ст. 12) дают право думать, что и Савл не знал лично Анании. Еврейское имя Анании показывает, что он был христианин из иудеев. Дееписатель называет его здесь только – некоторый ученик, сам же Павел характеризует его так: муж благочестивый по закону, одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске (Деян.22:12), т.е. и по своему обращении к Христу живший строго по закону и за то пользовавшийся уважением всех дамасских иудеев, несмотря на то, что перешел от них в другую веру. По церковному преданию, он был епископом дамасским и скончался мученически в Елевферополе иудейском (Чет.-Мин. окт. 1). – Господь (т.е. Иисус Христос, как видно из стт. 13, 14, 15) в видении сказал: было ли это видение в бодрственном состоянии, в исступлении (как Петру – Деян.10:10 и дал.), или во сне, – из рассказа не видно; выражение – встань и иди (ст. 11) не означает, что Анания был в это время на ложе, а значит только, что он пребывал дома в спокойствии. – На улицу прямую: так называлась улица, без сомнения, в отличие от кривых улиц, столь обыкновенных и частых в восточных городах. – Прямая улица (с этим именно названием) есть в Дамаске и ныне. – Тарсянина: родом из города Тарса, в малоазийской области Киликии. – Он теперь молится и пр.: этими и последующими словами Господь указывает причины, почему Он посылает его к Савлу и почему именно теперь (немедленно встань и иди, ст. 10) посылает. Он, т.е. Савл, теперь молится, и твой приход будет ответом на его молитвенные прошения. Савл молился Господу без сомнения о том же, о чем спрашивал Его при явлении – что повелишь мне делать (ст. 6), молился, чтобы Господь открыл ему волю свою о нем. Откровение этой воли и должен был принести ему Анания и притом в самый час молитвы, когда человек особенно способен к принятию откровения воли Божией о нем и был особенно восприимчивым. Вторая причина, почему именно теперь посылается он – Анания – та, что Савл видел в видении (во сне или наяву – опять не говорится) мужа именем Ананию и пр. Видение, как показывает слово видел (уже), было Савлу несколько прежде, вследствие чего он и встал на молитву и теперь молился, и состояло оно в том, что пришел к нему некто по имени Анания и возложил на него руку, чтобы он прозрел. Господь не говорит: видел тебя, но – мужа именем Ананию, из чего видно, что явившееся Савлу лицо было ему неизвестно и он узнал только имя его – Анания. Из слов Господа Анания должен был уразуметь, что Савл, к которому он посылается, был слеп.

13. Анания ответствовал: Господи! я слышал от многих о сем человеке,

сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме;

14. И здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя твое.

Анания ответствовал и пр.: с детской откровенностью и простотой сердца Анания выражает перед Господом свои опасения относительно возлагаемого на него поручения, на основании слухов о Савле и его отношении к иерусалимским христианам. Слух о лютости гонения иерусалимского, причем главным лицом был Савл, дошел уже в Дамаск; его принесли туда или путешествовавшие туда на праздники иудеи, или рассеявшиеся вследствие этого гонения христиане иерусалимские, во всяком случае слух был верный и распространенный (от многих слышал). – Святым Твоим: т.е. христианам, которые так называются по особенному освящению их во Христе и Церкви. – И здесь имеет власть и пр.: откуда Анания получил сведения о полномочиях Савла от синедриона (от первосвященников, – см. прим. к Мф.2:4), с какими он шел в Дамаск, не видно из повествования. Легко может быть, что иерусалимские христиане, которые могли получить сведения о предпринимаемом Савлом путешествии, его полномочиях и целях, дали знать о сем христианам дамасским письменно или через вестников о предстоящей им опасности, чтобы они были осторожнее. Так как это был уже третий день по прибытии Савла в Дамаск, то подобные известия, во всяком случае, уже могли быть получены там, и очень может быть, что под влиянием новости или свежести этих известий Анания так живо и решился выразить пред Господом свои опасения и недоумения.

15. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы

возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми.

16. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое.

На выраженные Ананией опасения Господь отвечает повторением своего повеления – иди, и успокаивает его указанием на будущее великое предназначение Савла. – Мною избранный сосуд и пр.: Мной самим выбранный сосуд, как добрый, прекрасный сосуд. В этот сосуд Господь положит имя свое и в нем оно пронесено будет по вселенной, – речь очевидно не собственная, а образная, которой смысл таков: Савл будет проповедником в мире Моего имени, т.е. как Мессии, проповедником учения о Христе Иисусе или вообще Евангелия и христианства, проповедником избранным, добрым, прекрасным. – Пред народами и царями и сынами Израилевыми: под народами, по строению выражения, разумеются собственно язычники, в противоположность сынам израилевым, т.е. евреям; под царями – вообще правители и власти народные, под какими бы названиями они ни были известны. Примечательно, что на первом месте поставлены язычники; этим давалось уже понять, что новообращенный гонитель будет проповедником христианства преимущественно между язычниками. И евреи не исключаются из круга его проповеднической деятельности, но язычники стоят на первом плане этой деятельности; так, при самом обращении Савлу предначертано быть апостолом язычников по преимуществу. – И Я покажу ему и пр.: это новое успокоение для опасливого Анании. Смысл и связь таковы: иди, не опасайся; последователи Мои не только не пострадают от него за имя Мое, а напротив, Я покажу ему, явлю над ним или на нем, сколько сам он пострадает за имя Мое, за которое он прежде так жестоко гнал последователей Моих.

17. Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал: брат Савл!

Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня,

чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа.

18. И тотчас как бы чешую отпала от глаз его; и вдруг он прозрел, и, встав, крестился;

19. И, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске.

Возложив на него руки: в знак сообщения ему благодати Господней для видимого исцеления его слепоты и исполнения Св. Духа. Примечательно, что сие было еще до крещения Савла (ст. 18); такое же явление исполнения Духом Св. до крещения было над Корнилием и его домашними (Деян.10:46 и д.). – Брат Савл: это братство – не братство по племени и роду, но братство во Христе, которым приветствовал Анания новообращенного. – Явившийся тебе на пути: этого Господь не говорил в переданной дееписателем беседе его с Ананией, и из сего видно, что беседа сия передана дееписателем сокращенно, в сущности; на то же указывает дальнейшее выражение, чтобы ты исполнился Духа Святого, какового выражения также нет в приведенном дееписателем речи Господа Анании. «Мне кажется, что он (Павел), подобно как и Корнилий, тотчас по произнесении этих слов сподобился Духа, хотя преподававший и не был из числа двенадцати. Так, все касающееся Павла было не человеческим и совершалось не чрез человека, но сам Бог был совершителем этого» (Злат.). – Как бы чешуя отпала от глаз его: едва ли правильно будет представлять так, что действительное вещество в роде чешуи спало с глаз Савла; это было лишь внутреннее личное ощущение его, ему показалось, что как бы чешуя отпала от глаз его, после чего он тотчас прозрел. Что это действие прозрения было чудесное, сверхъестественное, на это прямо указывает строй речи и слово – вдруг (он прозрел). – Крестился: без сомнения принял крещение от рук Анании. Таким образом Савл принял, вместе с благодатью Св. Духа, внешний знак присоединения к христианскому обществу, запечатлев тем истинность и искренность своего обращения в христианство. – Приняв пищи, укрепился: «ибо он изнемог от путешествия, от страха, от поста и от скорби. И желая усилить эту скорбь его, Господь попустил ему оставаться слепым, пока не пришел Анания» (Злат., ср. Феофил). – Был несколько дней в Дамаске: Павел сам говорит, что по обращении своем он тотчас (εὑθέως) отправился в Аравию и потом возвратился опять в Дамаск (Гал.1:17 и д.); но это, конечно, не стоит в противоречии с рассматриваемым сказанием дееписателя, ибо усиленное выражение – тотчас при рассказе о продолжительном времени не исключает нескольких дней. Дееписатель не упоминает об этом путешествии Савла из Дамаска в Аравию и опять возвращении в Дамаск, а представляет дело так, что он по обращении был довольно времени в Дамаске и отсюда пошел в Иерусалим. Подобный способ повествования в обычае евангелиста Луки, писателя книги Деяний, особенно когда мало или нет совсем известий об опускаемом событии (как, напр., ничего неизвестно о пребывании Савла в Аравии): так в своем Евангелии он, сказав о сретении Господа во храме иерусалимском, повествует о возвращении святого семейства в Назарет, опуская событие бегства его в Египет и возвращения уже оттуда в Назарет (Лк.2:39; см. прим. к сему стиху). Есть, впрочем, в самом тексте тонкое указание, что описанное здесь (19–25) пребывание Савла в Дамаске было непрерывное: в ст. 19 говорится, что он был там несколько дней, в стихе же 23 говорится, что прошло уже довольно времени. Вероятно удаление Савла в Аравию и возвращение оттуда опять в Дамаск надобно поместить в рассматриваемом сказании дееписателя между 21 и 22 стихами.

20. И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий.

21. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал

в Иерусалиме призывающих имя сие; да и сюда затем пришел,

чтобы вязать их и вести к первосвященникам?

22. А Савл более и более укреплялся, и приводил в замешательство Иудеев,

живущих в Дамаске, доказывая, что сей есть Христос.

23. Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его.

24. Но Савл узнал о сем умысле их. А они день и ночь стерегли

у ворот, чтобы убить его.

25. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине.

Тотчас начал проповедовать и пр.: пламенный дух Савла не терпел медлительности; сделавшись христианином, он тотчас принялся за проповедь учения о Христе и именно в синагогах, в тех синагогах, к которым имел письма от синедриона, уполномочивавшие его к враждебным действиям против христиан. Предметом его первого проповедничества был самый существенный пункт христианского учения, что Иисус из Назарета есть Сын Божий, тот же пункт учения, за исповедание которого Господь некогда так превознес Петра (Мф. 16:16 и д.). – «И все слышавшие», т.е. иудеи дамасские и между ними принявшие христианство, но преимущественно первые, дивились этой перемене в мыслях гонителя церкви Христовой. Из разговоров удивлявшихся иудеев видно, что они уже имели также сведения о цели прибытия Савла в Дамаск и его полномочиях.

Савл более и более укреплялся: вероятно, уже по возвращении из Аравии (Гал.1:17 и д.), где он в тишине уединения, вдали от прежних мест его действий, может быть предавался изучению Писания уже при озарении от Св. Духа с новой точки зрения – христианской, как можно гадать о сем по всему характеру и образу деятельности Савла – будущего великого апостола Павла. Укрепившись в своей вере изучением Писания, Савл, по возвращении в Дамаск, в своих синагогальных беседах с иудеями доказывал, что Иисус есть Христос, т.е. Мессия, обетованный иудеям и ими ожидаемый. Доказательства сего он, без сомнения, приводил из Писания, т.е. рассматривал ветхозаветные пророчества о Мессии и указывал их исполнение в лице и жизни Господа, сличал пророчества и обетования с событиями и т.п. Сила его доказательств и вообще сила его слова была так велика, что он приводил в замешательство иудеев дамасских, т.е. они не могли ни ослабить силы его доказательств, ни противопоставить им других равных по силе, а между тем не хотели согласиться с тем, что неизбежно вытекало из этих доказательств, именно – что Иисус есть Мессия, и потому приходили в замешательство, не зная, что отвечать и делать. Это продолжалось довольно времени, и замешательство породило в иудеях страстную вражду и ненависть к Савлу до того, что они решились убить его, и согласившиеся на сие с этой целью день и ночь стерегли у ворот города, которые, конечно, были не одни в таком большом городе, как Дамаск, стерегли именно с тем, чтобы убить его, когда он выйдет из города и достаточно удалится от него. Кажется, они имели сведения, что Савл имел в намерении отправиться из Дамаска, может быть в Иерусалим, и поджидали его. Но Савл, предварительно узнавший о сем их умысле, избег опасности при помощи учеников, т.е. христиан дамасских, которые спустили его ночью по стене городской в корзине, в нарочито ли сделанное для сего отверстие в городской стене, или – что вероятнее – в окно дома, примыкавшего к городской стене и имевшего в ней окна, как-то замечают в постройках древних восточных городов. О таком способе избавления своего от опасности в Дамаске упоминает сам апостол Павел в одном из своих посланий (2Кор.11:32).

26. Савл прибыл в Иерусалим, и старался пристать к ученикам;

но все боялись его, не веря, что он ученик.

27. Варнава же, взяв его, привел к Апостолам и рассказал им,

как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь,

и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса.

Савл прибыл в Иерусалим: это было, по словам самого Павла (Гал.1:18), уже три года спустя после его обращения; часть этого времени он пробыл в Аравии. Об этом прибытии в Иерусалим и кратковременном пребывании там Павел сам сообщает краткие сведения (Гал.1:18–24), которые необходимо иметь в виду для правильного понимания рассказа о сем дееписателя. Павел, по его словам, ходил в это время в Иерусалим собственно для свидания с Петром и пробыл у него дней пятнадцать, с другими апостолами не виделся, кроме Иакова, брата Господня, и церквям в Иудее лично известен не был, а только по слухам; из Иерусалима ушел в страны Сирии и Киликии. Дееписатель сообщает более подробные известия о сем с некоторыми особыми новыми чертами. Так, он сообщает, что Савл по прибытии в Иерусалим, старался пристать к ученикам, т.е. Христовым, или христианам иерусалимским, а не к апостолам, которым уже несколько после представил его Варнава (ст. 27). Это старание Савла войти в сношение с некоторыми христианами иерусалимскими было еще, как видно, до свидания с Петром, может быть именно с целью найти человека, при посредстве которого он мог войти в сношение с Петром, какового человека он и нашел потом в Варнаве. По каким-либо причинам он может быть считал неудобным видеться с Петром безо всякого посредства и искал посредника; но все ученики боялись его, не веря, что он сам стал ученик Христов. Иерусалимские христиане слышали, как видно, об обращении Савла, но не верили этим слухам, или не верили в искренность его обращения (дееписатель не говорит, что они не знали об обращении гонителя, а только что не верили). Напуганным жестокостью Савла в начале гонения после Стефана, им казалось невероятным, что этот жестокий гонитель стал учеником Христовым; они могли подозревать здесь хитрость, притворство жестокого человека для того, чтобы лучше выведать учеников Христовых и потом терзать их. Во всяком случае перед ними был, прежде всего, в их глазах прежний жестокий гонитель, и они на первый раз боялись его, хотя и слышали, что он обратился, но не верили, а потому сторонились от него, не принимали его в общение с собой. Это было, конечно, только на первый раз и продолжалось недолго по прибытии Савла, пока Варнава не представил его апостолам; тогда страх общества должен был миновать, и Савл вошел в сношение с обществом Иерусалимских христиан. – Варнава: давно уже бывший в общении с апостолами и пользовавшийся великим уважением первохристианского общества (Деян.4:36–37). По церковному преданию, он прежде еще знаком был с Савлом: они вместе воспитывались в школе Гамалиила, и даже после того, как Варнава сделался учеником Господа (из 70), видались друг с другом и препирались о Христе, но Савл оставался упорен до события с ним перед Дамаском (Чет.-Мин. июнь 11). Теперь, когда Савл по обращении пришел в Иерусалим и тщетно старался пристать к ученикам Христовым, потому что они не верили его обращению, Варнава узнал о его обращении, взяв его (по греческой речи – взяв не к себе, а взяв за руку), привел к апостолам: Павел говорит, что он тогда виделся только с Петром и Иаковом, дееписатель говорит неопределенно – к апостолам, под которыми можно разуметь только двоих из апостолов: Петра и Иакова. Почему же Савл не виделся с другими апостолами – неизвестно; может быть потому, что в то время их не было в Иерусалиме, они были на проповеди по разным странам, городам и весям. Из дальнейших повествований дееписателя о Петре (ст. 32 и д., гл. 10, 12, 17) видно, что и верховные апостолы не постоянно пребывали в Иерусалиме. Во всяком случае, причина того, что Савл виделся только с Петром и Иаковом, была не в Савле, ибо видевшийся с Петром и Иаковом – столпами церкви – мог видеться и с другими. – Рассказал им и пр.: кажется, рассказ Варнавы не был новостью, а только достоверным со стороны известного человека подтверждением того, что известно было прежде по слухам.

28. И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме,

и смело проповедовал во имя Господа Иисуса.

29. Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.

30. Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию, и препроводили в Тарс.

Пребывал с ними: Савл не сокровенно жил у Петра в Иерусалиме, но открыто пребывал с верующими и смело проповедовал Господа Иисуса. Проповедь его обращена была как к иудеям, так и к эллинистам (см. прим. к Деян.6:1); о последних прямо замечает дееписатель с указанием, что Савл с ними состязался, т.е. спорил и вопреки им доказывал, что Иисус из Назарета есть Христос (Мессия). Естественно было обращаться с проповедью к эллинистам, – тем иудеям из языческих стран, которые были так сказать более сродни его духу, – ибо и сам он по своему происхождению из килийского Тарса был эллинист. – Но и здесь он возбудил такую же ненависть к себе, как и в дамасских иудеях по тем же причинам (ст. 22 и 23 и прим.). – Братия же, т.е. иерусалимские христиане, которые приняли, наконец, Савла как брата и допустили в тесное общение с собой, узнав намерение эллинистов убить его, отправили его в Кесарию и пр.: Господь сам повелел Савлу оставить Иерусалим (Деян.22:17–21), и братия, когда узнали о замысле на жизнь Савла, помогли ему избегнуть этой опасности и исполнить повеление Господне; они проводили его в Кесарию (Стратонову; см. прим. к Деян.8:40) и отсюда – в Тарс. Павел сам говорит (Гал.1:21), что он на сей раз отошел из Иерусалима в страны Сирии и Киликии, что вполне согласно с рассматриваемым сказанием дееписателя, и т.о. сказания их восполняются одно другим: из Иерусалима Савл препровожден был сначала в Кесарию и отсюда сухим путем через Сирию, держась, вероятно, ближе берега морского, избегая держаться ближе к Дамаску, где хотели убить его, продолжал путь в Киликию. Может быть в каком-нибудь из городов Сирии прибрежных он сел на корабль и морем отправился в Тарс, что было удобно. Тарс – место родины Савла, и – как естественно было ему, братски принятому старейшими апостолами в Иерусалиме, но преследуемому от иудеев, удалиться теперь прежде всего в любимое место родины, чтобы здесь проповедовать обретшего его и обретенного им Христа! И, конечно, первые христианские общества в Киликии своим происхождением обязаны теперешнему пребыванию Савла в Тарсе киликийском (ср. Деян.15:23).

31. Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и

ходя в страхе Господнем; и при утешении от Святого Духа умножались.

Церкви же были в покое: общее замечание о внешнем и внутреннем состоянии христианских обществ в Палестине в это время. В Иерусалиме разразилось гонение на христиан по смерти Стефана, но с течением времени простерлось, вероятно, и на другие города и веси палестинские; по обращении же главного неистового гонителя ко Христу, гонение, вероятно, мало-помалу ослабевало и ко времени прибытия христианина Савла в Иерусалим совсем утихло по всей Палестине, и в Иудее, собственно, и в Самарии, где недавно с таким успехом проповедовалось Евангелие Христово, и в Галилее – колыбели христианства. – При внешнем мире – спокойствии от преследований – церкви палестинские назидались, преуспевали в христианском усовершенствовании и проводили богобоязненную жизнь. Вместе с сим они умножались, т.е. приращивалось число членов их (как Деян.6:1; Деян.7:17), при утешении от Св. Духа, конечно, духовном утешении, которое выражалось в каких-либо особенных знамениях благодати духовной и общем радостном настроении и направлении духа верующих (ср. Злат.). Без сомнения, особенным высшим утешением для верующих служили те необычные действия Духа, какие совершались руками апостолов; о двух таковых действиях – исцелении Энея и воскрешении Тавифы – дееписатель повествует вслед за сим.

32. Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде.

33. Там нашел он некоторого человека, именем Энея, который

восемь лет уже лежал в постели в расслаблении.

34. Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос;

встань с постели своей; и он тотчас встал.

35. И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу.

Обходя всех: т.е. посещая христианские общества разных мест Палестины. Это – первое упоминание о подобных посещениях, указывающее на входивший уже в употребление обычай и, конечно, не одного апостола Петра, но и других апостолов. Посещения эти имели целью, без сомнения, утверждение веры членов церкви, расширение обществ обращением других членов, разрешение возникавших вопросов жизни и пр. т.п. – К святым, т.е. христианам (ср. прим. к ст. 13), живущим в Лидде: это – небольшой тогда городок, недалеко от моря, близ Иоппии (Яффы), к северо-западу от Иерусалима; позднее это был довольно значительный город, называвшийся Диосполис. – Эней: ни из чего не видно, чтобы он был христианин до своего исцеления; дееписатель называет его – некоторый человек, тогда как далее, повествуя о Тавифе, называет ее ученицей (ст. 36). Греческое имя указывает, что Эней был грек по происхождению. – Исцеляет тебя Иисус Христос (Мессия): вероятно, Энею, хотя и не христианину, известно было это имя, славы коего исполнена была тогда вся Палестина. – Встань, и – тотчас встал: вместе со словами Петра совершилось само дело, выражаемое словом, – исцеление расслабленного. Петр не спрашивает больного о вере его в Господа Иисуса (как и Деян.3:1 и д.), а дарует ему исцеление, или видя духовным оком готовность его к вере, или надеясь самим фактом исцеления возбудить в нем веру. – Видели его, т.е. исцеленного, которого знали прежде расслабленным. – Сарон: под именем Сарона разумеется не местечко этого имени (ныне деревня Сарон), но вся так называемая равнина Саронская, прилегающая к морю, плодоносная и густо населенная полоса земли от Кесарии Стратоновой до Иоппии. Все – вместо многие, гиперболически (см. прим. к Мф.3:5).

36. В Иоппии находилась некоторая ученица, именем Тавифа, что значит, Серна;

она была исполнена добрых дел, и творила много милостынь.

37. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице.

38. А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там,

послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил прийти к ним.

39. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы

со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья,

какие делала Серна, живя с ними.

В Иоппии: ныне Яффа – древний и торговый приморский город, к северо-западу от Иерусалима. – Ученица, т.е. христианка; была ли она девица, или вдовица, или замужняя, из повествования не видно, вероятнее – вдовица, судя по ее благотворениям по преимуществу вдовицам (ст. 39). – Тавифа, что значит Серна: это было имя, а не прозвище иоппийской ученицы; как собственное женское имя, оно встречается и у греков, и у Флавия, и у раввинов. Серна по своему красивому виду, грациозным движениям и прекрасным глазам считалась у евреев и других восточных народов символом женской красоты, и посему может быть сделалась собственным женским именем (как мужское имя – Лев). – Дееписатель замечает, что она была вообще женщина добродетельная и особенно была милостива к бедным, что предполагает в ней если не богатую, то во всяком случае не бедную женщину. – В те дни: когда Петр пребывал в Лидде. – Положили в горнице: в верхней комнате дома, служившей обыкновенно, между прочим, для уединенных молитвенных упражнений. Что такая комната обыкновенно назначалась для приготовления умерших к погребению, этого ниоткуда не видно; может быть в ней положили труп Тавифы в ожидании Петра, за которым предполагалось послать.

Ученики послали к нему и пр.: кажется все общество христианское в Иоппии опечалено было утратой такой благотворительницы бедным, какова была Тавифа, и потому послали к Петру, чтобы он не помедлил прийти. Вероятно, общество, зная о чудотворениях, совершаемых Петром, питало, хотя неуверительно, надежду, что великий ученик Христов может совершить чудо над умершей и возвратить ее к жизни. Об этом же свидетельствует плач вдовиц, показавших Петру платья и рубашки, какие они получали от милости усопшей, и, наконец, самая решимость Петра. Кажется несомненно, что эти вдовицы были христианки, и если дееписатель отличает их от учеников, то потому только, что им, вдовицам, особенно благотворила Тавифа и они особенно болезновали о смерти ее.

40. Петр выслал всех вон, и, преклонив колена, помолился; и, обратившись к телу,

сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села.

41. Он, подав ей руку, поднял ее; и, призвав святых и вдовиц,

поставил ее пред ними живою.

42. Сие сделалось изветсным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа.

43. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника.

Петр выслал всех вон (ср. Мф.9:24–25; Мк.5:40; Лк.8:54): чтобы не смущаясь никакими внешними впечатлениями предаться молитве о воскрешении умершей (ср. Злат.). Бог услышал его молитву, и Тавифа, по его слову, воскресла. Естественно, что слух об этом необычайно великом чуде пронесся по всей Иоппии, и тамошнее христианское общество увеличилось многими новыми членами.

У Симона кожевника: по всей вероятности, христианина. По раввинским правилам ремесло кожевника считалось нечистым; но апостол Симон Петр и Симон кожевник христианин стояли, без сомнения, выше таких предрассудков.

1. В Кесарии был некоторый муже, именем Корнилий, сотник из полка,

называемого Италийским,

2. Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший

много милостыни народу и всегда молившийся Богу.

В Кесарии: см. прим. к Деян.8:40. – Сотник из полка, называемого Италийским: полка, состоявшего из природных италийцев, в отличии от воинов, набиравшихся в римскую службу из туземных жителей. Кесария была резиденцией римского прокуратора, правителя Палестины, и при нем был полк из природных римлян или итальянцев, как людей вполне надежных. Вероятно, и Корнилий, сотник из этого полка, был природный римлянин или итальянец. Из дальнейших сказаний о нем видно, что он не был иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй религиозно-нравственной настроенности (ст. 28, 34 и т.д. Деян.11:1; Деян.11:18; Деян.15:7). Этим объясняется та великая важность, какую видимо придает дееписатель этому событию, излагая его с большой подробностью и повторяя его (гл. 11) почти буквально с той же подробностью. Это был первый в апостольской истории пример, что язычник прямо, безо всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, переходил в христианство при видимом Божьем благоволении, это была эпоха в истории апостольской церкви и ввиду этого дееписатель так рельефно выставляет на вид такое событие. Необычайность этого события стоит поэтому же в тесной связи с чудесным его характером и ходом. Наконец, само призвание именно Петра указывает на особенную важность этого события. В Кесарии жил Филипп благовестник (Деян.8:40 и прим.), но не к нему велено Корнилию обратиться, а послать в другой город за Петром: первый опыт обращения к Христу язычника совершается при посредстве первого апостола Христова, важности факта обращения соответствует и все чудесное в совершении этого обращения. – Религиозно-нравственный характер язычника Корнилия дееписатель изображает так: он был благочестивый и боящийся Бога. Последнее выражение указывает на почитание Корнилием истинного Бога – Иеговы, а потому и благочестие его – не благочестие только вообще набожного язычника, а благочестие с характером истинности. Он был, как видно, из тех язычников, которые сознавали ложь языческой религии и не находили в ней успокоения своего духа и удовлетворения своим духовным потребностям. Встав в соприкосновение с иудеями и их богопочтением (он, вероятно, бывал с прокуратором и в Иерусалиме во время праздников, да и в Кесарии жило тогда много иудеев, с которыми он мог приходить в соприкосновение), он почуял сердцем его истину, или, по крайней мере, находил в нем более удовлетворения своим религиозным потребностям, и частным образом почитал Бога Иегову и был богобоязнен. Может быть, и вероятно, что он и не имел совершенно чистых представлений о Боге Иегове, но не удовлетворяемый языческим многобожием чтил единого Бога и это богопочитание выражал добрыми делами. – Со всем домом своим: в тех же правилах веры и жизни, каких держался сам, он держал и весь дом свой; это свидетельствует о твердости в нем этих правил. – Творивший много милостыни народу: т.е. народу иудейскому, а не вообще народу в смысле простонародия. Такая благотворительность Корнилия иудеям напоминает капернаумского сотника, которого иудеи хвалили Господу особенно за любовь его к еврейскому народу (Лк.7:5). – Всегда молившийся Богу: из дальнейшего видно, что он наблюдал часы молитвы, наблюдавшиеся евреями (ср. прим. к Деян.3:1), и в этом, вероятно, смысле говорится здесь о всегдашней его молитве. Вообще видно, что это была личность с весьма добрыми нравственными качествами, хотя еще и не просвещенная чистым познанием истинного Бога.

3. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия,

который вошел к нему, и сказал ему: Корнилий!

4. Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему:

молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.

5. И так пошли людей в Иоппию, и призови Симона, называемого Петром.

6. Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море

(он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой).

В видении ясно видел и пр.: это было очевидно в бодрственном состоянии, а не во сне (Злат.), и, следовательно, в состоянии особенного, произведенного силой Божьей, духовного созерцания, когда человек делается способным к восприятию явлений из области духовного мира. – В этом состоянии Корнилий ясно увидел, что в его горницу вошел ангел Господень. Это было около 9 часа (по нашему около 3 ч. пополудни), обычный у евреев час молитвы (см. прим. к Деян.3:1), когда и Корнилий молился, постившись до этого часа (ст. 30). – Взглянув на него, Корнилий испугался: явление было неожиданное, и Корнилия объял страх. Будучи сердечно расположен к иудейской религии, Корнилий, без сомнения, знал о явлении ангелов людям, может быть разделял и веру иудеев о явлении ангелов перед смертью, – тем понятнее страх его перед явившимся ему ангелом, назвавшим его по имени. – Что, Господи: «видение произвело в нем страх, но страх умеренный, чтобы только сделать его внимательным; потом слова ангела рассеяли этот страх, или лучше – заключающаяся в них похвала смягчила неприятное чувство страха» (Злат.). – Пришли (собственно – взошли) на память пред Богом: человекообразное выражение благоволения Божия к Корнилию за его молитвы и благотворения. Он так нравственно хорош, что Бог обратил на них благоволительный взор свой и вспомнил о них, из чего видно, что Корнилий уже немалое время упражнялся в молитвах и благотворениях. – Призови Симона: собственно – некоего Симона, выражение, указывающее на то, что Симон Петр не был прежде лично известен Корнилию, и даже по слухам. Посему же ангел точно указывает даже дом в Иоппии, в котором в то время пребывал Петр, как гость. – Он скажет тебе и пр.: т.е. преподаст тебе учение, уверовав которому, получишь спасение ты и дом твой. В награду за молитвы и милостыни Корнилия ему обещается высшее благо духовное, – обращение ко Христу для вечного в Нем спасения. Он был язычник, и милостыни и молитвы его не спасли бы его сами по себе, хотя они и были делами добрыми; они должны быть освящены христианской верой и тогда будут спасительны.

7. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отшел, то он призвал двоих

из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем,

8. И, рассказав им все, послал их в Иоппию.

Двоих из своих слуг: греческое слово означает не собственно раба, но лицо более приближенное к господину дома, домочадца; это были вероятно богобоязненные мужи из дома Корнилиева (ст. 2). – Благочестивого воина, из находящихся в услужении при нем; воин этот имел такое же религиозно-нравственное настроение души, какое замечено в самом господине (ст. 2). – Рассказав им все: конечно для того, чтобы они рассказали Петру для убеждения его отправиться вместе с ним к их господину (ст. 22). «Все рассказал, чтобы тем побудить его (Петра) придти к нему, потому что он считал делом неприличным звать его в силу своего авторитета; потому-то и рассказал» (Феофил.).

9. На другой день, когда они шли и приближались к городу,

Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться.

10. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем,

как приготовляли, он пришел в исступление,

На другой день – около шестого часа: от Кесарии до Иоппии было верст около 40 или 45. Посланные Корнилием после 9 часа (после трех часов вечера, ст. 3) и, вероятно, отправившиеся в тот же день вечером могли придти в Иоппию на другой день к полудню (около шестого часа). – Вошел на верх дома помолиться: шестой час (полуденный по нашему счету) был у евреев час обычной молитвы (ср. прим. к Деян.3:1); плоские кровли домов (с барьерами) служили иногда у евреев местом для молитвы и религиозных размышлений и упражнений. Эта молитва совершалась Петром не в горнице, каковые бывали в домах евреев именно для такого назначения, но на кровле дома, под открытым небом, с чем сообразно и видение им отверстого неба. – Почувствовал голод: к этому чувству голода, которое естественно около полудня, и приспособлено видение по его внешней форме. – Он пришел в исступление: собственно – напало на него (неожиданно и непроизвольно) исступление (ἔκστασις). Греческое слово означает вообще такое состояние человека, когда он, что называется, бывает вне себя или выходит из себя от какого-либо особенного чувства, сильно охватившего его; так, оно употребляется нередко об изумлении, страхе, ужасе (Мк.5:42; Мк.16:8; Лк.5:26; Деян.3:10; Деян.19:17; ср. Быт.15:12 и др.). Но в частности, как один из способов принятия человеком непосредственных божественных откровений через видение (Чис.12:6), исступление или экстаз есть такое необычайное, не по воле человека бывающее и более или менее нечаянное, состояние человека, когда в бодрственном его положении – внешний мир со всеми его явлениями и впечатлениями как бы закрывается совершенно для его внешних телесных чувств, и внутреннему чувству его открываются явления другого, невидимого духовного мира, какие Богу угодно открывать таковому избраннику в видениях, «когда человек не владеет своими чувствами, будучи восхищен в мир духовный» (Феофил., ср. Злат.). Св. апостол Павел весьма характеристично выражается об этом состоянии человека, когда говорит о подобном состоянии, испытанном им самим: в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю, Бог знает (2Кор.12:2–3). Такое состояние исступления, экстаза, духовного восторга, напало на Петра во время молитвы на кровле дома в Иоппии. И начало, и конец этого чрезвычайного состояния обыкновенно бывают приметны для человека, удостоенного этого необычайного и величественного состояния, как и здесь для Петра (ст. 11, 17), хотя не зависят от его воли.

11. И видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое

полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю.

12. В нем находились всякие четвероногие земные, звери,

пресмыкающиеся и птицы небесные.

13. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь.

14. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого.

15. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым.

16. Сие было трижды; и сосуд опять поднялся на небо.

В этом чрезвычайном состоянии экстаза Петр видит отверстое небо (ср. Деян.7:56 и парал.) и из него опускающееся как бы большое полотно, привязанное за четыре угла там вверху в отверстом небе. Рассматривая содержащееся в нем (Деян.11:6), Петр увидел, что в нем находятся всякие (собственно – все) четвероногие, пресмыкающиеся и птицы. Это было в экстазе, когда невозможное по естественным законам представляется возможным в образах и символах, о чем справедливо некто сказал, что «созерцание сие нельзя измерять человеческим способом, ибо экстаз даровал Петру иные очи». – Встань, заколи и ешь, повелевал Петру голос, принесенный из того же отверстого неба. Может быть Петр лежал простертым на земле во время экстаза и видения, что бывало иногда с ветхозаветными пророками при особенно поразительных видениях (ср. Дан.10:9), или в коленопреклоненном положении, в каком бывали во время молитвы (ср. Деян.20:36) и в каком может быть молился Петр; посему голос повелевал ему встать; впрочем выражение это означает иногда просто возбуждение к повелеваемому действию (Деян.8:26; Деян.9:11; Деян.9:39 и др.). Заколи и ешь: приспособление видения к ощущаемому Петром голоду, – возьми какое из животных хочешь, приготовь его как должно и утоляй им голод свой. – Нет (собственно – никак, никоим образом, ни за что; более усиленное отрицание, чем простое – нет). – Господи: голос шел из отверстого неба, и Петр несомненно мог думать, что с ним говорит Господь Иисус, и потому обращается к Нему с обычным у апостолов еще во время земной жизни с ними Христа Иисуса наименованием Его – Господи. – Я никогда не ел и пр.: это не значит, что в полотне перед духовным взором Петра были только скверные или нечистые, запрещенные к употреблению законом Моисея (ср. Лев.11:7; Лев.13:23), животные; там были все или всякие животные, и чистые и нечистые; отрицание же Петра объясняется тем, что голос повелел ему взять и вкушать какого он хочет животного, чистого или нечистого – без различия, по его собственному выбору, причем значит ему не воспрещается вкушать и запрещенных законом в пищу животных. Апостол на эту собственно сторону повеления обратил свое внимание, как на необычайную, и потому с силой отрицается вкушать запрещенное божественным законом чрез Моисея. – Что Бог очистил (сделал из нечистого чистым), того ты (ты в противоположность Богу) не почитай нечистым: в этом – смысл всего видения, которого теперь Петр не понял, но который вскоре затем объяснился для него. Смысл и цель всего видения, как показывают сами дальнейшие события и дальнейшие речи самого Петра, таковы: все разнообразные животные, бывшие в спускавшемся к Петру с неба как бы полотне, символически означают все человечество; чистые животные означают народ еврейский, Богом избранный себе как народ святой, нечистые – мир языческий, не ведущий истины и погрязший в пороках. Последних Бог очистил, и потому под образом зверей они являются вместе наряду с евреями, нераздельно от них (ср. Злат. и Феофил.). Очищение это совершилось крестной смертью Христа как жертвой Богу, принесенной за весь мир Искупителем мира, как за иудеев, так и за язычников; и потому в новом царстве Божьем на земле, царстве Мессии или церкви Христовой, нет и не должно быть различия между иудеем и язычником, чистым и нечистым, все очищены честной кровью пречистого Агнца Христа. Потому Петр далее и говорит, что Бог открыл ему, чтобы он ни одного человека не почитал скверным или нечистым (ст. 28). Речь, очевидно, идет лишь об общем, о способности и равноправности всех людей к вступлению в христианскую церковь, и не исключается сим некая греховная нечистота людей даже в самой церкви Христовой, неизбежная здесь на земле. Таким образом, по смыслу видения, разделение, доселе существовавшее в отношении к царству Божию на земле между иудеями и язычниками, должно теперь в отношении к царству Христову прекратится, и язычники должны и могут входить в церковь Христову без всякого посредства иудейства (ср. Гал.3:28; Кол.3:9 и парал.). Величайшая важность этого видения посему понятна: им начинается новая эпоха в истории первохристианской церкви, – эпоха призвания язычества в христианство без посредства иудейства. – Видение было трижды в ознаменование несомненной истинности сообщавшегося в видении, для уверения Петра в непреложности божественного определения о сем; а за тем сосуд опять поднялся на небо – в чистую и святую область, в ознаменование, что чистое и вновь очищенное (прежде бывшее нечистым) одинаково приемлется Богом на небо.

17. Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел; вот,

мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот;

18. И крикнув спросили: здесь ли Симон, называемый Петром?

19. Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему:

вот, три человека ищут тебя:

20. Встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их.

21. Петр, сошедши к людям (присланным от Корнилия), сказал:

я тот, которого вы ищете; за каким делом вы пришли?

22. Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога,

одобряемый всем народом иудейским, получил от святого Ангела повеление,

призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих.

Петр недоумевал в себе и пр.: экстатическое состояние Петра и видение окончилось, он пришел в обычное состояние духа и погрузился в размышление и недоумение о виденном. Как видно, смысла видения он не понял и старался разгадать его, но в это время недоумение его разрешено было приходом к дому Симона кожевника посланных Корнилием и новым откровением Духа Петру. – Крикнув спросили: из повествования не видно, чтобы Петр слышал о том, что его ищут стоящие у ворот люди; ему об этом сообщил Дух.

Дух сказал ему: разумеется Дух Святой, так как далее говориться, что Он послал к Петру посланных Корнилием (ст. 20). – Нимало не сомневаясь: Петр должен был узнать от посланных, что они – язычники и язычник зовет его к себе, и мог придти в новое недоумение – последовать ли сему приглашению, так как иудею возбранено сообщаться или сближаться с язычником (ст. 28). Для этого и дается Петру новое откровение Духа, чтобы он, не сомневаясь следовал приглашению, и для большей уверительности Дух прямо сообщает ему, что Он послал их. Состояние экстаза Петрова и видение есть особенное действие Святого Духа (2Пет.1:21), потому и говорится, что сей же самый Дух послал посланных от Корнилия.

За каким делом вы пришли: Дух Св., повелевая Петру без всякого самомнения идти с посланными за ним, не открыл однако же, зачем они посланы к нему, и вот апостол, объявив им о себе, прямо обращается к ним с вопросом, зачем они пришли. – Муж добродетельный: собственно – праведный или правдивый (см. прим. к Мф.1:19) и добрый, – черта, хорошо характеризующая Корнилия как начальника в отношении к подчиненным и особенно уместная в устах посланных Корнилием, как подчиненных ему. – Боящийся Бога: см. ст. 2. – Одобряемый всем народом иудейским: за его милостыни народу (ст. 2); это была особенно приличная случаю рекомендация Корнилия, к которому звали Петра. – Послушать речей твоих: так как Корнилию было открыто, что верой в проповедь Петра спасется он со всем домом (ст. 6).

23. Тогда Петр, пригласив их, угостил. А на другой день, встав, пошел с ними,

и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним.

24. В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их,

созвав родственников своих и близких друзей.

25. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его.

26. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек.

На другой день: Петр не тотчас отправился, конечно потому, что посланные, пройдя немалое расстояние, нуждались в отдыхе и укреплении сил для обратного путешествия. – Некоторые из братий, т.е. христиан Иоппийских, числом шесть (Деян.11:12), пошли с ним: таким образом составился небольшой караван человек в десять, который и отправился в путь на великое дело первой проповеди христианской собственно – язычнику, и притом одному из начальников иноземного оккупационного военного корпуса.

В следующий день: путешественники прибыли в Кесарию только на другой день по выходе из Иоппии, т.е. на четвертый день после того, как Корнилию было видение (ст. 30). – Созвать родственников и близких друзей: без сомнения, с такими же нравственными расположениями и стремлениями, как и сам Корнилий, и предуведомленных им о всем деле. Таким образом, ко времени прибытия Петра к Корнилию в доме его составилось целое, довольно значительное (ст. 27) общество людей, готовых уверовать в Христа по слову Петра – первое общество чистых язычников, готовых присоединиться к христианству и присоединившихся безо всякого посредства иудейских культовых учреждений. – Поклонился, падши к ногам его: поклонился в ноги, до земли. Как видно из ответа на сие Петра, это не было только обычное (особенно на востоке) выражение почтения и уважения, оказываемое в особенных случаях особенно почитаемым лицам, но в этом земном поклонении выражалось нечто особенное: вероятно Корнилий несвободен был еще от языческих представлений о воплощениях высших сил (богов) в образе людей великих, и может быть считал Петра за нечто высшее, чем обыкновенный человек, за человека обоготворенного. Петр, вероятно, заметил сие из чего-либо, или догадывался о сем на основании известных ему языческих верований, и – отстраняя такое поклонение себе – кратко выражает ему, что и он, Петр, тоже человек, такой же, как и прочие, и что не должно воздавать ему такого поклонения, какое воздают язычники почитаемым ими за богов в образе человеческом (Деян.14:11), и какое, по чистому представлению иудейскому и христианскому, подобает только единому Богу. Тем не менее, в этом отстранении поклона нельзя не видеть глубокого смирения Петра.

27. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся.

28. И сказал им: вы знаете, что иудею возбранено сообщаться или сближаться

с иноплеменником: но мне Бог открыл, чтобы я не почитал

ни одного человека скверным или нечистым.

29. Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно.

И так спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?

Вошел в дом: Корнилий, как видно, встретил апостола перед входом в самый дом, может быть у ворот (ст. 25), и потом они беседуя вошли в дом или собственно в ту комнату, где были собраны родственники и друзья Корнилия. – Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником (смягчительное выражение вместо – с язычником): собственно в законе Моисея такого возбранения, чтобы еврей не мог входить в близкие отношения с язычником, но позднейшее раввинство, особенно под влиянием фарисейства, развивая идею святости избранного народа, до того простерло мелочную строгость в ограждении отношений еврея с иноплеменником, что войти в дом язычника считалось уже осквернением (см. прим. к Ин.18:28), равно как путешествовать с ним, тем более есть с ним и т.п. Конечно, бывали исключения в известных случаях (при обращении прозелитов напр. и т.п.), но Петр об общем обычае и утвердившемся правиле, а обычай был именно таков – не сближаться еврею с язычником. – Но мне Бог открыл (или показал, т.е. в символическом видении, бывшем ему, ст. 11–16); вопреки этому обычаю, о котором вы знаете, мне Бог открыл, а Божию откровению, безо всякого сомнения, должно следовать всегда более, чем человеческим обычаям и правилам. – Не почитал ни одного человека скверным: так понял Петр смысл видения о вкушении нечистых животных из самого факта приглашения его в дом к язычнику и из повеления Духа Св. идти на приглашение. Люди все грешны и нечисты по природе, но они могут и имеют способность верой в Христа очищаться и быть святыми; по силе сей возможности и не должно никого считать скверным или нечистым в том смысле, в каком еврей считал нечистым язычника необрезанного; перед Христом теперь все равны, и иудеи и язычники, все равно нечисты и все равно могут очищаться пречистой кровью пречистого Агнца Христа. – Вследствие такого откровения Петр, будучи позван к нечистому язычнику, пришел к нему беспрекословно, не считая его нечистым, но веруя в возможность очищения его верой во Христа. – И так спрашиваю и пр.: то, что Петр слышал от посланных Корнилием о причине их послания, он хочет слышать из собственных уст пославшего или пославших, «чтобы они сами исповедались и сделались правыми в вере» (Феофил., ср. Злат.). Апостол обращается не только к Корнилию, но ко всем собравшимся у него, предполагая в них единомыслие с Корнилием относительно причины приглашения его ими, или предполагая, что Корнилий не от своего только лица, но от имени всех теперь собравшихся здесь послал за Петром. Вероятно, из рассказа самих собравшихся Петр надеялся яснее видеть степень их желания слушать проповедь его и расположения к принятию ее. Во всяком случае это был вопрос, с которого первого естественно было Петру начать благовествование свое в доме язычника.

30. Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа, и в девятом

часу молился в своем доме, и вот, стал предо мною муж в светлой одежде,

31. И говорит: Корнилий! услышана молитва твоя,

и милостыни твои воспомянулись пред Богом.

32. И так пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром;

он гостит в доме кожевника Симона при море; он прийдет и скажет тебе.

33. Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел. Теперь все мы

предстоим пред Богом, чтоб выслушать все, что повелено тебе от Бога.

34. Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен;

35. Но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему.

В ответ на вопрос Петра Корнилий просто повествует о видении, бывшем ему, как о побудительной причине приглашения Петра, и от лица всех собравшихся изъявляет готовность слушать проповедь апостола. – Четвертого дня: т.е. теперешний день был четвертый после того, в который явился Корнилию ангел, что видно из предшествующего повествования. – Постился и молился: черты, восполняющие сказанное выше (ст. 3, 22) о благочестии Корнилия. – Муж в светлой одежде: см. прим. к Мк.16:5. – Все мы предстоим пред Богом и пр.: благоговейное выражение веры в Бога всевидящего и всезнающего и – готовности с верой внимать благовествованию Петра, как повеленному от Бога. Корнилий не сомневается, что и Петр получил относительно сего дела особенное повеление от Бога, как получил таковое и он сам.

Отверз уста (см. Деян.8:35) и сказал: речь Петра состоит: 1) из общего вступительного изречения о принятии в царство Божие людей добродетельных и набожных из всех народов без различия (34–35); 2) из краткого изображения деятельности Господа Иисуса до Его смерти (36–39) и по воскресении (40–42) и 3) из ссылки на пророческие изречения о спасении всех во Христе (43). – Истинно познаю: выражение, указывающее на высшую степень уверенности или убеждения несомненного. Этим самым фактом откровения Божия Корнилию через ангела и откровения самому Петру относительно дела Корнилиева Петр убедился или познал истинно и несомненно, что Бог нелицеприятен. Это не значит, что прежде Петр не был в сем уверен, а значит только, что его уверенность в сем получила новое несомненное подтверждение в таком поразительном событии, каково настоящее. Понятие нелицеприятия Божия поясняется далее тем, что во всяком народе, следовательно, не в одном только иудейском, избранном и руководимом законом народе, но во всяком из языческих, оставленных Богом ходить в путях своих, народов, боящийся Бога (см. прим. к ст. 2) и поступающий по правде, справедливо, соответственно с требованиями естественного закона совести, приятен Ему, благоугоден Ему, к таковому человеку Бог благоволит. Выражением сего благоволения служит приведение таковых людей в церковь Христову тем или другим путем, как и теперь приводится к Христу Корнилий. Выражение это не значит, что можно веровать как угодно и чему угодно и быть приятным Богу, только бы бояться Его и поступать по правде естественной, – не значит, что вера христианская не необходима для того, чтобы быть приятным Богу, но значит, судя по связи всей речи и по отношению к событию, при котором оно изречено, что Бог таковым людям дарует средства к спасению во Христе, так как таковые имеют способность быть христианами, а не то, чтобы быть блаженными без Христа, получить блаженство вне церкви Христовой. Таким образом, в этом изречении выражается мысль не о безразличии (индифферентизме) религиозном, а о безразличии народов в деле веры в Христа и в достижении через то оправдания или праведности перед Богом. Угодный Богу во всяком народе делается праведным перед Богом через Христа, а потому так или иначе приводится к Христу. «Как? Неужели приятен Ему и принадлежащий к Персам (например)? Если он достоин: то будет приятен так, что сподобится веры. Потому он не презрел и евнуха из Эфиопии. Но что, скажут, думать о людях богобоязненных и между тем оставленных в презрении? Нет, ни один богобоязненный не оставляется в презрении. Ибо не может быть презрен кто-либо из таких людей» (Злат.).

36. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя

мир чрез Иисуса Христа: сей есть Господь всех.

37. Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи,

после крещения, проповеданного Иоанном;

38. Как Бог Духом Святым и силой помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил,

благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним.

39. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме,

и что наконец Его убили, повесив на дереве.

Он послал слово и пр.: после вступительного изречения Петр начинает оглашать слушателей учением о Христе, но оглашение – краткое, излагающее лишь сущность евангельской проповеди, может быть потому, что слушатели его отчасти были знакомы с событиями евангельской истории (вы знаете, ст. 37), может быть потому, что Петр не успел сказать всего, что хотел сказать (ср. Деян.11:15), так как речь его была прервана (ст. 44), или может быть дееписатель излагает только сущность речи апостола. Общее дело явления в мир Иисуса Христа апостол характеризует так, что Он принес от Бога-Отца слово мира сынам Израилевым. Как и в речи в день Пятидесятницы (гл. 2), Петр выставляет на вид преимущественно человеческую сторону деятельности Господа Иисуса и соответственно сему избирает выражения так, что Бог-Отец все совершает во Христе и через Христа. – Он послал слово сынам Израилевым: образное выражение, означающее, что Бог-Отец послал в мир Сына своего в лице Господа Иисуса Христа с проповедью о новом царстве Божьем на земле, устраиваемом Мессией Иисусом. Эта проповедь есть проповедь или благовествование о мире через Иисуса Христа; под именем мира разумеется здесь вообще спасение в царстве Мессии, так как речь идет вообще о содержании благовествования Христова, а это общее содержание есть именно спасение мира через Христа; мир с Богом, мир между иудеями и язычниками, мир в совести и пр. суть уже частные понятия, заключающиеся в общем понятии о мире – спасении всех через Христа. – Упомянув в первый раз перед собравшимися здесь язычниками имя Иисуса Христа, который послан был со словом к сынам Израилевым, апостол тотчас присовокупляет, что Он есть Господь всех, т.е. не только иудеев, но и язычников, и, следовательно, слово Его, относясь первоначально к иудеям, относится столько же и к язычникам, как слово Господа и язычников. – Вы знаете происходившее и пр.: теперешним слушателям Петра могли быть известны события евангельской истории хотя бы отчасти, по крайней мере, важнейшие, потому что они жили недалеко от главных мест сих событий – в самой Палестине, а молва о делах Христовых наполняла не только Палестину, но и окрестные страны, и потому еще, что они, как расположенные к иудейской вере, могли особенно интересоваться событиями совершившимися тогда в религиозной области иудейства. – Начиная от Галилеи: где начал Господь открытое служение свое в качестве Мессии после своего крещения (Ин.2:1 и дал.). – Помазал Иисуса: почему Иисус и называется Мессией или Христом, т.е. помазанником (ср. прим. к Мф.1:1). Помазал «разумеется по человечеству. Так как Он уничижил Себя и приискренне приобщился нашей плоти и крови (Евр.2:14): то о Нем и говорится, что Он как человек принимает то, что имеет по естеству, как Бог» (Феофил.). Помазание сие совершилось особенно при крещении Иисуса из Назарета, когда Господь и по человечеству своему восприял все дары Св. Духа (см. прим. к Мф.3:13–17 и парал.). – Благотворя и исцеляя и пр.: краткая характеристика деятельности Господа и именно благотворительной. – Бог был с Ним: прикровенно и осторожно говорит апостол о божестве Христовом перед язычниками, чтобы прямо выраженное, оно не подало повода им думать о божестве Господа в смысле языческих представлений о воплощениях богов. Ради немощи слушателей менее говорится о лице Христа, чем должно (ср. Злат.). – И мы свидетели всего и пр.: см. прим. к Деян.1:8 и парал. Как очевидцы, они – свидетели вполне достоверные, и потому Корнилий и собравшиеся у него безо всякого сомнения могут поверить верному из сих свидетелей, теперь проповедующему им. – Убили, повесив на древе: см. прим. к Деян.3:15; Деян.5:30 и парал.

40. Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться

41. Не всему народу, но свидетелям, предизбранным от Бога, тем,

которые с ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых.

42. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать,

что Он есть определенный от Бога судия живых и мертвых.

43. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий

в Него получит прощение грехов именем Его.

Сего Бог воскресил: см. прим. Деян.2:32 и парал. – Дал Ему являться: оборот речи такой же, как и в выражении – Бог Его воскресил; все приписывается Богу-Отцу, хотя Христос силой божества своего воскрес и являлся по воскресении. – Свидетелям: т.е. апостолам и другим ученикам Его и ученицам, как это видно из евангелий. – Предизбранным от Бога: избрание Христом апостолов в свидетели всей Его жизни и воскресения апостол созерцает как совершившееся по предизбранию и предопределению Бога-Отца, соответственно изречениям самого Господа (Ин.17:6; Ин.17:9; Ин.17:11; Ин.6:37; ср. Рим.1:1; 1Кор.1:1; Гал.1:1; Гал.1:15). – С Ним ели и пили по воскресении Его: см. Лк.24:41–43; Ин.21:12. Это вкушение пищи было для апостолов несомненным доказательством действительности воскресения Господа, и апостол указывает здесь именно на сие обстоятельство для непреложного уверения Корнилия, что они, апостолы, вкушавшие с Ним пищу, суть несомненные свидетели действительности воскресения Его и истинной, а не призрачной, жизни Его по воскресении (ср. Злат.). – И Он, т.е. воскресший Христос, повелел нам проповедовать людям (собственно – народу, т.е. иудейскому первоначально, а потом и всем народам; ср. Мф.28:18) – проповедовать, т.е. евангелие царства Божия или учение о Христе, как искупителе мира (это общее содержание их проповеди), и свидетельствовать (в частности), что Он есть предопределенный Богом (в предвечном свете Божьем) судья живых и мертвых (ср. Ин.5:21–30 и парал.), т.е. всего человечества, всех времен и народов. Петр указывает именно эту черту проповеди, заповеданной Господом, чтобы указать конец и цель последнего дела Христова в мире. – Живых, т.е. тех, которые будут оставаться в живых при втором пришествии Христовом на всеобщий суд; мертвых, т.е. всех прежде сего времени умерших, которые воскреснут (ср. 1Фес.3:13–17 и парал.).

Все пророки свидетельствуют: обобщение понятия о всех пророках в том же смысле, как и в Деян.3:24; в этом сущность их пророчеств (высказанная или подразумеваемая) о Христе, как Спасителе мира. – Всякий верующий (ср. прим. к Ин.3:15), т.е. не только иудей, но и язычник, принявший веру Христову, – прямое отношение к собравшимся в доме Корнилия и готовым уверовать во Христа язычникам. – Прощение грехов именем Его: прим. к Деян.2:38; ср. Рим.3:25; Рим. 10:10 и парал.

44. Когда Петр еще продолжал сию речь, Дух Святой сошел на всех,

слушавших слово.

45. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились,

что дар Святого Духа излился и на язычников.

46. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал:

47. Кто может запретить креститься водою тем, которые,

как и мы, получили Святого Духа?

48. И велел им креститься во имя Иисуса Христа.

Потом они просили его пробыть у них несколько дней.

Когда Петр еще продолжал: или – как выражается сам Петр, пересказывая о сем – когда начал говорить (Деян.11:15). Как видно, Петр имел ввиду, огласив слушателей общим учением о Христе, преподать им оное подробнее; но речь его внезапно была прервана явлением совершенно неожиданным ни для кого: на всех слушавших сошел Дух Святой. Это единственный пример во всей апостольской истории, что Дух Св. сошел на присоединяющихся к христианскому обществу еще до крещения их. Этим указывалась Петру и прочим апостолам необычайная важность настоящего события – первого присоединения к христианскому обществу язычников без посредства иудейства, и наглядно узаконивался именно такой способ принятия язычников в церковь христианскую, т.е. без посредства иудейства. Необычайной важности события для дальнейшей истории христианства соответствовала необычайность действия Духа Св. Когда сим торжественно узаконен был способ принятия язычников в христианство, то далее уже не требовалось такой необычайности действия Духа и – далее мы не видим сего в апостольской истории. Каким образом сошел Дух Св. на собравшихся в доме Корнилия, – в видимых ли знаках, как на верующих в день Пятидесятницы, или о сошествии Его присутствующие заключили только по необычайным действиям Духа – дару языков (ст. 46), который несомненно означал принятие Св. Духа слушавшими Петра (ср. Деян.2:4), – из повествования не видно. Вероятнее последнее: ибо дееписатель кажется упомянул бы яснее, если бы в видимых каких-либо знаках (как в день Пятидесятницы – в виде огненных языков) сошел Дух Св. Выражение апостола Петра: как и мы (ст. 47), как и на нас вначале (Деян.11:15) указывают не на внешний способ сошествия Св. Духа тогда и теперь, а на само сошествие или дар, в каком выразилось тогда и теперь принятие Св. Духа верующими (ср. Деян.11:17). – На прибывших с Петром из Иоппии верующих из обрезанных (ср. ст. 23), т.е. из иудеев, это сошествие Св. Духа на собравшихся в доме Корнилия произвело особенно сильное впечатление: они изумились, в высшей степени удивились, что дар Св. Духа излился и на язычников; для них это было неожиданно и необъяснимо. Доселе особого откровения о принятии язычников в церковь Христову без посредства иудейства не было, и как особенно выразилось после (ср. Деян.11:1 и дал. и особ. Деян.15, см. прим.) – было убеждение, что язычники должны приниматься в церковь Христову как прозелиты иудейства, и этим объясняется изумление пришедших с Петром христиан из иудеев, – тем более, что они изумляются не тому, что Дух Св. сошел теперь на обращавшихся до крещения их, а тому, что Он сошел на язычников (ср. Деян.11:18) – не иудеев и не прозелитов, а прямо на язычников. – Ибо слышали их и пр.: сошествие Св. Духа на слушавших слово Петра в доме Корнилия было несомненно явно для пришедших с Петром (как и для самого Петра), ибо они слышали их говоривших языками и величавших Бога, – те же явления, что и в день Пятидесятницы (см. прим. к Деян.2:4; Деян.2:7; Деян.2:11).

Кто может запретить и пр.: из того, что Дух Св. сошел на собравшихся в доме Корнилия, Петр выводит несомненное заключение, что нет никаких препятствий им присоединиться к христианскому обществу через крещение безо всякого посредства других иудейских культовых учреждений. Как никто не мог воспрепятствовать Духу Св. сойти на них, так никто не может воспрепятствовать им принять крещение; всякое сомнение в законности принятия их в церковь Христову чрез крещение устраняется сошествием на них Духа Св. еще до крещения. Крещение принявших уже Духа Св. Петр считает необходимым – по непреложной заповеди Господа (Мф.28:18), по которой вступление в общество Его последователей может совершиться только посредством крещения (ср. Деян.2:28). – Которые, будучи еще язычниками, как и мы, сущие от обрезания, получили Святого Духа, и, следовательно, иудеи и язычники оказались равными в сем отношении. – Велел им креститься: как видно, не сам крестил их, а кто-либо из пришедших с ним, так как совершать таинство крещения не было непременной обязанностью самих апостолов (1Кор.1:17). – Во имя Иисуса Христа: см. прим. к Деян.2:38. – Просили его и пр.: и он, конечно, удовлетворил их просьбе, пробыл у них несколько дней и – как видно из дальнейшего (Деян.11:3) – вкушал с ними пищу. Конечно, в продолжение этих нескольких дней Петр утвердил их в вере христианской. Более о Корнилии дееписатель ничего не сообщает. По церковному преданию, Корнилий после был епископом в Кесарии, проповедовал Христа в разных странах и скончался мученически (Чет.-Мин. Янв. 4 и сент. 13).

1. Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие.

2. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его,

3. Говоря: ты ходил к людям необрезанным, и ел с ними.

Услышали апостолы и братия в Иудее (т.е. христиане из иудеев, жившие в разных местах Иудеи) и пр.: весть о событии в Кесарии в доме Корнилия быстро разнеслась между христианами в Иудее и достигла слуха апостолов прежде, чем Петр возвратился из Кесарии в Иерусалим. Способ, как повествует о сем дееписатель, показывает, что впечатление этого известия на апостолов и большинство христиан было благоприятное, радостное, так как к славе Божией относилось то, что и язычники, не только природные евреи и прозелиты, начали принимать слово Божие. При этом факт был обобщен: принятие немногими язычниками христианства понято было как принятие христианства вообще язычеством, следовательно, не как исключение, но как правило и притом как новое правило, неожиданное, но приятное. Тем не менее однако же, как событие новое и важное, это событие вступления язычников в церковь Христову не могло пройти без недоразумений, и недоразумения действительно возникли, сначала не очень важные (ст. 3), но со временем все более и более приобретавшие важность (гл. 15). Недоразумения возбудились, как видно, еще до возвращения Петра в Иерусалим, ибо по прибытии Петра эти недоразумения уже резко выразились упреками Петру (упрекали – укоряли, обвиняли). Упреки эти Петру были со стороны обрезанных и упрекали они его за то, что он ходил к людям необрезанным и ел с ними. Обрезанные – это очевидно некоторые христиане из иудеев, как и бывшие с Петром в доме Корнилия (Деян.10:45), но несколько с иным характером и направлением. Те – не соблазнились обращением Петра с язычниками, эти – соблазнились, и настолько сильно, что не задумались прямо в лице упрекать Петра. Это показывает, что христиане сии придавали особенную важность и в христианстве обрезанию и необрезанию, а с тем вместе и вообще закону Моисея, даже мнениям раввинов относительно образа поведения евреев при сношениях с язычниками, напр., относительно вкушения с ними пищи. Это – первое, не очень еще впрочем сильное, проявление того заблуждения или даже лжеучения, которое после с такой резкостью распространяли всюду в среде христианских обществ так называемые иудействующие лжеучителя и с которыми так сильно приходилось бороться, особенно св. апостолу Павлу. В настоящем случае эти обрезанные, ревнители иудейского закона и обычаев, упрекали Петра не за то, что он проповедовал язычникам Евангелие и крестил их (этого они не могли считать неправильным и непозволительным, так как могли знать о повелении самого Господа – учить все народы, крестя их; Мф.28:18), а за то, что он позволил себе войти в близкие сношения с язычниками в обычаях обыденной жизни, входил в дом язычников, участвовал с ними в трапезе, был у них гостем несколько дней, – это обрезанным казалось непозволительным, несообразным с высоким понятием о святости освящаемого обрядами богодарованного закона и со священными обычаями, идущими по преданию от старцев. Они соблазнялись, что не язычники к Петру пришли просить у него крещения, а Петр пошел к язычникам и жил с ними и ел с ними. Очевидно, что в понятиях этих обрезанных значение обрезания, закона Моисеева с его обрядами и обычаями не было еще выяснено, и в этом крылось семя заблуждения. Еще один шаг в этом направлении и они могли потребовать, чтобы язычники, намеревавшиеся принять христианство, подвергались обрезанию, соблюдали закон Моисеев и обычаи старцев, одним словом – приняли иудейство, стали прозелитами иудейскими для того, чтобы христиане не из иудеев могли вступать с ними в близкие отношения в обыденной жизни. Так это со временем и было, и даже еще в более резких чертах обнаружилось это заблуждение (гл. 15), но теперь еще до этого не дошло; тем не менее однако же Петр принужден был теперь же оправдывать свой образ действий, успокаивать смущенное чувство ревнителей закона и обычаев и выяснять им новый порядок вещей в этом отношении.

4. Петр же начал пересказывать им по порядку, говоря:

5. В городе Иоппии я молился, и в исступлении видел видение: сходил некоторый

сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба,

и спустилось ко мне.

6. Я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных,

зверей, пресмыкающихся и птиц небесных.

7. И услышал я глас, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь.

8. Я же сказал: нет, Господи, ничего скверное или нечистое

никогда не входило в уста мои.

9. И отвечал мне глас вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым.

10. Это было трижды; и опять поднялось все на небо.

11. И вот, в тот самый час три человека стали пред домом,

в котором я был, посланные из Кесарии ко мне.

12. Дух сказал мне, чтоб я шел с ними, ни мало не сомневаясь.

Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом того человека.

13. Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и

сказал ему: пошли в Иоппию людей, и призови Симона, называемого Петром.

14. Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.

15. Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас в начале.

16. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил:

Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым.

17. И так, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа

Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?

18. Выслушав сие, они успокоились, и славили Бога, говоря:

видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.

Петр начал пересказывать им по порядку: лучшим средством выяснить дело, оправдать свой образ действий и успокоить обратившихся к нему с упреками обрезанных Петр счел рассказать все по порядку, как было дело. Рассказ совершенно одинаков с вышеприведенным и объясненным нами, и только некоторые частности в нем требуют краткого пояснения. Причина, почему дееписатель во второй раз пересказал рассказ сей – конечно особенная важность и великое значение для церкви самого события. – Ст. 12. Пошли со мною и сии шесть братьев: из сего видно, что христиане ионнийские, сопровождавшие Петра в Кесарию в дом Корнилия (Деян.10:23), сопровождали его и в Иерусалим из Кесарии, и теперь были с ним здесь. Петр несомненно мог предполагать, что событие в Кесарии может возбудить недоразумения в среде иерусалимских христиан из иудеев, как событие новое и необычайное, и естественно, что Петр взял с собой в Иерусалим этих мужей, как свидетелей особенного водительства Божия в этом деле. – Ст. 15. Когда же я начал говорить: из сего видно, что Петр имел в намерении говорить более, нежели сколько сказал, но внезапное сошествие Св. Духа на слушавших делало до времени не нужным более полное оглашение вновь уверовавших. – Как и на нас в начале: т.е. в день Пятидесятницы. Петр с особенною настойчивостью указывает на сие, повторяя и далее, ст. 17: такой же дар, как и нам, уверовавшим, причем конечно, разумеет главным образом дар говорить новыми иными языками. – Ст. 16. Черта, восполняющая предшествующий рассказ о сем дееписателя. Тогда я вспомнил слово Господа и пр.: приводятся слова Господа, сказанные апостолам пред вознесением Его на небо (Деян.1:5; см. прим.). Петр вспомнил о сих словах Спасителя потому, что видел осуществление их в сошествии Св. Духа и на Корнилия с домашними его. По сопоставлению со следующими словами Петра это напоминание о словах Господа имеет такой смысл: Господь обещал нам как свое крещение, высшее чем крещение водой, крещение Духом Св. Если язычники в доме Корнилия удостоились сего последнего – высшего, то как же он, Петр, мог воспрепятствовать им креститься водой? Это было бы несообразно с понятием крещения Духом Св. и крещения водой, это значило бы препятствовать делу Божию. Сошествием Св. Духа на них Бог явил свою волю о том, что они приняты в церковь Христову, как и мы, уверовавшие в Господа Иисуса Христа: как же было отказать им в крещении водой, через которое всякий видимо приемлется в церковь Христову? Это значило бы препятствовать делу Божию в отношении к сим язычникам. А кто же я, человек, чтобы препятствовать Богу всемогущему и всеведущему?

Ст. 18. Выслушав сие, они успокоились и пр.: рассказом своим Петр отвечал собственно не на упрек, который делали ему обрезанные, что он ходил к необрезанным и ел с ними. Но он волю Божию о сих язычниках, прямо явленную в непререкаемо истинных и великих делах Божьих, поставляет в основание для оправдания образа своих действий в отношении к ним. Если Бог при таких необычайных знамениях принял язычников в церковь свою, то разве не мог он, Петр, обращаться с ними как с братьями своими, есть и пить с ними, жить в их доме? Этот рассказ Петра произвел на упрекавших его желаемое действие; они не только успокоились (собственно – умолкли, перестали упрекать), но и славили Бога, говоря: видно (из всего сего события) и язычникам дал Бог покаяние (см. Деян.5:31 и прим.) в жизнь, т.е. для вечной жизни в царстве Христовом (см. прим. к Ин.3:15 и парал.). «Видишь ли, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние, – так они смирились от этих слов! – Тогда-то наконец открылась дверь веры язычникам» (Злат.).

19. Между тем, рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, пошли до Финикии

и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев.

20. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши

в Антиохию, говорили Еллинам, благовествую Господа Иисуса.

21. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу.

Рассеявшиеся от гонения после Стефана и пр.: говоря о начале гонения, воздвигнутого на Церковь Христову по смерти первомученика Стефана (Деян.8:1 и д.), дееписатель упомянул, что верующие (кроме апостолов) рассеялись тогда по разным местам Иудеи и Самарии; описав затем важнейшие события в Церкви Христовой, случившиеся после сего (гл. 8–10), он снова обращается к указанию деятельности рассеявшихся тогда уже далее пределов Иудеи и Самарии, имея в виду главным образом, как кажется, указать на основание и утверждение христианской общины в Антиохии, имеющей такое важное значение в истории первохристианской церкви. «Гонение немало принесло пользы проповеди евангельской… Если бы враги старались нарочито распространить Церковь: то сделали бы не что иное, как это; разумею рассеяние учителей» (Злат.). Кратко изображенные в немногих рассматриваемых стихах события требовали на самом деле немало времени и совершались вероятно одновременно с событиями, описанными в гл. 8–10, хотя точно указать их место в ряду тех событий затруднительно по недостатку хронологических данных. Одно только можно сказать более чем с вероятностью, что проповедь о Христе антиохийским язычникам (ст. 20) была после проповеди Петровой первым язычникам в Кесарии, и может быть не без влияния сей последней, когда стало ясно для всех, могущих получить известия о сем, что язычники должны приниматься в Церковь Христову без посредства иудейских обрядов и обычаев. Дальнейшие сказания о деятельности там Варнавы и Савла (приведенного туда уже из Тарса) вполне подтверждают это предположение. – Бывшего после Стефана: греческая речь допускает двоякий перевод, или – гонения, бывшего из-за Стефана, или – после Стефана; можно принять оба перевода и даже соединить мысли, выражаемые ими, как восполняющие одна другую. – До Финикии: приморская область к северу от Галилеи, некогда самостоятельная, а в то время подчиненная Римлянам, со знаменитыми некогда городами Тиром и Сидоном (см. прим. к Мф.11:22). – Кипра: большой остров невдалеке от сирофиникийского берега Средиземного моря (см. прим. к Деян.4:36). – И Антиохии: большой и цветущий тогда город в северо-западной Сирии, на реке Оронте, в 6 часах пути от моря (ок. 30 верст). Она основана была Антиохом, отцом Селевка Никатора – основателя царства Селевкидов, как одна из многочисленных греческих колоний, коих так много основано было на востоке вследствие Македонских завоеваний там. Быстро росла эта колония и стала одним из обширных и знаменитых городов. Население ее было греческое, но много жило там и евреев; греческое образование и греческий язык были господствовавшими в городе. Никому не проповедуя слова (т.е. Евангелия), кроме иудеев: ибо в первохристианской Церкви в отношении к распространению Евангелия долго держались правила, выраженного один раз апостолом Павлом, что иудеям первым надлежало проповедовать слово Божие (Деян.13:46), потом уже язычникам, доколе откровение Петру (гл. 10) не уяснило и не ускорило дела принятия язычников в Церковь. «Делали это не по страху человеческому, который считали за ничто, а желая соблюсти закон и еще снисходя к ним» (Злат.). – Из них Киприяне и Киринейцы: из числа этих рассеявшихся из Иерусалима, следовательно членов иерусалимского христианского общества, были некоторые родом из Кипра и Киринеи (см. прим. к Деян.2:10), следовательно христиане из иудеев – эллинистов, которые пришедши в Антиохию проповедовали Евангелие Еллинам, т.е. язычникам, может быть имея уже известие о событии в Кесарии. Таким образом, принятие язычников в Церковь Христову, начавшись в Кесарии, продолжалось в Антиохии, и здесь – с особенным успехом. Дееписатель замечает, что рука Господня была с ними, т.е. с этими проповедниками Евангелия антиохийским язычникам; особенная сила духовная была у них и особенно успешно было дело их проповеди, так что великое число этих язычников, уверовав, обратилось к Господу. Здесь, таким образом, образовалась первая большая община христиан из язычников, которой суждено было иметь важнейшее значение в истории первохристианской Церкви.

22. Дошел слух о сем до Церкви Иерусалимской,

и поручили Варнаве идти в Антиохию.

23. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался, и

убеждал всех держаться Господа искренним сердцем.

24. Ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры.

И приложилось довольно народа к Господу.

Дошел слух о сем (собственно –них, т.е. этих проповедниках Евангелия язычникам в Антиохии и их действиях в этом необычном еще в то время направлении миссионерской деятельности) до Церкви иерусалимской«, в полном ее составе с апостолами во главе, и поручили Варнаве идти в Антиохию: зачем, и почему именно Варнаве? При новом направлении миссионерской христианской деятельности в Антиохии могли возникнуть недоразумения и даже беспорядки в христианской общине, в роде тех, какие возникли в самой иерусалимской общине по поводу деятельности Петра в Кесарии (выше, ст. 2 и 3); по крайней мере, можно было опасаться сего, если и в самой иерусалимской общине было подобное сему. Для предупреждения чего-либо подобного и вообще для руководства новым христианским обществом в Антиохии и уполномочен был от Церкви иерусалимской отправиться туда Варнава. Он был родом из Кипра – с того же острова, с которого родом были и некоторые из антиохийских проповедников (ст. 20; ср. Деян.4:36), следовательно, человек могущий встать с этими проповедниками в особенные, более близкие отношения. Притом, он кажется пользовался особым уважением в христианском обществе иерусалимском (Деян.4:36–37; Деян.9:26–27). Наконец, он был муж добрый, с мягким и любвеобильным сердцем (ст. 24), имеющий особый дар убедительности и утешительности в слове (за что и получил прозвание Варнава; Деян.4:36), следовательно, особенно способный к умиротворению настроений и прекращению недоразумений, если бы такие возникли в антиохийском обществе, – муж, исполненный Духа Св. и веры (ст. 24; ср. Деян.6:3; Деян.6:8; Деян.6:10 и прим.), следовательно, могущий как следует по-христиански понять и обсудить истинное положение вещей в этом обществе и дать ему надлежащее направление. Все эти качества Иосии-Варнавы и могли побудить Церковь иерусалимскую послать при настоящих обстоятельствах в Антиохию именно его, а не кого-либо иного. – Прибыв на место, Варнава увидел такие знамения благодати Божией в самих проповедниках и новообращенных язычниках, что возрадовался сердцем. Как видно, он не нашел никаких причин что-либо не одобрить, что-либо устранить, что-либо исправлять; он только убеждал всех членов нового антиохийского общества держаться Господа искренним сердцем, чистым сердцем прилепиться к Господу, принятую ими веру сделать основанием всей своей деятельности и быть твердыми на этом основании. «Похвалив и одобрив народ, он вероятно обратил этим еще больше» (Злат.). – Ибо он был и пр.: причина почему он послан был в Антиохию и почему произвело на него такое впечатление состояние антиохийского общества; то и другое определялось его нравственным характером и дарованиями духовными. – Приложилось довольно народа: при деятельности в Антиохии Варнавы в это время великое число уверовавших там прежде (ст. 21), увеличилось еще значительным числом вновь обратившихся к вере во Христа; вероятно и здесь, как и в ст. 21, речь идет о обратившихся язычниках, так что это новое общество христиан из язычников в Антиохии было очень велико, и – это было новое и великое явление в апостольской истории.

25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла, и нашедши его, привел в Антиохию.

26. Целый год собирались они в церкви, и учили немалое число людей;

и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.

Варнава пошел в Тарс и пр.: видя благодать Божию в новообразовавшемся обществе христиан из язычников Антиохии и поняв все великое значение этого события, как прямого перехода царства Божия от иудеев к язычникам, видя в сем волю Божию о принятии язычников в Церковь Христову без посредства иудейства, Варнава, без сомнения, часто думал о Савле. Введший Савла в иерусалимское христианское общество при рассказе о обращении его (Деян.9:27), Варнава, без сомнения, хорошо знал о назначении Савла быть апостолом язычников (Деян.9:15 и парал.), и вот теперь в среде этого нового общества из язычников мысль Варнавы невольно могла обращаться к этому бывшему гонителю, обращенному для того, чтобы он был апостолом язычников: здесь его место теперь, а далее – что Господь укажет! Почему Варнава, конечно не без внушения Духа Св., которого он был исполнен (ст. 24), отправился в соседнюю Киликийскую область, в главный город этой области Тарс – место родины Савла (Деян.9:11 и парал.), куда Савл удалился из Иерусалима, когда тамошние эллинисты хотели убить его (Деян.9:29–30). – Нашедши Савла, Варнава убедил его идти с ним в Антиохию и привел его туда. Здесь они действовали вместе в продолжение целого года, и хотя дееписатель не говорит о плодах их деятельности, но, без сомнения, плоды эти были обильны. – Собирались они в церкви, т.е. в общие богослужебные собрания христиан, и учили немалое число людей, собиравшихся к богослужению и слушанию их учения. Греческое слово, каким характеризуется здесь их учительская деятельность, указывает не столько на распространение ими учения Христова между новыми членами, сколько на научение и утверждение уже уверовавших в истинах христианской веры и правилах жизни. Примечательно, что здесь проповедническая деятельность Савла, конечно, в соединении с Варнавиной, характеризуется названием учения (διδάσκειν) – слово, которое дееписатель употребляет только о проповеди апостолов (Деян.4:2; Деян.4:18; Деян.5:25; Деян.5:28; Деян.5:42; ср. Деян.2:42). – Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами: весьма важное замечание дееписателя, указывающее новую эпоху в развитии христианства образованием антиохийского общества христианского из язычников и – во взгляде мира на христианство. Это название произошло, по всей вероятности, не в среде самого общества последователей Господа: во всем Новом Завете они не называют себя так, а называют учениками, братьями, верующими и т.п.; два раза встречающееся в Новом Завете (Деян.26:28; 1Пет.4:16) это название встречается как название вне Церкви употреблявшееся. Не могло это название произойти и от иудеев: ибо, зная, что слово Христос есть перевод еврейского Мессия, они не могли столь священного для них имени перенести на последователей ненавистной им секты (по их мнению), отверженной иудейством. По всей вероятности, это название дано последователям Господа язычниками антиохийскими. Не зная догматического и религиозно-исторического значения имени Мессии, они приняли его греческий перевод (Христос) за имя собственное и по нему образовали имя партии (по их мнению) или секты Его последователей, христиане, подобно как – иродиане, кесариане, помпеяне и т.п. Если так, то это показывает, что последователей Господа перестали там считать за секту иудейскую, что христианство явилось в сознании мира как имеющее самостоятельное значение, что иудеи и язычники, исповедники новой веры, соединились в одно даже в самом названии. В Антиохии именно приложено было это название к последователям Господа, без сомнения, потому, что число уверовавших из язычников было здесь очень велико, так что здешних христиан уже никак нельзя было считать иудейской сектой.

27. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки.

28. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей

вселенной будет великий голод, который и был при Кесаре Клавдии.

29. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему,

послать пособие братиям, живущим в Иудее.

30. Что и сделали, послав собранное пресвитерам чрез Варнаву и Савла.

В те дни (когда Варнава и Савл продолжали свою деятельность в Антиохии, как учителя в собраниях церкви; ср. ст. 30) пришли из Иерусалима в Антиохию пророки: почему пришли, по собственному ли побуждению от Духа, посланные ли от общества христианского в Иерусалим, или рассеявшиеся из Иерусалима в числе прочих – не говорится. Пророки: между разнообразными дарованиями духовными, которыми так богата была первенствующая Церковь Христова, сообщался в обилии некоторым дар пророчества в тесном значении слова, как дар предсказания будущих событий, недоступных для естественного человеческого ведения (1Кор.12:10). Таким даром обладали пришедшие в Антиохию из Иерусалима пророки, как видно из пророчества одного из них – Агава. Это тот Агав, о котором упоминается еще раз после (Деян.21:10). Этот Агав, встав, как можно думать, во время одного из богослужебных общественных собраний (ст. 26), предвозвестил Духом: точнее – означил (назнаменоваше – слав.), в соединении с каким-либо внешним образным действием предсказал, как и после он в соединении с образным же действием предсказал узы св. ап. Павла (Деян.21:10). – Что по всей вселенной будет голод: предсказал он сие Духом, т.е. по особенному откровению Св. Духа. Так как он был пророк: то сие откровение, вероятно, было ему даровано под употребительнейшим из тех способов, какими сообщались откровения ветхозаветным и новозаветным (Иоанну в Апокалипсисе) пророкам, т.е. в видении, под покровом образов и символов. Одним из свойств пророческих созерцаний, зависящим от способа откровений им в видениях, замечается то, что у них что-либо великое и необычайное представляется под видом всеобщего, причем употребляются усиленные выражения, и – еще – созерцая будущие события, разделенные временем, на одной картине, как бы в перспективе, пророки не отделяют иногда событий, разделенных некоторыми промежутками времени, а представляют их как бы одновременными (оба эти свойства пророческих речей с особенной выразительностью обнаруживаются, например, во второй части книги пророка Исайи: Ис. 40–66). Оба эти свойства пророчества отразились и в пророчестве Агава о голоде, об исполнении которого (пророчества) сообщает краткое замечание дееписатель. Исполнение пророчества, указанное дееписателем, поясняет вполне смысл или точнее – способ выражения самого пророчества, соответственно способу откровения. Агав пророчествует, что голод будет по всей вселенной: усиленное выражение великого голода в разных странах мира (а не во всех) и притом не одновременно во многих странах, а сперва в одной, через некоторый промежуток времени – в другой, там – в третьей и т.д. Дееписатель замечает, что такой голод был при Кесаре Клавдии. Клавдий Кесарь, или римский император, преемник Кая Калигулы, занимал римский императорский престол с 41 до 54 года по Р. Хр. В продолжение этого времени голод не раз свирепствовал в разных областях Римской империи: так, около 44 года был великий голод во всей Палестине (Флав. Antt. 20, 2. 6. 20, 5. 2. Евсев. Церк. ист. 2, 11); около 50 года голод был в самой Италии и в других провинциях (Tacit. Ann. 12, 43). Все это и представляется в пророческом созерцании как великий голод по всей вселенной. Книга Деяний написана, несомненно, после этого голода, и писатель сам переживал это время, а потому как свидетель вполне достоверный указывает в голоде, бывшем в царствование Клавдия, исполнение пророчества пророка Агава. – Тогда ученики (точнее – ученики же) положили и пр.: когда ученики, т.е. христиане антиохийские, положили послать милостыню христианам в Иудее, – тотчас ли после произнесения пророчества о голоде Агавом, еще до наступления голода, после ли уже наступления голода или, по крайней мере, первых признаков его, из текста не видно, но вероятнее – последнее. – Братиям в Иудее: следовательно, не иерусалимским только христианам, но христианским обществам в разных местах Иудеи, где только они были и где обнаружились признаки голода. Так, в первый раз торжественно выразились в подаянии милостыни братская любовь и единение обширной Церкви Христовой из язычников с церквами из иудеев, запечатлевшие и внешним знаком свое внутреннее единство по духу и вере. Пособие послано через тех же Варнаву и Савла, которые так много и долго трудились в учреждении антиохийского христианского общества из иудеев и преимущественно из язычников, может быть и для того, чтобы они могли лично свидетельствовать перед церквями из иудеев о великой благодати Божией, действующей в Церкви из язычников, для предупреждения и разрешения недоразумений, могущих возникнуть относительно принятия в Церковь Христову язычников и относительно дальнейшего распространения Церкви Христовой между язычниками. – Пресвитерам: в первый раз в апостольской истории встречается это слово здесь. Как видно из дальнейших сказаний (Деян.15:2; Деян.15:4; Деян.15:6; Деян.15:22; Деян.15:23; Деян.20:17 и др.) и из посланий апостольских (Тит.1:4; 1Тим.5:17; 1Тим.5:19 и парал.), это были должностные лица в апостольской Церкви, руководители отдельных христианских общин, пастыри и учителя, и совершители тайн (ср. Деян.20:17; Деян.20:28; Еф.4:11; 1Пет.5:1 и парал. Иак.5:14–15). Посвящались они в свое служение через возложение рук от апостолов (Деян.14:23) и епископов (1Тим.5:22). В некоторых городах, где многочисленны были христианские общества, например, в Иерусалиме, Эфесе, пресвитеров было несколько (Деян.15:1; Деян.15:4 и д. Деян.20:17). О первоначальном учреждении этой должности в Церкви нет такого прямого известия, как, например, об учреждении диаконов (Деян.6:1 и дал.), но обычай рукополагать пресвитеров в новоучрежденные общества христианские или частные церкви видим установившимся в апостольской Церкви очень рано (Деян.14:27), и надобно полагать, что учреждение этой должности относится к самому началу апостольской Церкви, так как необходимость требовала, при учреждении частных христианских обществ сначала в разных местах Палестины, а потом и вне Палестины, не оставлять этих новоустраивавшихся обществ без должностных руководителей во всех христианских потребностях обществ. Такими руководителями и назначались, кроме епископов, пресвитеры, которые и были пастырями и учителями и совершителями тайн, предстоятелями и представителями отдельных общин. Антиохийские христиане через Варнаву и Савла передали пособие, собранное ими именно пресвитерам, так как пособие назначалось не одним только иерусалимским христианам, в среде коих пребывали и апостолы, но христианам вообще в Иудее. Варнава и Савл, вероятно, непосредственно и отдавали по частям пособие предстоятелям частных христианских обществ в Палестине, чтобы те сами уже, или через посредство диаконов, раздавали пособия нуждающимся, не обременяя этой заботой апостолов, устранивших от себя подобные заботы (Деян.6:1 и дал.), чтобы беспрепятственно предаться высшему служению.

1. В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из

принадлежащих к Церкви, чтобы сделать им зло.

2. И убил Иакова, брата Иоаннова, мечем.

В то время: тогда как Варнава и Савл посланы были из Антиохии в Иудею (Деян.11:30) и пребывали там, исполняя поручение (25). – Ирод: это Ирод Агриппа I, сын Аристовула и Вереники, внук Ирода Великого, искавшего убить Господа по Его рождении (Мф.2:1; Мф.2:13 и д.), племянник Ирода Антипы галилейского – убийцы Иоанна Крестителя (Мф.14:3 и д.). Рожденный около 10 года перед Рождеством Господа и воспитанный в Риме, он получил от римского императора Кая Калигулы, вскоре по восшествии его на престол, тетрархию умершего дяди своего Филиппа (ср. прим. Мф.2:22; Лк.3:1) и тетрархию Лисания (ср. Лк.3:1) с титулом царя; вскоре затем ему досталась тетрархия и другого его дяди, Ирода Антипы; наконец, император Клавдий, преемник Калигулы, вскоре же по восшествии на престол, присоединил к его владениям Иудею и Самарию, так что Ирод Агриппа I, как и его дядя, владел всей Палестиной (Флав. Antt. 18, 7. 2. 19, 5. 1. 19, 6. 1. Bell. iud. 2, 9. 6. 2, 11. 5), так что на время его царствования отдельного римского прокураторства над Палестиной не было. Что касается до характера Ирода Агриппы I, то это был хитрый, ветреный и расточительный правитель. – Поднял руки на некоторых и пр.: точнее – наложил руки на некоторых из принадлежавших к Церкви, чтобы сделать им зло, т.е. употребив насилие (Деян.5:18), приказал взять некоторых христиан в Иерусалиме (ср. ст. 19), а не в Кесарии – обычном месте пребывания тогдашних иудейских правителей – может быть потому, что прибыл туда на праздники Пасхи и опресноков (ст. 2 и 3), может быть потому, что со времени подчинения Иудеи его управлению он там часто живал подолгу вместо Кесарии. Сделав зло некоторым членам иерусалимской Церкви, Агриппа начал преследовать самих предстоятелей Церкви Христовой – апостолов и одного из них – Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова (ср. Мф.10:2), убил мечом, обезглавил, как дядя его обезглавил Иоанна Крестителя. Это был второй (после первомученика Стефана) мученик христианский, на котором точно исполнилось предсказание Господа (Мф.20:23). Краткое известие дееписателя о его мученической кончине церковное предание несколько восполняет сказанием, что обвинявший апостола сам обращен был к Христу обвиняемым и вместе с ним сподобился мученической кончины (Клим. Ал. у Евсевия, Церк. ист. 2, 9; ср. Чет.-Мин. апр. 30). «Уже не иудеи и не синедрион, но царь поднимает руки, чтобы сделать зло. Это – высшая власть, тягчайшая брань, тем более, что была в угодность иудеям» (Злат.).

3. Видя же, что это приятно Иудеям, в след за тем взял и Петра.

Тогда были дни опресноков.

4. И задержав его, посадил в темницу, и приказал четырем четверицам

воинов стеречь его, намереваясь после Пасхи вывести его к народу.

5. И так Петра стерегли в темнице; между тем

Церковь прилежно молилась о нем Богу.

Видя, что это приятно иудеям: т.е. представителям иудейства или вообще части населения иерусалимского, враждебной христианам. Ирод, хотя природный иудей, не из ревности по иудейскому закону возбудил преследование ненавистной представителям иудейства секты, а из желания приобрести расположение этих представителей и этой части народа; воспитанный с малолетства в Риме, легкомысленный, он едва ли верил по-иудейски и начал гонение христиан в интересах лишь своего личного возвышения в глазах народа. Представители же иудейской церковно-иерархической власти, видя расположение к себе царя и зная о расположении к нему высшей римской власти, без сомнения, подняли голову и – надеясь через него подавить все более и более возраставшую силу христианства, выражали ему, как приятно им такое отношение царя к христианству. Потому, вслед за озлоблением некоторых членов христианской Церкви (ст. 1) и умерщвлением одного из главных столпов сей церкви, Иакова Зеведеева (ст. 2), он обратился на первоверховного апостола Петра, задержал его и посадил в темницу (ср. Деян.5:18). – Тогда были дни опресноков: см. прим. к Лк.22:1 и парал. – Четырем четверицам воинов: четырем сменам, в каждой по четыре человека, так чтобы на каждую из четырех ночных страж (см. прим. к Мф.14:25) приходилось по четыре стража – воина. Усиленная стража при Петре объясняется важностью (мнимого) преступника. Но «чем тщательнее была стража, тем более удивительно обнаружение силы Божией» (Феофил). – Намереваясь после Пасхи (ср. пр. к Мф.26:7 и парал.): в праздник и притом такой великий как Пасха не позволительно было осуждать на казнь, а потому Ирод Агриппа хотел осудить Петра по окончании праздника. – Вывести его к народу: торжественно перед народом судить, осудить и произнести смертный приговор (ср. Злат.). Любитель зрелищ, как воспитывавшийся в Риме, царь хотел сделать народное зрелище и из осуждения и казни первоверховного из апостолов Христовых. – Между тем Церковь прилежно молилась о нем: это замечание, стоящее среди сказаний о заключении Петра и об освобождении его, очевидно указывает, что чудесное освобождение апостола было совершено между прочим по молитве о нем Церкви, ибо сия молитва о нем, без сомнения, была молитва о том, чтобы Господь сохранил его жизнь для блага Церкви своей, так или иначе освободив его из рук врагов, как и прежде Он освободил из темницы всех апостолов (Деян.5:13 и дал.). «Они находились теперь в самом опасном положении. Их устрашало и то, что тот (Иаков) убит, и то, что этот (Петр) посажен в темницу». Но «они не возмущались, не производили смут, а обратились к молитве, прибегли к этой непреоборимой поборнице» (Злат.).

6. Когда же Ирод хотел вывести его; в ту ночь Петр спал между двумя воинами,

скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу.

7. И вот Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок,

пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его.

8. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так.

Потом говорит ему: надень одежду твою, и иди за мною.

В ту ночь: ночь перед тем днем, когда царь хотел публично произнести смертный приговор над Петром. – Петр спал и пр.: при строгом военном темничном заключении, по обычаю римскому, заключенный приковывался цепью к своему стражу (ср. Флав. Antt. 18, 6. 7. Плин. Ер. 10, 65); Петр скован был двумя цепями, т.е. прикован к двум стражам: к одному – одной рукой, к другому –другой, и, следовательно, усилено охранение его, приняты усиленные меры против заключенного. Таким образом, в каждую стражу ночную сменялись воины по четверо и двое из четверых были с Петром внутри темницы, двое же были у дверей ее (ср. 10 ст.). – Свет осиял темницу: греческое слово указывает на отдельную комнату темницы, в которой заключен был Петр, так что свет от явления ангела осветил не всю темницу, а только это отделение. – Толкнув Петра: «видишь, Петр спит, не предается ни унынию, ни страху. В ту самую ночь, как хотели его вывести на смерть, он спал, предав все Богу» (Злат.). – Цепи упали с рук его: так что он отцепился от стражей, спавших с ним; стражи сии оба, как видно, спали и не слыхали, как ушел от них Петр. – Надень одежду: т.е. верхнюю. Как видно, Петр был без верхней одежды и обуви, снятых с него на это время, может быть из предосторожности.

9. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом

было действительно, а думая, что видит видение.

10. Прошедши первую и вторую стражи, они пришли к железным воротам,

ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вошли,

и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним.

11. Тогда Петр, пришедши в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал

Ангела своего, и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский.

Не зная, что делаемое было действительно и пр.: неожиданность и необычайность явления, повелений и действий ангела привели Петра в такое состояние душевное, что он не полагал, чтобы все это действительно совершалось, а думал, что это видится ему во сне. – В таком состоянии был Петр, когда руководимый ангелом вышел из того отделения темницы, где был заключен, мимо двух воинов, стерегших двери этого отделения темницы, – прошел вторую и третью стражу, т.е мимо воинов, охранявших первую дверь от того отделения, где был заключен Петр, и вторую, которая также охранялась не одним, вероятно, воином при каждой. Наконец, они подошли к железным воротам, ведущим в город, т.е. к выходным дверям из целого темничного здания, выходившим на улицы или площадь города, которые также, вероятно, охранялись воинами; эти ворота или двери сами собою отворились им (двери первой и второй стражи, вероятно, были отворены ангелом), и они очутились на свободе и пошли по улице города. – Вдруг Ангела не стало с ним: внезапно ангел явился в темнице, внезапно скрылся на улице. – Тогда, пришедши в себя: только тогда, когда вдруг ангела не стало с Петром и он остался один среди улицы, он пришел в себя, вышел из того душевного состояния, в котором все происходящее принимал за сон и пришел в обычное (нормальное) состояние души. – Теперь я вижу воистину и пр.: вижу и уверен, что это не сон, а действительное событие, что Господь (Иисус) послал Ангела своего. Так, первая мысль Петра, как скоро он пришел в себя, обратилась к Господу с благодарностью и славословием, при ясном представлении цели, для достижения которой совершилось это чудное событие. – Чего ждал народ иудейский, т.е. часть народа с синедрионом во главе, враждебная Церкви Христовой. Она ждала нанести решительный удар христианству убиением первого из представителей христианства, доселе сильнейшего всех других своих собратий и словом, и делом перед Богом и людьми. Чудным освобождением Петра обманута была эта надежда народа и Ирода.

12. И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна,

называемого Марком, где многие собрались и молились.

13. Когда же Петр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода;

14. И, узнав голос Петра, от радости не отворила ворот,

но вбежав, объявила, что Петр стоит у ворот.

15. А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое.

Они же говорили: это Ангел его.

16. Между тем Петр продолжал стучать. Когда же отворили,

то увидели его , и изумились.

Осмотревшись: точнее – узнав или убедившись в том, что он освобожден, что он на улице города и где именно. – Иоанна, называемого Марком, который потом сопровождал в Антиохию Варнаву и Савла (ст. 25). Предания об этом Иоанне Марке расходились: одно предание считает его за одно лицо с евангелистом Марком и Марком, племянником Варнавы (Кол.4:10). Так у Феофилакта. Ср. Синаксарий под 25 апреля. Киев. 1865. Так и в Толков. Евангелии, кн. 2: о Евангелии от Марка, предисловие §1. – Другое предание отличает его от ев. Марка и от племянника Варнавина. Так Чет.-Мин. под 4 января. Третье же, отличая его от ев. Марка, считает племянником Варнавы. Так Чет.-Мин. под 11 июня, в житии ап. Варнавы. – Это обстоятельство, что предания об Иоанне Марке расходились, от чего бы то ни происходило, конечно, нисколько не лишает полной исторической достоверности повествование о нем книги Деяний. Многие собрались и молились: о нем, Петре, о его избавлении от угрожавшей ему опасности, как видно из ст. 5. – Вышла послушать: и спросить, кто стучит, желая войти.

Узнав голос Петра: конечно, из ответа его на вопрос служанки, кто стучит и что нужно. – В своем ли ты уме: выражение высшей степени удивления тому, что собравшиеся слышали из уст служанки; они считали это совсем невероятным и несообразным с обстоятельствами. – Это Ангел его: изумленные известием, действительность которого служанка настойчиво утверждала, собравшиеся находят единственный выход из своего недоумения в предположении, что ангел-хранитель Петров, принял на себя его образ и голос, который слышала служанка. Сам Господь Иисус учил, что у младенцев есть ангелы-хранители; рассматриваемое изречение подтверждает, что у непосредственных учеников Господа была вера, основывающаяся, без сомнения, на Его учении или подтвержденная Его учением, что у каждого члена Церкви или даже у каждого человека есть свой ангел-хранитель, заботящийся о его спасении (Евр.1:14). – Когда отворили: вместо одной служанки пошли к воротам, как видно, многие или все собравшиеся. – Изумились: так неожиданно и невероятно показалось им пришествие к ним Петра.

17. Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его

из темницы; и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев.

Потом, вышедши, пошел в другое место.

18. По наступлении дня, между воинами сделалась большая тревога о том,

что сделалось с Петром.

Дав знак рукою: точнее движением или помахиванием руки. – Чтобы молчали: чтобы тихо было; может быть Петр опасался, чтобы изумление собравшихся не выразилось в таком движении, которое могло быть неудобным для его безопасности, или – сим он требовал, чтобы в особенном благоговейном молчании они выслушали чудное повествование о чудесном его освобождении. – Уведомьте Иакова: конечно, брата Господня, который был предстоятелем церкви иерусалимской, по преданию, и братьев, т.е. других членов христианского иерусалимского общества, которые не были на сей раз в собрании в доме Марии. Уведомление это имело целью, конечно, успокоение как Иакова, так и прочих, тревожащихся об участи Петра. – Вышедши, вероятно, не только из дома, но и из города, чего требовала благоразумная осторожность и что вполне согласовывалось с наставлением апостолами самого Господа (Мф.10:23), пошел в другое место, которого дееписатель не называет. «Не искушал Бога и не подвергал сам себя опасности, ибо и это они делали только тогда, когда им было повелеваемо» (Злат., ср. Феофил). Есть древнее предание, что Петр в первых годах царствования императора Клавдия был в Риме (Иерон. catal. c. I; ср. Евсев. Церк. ист. II, 14–15). Если справедливо сие, то удобнейшим временем к такому путешествию Петра было именно рассматриваемое время. Это был, по всей вероятности, 44-й год по Р. Хр., после иудейской Пасхи (в начале апреля) и 4-й год царствования Клавдия. О Петре, после сего удаления в другое место, не упоминается в книге Деяний до самого апостольского собора (гл. 15), когда он опять является в Иерусалим, т.е. в продолжение нескольких лет, в течение коих можно было совершить и такое дальнее путешествие, каково путешествие в столицу всемирной тогда монархии, куда могла его влечь ревность его проповедовать Христа в этом центре жизни тогдашнего мира.

Тревога между воинами: вполне понятная, как скоро они увидели, что узника нет более с ними; о чудесном освобождении его они, конечно, не знали, хотя смутно и могли догадываться.

19. Ирод же, поискав его и не нашедши, судил стражей, и велел казнить их.

Потом он отправился из Иудеи в Кесарию, и там оставался.

Велел казнить их: как не соблюдших порученного их страже узника, преступника (мнимого). – Отправился в Кесарию: обычную тогда резиденцию римских правителей Иудеи. Праздник Пасхи окончился и он мог оставить Иерусалим; притом ему и неудобно было теперь долее оставаться в Иерусалиме, ему должно было быть стыдно (ср. Злат. и Феофил.) перед той частью народа с синедрионом во главе, которой надежды на ослабление христианства он так возбудил взятием под стражу первоверховного апостола и не мог оправдать этих надежд. Вероятно, слух распространился, что римские воины царя не могли уберечь Петра в темнице. По сим причинам Ирод оставил Иерусалим и удалился в Кесарию (о Кесарии см. прим. к Деян.8:40).

20. Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян: они же,согласясь, пришли к нему,

и, склонив на свою сторону Власта, постельника царского, просили мира,

потому что область их питалась от области царской.

21. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду,

сел на возвышенном месте, и говорил к ним;

22. А народ восклицал: это голос Бога, а не человека.

23. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу;

и он, будучи изъеден червями, умер.

Ирод был раздражен и пр.: непосредственно за сказанием об освобождении Петра дееписатель описывает смерть гонителя его Ирода, как Божию казнь за гонение им Церкви Христовой, с предшествовавшим сей смерти обстоятельством. Причина раздражения Ирода против тирян и сидонян (ср. прим. к Мф.11:21) не указана дееписателем; вероятно, она касалась торговых интересов царя и его подданных. – Они же, согласясь, пришли к нему: т.е. жители Тира и Сидона, посоветовавшись между собой о положении дел и сговорившись относительно образа действий в сем случае, отправили в резиденцию царя – Кесарию депутацию, которая и прибыла к нему в то время, когда он из Иерусалима после Пасхи возвратился в Кесарию. – Власта, постельника царского: судя по римскому имени можно полагать, что постельник царский был римлянин, может быть вывезенный царем из Рима, где он жил до вступления своего на престол. – Постельник царский (praefectus cubiculi): слово первоначально означало главного служителя при особе царя, камергера, потом высшего сановника при особе царя, хранителя его сокровищ (ср. Деян.8:27 и прим.) – лицо весьма влиятельное обыкновенно и сильное. – Просили мира: войны не было и потому посланные просили сохранения мира, чтобы не прерывались мирные отношения, существовавшие между царем и этими финикийскими городами, отношения, которые царь в раздражении своем мог нарушить и наделать много вреда этим городам. Войну объявить им он едва ли мог, так как они стояли под защитой римлян и сам Агриппа был вассал императора римского, но он мог нанести огромный ущерб их торговле закрытием для них своих гаваней. – Область их питалась от области царской: так как финикяне вообще большую часть зернового хлеба получали из Палестины, будучи сами по преимуществу торговой, а не земледельческой нацией, и так как торговые сношения с областями царства Ирода были для них очень выгодны. – В назначенный день: в день назначенный для торжественной публичной аудиенции послам тирян и сидонян; что это была публичная аудиенция среди народного собрания, это видно из дальнейшего (народ восклицал, ст. 22). – Одевшись в царскую одежду: в полную парадную царскую форму. По сказанию Флавия, эта одежда вся сделана была из серебра (ср. Злат. и Феофил). – Сел на возвышенном месте: не на царском троне, ибо это было среди народного собрания (по снесению с рассказом Флавия, можно думать – в театре), а на особом, приготовленном для царя возвышенном месте, вроде трибуны, с каких народные ораторы и судьи говорили свои речи в народных собраниях. – Говорил к ним: т.е. к послам тирским и сидонским, решая в публичной речи дело, за которым они прибыли в резиденцию царя. – Народ восклицал и пр.: из лести к царю. Надобно полагать, что подобные слова вырывались из уст языческой части народа, а не иудейской, всему мировоззрению которой должны были быть противны подобные восклицания. Впрочем лесть до чего не доходит! – Вдруг Ангел Господень поразил его: из рассказа не видно, чтобы ангел внешне, видимым образом поразил Ирода; это было невидимое для других и, вероятно, для самого Ирода действие ангела Божия, которое так протолковано дееписателем, как протолковано тайнозрителем другое действие ангела (Ин.5:3 примеч.), видима же для всех была только внешняя стороны действия ангела – внезапно постигшая Ирода болезнь. – За то, что он не воздал славы Богу: народ из лести воздал ему славу, подобающую единому Богу, Ирод молча принял эту славу и таким образом предвосхитил себе славу Божию, которую он, как иудей по вере и происхождению, должен был воздать всецело Богу, нисколько не принимая сказанного на себя (ср. Злат. и Феофил). – Будучи изъеден червями, умер: значит не тотчас, как поражен был ангелом, он умер, а несколько времени страдал в тяжкой болезни снедаемый червями. Иосиф Флавий (Antt. 19, 8. 2; ср. 18, 6. 7) довольно подробно рассказывает о смерти Ирода Агриппы I, и, в сущности, его рассказ совершенно согласен с повествованием дееписателя, только о некоторых частностях он умалчивает, некоторыми же восполняет его частью вероятными, частью не надежными подробностями. Из сопоставления их рассказов составляется довольно полное описание обстоятельств смерти этого царя. По обоим сказаниям, Ирод умер в Кесарии и первый припадок смертельной болезни почувствовал внезапно среди народного собрания, которое на словах воздавало ему божеские почести. По Флавию, Ирод праздновал народными зрелищами какой-то праздник, в честь Кесаря Клавдия (ὑπὲρ τῆς σωτηρίας τοῦ καίσαρος). На второй день празднества царь, облачившись в великолепную, всю сделанную из серебра, одежду, был в театре утром. В это, вероятно, время назначена была публичная аудиенция послам тирским и сидонским, о которой говорит дееписатель, умалчивающий о празднествах в честь Кесаря, тогда как Флавий не говорит об этом посольстве. Когда лучи солнца упали на великолепную одежду царя и она ослепительно засияла, со стороны льстецов раздался крик, воздающий божескую честь царю; так по Флавию, тоже, в сущности, и по словам дееписателя. После сего, по рассказу Флавия, царь внезапно увидел над головой своей сову, сидевшую на одной из веревок, и пораженный ужасом (так как еще в бытность его в Риме один авгур предсказал ему, что если он во второй раз увидит сову, то это будет указанием его близкой смерти) тут же почувствовал страшный припадок болезни, был перенесен в царские палаты и на 5-й день после сего умер. Этот рассказ о сове очевидно отзывается языческим суеверием, а с точки зрения истинной религии дееписатель объясняет причину внезапной болезни Ирода поражением его от ангела, что без сомнения и есть истинно. Затем дееписатель конкретнее определяет болезнь царя (изъеден червями), Флавий же точно замечает продолжительность болезни царя – на 5-й день умер. В сущности, оба сказания одинаковы; объяснение же болезни царя, без сомнения, вернее у дееписателя.

24. Слово же Божие росло и распространялось.

25. А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима

(в Антиохию), взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком.

Слово же Божие росло и распространялось: прерванное рассказом о смерти гонителя, повествование снова возвращается к событиям в Церкви Христовой. Несмотря на гонение Иродово, число обращающихся к Христу увеличивалось, особенно же, конечно, со смертью гонителя, в которой так ясно для взора веры выразилась казнь Божия за гонение на Церковь Христову. – Варнава и Савл возвратились из Иерусалима и пр.: они получили поручение от антиохийского общества отнести пособие собранное членами оного в Иудею вообще, а не собственно в Иерусалим только (Деян.11:29–30). Очень может быть, что они во все время гонения Иродова, непродолжительного как видно, и ограничивавшегося только Иерусалимом, не были собственно в Иерусалиме и путешествовали по Иудее, раздавая через пресвитеров собранные пособия, в Иерусалим же прибыли уже после отъезда Ирода оттуда в Кесарию, или даже после его смерти. Затем, исполнив и здесь возложенное на них поручение, снова возвратились в Антиохию, хотя и неизвестно, скоро ли по смерти Ирода. Во всяком случае, впрочем, сказание о смерти Ирода, в связи с обстоятельствами отправления Варнавы и Савла из Антиохии и возвращения туда, дает определенное хронологическое указание, важное для летосчисления Книги Деяний: смерть Ирода, по достоверному счислению, относится к 44-му году по Р. Хр., следовательно, и помянутые события в Церкви Христовой. – Взяв с собою и Иоанна: о котором упоминается выше в ст. 12.

1. В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава,

и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил,

совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл.

2. Когда они служили Господу и постились, Дух святой сказал: отделите

Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их.

3. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их.

Были некоторые пророки и учители: пророчество и учительство были в первенствующей Церкви особенными дарами Св. Духа некоторым избранным Божьим (1Кор.12:28; Еф.4:11). Пророк – провозвестник истины Божией, воспринимаемой им по преимуществу в апокалиптической форме и относящейся нередко к тайнам будущего; учитель – провозвестник той же истины Божией, излагающий оную без особенных ему откровений о ней, при озарении, конечно, от Духа Божия, но более самостоятельно. В новоучрежденной антиохийской церкви были мужи, обладавшие этими дарованиями, что указывает на высокое уже ее благодатное состояние. В числе этих мужей указываются и Варнава с Савлом, как принадлежащие к церкви антиохийской, но к какому классу – пророков или учителей – относятся они, а равно и другие поименованные здесь, не видно из текста. Варнава поставлен на первом месте в числе этих особенных мужей, вероятно, по великому к нему уважению в первенствующей Церкви (см. прим. к Деян.11:22) и по особенному участию его в устроении антиохийской Церкви; Савл же – на последнем, так как он позднее вступил в общение с антиохийской Церковью, и его апостольская деятельность только еще начиналась (ср. Злат и Феофил.). О прочих троих, поименованных здесь, из новозаветных книг ничего неизвестно. – Симеон, называемый Нигер (черный) – вероятно, христианин из прозелитов, может быть римских, как можно догадываться из его прозвания. – Луций или Лукий киринеянин (из Киринеи, см. прим. к Деян.2:10 и парал.) может быть тот, о котором упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (Рим.16:21); может быть он был одним из тех первых в Антиохии проповедников Евангелия язычникам, о которых дееписатель говорит как о кипрянах и киринейцах (Деян.11:19). – Манаил или Манаим – совоспитанник Ирода четвертовластника, т.е. Ирода Антипы, тетрарха Галилейского во время жизни Господа (см. прим. к Мф.2:22 и парал.). – Совоспитанник: греческое слово может означать или – молочного брата, так что мать Манаила была кормилицей Ирода Антипы, или – сотоварища по воспитанию вообще, так что Манаил воспитывался вместе с Иродом Антипой и, следовательно, при дворе Ирода І, так называемого Великого. Во всяком случае – обстоятельство в жизни Манаила замечательное. «Вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем стал Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества» (Феофил.). – Когда они служили и пр.: слово они относится не к пяти поименованным лицам только, но ко всей Церкви антиохийской, членами которой были и сии пять мужей; это видно и из повеления – отделите, т.е. из среды всего общества, и из самого отделения (ст. 3), и из того, что сие совершается во время богослужебного собрания. Служили Господу: греческое слово употребляется, как в Ветхом Завете (у LXX Исх.28:31; Чис.4:38; Иез.40:46; Иудиф.4:14 и др.), так и в Новом (Евр.10:11), о храмовом священническом служении или богослужении ветхозаветном; соответственно сему и здесь оно означает богослужебное действие в общественном собрании антиохийской Церкви или богослужение, которое притом же соединялось с постом (постились), – конечно, богослужение христианское (служили Господу, т.е. Иисусу Христу). Вероятно, это было богослужение Евхаристии, которое заповедано было апостолам от самого Господа совершать в Его воспоминание (Лк.22:19). Во время этого великого богослужебного действия Дух Святой сказал и пр.: вероятно, сказано было через одного или нескольких участвовавших в богослужении, всего вероятнее через пророка или пророков (Злат.), которые пред всем собранием и изъяснили повеление Духа Св. – Отделите (из среды своей): в смысле освящения посвящения избираемых на особое служение (см. прим. к Мф.1:1; Ин.17:17 и дал.). – На дело, к которому Я призвал их: само дело не названо прямо, но без сомнения Церкви антиохийской уже известно было, что Савл призван Господом быть апостолом язычников (ср. Деян.9:15). Кажется, изречение Духа Св. указывает еще на внутреннее, бывшее обоим избранным, призвание, и именно, перед лицом всего общества, которому они вероятно и объяснили призвание их. По крайней мере, общество отпустило их (ст. 3), зная то дело, на которое отпускало, т.е. что они идут с проповедью Евангелия в мир языческий. – Совершив пост и молитву и возложив на них руки: возложение рук – как посвящение на новое и особенное святое служение (см. прим. к Деян.6:6); это посвящение предварено со стороны общества новым постом и молитвой (отличным от упоминаемых в ст. 2 служения и пощения), как дело особенной важности, требующее особенного напутствования. Что возложение рук совершалось не всем обществом, а его предстоятелями, разумеется само собой. Так, будущий великий апостол язычников приял второе рукоположение – на дело высшего апостольского служения (ср. Деян.9:16). Что значит: отделите Мне на дело? На апостольство… Таким образом Павел рукополагается на апостольство, чтобы проповедовать со властию» (Злат., ср. Феофил.). – Отпустили их: предав их и дело, на которое они были призваны и отпущены, благодати Божией (Деян.14:26).

4. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селеквию, а оттуда отплыли в Кипр.

5. И бывши в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских;

имели же при себе Иоанна для служения.

Сии, быв посланы Духом Святым: это не то откровение Духа о призвании их, о котором говорится выше (ст. 2), а новое, особенное, им одним бывшее откровение о том, куда им должно прежде всего идти для исполнения того дела, на которое они призваны. Прежде всего они посланы были Духом на остров Кипр, ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. Нельзя не видеть, что это место было одним из лучших мест, с которого легче всего было завязать сношения с языческим миром, со стороны Варнавы и Савла. Варнава был родом с этого острова (Деян.4:36) и, вероятно, имел здесь связи родства и знакомства; на этом острове жило много иудеев, и уже по самому островному положению своему они должны были ближе жить с населением языческим этого острова, чем на материке; наконец, жители острова иудеи и язычники, как занимавшиеся морской торговлей, имели обширные связи с окружающими материками, особенно с южными провинциями Малой Азии, куда – как видим (ст. 13 и дал.) – и отплыли из Кипра апостолы. По всему этому, Кипр представлял один из лучших пунктов отправления во языки для апостолов Варнавы и Савла. Чтобы отправиться из Антиохии в Кипр, они должны были придти в Селевкию (иначе – Пиерию) – небольшой портовый город при впадении реки Оронта (на которой выше лежала Антиохия, см. прим. к Деян.11:19) в море. Здесь они сели на корабль и отплыли в Кипр. – Бывши в Саламине: Саламин – приморский кипрский город на восточном берегу острова; здесь, вероятно, путники и высадились. – Проповедовали в синагогах иудейских: так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то всего естественнее было ему и Савлу, по прибытии в Кипр, обратиться с проповедью о Христе к тамошним иудеям. Притом же Павел и после, и конечно теперь, держался правила – прежде проповедовать иудеям, а потом уже язычникам (ст. 46). – Имели же при себе и Иоанна (Марка) для служения: отделены и посланы были только Варнава и Савл, но они вольны были взять с собой кого им заблагорассудится, и они взяли с собой Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собой из Иерусалима в Антиохию (Деян.12:25). Они взяли его с собой для служения, для исполнения их поручений и т.п., может быть, между прочим, для совершения крещения над обращенными (Деян.10:48 и прим., 1Кор.1:14).

6. Прошедши весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка,

Иудеанина, именем Вариисуса,

7. Который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным.

Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие.

8. А Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им,

стараясь отвратить проконсула от веры.

Прошедши весь остров до Пафа: Паф (собственно Новый Паф, в 30 стадиях от старого Пафа, славившегося в древности культом богини Венеры) – главный город острова, местопребывания римского проконсула – правителя острова, лежал на противоположном Саламину берегу острова. Проходить от Саламина до Пафа проповедникам приходилось по густо населенному пространству, и они, без сомнения, проповедовали Христа в проходимых ими населениях, хотя по краткости рассказа дееписатель и не упоминает об этом. – Нашли они некоторого волхва и пр.: волхва, конечно, в том же смысле, в котором этим именем называется самарянский Симон волхв выше (Деян.8:9 и прим.). Сверх сего дееписатель характеризует его еще именем лжепророка, человека, который ложно выдавал себя за особенного, чрезвычайного посланника Божия, получившего от Бога особенные чрезвычайные откровения (Втор.18:20 и парал.). Название волхва (Елима) он присвоил себе, вероятно, сам, названием лжепророка клеймит его дееписатель. Этот волхв был иудеянин: судя по арабскому имени Елима, которое он присвоил себе, он был, вероятно, иудеянин из Аравии, или может быть присвоением этого названия он хотел только выдавать себя за восточного мудреца, похвастаться этим и приобрести больший почет в глазах народа. – Именем Вариисуса: Вариисус значит собственно – сын Иисуса (так как имя Иисус было тогда одним из обычных имен, дававшихся при обрезании; ср. прим. к Мф.1:1), и едва ли было собственным именем волхва, а известен был он под этим именем по отчеству (подобно как назывался Варфоломей – сын Фоломея, а собственное имя его было Нафанаил; см. прим. к Мф.10:3). – Находился с проконсулом Сергием Павлом: был при проконсуле и, как видно, имел влияние на него. При Октавиане Августе Кипр некоторое время был провинцией императорской и потому управлялся пропретором, но Август отдал эту провинцию сенату, и с тех пор она стала управляться проконсулом. Тогдашним проконсулом Кипра был Сергий Павел. – Мужем разумным: разумность этого проконсула можно усматривать частью в том, что он не удовлетворялся языческой религией и мудростью и держал при себе иудейского волхва, надеясь в его (мнимой) мудрости и учении найти более удовлетворения своим духовным потребностям, частью – в том, что он не чувствовал себе удовлетворения и от этого волхва и услышав о проповедниках нового учения, пожелал слушать их проповедь, и, наконец, особенно в том, что он уверовал в Господа Иисуса, проповеданного ему Варнавой и Савлом (ст. 12). – Елима волхв: Елима – арабское слово и означает мудреца, по преимуществу, волхва, так что слово волхв, стоящее здесь рядом со словом Елима, есть только перевод последнего слова, поставленный, конечно, для того, чтобы не оставалось неизвестным значение слова Елима (от одного корня с арабским Елима турецкое Улем). – Противился им и пр.: опасаясь потерять свое влияние на проконсула, а вместе с тем лишиться и места и почтения от народа, волхв противился проповедникам Христовым; т.е. вероятно оспаривал их учение, силясь опровергать его и доказывать его неистинность и стараясь тем отвратить проконсула от веры в учение проповедников.

9. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор,

10. Сказал: о исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола,

враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?

11. И ныне се рука Господня на тебя: ты будешь слеп, и не увидишь солнца

до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма,

и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого.

12. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню.

Но Савл, он же и Павел (см. прим. к ст. 13), исполнившись Духа Святого, особенно на сей раз, для противодействия волхву (ср. прим. к Деян.4:8; сл. Деян.4:31; Деян.7:55; Деян.13:52), устремив на него взор, благопросвещенный, проникающий в тайники души волхва, сказал и пр.: обнаружение низких свойств души волхва и обличение их перед проконсулом было первым наказанием, какому подвергся волхв за противодействие проповеди апостольской, затем – слепота телесная – второе наказание. – О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства (точнее – всяческого плутовства): коварство и плутовство – необходимые свойства волхва, как колдуна, без которых он и не был бы волхвом – колдуном; чтобы обманывать народ чарами и колдовством, необходимо быть коварным и плутом. – Сын диавола: гневное выражение противоположности его имени Вариисус – сын спасения или спасителя. Сын диавола – человек, которого все душевное настроение состоит под влиянием духа зла – врага Бога и людей, в особенности врага Христова (ср. прим. к Ин.8:44). – Враг всякой правды: враг всего, что право и праведно; эта вражда ясно обнаружилась в его противодействии учению проповедников, содержащему правое и праведное, и в совращении проконсула с прямых путей Господних. – Перестанешь ли ты и пр.: своим противодействием нам и старанием отвратить проконсула от веры (ст. 8), перестанешь ли ты совращать его с прямых путей Господних? Прямой путь Божий ведет проконсула Сергия Павла к вере во Христа, посредством проповеди Варнавы и Савла, и к блаженству, а Елима усиливается совратить его с этого прямого пути и поставить на другой, кривой путь, который не ведет к этой цели – к вере в Христа и блаженству. За этим первым наказанием волхва – изобличением черных свойств его души следует другое, более тяжкое: поражение слепотой телесной при слепоте его душевной. – Вот, рука Господня: наказывающая, карающая сила Божия (Суд.2:15; Иов.19:21 и др.). – Будешь слеп и не увидишь солнца: усиленное выражение божественной кары волхва, – будешь совершенно слеп, чему соответствует и дальнейшее усиленное выражение – напал на него мрак и тьма, так что он ничего не видел. – До времени: это наказание не навсегда поражает волхва, а есть лишь временное; предел времени не указан, но подразумевается сам собой: волхв будет слеп до тех пор, пока не перестанет противодействовать проповедникам и не покается (ср. Злат.); указывается возможность для него избавиться от этого наказания. Воспользовался ли Елима этим указанием, из истории не видно. – Обращаясь туда и сюда и пр.: наглядное изображение действительности постигшего Елиму наказания и притом вдруг – вслед за словом Павла. – Уверовал, дивясь учению Господню: проконсул ясно увидел в этом предвозвещении Павлом наказания Божия волхву и в немедленном исполнении этого предвозвещения великую силу учения Господня, т.е. учения, которое Господь Иисус возвещает через своих апостолов (Деян.8:25). Один из провозвестников этого учения перед его лицом явил такую божественную силу и противник его поражен таким наказанием, что проконсул дивился учению, которое подкрепляется проявлением таким сильным такого очевидного суда Божия над противодействовавшим этому учению. – Дееписатель выставляет одну только эту причину веры проконсула, но, без сомнения, не осталось без влияния на него и положительное учение апостолов о Христе: не удовлетворенный ни язычеством, ни своим волхвом, он чуял сердцем истину проповеданного ему Варнавой и Савлом учения и уверовал в Господа. Прилепившись сердцем к Христу, он, без сомнения, присоединился к Церкви Его, приняв установленное Господом крещение, хотя дееписатель по краткости и умалчивает о сем. Это обращение проконсула, лица знатного и влиятельного, было важным приобретением для Церкви Христовой и должно было наполнить сердца проповедников особенною радостью и благодарностью к Богу.

13. Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии.

Но Иоанн, отделясь от них, возвратился в Иерусалим.

Павел и бывшие при нем: в выражении 9-го стиха – Савл, он же и Павел, – дееписатель в последний раз употребил еврейское имя Савл и в первый раз – римское Павел; с сего места и времени он уже исключительно всегда называет бывшего Савла Павлом, тогда как прежде сего всегда без исключения называл будущего Павла Савлом. В употреблении сих имен прежде и после очевидна намеренность и совпадение этой перемены имени с обращением к Христу Савлом проконсула Павла, без сомнения, не случайное: с этого именно времени Савл переменил свое еврейское имя на римское и стал именоваться Павлом. Почему? Вероятнейший ответ на сей вопрос – ответ некоторых древних толкователей, что Павел принял это новое имя в воспоминание о замечательном, совершенном им, обращении к Христу проконсула Сергия Павла (Иерон. de vir. ill. 5), тем более, можно прибавить еще, что он вносил проповедь о Христе в греко-римский мир и его назначением было – апостольски действовать именно в этом мире, а потому он счел более удобным носить и римское имя, которое притом так сходно с его именем еврейским. Другие придуманные объяснения сего факта менее вероятны, чем это древнее. Примечательно также, что с сего времени Павел, а не Варнава, как прежде, является главным лицом этого миссионерского путешествия и поставляется первым; прежде дееписатель писал – Варнава и Савл, с сего времени почти постоянно пишет – Павел и Варнава. Обращением Сергия Павла и грозным наказанием волхва его Павел явил в себе такую силу Божию, которая явила его первым лицом этой миссии и высшим апостолом язычников, что оправдалось потом во всей дальнейшей его деятельности. – Павел (как главное лицо) и бывшие при нем: т.е. Варнава и Иоанн Марк, а может быть и еще кто-либо из обращенных к Христу кипрян. – Прибыли в Пергию, в Памфилии: Памфилия – малоазийская прибрежная область к северу от Кипра; Пергия – главный город этой области, лежавший недалеко от моря на реке Цестре и известный в древности храмом Дианы. – Но Иоанн, отделившись от них (вероятно здесь – в Пергии), возвратился в Иерусалим: причина не указана, но судя по дальнейшему рассказу (Деян.15:37–39) – не вполне одобрительная, по крайней мере, Павел не одобрял ее. Может то была некоторая слабость характера и боязливость немаловажных трудов, зависевшая частью от молодости его (Феофил., ср. Злат. «Юн сый» – Чет.-Мин. 11 июня).

14. Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую

и, вшедши в синагогу в день субботный, сели.

15. После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им:

мужи братия! Если у вас есть слово наставления к народу, говорите.

Они же (т.е. бывшие с Павлом, кроме отставшего от них Марка), проходя от Пергии (во внутренние области Малой Азии, к северу от Пергии), прибыли в Антиохию Писидийскую: это многолюдный город, причислявшийся в разные времена, смотря по некоторым обстоятельствам, то к Фригии, то к Памфилии, то к Писидии – малоазийским провинциям. Без сомнения и в поселениях, лежавших на пути от Пергии к Антиохии, Павел и бывшие с ним проповедовали слово Божие, но дееписатель останавливается только на деятельности проповедников в Антиохии. – Войдя в синагогу в день субботний: так как в синагогах богослужебные собрания происходили по субботам (см. прим. к Мф.4:23). – После чтения закона и пророков: т.е. чтения положенных на ту субботу отделений из Пятикнижия Моисеева (параша́) и пророческих книг (гафтара; см. прим. к Мф.4:23). – Начальники синагоги: не в собственном смысле, ибо начальник синагоги (архисинагог) обыкновенно был один (Лк.8:41; Лк.13:14; Мф.9:18 и др.), эти же, называемые здесь начальниками, были, вероятно, старцы, ему подчиненные, состоявшие членами совета при архисинагоге. – Послали сказать им и пр.: почему обратились именно к ним? Думают некоторые – потому что они сели (ст. 14), войдя в синагогу, на скамье раввинов; может быть, – только это слово само по себе не дает права на такое предположение; они, войдя, сели, потому что все сидели, сели слушать и – молиться. Вероятнее предположение, что Павел и Варнава еще ранее посещения ими синагоги сделались известны как мужи учительные; ни откуда не видно и едва ли вероятно, что эта суббота была первым днем пребывания их в городе, а если они прибыли ранее, то через частные беседы с тамошними иудеями могли получить известность как учителя, искусные в разумении и истолковании Писаний, и посему, когда они явились в синагоге, то им и предложено было, по прочтении рядовых отделений из Св. Писания, сказать слово. – Мужи братия: почтительное обращение (Деян.1:16). – Слово наставления: или слово назидания, по поводу прочитанных отделений из Писания; как это обыкновенно бывало, – слово состояло из толкования прочитанного и приложения слова законного и пророческого к жизни. Из речи Павла, в которой употребляются редкие в Ветхом Завете слова, встречающиеся однако в 1-й гл. книги Второзакония и 1-й гл. книги пророка Исаии, заключают некоторые, что очередными в ту субботу чтениями из закона и пророков были именно эти отделения из Второзакония и Исаии; но это догадка более остроумная, чем правдоподобная, тем более, что речь Павла, кроме сходства в употреблении помянутых слов, не имеет более сходства с помянутыми отделениями ни в чем.

16. Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне

и боящиеся Бога! послушайте.

17. Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ, во время

пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее;

Дав знак рукою: что он хочет говорить (ср. Деян.21:40) – «таков был обычай у иудеев» (Злат.). «Варнава уступает Павлу, как Иоанн уступает везде Петру» (Феофил.). – Сказал: речь апостола состоит в кратком, но сильном изображении истории еврейского народа со времен патриархов до Давида с целью, как делает и Стефан (гл. 7), указать на бывшие тогда великие благодеяния Божьи (Феофил. и Злат.), а от сего прямо переходит к истории Господа Иисуса учению о прощении грехов через Него, с сильным предостережением против неверия в Него. – Мужи Израильтяне (ср. Деян.3:12) и боящиеся Бога: первое выражение относится к природным иудеям, второе – к прозелитам врат, которые, не присоединяясь через обрезание к народности еврейской, чтили по закону еврейскому единого истинного Бога и принимали участие в синагогальных богослужебных собраниях (где занимали особо назначенные для них места); ср. ст. 43, 59. Деян.17:4; Деян.16:14; Деян.18:7. – Бог народа сего: т.е. еврейского; образ выражения, указывающий очевидно на присутствующих в собрании евреев, указывает в то же время, что Павел обращался с сими словами к прозелитам, а дальнейшими словами – отцов наших – он, причисляя себя к народу еврейскому, показывает, что Бог избрал отцов только этого народа в противоположность язычникам, оставленным до времени ходить в путях своих (Деян.14:16). – Избрал: из среды других народов человечества, избрал в свою собственность, как родоначальников особенного, собственного Ему народа. Это избрание началось с праотца евреев Авраама. – Возвысил сей народ: в продолжение пребывания в Египте народа еврейского Бог возвысил его тем, что умножил его весьма и сделал его сильным народом среди народа египетского, народом крепким и могучим, которого боялись сами египтяне (Исх.1:7–10). – Мышцею вознесенною вывел: выражение образное, которое весьма часто употребляется в священных книгах, когда говорится об освобождении евреев от рабства египетского. Бог Иегова представляется как вождь своего народа, с подъятой рукой в знак защиты своего народа от всяких врагов. Выражение без образа значит: Бог явил великую силу свою в освобождении евреев из Египта. Эту силу явил Он особенно в чудесах, которыми предварялся и сопровождался выход евреев из Египта, и особенно в чудесном переходе их через Чермное море, – событие, которое всюду в священных книгах представляется величайшим чудом, величайшим делом всемогущества Божия.

18. И около сорока лет времени питал их в пустыне.

19. И истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их.

20. И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей

до пророка Самуила.

21. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова,

мужа из колена Вениаминова. Так прошло лет сорок.

Питал их: собственно – носил питая. Выражение заимствовано из Втор.1:31 (по переводу Семидесяти Толк.), где говорится, что Бог в пустыне носил народ свой, как человек носит сына своего. В других местах, где употребляется это слово, оно означает вскармливание матерью дитяти своего (2Мак.7:29). Таким образом, в этом слове содержится понятие заботливости отца и матери о малом дитяти их, по которой они носят его еще немощного на руках своих, питают его и т.д., – прекрасный образ заботливости Бога о народе своем во время сорокалетнего путешествия его из Египта в землю обетованную по пустыне Аравийской. Эта заботливость особенно выразилась в питании их чудесной манной, хлебом с неба (ср. Исх.6:30–32). – Истребив семь народов в земле Ханаанской: т.е. в Палестине, в которой до прихода туда евреев жили ханаанские народы, которых в книге Второзакония (Втор.7:1) насчитывается именно семь, – хеттеи, гергесеи, аммореи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи. Истребление этих народов представляется делом Божьим, совершенным через евреев, так как эти народы были сильнее и многочисленнее народа еврейского (Втор.7:1–2). – Разделил в наследие землю: по жребию (ср. Суд.11:24; 3Цар.2:8; Ис.14:2 и др.). Все это и последующее представляется делом особенной милости Божией к избранному народу, руководившей и воспитывавшей его для высокой цели – пришествия к нему обетованного Мессии.

После сего (т.е. после разделения земли ханаанской между евреями), около четырехсот пятидесяти лет и пр.: это летосчисление периода Судей несколько несогласно с указанием 3-й книги Царств (3Цар.6:1), по которому четвертый год царствования Соломона – год построения Соломонова храма – есть 480-й год от исхода евреев из Египта (по LLX – 440-й г.), причем на период Судей придется лишь 331 год. Но, по летосчислению Иосифа Флавия (Antt. 8, 3. 1. 10, 8. 5), от выхода евреев из Египта до построения храма или 4-го года царствования Соломона протекло 592 года, и это исчисление вполне согласно с рассматриваемым летосчислением ап. Павла, так как при этом исчислении на период Судей придется 443, т.е. около четырехсот пятидесяти лет. Это снова показывает, что первенствующие христиане в отношении к ветхозаветной истории держались по временам известного в их время предания, отклоняясь от буквы Писания (см. прим. к Деян.7:2; Деян.7:6). – Давал им судей: это были вожди народа, непосредственно Богом воздвигаемые и одушевляемые Его Духом (ср. Суд.3:10), которые спасали народ от бедствий и судили его. Деяния их описаны в книге Судей. – До пророка Самуила: который был последним судьею народа. При нем народ просил себе царя, и Бог избрал и указал ему через Самуила царя Саула. Все это описано в 1-й книге Царств. – Сорок лет: в ветхозаветных книгах нигде прямо не говорится, сколько времени царствовал Саул, но Флавий (Antt. 6, 14. 9) прямо говорит, вероятно, на основании древнего еврейского предания, что Саул царствовал 18 лет при жизни Самуила и 22 года по его смерти, след., всего 40 лет. Павел подтверждает сими словами справедливость этого предания и исчисления.

22. Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя:

нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева,

который исполнит все хотения Мои.

23. Из его-то потомства Бог, по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса.

24. Пред самым явлением Его, Иоанн проповедовал крещение покаяния

всему народу Израильскому.

25. При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня?

Я не тот; но вот идет за мною, у которого я недостоин

развязать обувь на ногах.

Отринув его (Саула), так как он не исполнил воли о нем и определения Божия, поставил им царем Давида: еще ранее смерти Саула ему возвещено было Богом через Самуила об отвержении его и помазан был на царство сын Иессеев Давид (1Цар.13:13 и д. 1Цар.15:10 и д. 1Цар.16:12 и д.), но здесь речь, вероятно, об окончательном отриновении Саула, выразившемся в несчастной смерти его, после которой Давид фактически сделался царем еврейским. – Сказал, свидетельствуя и пр.: приводимое Павлом изречение Божие о Давиде есть свободное сочетание того, что сказано от лица Божия Самуилом Саулу о его отвержении, и того, что Псалмопевец (Ефам) вкладывает в уста Божьи, как сказанные в видении святому Божию Самуилу (1Цар.13:14; Пс.88:20–21). Так поступает Павел потому, что и слова Самуила к Саулу и слова Псалмопевца – суть слова и свидетельство Божьи. – Нашел Я: человекообразно представляется, что Бог как бы искал среди народа своего такого человека, каков был Давид, человека угодного Ему, мужа по сердцу Моему, какого желает и ищет сердце Мое. – Который исполнит все хотения Мои или вообще – волю Мою. Саул не был точным исполнителем воли Божией, открывавшейся ему через Самуила, и за то отвергнут. Муж по сердцу Божию будет не таков, его отличительной чертой будет то, что он будет исполнять волю Божию и таким образом не будет своеволием своим препятствовать исполнению Божьих определений. – Из его-то потомства и пр.: от Давида апостол быстро переходит к проповеди о Христе, как цели всей руководимой Богом истории Израиля. – По обетованию: это в речи апостола существенный пункт для возбуждения веры в проповедь свою как природных иудеев, так и прозелитов, ибо как тех, так и других нельзя было убедить в мессианском достоинстве Иисуса из Назарета, не указав Его происхождения от Давида, сообразно обетованиям и пророчествам (см. пр. к Мф.1:1 и парал.). – Бог воздвиг Спасителя: в том же смысле, как и Деян.2:30 и парал. (см. прим.).

Пред самым явлением Его: т.е. пред вступлением Господа в дело общественного служения, начавшегося Его крещением, когда Он и по своему человечеству принял Св. Духа, или помазан был Духом на свое великое служение. – Иоанн (Креститель) проповедывал и пр.: см. прим. к Мк.1:4 и парал. – При окончании же поприща своего: при окончании служения своего в качестве предтечи Христова. Окончанием поприща называется здесь не кончина предтечи Христова в темнице, ибо еще задолго до кончины своей Предтеча изрек приводимые вслед за сим слова, а – время, когда он указал Христа народу, время около крещения Христова, так как служение его в качестве предтечи фактически окончилось, как скоро Господь после крещения вступил в общественное свое служение. Из Евангелия мы знаем, что после крещения Господа Креститель уже недолго проходил служение свое, поприще его скоро окончилось. – За кого вы почитаете меня? Я не тот и пр.: краткое и свободное воспроизведение свидетельств Крестителя, изложенных в Евангелиях (ср. Ин.1:20 и д. Ин.3:28 и парал.). Речь апостола возбужденная, живая, и потому отрывистая. – Идет за мною и пр.: см. прим. к Мф.3:11.

26. Мужи братия, чада рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами!

вам послано слово спасения сего.

27. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив,

исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу.

28. И, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти,

просили Пилата убить Его.

29. Когда же исполнили все написанное о Нем;

то, сняв с древа, положили Его во гроб.

Мужи братия и пр.: с любвеобильным, еще более усиленным, чем прежде (ст. 16), обращенным к сердцу и совести слушателей, воззванием апостол приступает к изложению сущности евангельской проповеди о страданиях, смерти и воскресении Христовом и совершенном Им спасении человечества, каковую проповедь и предлагает теперь своим слушателям. – Мужи братия – приветствие, относящееся ко всем присутствующим слушателям; чада рода Авраамова – к тем из них, которые были природные евреи; боящиеся Бога – к прозелитам, бывшим в синагогальном собрании (ср. ст. 16). – Вам послано слово спасения сего: слово спасения – или проповедь о спасении мира Спасителем Иисусом (ст. 23); послано оно от Бога теперь вам в Антиохию Писидийскую через двух проповедников сего слова – Павла и Варнаву, как послано оно и всем прочим иудеям, где бы они ни были, а равно и всем язычникам послано оно через всех апостолов и их преемников. Содержание сего слова спасения есть смерть и воскресение Господа Иисуса, которыми и совершено сие спасение всех. – Ибо (частица не причинная здесь, а объяснительная) жители Иерусалима и пр.: кратко изображается событие осуждения, смерти и погребения Иисуса Христа. – Не узнав Его, как Мессию своего, не признав Его за Мессию: мягкая речь, как бы извинение начальников и народа в их преступлении, – в том же смысле, в каком выражался ап. Петр, и совершенно в любвеобильном духе Христовом (см. прим. к Деян.3:17). – Осудив: на смерть. – Исполнили слова пророческие: вопреки своему намерению и стремлениям они исполнили то, что предопределил от вечности Бог и предрек через своих пророков, т.е. что Христу надлежало пострадать и умереть (см. прим. к Деян.3:18). – Читаемые каждую субботу: «остен в глаз!» Какое ослепление! Пророческие слова читаются в синагогах каждую субботу (см. прим. к Мф.4:23), и читающие, и слушающие, и толкующие их не понимают: ибо если бы понимали, то не поступили бы так со Христом; но не понимая, они в то же время, вопреки своим стремлениям, исполняют их как предреченные Богом, коего слово – непреложная истина. – Не найдя никакой вины: хотя и усиливались найти таковую. Из Евангелий видно, что ни одно из обвинений Христа начальниками народа не было таково, чтобы делало Его достойным смерти, что ясно видели высказал даже язычник Пилат (Ин.18:38 и парал.). Но «это уже не было делом неведения: ибо, положим, что они не почитали Его за Христа, но почему притом убили Его?» (Злат.) – Исполнили все написанное: см. прим. к Деян.3:18. – Сняв с древа, положили Его во гроб: Господа сняли с креста и положили в гроб не враги Его, а благорасположенные к Нему Иосиф Аримафейский и Никодим (Ин.19:38 и дал.), также начальники народа, а один из них и житель Иерусалима, но апостол в кратком изображении представляет все дело, как дело начальников народа и жителей Иерусалима, не говоря о расположенных к Христу из них и – обобщая понятие.

30.Но Бог воскресил Его из мертвых.

31. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи

в Иерусалим, и которые ныне суть свидетели Его пред народом.

32. И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам,

Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса,

33. Как и во втором псалме написано: Ты Сына Мой; Я ныне родил Тебя.

Но Бог воскресил Его: в противоположность тому, что сделали с Христом люди, апостол выставляет то, что сделал с Ним Бог; люди убили Его, Бог воскресил (см. прим. к Деян.2:24; Деян.3:15 и парал.). – Истинность воскресения Его несомненна: ибо Он, по воскресении своем, в продолжение многих дней (именно – сорока дней – Деян.1:3) являлся своим ученикам, которые все были галилеяне (ср. прим. к Мф.10:4), и которые ныне суть свидетели Его (ср. прим. Деян.2:32) и свидетели достоверные, как очевидцы Его и притом видевшие Его много раз. Павел очевидно не причисляет себя к этим свидетелям-очевидцам Господа, являвшегося ученикам по воскресении. Он и сам видел Господа (Деян.9:3 и дал.; ср. 1Кор.15:8), но видел при совершенно особенных обстоятельствах, чем прочие ученики.

И мы благовествуем вам: хотя Павел и не причисляет себя к непосредственным свидетелям-очевидцам воскресшего Господа, тем не менее он с Варнавой суть благовестники об этом воскресении и, разумеется, такие же достоверные, ибо слышали о сем от достоверных свидетелей. Но не на эту черту достоверности своего благовествования о воскресении Христовом указывает Павел, а на то, что воскресение Христа вполне сообразно с обетованиями и пророчествами ветхозаветными. У тех – свидетелей-очевидцев, доказательства истинности воскресения Христова, так сказать, фактические (сами видели), Павел и Варнава дают при своем благовествовании доказательство сему теоретическое – от Писания. Доказательство таково: что Христос воскрес, видно из того, что в сем должно было исполниться и исполнилось обетование, данное Богом отцам, т.е. предкам еврейским через пророков. Обетования Божьи непреложны, и Бог исполнил их, воскресив Иисуса. Под именем обетований разумеются здесь вообще обетования Божьи, ветхозаветные, относительно Мессии – Спасителя мира. Если бы Христос не воскрес, то эти обетования не исполнились бы, ибо не воскреснув Он не был бы Христом-Спасителем мира. Одно из таких обетований Божьих апостол указывает в словах второго псалма: Ты Сын Мой и пр. Что этот псалом относится ко Христу, это несомненно видно из свидетельства самих апостолов (Деян.4:25–26), и приведенные из него слова в приложении к Нему значат: Ты Мой Сын, как Мессия; Я родил Тебя ныне, через воскресение Тебя из мертвых явил Тебя истинным Сыном Моим, истинным Мессией; воскресение Господа есть фактическое божественное удостоверение сыновства Иисуса Христа Богу Отцу (ср. Рим.1:4). Через воскресение Господа из мертвых после Его уничижения и смерти Бог соделал (Деян.2:36) Сына своего от вечности Сыном своим во времени. «Слова эти понимай по отношению к вочеловечению Христа, бывшему во времени, так как выражения – сегодня, завтра заключают в себе обозначение дней. А от Отца Сын рождается, как признают это даже еретики, безвременно» (Феофил.). Таким образом, изречение псаломное есть в одно время и обетование о воскресении Мессии, и исполнение его в воскресении Иисуса Христа.

34. А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление,

о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно.

35. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление.

36. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил,

и приложился к отцам своим, и увидел тление.

37. А Тот, которого Бог воскресил, не увидел тления.

Другое обетование о воскресении Иисуса Христа, исполнение которого служит доказательством самого воскресения, апостол указывает в словах Божьих, сказанных иудеям через пророка Исаию (Ис.55:3): Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно. Слова приведены по переводу LXX, с некоторым легким изменением. Через пророка Исаию Бог дает народу обетование о будущем наступлении времен Мессии под образом исполнения обетованных Давиду милостей. В этом мессианском характере обетования апостол видит для себя основание и право познавать в вечной жизни воскресшего Христа необходимое условие исполнения этого обетования и вместе с тем понимать пророческое изречение как обетование о воскресении Мессии, потому что если бы Христос не воскрес и обратился бы в тление, то милости, обещанные Давиду верно, не пришли бы в исполнение. Исполниться они могли только тогда, когда Мессия воскрес из мертвых, так что уже не обратится в тление, и Он вновь восприял жизнь вечную, следовательно, это самое обетование доказывает действительность воскресения Иисуса Христа, исполнившись на Нем. Насколько достоверно то, что обетование сие должно придти в исполнение, как обетование непреложного Бога, настолько достоверно то, что Христос, на котором должно исполниться это обетование, действительно воскрес из мертвых, чтобы уже не умирать (ср. Рим.6:9). – Не обратится в тление: см. прим. к Деян.2:27; Деян.2:31. – Посему, т.е. потому что по обетованию – ст. 34 – Мессия не должен обратиться в тление, но должен жить вечно, и в другом месте говорит Бог через Давида (Пс.15:10): не дашь Святому Твоему увидеть тление. Об отношении этого псаломного изречения к воскресению Иисуса Христа см. прим. к Деян.2:25–32. – Давид в свое время и пр.: апостол раскрывает, почему приведенное псаломное изречение относится к Христу, а не к Давиду самому, как делает это и апостол Петр в указанном месте. – В свое время: точнее – для своего поколения, для своих современников. Давид не был служителем Божьим (ср. Евр.3:5) для всех времен, навсегда, ибо он умер и увидел тление; служит изволению Божию на все времена, вечно, Тот, Кто воскреснув не увидел тления. – Послужив изволению Божию: исполнив то, что по воле Божией должен был исполнить при своей жизни. – Почил т.е. умер, – благоговейно верующее обозначение смерти, ибо смерть есть как бы сон до будущего воскресения всех мертвых. – Приложился к отцам своим: древнейшее еврейское выражение для обозначения состояния ветхозаветных людей по смерти (Быт.15:15; Быт.25:8; Суд.2:10), – душа умершего отходит в шеол и там присоединяется к прежде его умершим предкам. – Увидел тление: по телу своему; тело Давида подверглось тлению (Деян.2:29 и прим.). – Не увидел тления: и по телу Христос воскрес с прославленным своим телом, не видевшим тления, и живет и будет жить вечно, не увидев тления. В этом исполнились все обетования Божьи отцам (ст. 32).

38. И так, да будет известно вам, мужи братия, что

ради Его возвещается вам прощение грехов;

39. И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым,

оправдывается Им всякий верующий.

Итак, да будет вам известно и пр.: из всего вышесказанного о Христе апостол выводит заключение, что только через Него может всякий человек получить прощение грехов и оправдаться перед Богом. – Ради Его возвещается: т.е. по вере в Него, через возвещение или проповедь нашу, вы можете получить прощение грехов, конечно, при покаянии и обращении к Нему (Деян.2:38 и прим.); вы дотоле будете во грехах, за которые человек подлежит вечному осуждению, и дотоле не примиритесь с Богом, доколе не уверуете во Христа, как Искупителя мира, который по вере в Него может простить вам грехи. – Оправдаться: быть правым перед Богом. Каждый человек, как по природе своей грешник, подлежит гневу святейшего Бога и осуждению. Чтобы избежать сего гнева и осуждения, человек должен оправдаться е Богом, из грешного стать праведным, чтобы были прощены или изглажены грехи его, – тогда он будет чист и праведен, насколько может быть чист и праведен перед Богом человек. Иудей полагал, что можно оправдаться через исполнение заповедей богодарованного закона Моисеева во всей его полноте и целости; апостол учит, что законом не может оправдаться перед Богом человек, а оправдывается Христом по вере в Него, как Искупителя от греха всего мира. В рассматриваемом месте в первый раз встречается кратко и ясно выраженное учение о сем апостола Павла. В посланиях своих, особенно к римлянам и галатам, апостол пространно излагает и доказывает сие учение, составляющее один из важнейших пунктов учения именно этого апостола язычников. – Во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым: выражение не значит, что законом Моисеевым человек может оправдаться перед Богом в чем-нибудь, а в другом оправдывается Христом; нет, по учению апостола, закон Моисеев не оправдывает человека перед Богом ни в чем, а оправдывает его только вера во Христа, соединенная с делами любви христианской (Рим.3:20–28; Гал.3:10 и д. и мн. др.); и сами подзаконные праведники оправдывались только верой в будущего Мессию – Искупителя мира от грехов (Евр.11). Итак, иудеи и прозелиты, теперешние слушатели апостола, не должны надеяться для оправдания перед Богом на закон Моисеев и на дела закона, а должны уверовать во Христа, и в этой вере они найдут оправдание, следовательно, спасение.

40. Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков:

41. Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши,

дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам.

В заключение своей речи апостол изрекает грозное предостережение своим слушателям, в случае их неверия в Христа и в проповедь о Нем, как презрителям Божьих судов и определений. Предостережение изложено словами пророка Аввакума (Авв.1:5) по переводу LXX, с некоторым изменением; может быть апостол имел ввиду слова не одного этого пророка, но и других изрекавших подобные предостережения (напр. Ис.28:14 и др.), и потому и говорит – сказанное у пророков, а не – у пророка (см. прим. к Мф.2:23). – Презрители: неверующие божественным предостережениям и угрозам и пренебрегающие ими и таким образом делающиеся презрителями откровений Божьих и самого Бога. – Подивитесь и исчезните: такое великое дело будет сделано Богом перед вашими глазами (во дни ваши), что вы не поверили бы, если бы не видели своими глазами, если бы кто-нибудь другой рассказывал вам (ср. Феофил.); но вы должны поверить, потому что сами будете очевидцами этого необычайного дела. За неверие же ваше и презрение к указаниям Божьим это великое дело подействует на вас так, что вы диву дадитесь и исчезнете, – это будет суд и наказание Божие за ваше неверие и презрение. Пророк Аввакум говорит это от лица Божия о предстоящем нашествии на землю еврейскую халдеев, как наказании Божьем за неверие и разврат народа своего, что и исполнилось после со всеми ужасами страшного разорения Палестины халдеями. Подобный суд Божий и наказание может совершиться и над слушателями апостола в случае их неверия в его проповедь о Христе, в чем явились бы они как презрители, и от сего суда апостол предостерегает их (берегитесь). Суд Божий в том или другом виде может постигнуть и постигнет их за неверие: ибо слово Божие непреложно. Так было всегда, за неверие и презрение – наказание, беречься сего должно и теперь.

42. При выходе их (из Иудейской синагоги), язычники просили их

говорить о том же в следующую субботу.

43. Когда же собрание было распущено; то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные

из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними,

убеждали их пребывать в благодати Божией.

При выходе их (из синагоги) просили их и пр.: как можно полагать по связи речи, Павел и Варнава, после произнесения первым из них речи в синагоге, изъявили намерение удалиться и удалились из собрания еще до формального роспуска его, о котором говорится только в следующем стихе. Это они могли сделать как пришельцы, как гости, тогда как туземные посетители оставались в синагоге до обычного формального роспуска собрания. В это время, когда они изъявили намерение оставить и оставили собрание, к ним обращена была просьба говорить о том же в следующее синагогальное собрание – в следующую субботу, так как собрания в синагогах происходили по субботам (ст. 14). От кого последовала просьба? В некоторых древних рукописях стоит слово – язычники (так и в наших славянском и русском переводах), но в большей части рукописей этого слова нет. Очень может быть, что речь Павла произвела особенно сильное впечатление на язычников, т.е. прозелитов иудейских, и они просили апостолов говорить о том же в следующее собрание, но иудеи, т.е. природные иудеи, по роспуску собрания, также последовали за апостолами; видно, что и на них не менее сильное впечатление произвела речь Павла, и очень может быть, что и из них некоторые, даже может быть начальники синагоги (ст. 15), обращались со своей просьбой к апостолам. – Говорить о том же: т.е. о Христе и совершенном Им искуплении всех людей. – Когда же собрание было распущено: обычным официальным порядком закрыто общественное синагогальное собрание на эту субботу, и собравшиеся стали расходиться по домам. – Многие иудеи, бывшие в синагогальном собрании и слушавшие речь Павла, и чтители Бога, т.е. обращенные в иудейство язычники (прозелиты; ср. ст. Деян.16:26), последовали за апостолами, вероятно в дом, где они жили, чтобы еще послушать их, – так были увлечены они речью Павла! Апостолы конечно не отказали им и, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией, т.е. в вере в Христа, только что проповеданного им Павлом. Уже то одно, что эти люди последовали за апостолами, Павлу и Варнаве указывало, что сердца этих людей коснулась благодать Божия, приводящая к вере во Христа, что семя евангельской проповеди нашло добрую почву в сердцах их, и если они будут пребывать в сей благодати, то это семя принесет обильный плод.

44. В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие.

45. Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти, и, противореча и злословя,

сопротивлялись тому, что говорил Павел.

46. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть

проповедано слову Божию; но как вы отвергаете его, и сами себя делаете

недостойными вечной жизни; то вот, мы обращаемся к язычникам.

47. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свете язычникам,

чтобы Ты был во спасение до края земли.

В следующую субботу (ср. ст. 42): что апостолы в продолжение этой недели не оставались в безмолвии, а частным образом проповедовали о Христе жителям города, это само собой разумеется; что они проповедовали здесь не одним только иудеям, но и язычникам, это также несомненно, судя по цели их теперешнего миссионерского путешествия, и этим только можно объяснить то, что в следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие из уст Павла и Варнавы, т.е. и языческое население города, внимание которого возбуждено было вероятнее всего частными беседами апостолов с жителями. – Собрался слушать: иудеи, вероятно, в синагоге, а язычники около нее, где можно было слышать речь апостолов. – Иудеи исполнились зависти (ср. Деян.5:17 и прим.): иудеи – те, которых не коснулась благодать Божия (ст. 43), которые не веровали проповеди Павловой о Христе. Примечательно, что здесь упоминаются уже одни иудеи, а не вместе с прозелитами. Видя, что Павла собирается слушать почти весь город, они исполнились зависти к великому проповеднику, так влияющему на массы народные. Не веруя в Христа, проповедуемого Павлом, и ревнивые к приобретению прозелитов (ср. Мф.23:15), они опасались, что Павел увлечет эти собиравшиеся слушать его массы народные и отклонит от веры иудейской не только язычников, могущих сделаться прозелитами, но и природных иудеев. Полные зависти и желая посему унизить Павла и его учение в глазах собравшихся, они начали противоречить тому, чему учил апостол; противоречие это было не спокойное, а страстное, – они начали злословить, вероятно, самого апостола и его учение, а вероятно и Христа, который был предметом проповеди Павловой; противореча и злословя, они сопротивлялись тому, что говорил Павел, т.е. опровергали его учение, доказывали его неистинность и пр. Усиленные выражения – противоречили, злословили, противились – показывают на страстное, неприязненное и враждебное отношение этих неверующих иудеев к Павлу и проповедуемому им учению.

Павел и Варнава с дерзновением сказали: страстность враждебных апостолам иудеев не вызвала и в них страстности; но они прямо, открыто и решительно объявили, что со словом спасения они обратятся после сего прямо к язычникам, помимо их, иудеев. Чтобы так решительно высказать эту мысль, нужно было именно дерзновение, ибо мысль эта возбуждала еще недоумения даже в иерусалимском обществе христиан из иудеев (Деян.11:2–3) и в антиохийском (Деян.15:1 и д.), тем более могла возбудить таковые в среде иудеев в рассеянии. Но Павел и Варнава имели уже примеры деятельности в отношении к язычникам Петра (гл. 10) и проповедников антиохийских (Деян.11:20), и потому свободно, с дерзновением возвестили эту мысль здесь, имея притом ввиду послание их Духом Святым к язычникам (ст.1–4). Оправдывая такое намерение – обратиться с проповедью о Христе к язычникам, апостолы указывают на то, что иудеям первым должна быть предложена эта проповедь, но так как они сами отвергают ее, то проповедникам и должно обратиться с ней к язычникам. – Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, т.е. учению о Христе – Спасителе мира, или вообще евангельскому учению; надлежало это и по ясному повелению самого Господа (Деян.1:8; Деян.3:26; Рим.1:16) и вообще по божественному плану спасения рода человеческого, по которому к принятию Мессии был особенным образом приготовляем именно народ еврейский, и из него и в среде его явился Мессия. – Но как вы отвергаете Его, не веруя проповеди о Христе, и сами себя делаете недостойными вечной жизни, дарование коей всему человечеству есть цель самого пришествия Мессии, и которая даруется только Им и достигается только верой в Него: то вот, мы обращаемся с ней к язычникам, которые могут достигнуть вечной жизни помимо иудейского закона (ст. 39), если будут веровать в Христа, коего мы им проповедуем. «Эти слова исполнены великой кротости. Не сказал: мы оставляем вас, дабы показать, что можно было опять возвратиться сюда, и это удаление делается не вследствие вашего оскорбления, но – так нам заповедано. Язычникам надлежит услышать слово Божие, но то не от нас, а от вас зависит, что они должны будут услышать прежде вас» (Злат.). Что такое действие их не самовольное и не несообразное с божественным планом спасения мира, в доказательство сего апостолы указывают на повеление Господа (Бога), изреченное еще чрез пророка Исаию (Ис.49:6). В означенном месте речь Божия обращена к Рабу Иеговы – Мессии (см. прим. к Мф.12:18 и д. и Деян.3:13), и говорится, что Он будет, по своем явлении на земле, светом для язычников, т.е. что учением Его и о Нем просветятся не только иудеи, но и язычники (см. прим. к Мф.4:13–16), и что Он будет во спасение до края земли, т.е. верой в Него могут достигать спасения не только иудеи, но по всей земле до краев ее живущие люди, язычники (ср. Феофил. и Злат.). Это ясное определение Божие, которого однако же иудеи, читающие пророков каждую субботу, не понимают правильно, апостолы считают заповедью им Божией, так как всякое определение Божие есть заповедь (в обширном смысле) человеку к исполнению. Апостолы не ссылаются здесь на заповедь самого Господа Иисуса – учить все народы (Мф.28:19), потому что для неверующих иудеев указание это не имело бы силы, тогда как указание на слово пророческое могло иметь для них полную силу. Нет сомнения, что после такого решительного слова к неверовавшим иудеям апостолы оставили их синагогу.

48. Язычники, слыша сие, радовались и прославляли слово Господне,

и веровали все, которые были предуставлены к вечной жизни.

49. И слово Господне распространялось по всей стране.

50. Но Иудеи, подстрекнув набожных женщин, и первых в городе людей,

воздвигли гонение на Павла и Варнаву, и изгнали их из своих пределов.

51. Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию.

52. А ученики исполнялись радости и Духа Святого.

Следствием деятельности Павла и Варнавы в Антиохии писидийской было расположение к проповеди евангельской язычников и ожесточение иудеев. – Язычники, собравшиеся слушать слово Божие из уст Павла (ст. 44), вместе с которыми разумеются, вероятно, и прозелиты, слыша сие, т.е. изреченное апостолами определение Божие о принятии в Церковь Христову язычников, радовались и прославляли слово Господне: т.е. Евангелие, прославляли в том смысле, что хвалили новую веру, проповедуемую апостолами, и предпочитали ее всякой другой вере. Вследствие такого расположения к проповеди апостольской уверовали в Христа все, которые были предуставлены к вечной жизни: дееписатель сим означает, что не все из язычников и прозелитов, собравшихся слушать проповедь апостолов, уверовали в Христа по этой проповеди, а только некоторые, именно: предуставленные к спасению. Выражение указывает на избранных Богом из среды этих язычников, тех, которых привлек ко Христу Отец небесный (Ин.6:44 и прим.), тех, кого Бог предопределил, вследствие своего предведения их свободно-доброй деятельности, к спасению (Рим.8:29–30). – Слово Господне, т.е. проповедь евангельская, распространялось по всей стране Писидийской или вообще в этой южной части Малой Азии. Выражение представляет Антиохию писидийскую центром, из которого исходил свет христианского просвещения и распространялся на всю окрестную страну, привлекая к вере во Христа язычников, а конечно и иудеев с прозелитами, в окружных поселениях.

Но иудеи и пр.: успех апостольской проповеди между язычниками страны возбудил еще сильнее зависть (ст. 45) неверующих иудеев и ненависть к апостолам; они вознамерились насилием прекратить их деятельность в этом городе. Для достижения сей цели они прибегли к помощи набожных и почтенных женщин, т.е. прозелиток, принадлежавших к почтенным семействам в городе и не уверовавших проповеди апостольской. Они из неразумной ревности к своей новой, т.е. иудейской, религии готовы были служить орудием их руководителей – неверующих иудеев; через них, по их связям в городе, вовлечены были в дело важные и влиятельные лица города и воздвигнуто гонение на Павла и Варнаву. Так, здесь в первый раз соединилось иудейство с язычеством в гонении на проповедников христианства. Гонение, впрочем, ограничилось только тем, что Павел и Варнава изгнаны были из города и окрестностей его; не видно, чтобы им лично причинено было какое-либо озлобление. – Отрясши прах от ног: по заповеди Христовой (Мф.10:14), в знак перерыва всякого общения с ними, вследствие их неприязни к учению Христа и о Христе. – Пошли в Иконию: на юго-восток от Антиохии писидийской, плотно населенный тогда город, причислявшийся то к Писидии, то к Ликаонии, то к Фригии. – Ученики же, т.е. христиане писидийские, от этого гонения на апостолов не только не упали духом, но исполнялись радости и Духа Святого, – какой контраст с иудеями, питавшими зависть и ненависть к проповедникам Христовым! «Учителей гнали, а ученики радовались, – такова сила Евангелия! Страдание учителя не отнимает дерзновения у ученика, но делает его более бодрым» (Феофил., ср. Злат.).

1. В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу, и говорили так,

что уверовало великое множество иудеев и Еллинов.

2. А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников.

3. Впрочем они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, который,

во свидетельство слову благодати своей, творил руками их знамения и чудеса.

4. Между тем народ в городе разделился: и одни были на стороне Иудеев,

а другие на стороне Апостолов.

5. Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них,

чтобы посрамить и побить их камнями;

6. Они, узнав о сем, убежали в Ликаонские города,

Листру и Дервию, и окрестности их;

7. И там благовествовали.

В иудейскую синагогу (см. прим. к Мф.4:23): вероятно, в день субботний (Деян.13:14; Деян.13:44). – Говорили так, проповедовали о Христе с такой силой и с таким успехом, что уверовало во Христа великое множество Иудеев и Еллинов: так как эти эллины были в синагоге иудейской, то надобно полагать, что это были обращенные из язычников в веру иудейскую, т.е. прозелиты; от них ясно отличаются далее язычники (ст. 2). – Неверующие Иудеи и пр.: здесь произошло то же, что и в Антиохии писидийской; иудеи начали подстрекать и раздражать против исповедников новой веры язычников. – Раздражали: т.е. «клеветали на апостолов, во многом обвиняли их, этих простосердечных представляли коварными» (Злат.). Против братьев: не только против Павла и Варнавы – природных иудеев и, следовательно, братьев им по плоти (Рим. 9:3), но и против новообращенных их них самих.

Пробыли довольно времени: попытки неверующих иудеев возбудить и раздражить язычников против принявших христианство в Иконии, как видно, не удавались довольно долго; по крайней мере, это возбуждение и раздражение не выражалось открыто в каком-либо насилии, и апостолы довольно времени смело проповедовали здесь Евангелие. – О Господе: выражение и дальнейшая речь указывают причину, по которой они смело действовали. Господь подкреплял их слово совершавшимися через них знамениями и чудесами (ср. Мк.16:20 и прим.). «Дерзновение происходило от преданности апостолов делу проповеди, а то, что слушавшие их уверовали, было следствием чудес, но этому способствовало несколько и самое дерзновение апостолов» (Феофил.). – Народ в городе разделился: в этом, кажется, причина, почему подстрекательство иудеями язычников до времени не приводило к их цели, – народ разделился, и некоторые были на стороне апостолов; это могло удерживать до времени враждебную им часть населения от открытого гонения на них.

Наконец, враждебная апостолам часть населения городского, как языческого, так и еврейского, усилилась до того, что почувствовала себя в силе произвести открытое нападение на апостолов. – Иудеи со своими начальниками: по все вероятности, с начальниками синагоги, архисинагогом и старейшинами, составлявшими совет при нем (см. прим. к Деян.13:15). – Побить камнями: казнь, употреблявшаяся у иудеев. Это замечание указывает весьма ясно, что зачинщики и главные руководители этого дела были иудеи. Казнь эта употреблялась у иудеев над явными богохульниками, между прочим (см. прим. к Деян.7:57–59); вероятно, и апостолов иудеи обвиняли в этом (мнимом) преступлении. Это же замечание указывает на силу раздражения иудеев против апостолов. – Узнав о сем: заблаговременно, пока еще не произошло условленное открытое нападение на них, но, вероятно, незадолго до сего, на что указывает кажется слово – убежали, поспешно ушли. Вероятно, кто-либо из христиан сообщил им о грозившей им опасности. Апостолы удалились в Ликаонию, которая не столько политически, сколько этнографически считалась особой областью Малой Азии, именно: в города Листру (или Листры), к юго-востоку от Иконии, и в Дервию, к юго-востоку от Листры. В этих двух небольших городах они благовествовали, проповедовали учение Христово, а равно и в окрестностях их, т.е. по окрестным поселениям, еще менее значительным, чем эти городки. «Смотри: везде гонения производят великие блага, и гонители остаются побежденными, а гонимые являются славными» (Злат.). Общее замечание о проповеди апостолов в этих ликаонских городах восполняется далее более подробными рассказами о некоторых обстоятельствах сего благовествования.

8. В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел,

будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил.

9. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев,

что он имел веру для получения исцеления,

10. Сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа:

стань на ноги свои прямо: и он тотчас вскочил, и стал ходить.

11. Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос,

говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам.

12. И называли Варнаву Зевесом, а Павла Эрмием,

потому что он начальствовал в слове.

Сидел, будучи хром: см. Деян.3:2 и прим. Вероятно, просил милостыню у проходящих на каком-либо более бойком месте города, где и апостол проповедовал. – Слушал Павла: и как видно обратил на себя особенное внимание апостола, может быть особой внимательностью к его речи, или своим особенным положением, как не владевший ногами. – Взглянув на него и пр.: взглянув на хромого, апостол увидел, что он имеет веру для получения исцеления. Вероятно, проповедь Павла и вся его личность возбудили в хромом особое доверие к словам апостола и веру во всемогущую силу Того, о Ком он проповедует, силу сильную исцелить и его – хромого от рождения. Эту веру усмотрел в душе хромого проницательный взор богопросвещенного апостола, и во имя Проповедуемого проповедник даровал хромому исцеление (ср. Деян.3:6–8 и прим.).

Впечатление совершенного Павлом чуда над хромым на народ, собравшийся в множестве тут, было чрезвычайно сильное, и выразилось в поступке единственном в своем роде. Исцеление хромого от рождения показалось народу столь чудным, столь божественным, что навело их на мысль, что люди со столь высоким небесным учением и с такой чудотворной силой, пришедшие к ним, суть не люди, а боги в образе человеческом, что и высказывал народ громогласно по-Ликаонски, на собственном народном наречии. Народ вероятно говорил и по-гречески, так как этот язык был тогда распространеннейшим в греко-римской империи, и Павел здесь проповедовал, вероятно, по-гречески; но пораженные чудом ликаонцы не на греческом, а на своем природном наречии выражали свою мысль, что чудотворцы – боги, а не люди, что очень естественно при сильном возбуждении массы народной. Что это за ликаонское наречие, сказать трудно: одни считают его за наречие, родственное ассирийскому, другие считают его тождественным с каппадокийским наречием, иные – за испорченное греческое наречие. Одно лишь несомненно, что Павел и Варнава не понимали этого наречия, ибо иначе они тотчас предотвратили бы тот поступок народа, который за сим последовал, и, кажется, дееписатель замечает, что народ кричал по-ликаонски именно для того, чтобы указать причину, почему апостолы тотчас не предотвратили последующего поступка, – они не понимали, что кричал народ и что он хотел делать (ср. Злат.). – Боги в образе человеческом сошли к нам: что боги могут являться и являются людям в образе человеческом, – это было всегдашней и повсюдной народной верой в язычестве (вероятно – остаток древнейшего предания о явлениях праотцам единого истинного Бога). Философы отвергали такие богоявления и смеялись над этой народной верой, но у народа простого эта вера была всегда и везде. – Называли Варнаву Зевсом (Юпитером), а Павла Эрмием: почему именно этих богов видел народ в Варнаве и Павле, объясняется частью местной фригийской сказкой о явлении именно этих богов в человеческом виде (у Овидия Metamorph. VIII), частью местным языческим культом, так как близ города был храм или идол Зевса, а обязанностью Эрмия, как красноречивого истолкователя богов, было сопровождать Зевса, когда он благоволит с Олимпа сходить к смертным. Почему народ именно Варнаву назвал Зевсом, а Павла Эрмием, это поясняет отчасти сам дееписатель, замечая о Павле, что он начальствовал в слове, а Эрмий считался истолкователем речей богов. Если же, по мнению народа, Павел был Эрмий, то другой его спутник должен был быть, по вышесказанному, сам Зевс. Впрочем, может быть и сам внешний вид и характер апостолов подал народу мысль, что Павел – Эрмий, а Варнава – Зевс: Павел был почти юноша (см. Деян.7:58 и прим.) и живее характером, что, конечно, выражалось и в речах его и в действиях, а Эрмия представляли нежным, живым, благообразным юношей; старший возраст, спокойный и важный характер Варнавы соответствовал более Зевсу («мне кажется, что Варнава имел и вид достопочтенный» – Злат.).

13. Жрец же идола Зевса, находившегося пред их городом, приведши к воротам волов,

и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение.

14. Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды,

и, бросившись в народ, громогласно говорили:

15. Мужи! что вы это делаете? И мы подобные вам человеки, и благовествуем вам,

чтобы обратить вас от сих ложных к Богу живому,

который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них,

16. Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями,

17. Хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба

дожди и времена плодоносные, и исполняя пищею и веселием сердца наши.

18. И говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы, и

идти каждому домой. Между тем, как они , оставаясь там, учили.

Жрец идола Зевса и пр.: признав Варнаву и Павла за Зевса и Эрмия, жрец вместе в народом вздумали почтить их, как богов, жертвоприношением. – Приведя к воротам: города, а не храма, бывшего перед городом; в городе находились, по мнению народа, боги в человеческом образе, потому перед воротами осчастливленного посещением (мнимых) богов города им следует принести жертву. – Приведя волов: жертвенных, так как вол всегда считался одним из обычных и почтенных жертвенных животных, и венки, не для возложения их на сочтенных за богов, а для украшения ими жертвенных животных перед началом жертвы, как то бывало в обычае при языческих жертвоприношениях, ибо сим думали особенно угодить богам, которым приносили жертвы, предварительно изукрашенные.

Услышав о сем: занятые проповедью и не понимая, что кричал народ по-ликаонски, апостолы не знали сначала, как видно, и о приготовлениях к жертвоприношению в честь их, какие делал жрец Зевсов с частью народа; или может быть после проповеди они возвратились домой. Известие о сих приготовлениях принес им конечно кто-нибудь из обращенных ими к Христу, и если чудо, совершенное Павлом над хромым, поразило народ, то известие о приготовлениях к жертвоприношению в честь их и о мнении народном относительно их не менее должно было поразить смиренных апостолов Христовых. – Они разодрали свои одежды: в знак скорби и сокрушения о таком ослеплении народа, и бросившись в народ, стремительно войдя в толпу народную, собравшуюся у ворот города около жреца и приготовленных им жертвенных животных, убеждали ее оставить это предприятие. Речь их, которую, вероятно, вкратце передает дееписатель, дышит огорчением и вместе удивительно тонким тактом в суждении о языческой религии вообще, чтобы не раздражать и не волновать и без того слишком сильно возбужденного чувства народного. – И мы – подобные вам человеки: не боги, а люди, – не божественной, а человеческой, одинаковой с вами природы; и мы проповедуем вам новое для вас учение именно для того, чтобы обратить вас от этих ложных богов, которых вы почитаете, и за которых вы почли и нас, к единому Богу живому. Не для того, чтобы принимать божескую честь, но чтобы отвратить вас от воздаяния таковой чести этим ложным богам, каковы ваши Зевс и Эрмий, мы и благовествуем вам о живом Боге, которому одному подобает всякая слава, честь и поклонение. Этот живой Бог есть творец неба и земли и моря и всего, что в них, – творец трех главных областей видимого мира со всем их содержанием, из коих каждая у язычников имела своего бога, которые были ничем иным, как олицетворением отдельных сил природы. Эта проповедь о обращении язычников к живому Богу сама собой предполагает, что путь их жизни доселе есть ложный путь, с которого им нужно обратиться на путь истинный. Почему тот путь ложный? Потому что Бог живой, сообразно премудрым планам своего мироправления и искупления всего человечества, избрав из всех народов один народ (еврейский) для особенного приготовления его к принятию Мессии, чтобы он шел правильным истинным путем, путем откровения, в прошедших родах попустил всем народам, кроме еврейского, ходить своими путями, а не путем непосредственного откровения Божия. Что эти пути – ложные пути, об этом прямо в речи апостола не говорится, но имеющий смысл для понимания – да понимает. Почему так попущено Богом, тоже не говорится; это после уже раскрыл великий апостол язычников (Рим.11:13–36). Тем не менее, оставив язычников ходить в ложных путях их, Бог не переставал свидетельствовать о Себе благодетельными явлениями в природе, – мягкое указание на то, что и язычники могли бы познать истинный путь Божий из рассматривания видимой природы (ср. Рим.1:20). «Не насилуя свободной воли, Господь позволял всем людям ходить по собственному их усмотрению; но сам постоянно совершал такие дела, из которых они, как существа разумные, могли уразумевать Создателя» (Феофил). Из этих благодетельных действий Божьих в природе указываются только те, кои имеют непосредственное отношение к жизни – дожди и времена плодоносные, явления благодати Божией более понятные особенно для простых людей. – С неба: место особенного присутствия Божия по мнению язычников; с неба Бог подает все это, чтобы привлечь людей к небу. – Исполняя пищею и веселием сердца наши: пища – вместо вообще телесного довольства, пища и веселье – телесное и душевное довольства; сердца – орган ощущений телесного и душевного благобытия и страданий; следовательно, здесь речь и о телесном и душевном довольстве, которые подает Бог и язычникам. Во всем этом язычники могли бы познавать истинного Бога, и обращение к сему-то Богу от богов суетных апостолы и проповедуют им, а они не разумея сего почли самих проповедников за сих суетных богов. – Едва убедили и пр.: так сильно взволнованы были страсти народа и так сильна была уверенность его, что перед глазами его боги, а не люди.

19. Из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи, и когда Апостолы

смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря:

они не говорят ничего истинного, а все лгут; и возбудив народ,

побили Павла камнями, и вытащили за город, почитая его умершим.

20. Когда же ученики собрались около него, он встал и вошел в город,

а на другой день удалился с Варнавою в Дервию.

Пришли некоторые Иудеи: неверующие и враждебно расположенные к Павлу и Варнаве иудеи из Антиохии (Деян.13:50) и Иконии (Деян.14:5); приход их в Листру едва ли был случайный: вероятно, они, проведав о благоуспешной здесь проповеди ненавистных им апостолов, решились преследовать их и воспрепятствовать успеху их проповеднической деятельности и здесь. – Убедили народ и пр.: так бывает иногда легкомысленна и податлива на злую речь масса народная! Те, которые недавно почли апостолов за богов и хотели почтить их жертвоприношением, побивают Павла камнями. Так некогда масса, восклицавшая – осанна Сыну Давидову, кричала спустя несколько дней – распни Его. – Побивали Павла, а не Варнаву, вероятно, потому, что Павел был начальствующий в слове (ст. 12), сильный проповедник и главный враг разъяренных иудеев. Что прибегли именно к этой казни – побитию камнями, это указывает, что инициатива была в руках именно иудеев, у которых была в употреблении эта казнь. – Об этом, вероятно, побиении камнями вспоминает апостол во втором своем послании к Коринфянам (2Кор.11:25). – Ученики собрались около него: или для его погребения, так как он вытащен был из города и брошен вероятно на съедение зверям и птицам, или вообще посмотреть, что с ним. Вероятно, во время самого мятежа, когда Павла побивали камнями, ученики скрывались, чувствуя себя не в силах противостоять мятежной толпе и опасаясь своим присутствием еще более воспламенить мятежные страсти, и – вот по утишении мятежа, когда Павел как мертвый выброшен был за город, они из чувства глубокой скорби о своем учителе собрались около него. – Он встал и пошел в город: без сомнения это укрепление телесных сил Павла, которого сами враги его считали уже умершим, есть действие чудесное, только дееписатель говорит прикровенно говорит о его чудесности в самой краткости выражения. Чудная при сем и твердость духа у апостола: он возвращается опять в город, в котором только что побили его камнями, до смерти, как полагали побивавшие (ср. Злат.). – В Дервию: см. прим. к ст. 6.

21. Проповедав Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников,

они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию,

22. Утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере, и поучая,

что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

23. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом,

и предали их Господу, в которого уверовали.

Приобретши довольно учеников: в Дервии проповедь Павла и Варнавы была благоуспешнее или по крайней мере благополучнее, чем в Листре; здесь они не подвергались гонению со стороны иудеев и – приобрели учеников довольно. – Отсюда, из Дервии, апостолы решились предпринять обратное путешествие в Антиохию сирскую, откуда первоначально предприняли они все это путешествие в языческие страны (Деян.13:1 и д.), но не ближайшим путем – через соседнюю с Ликаонией Киликию и потом морем, а решились посетить все, по крайней мере, главнейшие, основанные ими в Малой Азии христианские общества, а потому из Дервии опять воротились назад в Листру, потом в Иконию, потом в Антиохию писидийскую, во все те города, где они подвергались гонению, где угрожали им смертью. Цель этого посещения дееписатель кратко указывает далее, когда характеризует общими чертами их деятельность во всех этих городах. – Утверждая души учеников и пр.: новоустроенным малоазийским христианским общинам могли угрожать разные опасности от неверующих иудеев и язычников, особенно, по отшествии от них апостолов. Когда апостолы были среди них, то вся ненависть врагов христианства сосредотачивалась, главным образом, на них, и они все выносили на себе, а теперь эти общества должны были сами выносить все, что может встретиться тяжелого. Для этого нужны были крепость духа, твердость веры и прочная внешняя организация общин. – Посему апостолы, оставив Малую Азию, посещали снова устроенные общества, утверждая души учеников словом и делом и собственным примером, увещевая пребывать в вере в Христа, при всяких соблазнах и опасностях и бедствиях, и научая, что многими скорбями надлежит по божественному определению нам, христианам вообще, войти в Царствие Божие, войти в которое составляет цель всей жизни христианина. Этот именно пункт особенно выставляется здесь в теперешнем учении апостолов, потому что уверенность в этой именно истине теперь особенно требовалась для новообращенных. Они видели, что сами проповедники царства подвергаются гонениям и преследованиям и они сами должны ждать того же; что же это за путь к царству? Апостолы и поучают, что этот путь скорбей и страданий – необходимый путь, так должно быть, этим путем шел и сам Основатель христианства и вошел в славу свою, – и последователям свои предрекал то же. «Поэтому врата, ведущие в царство небесное, Господь и назвал узкими и тесными, т.е. полными стеснений (Мф.7:14). Но в царство небесное вводит не всякая, какая только встретится, теснота и скорбь, но скорбь из-за веры в Бога» (Феофил.). – При сем апостолы рукоположили пресвитеров к каждой церкви, – предстоятелей и руководителей каждой общины, чем давалась и внешняя прочная организация общинам, – и совершителей тайн (см. прим. к Деян.11:30). – Рукоположив: возложив руки и тем посвятив на особое служение в церкви. Подобным рукоположением апостолы посвятили диаконов (см. прим. к Деян.6:2–6), здесь – пресвитеров, предстоятелей каждой частной церкви, даже может быть не по одному в каждой общине, как указывает выражение дееписателя. При прощании с каждой отдельной общиной апостолы возносили молитвы Богу с постом, как делали при всяких важных случаях (Деян.13:3 и др.) и предали их, т.е. новообращенных христиан вместе с новопоставленными им предстоятелями, Господу, милости и покровительству и благоволению Господа Иисуса Христа, в которого они недавно уверовали.

24. Потом, прошедши чрез Писидию, пришли в Памфилию.

25. И проповедав слово Господне в Пергии, сошли в Атталию;

26. А оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы

благодати Божией на дело, которое и исполнили.

27. Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил

Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам.

28. И пребывали там не малое время с учениками.

Через Писидию и Памфилию апостолы возвратились в Пергию – первый город, в который они прибыли, высадившись на берег Малой Азии (см. Деян.13:13 и прим.). – Проповедав здесь снова слово Господне, они сошли в Атталию – приморский город в Памфилии же, к юго-востоку от Пергии, при впадении в море Катаракта; город построен был Атталом Филадельфом, царем пергамским, и от него получил свое название. Из этого приморского города они отплыли через Селевкию в Антиохию сирскую, из которой вышли на дело проповеди язычникам, при содействии благодати Божией (Деян.13:1–4).

Собрав церковь: именно нарочито по сему важному случаю собрав антиохийское христианское общество (ср. Деян.15:30), Павел и Варнава рассказали все, что сотворил Бог с ними, не – что они сделали в продолжение своего путешествия, а что через них сотворил Бог, бывший с ними, – смиренное сознание ничтожества своего, все делал Бог, а не они. – Дверь веры: образное выражение принятия в лоно Церкви Христовой, или – обращения язычников от их ложных богов ко Христу (ср. 1Кор.16:9; 2Кор.2:12; Кол.4:3). – Рассказали: «чрез это устрояется великое дело. Надлежало наконец свободно проповедовать язычникам; потому они и приходят возвестить, дабы те могли знать об этом, ибо случилось, что тогда же пришли и возбранявшие беседовать с язычниками» (Злат.). – Здесь оканчивается сказание о первом апостольском путешествии к язычникам великого апостола язычников с Варнавой.

1. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь

по обряду Моисееву, не можете спастись.

2. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними,

то положили Павлу и Варнаве, и некоторым другим из них,

отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.

3. И так, быв провожены церковию, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая

о обращении язычников; и производили радость великую во всех братиях.

4. По прибытии же в Иерусалим, они были приняты церковию, Апостолами

и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними,

и как отверз дверь веры язычникам.

Пришедшие из Иудеи, учили братьев и пр.: принятие язычников в царство Христово помимо иудейства не ограничивалось только теми недоумениями, какие выразились в порицании Петра обрезанными, по возвращении его из Кесарии после обращения ко Христу язычника Корнилия с его родственниками и друзьями (Деян.11:1–3). Воззрение иудеев на обязательность божественного закона Моисеева для достижения оправдания перед Богом было слишком глубоко внедрено в дух истого израильтянина, чтобы и по переходе в христианство все могли без борьбы отказаться от этого воззрения и убедиться в ненужности этого закона в христианстве, в исполнении и потому отмене его Христовым учением. С дальнейшим принятием в Христову Церковь язычников, вопрос о обязательности или необязательности в христианстве закона Моисеева необходимо должен был быть поставлен яснее и определеннее и вызвать разногласие. Так и было: принятие в Христову Церковь Корнилия возбудило этот вопрос, принятие язычников в Антиохии (Деян.11:20 и д.) дало ему новую пищу, наконец, путешествие Павла и Варнавы по Малой Азии было поводом к открытой постановке этого вопроса, причем христианами из иудеев в Иерусалиме и Иудеи он был поставлен во всей его резкости и определительности. С тех пор вопрос этот стал жгучим вопросом времени, породил первых христианских лжеучителей, так называемых иудействующих, и нужна была вся неутомимая и энергическая деятельность ап. Павла до конца его жизни, чтобы победить этих иудействующих лжеучителей, упорно защищавших учение о обязательности закона Моисеева в христианстве, широко распространявших это учение почти во всех христианских обществах, что все видно особенно из посланий ап. Павла, особенно к галатам, коринфянам, римлянам и др. В первый раз открыто и резко, но осторожно, поставлен был иудействующими этот вопрос в Антиохии сирской – матери церквей из язычников. Поставили его так здесь некоторые пришедшие из Иудеи, может из Иерусалима (ст. 5), где уверовавшие в Христа были почти исключительно из иудеев, воспитанных на законе и храмовом богослужении. Пришли они в Антиохию едва ли случайно: из всего хода дела можно догадываться, что они пришли как миссионеры, проповедники уже формулированного учения (учили и пр.) об обязательности для христиан из язычников обрезания по закону Моисея. Из того, что церковь иерусалимская адресовала по сему случаю письмо не в Антиохию только, но и в Сирию и Киликию (ст. 23) видно, что подобные учителя были не только в Антиохии, но и в упомянутых странах и распространяли свое учение не в одном месте. Пришельцы прибыли уже с определенным, формулированным в общем положении учением и с убеждением, требовавшим от братьев веры; это были не недоумения, не догадки, не сомнения, а именно ясно сознанное формулированное учение. Основное положение этого учения то, что христианам из язычников невозможно достигнуть спасения в Христе, если они не обрежутся по обряду Моисееву. О соблюдении всего закона Моисеева в христианстве они пока не говорят, но в этом требовании обрезания несомненно заключается требование исполнения и всего закона (ср. ст. 5). – Произошло разногласие: греческое слово сильнее, – распря, раздор (Деян.23:7; Деян.23:10). Это показывает, что само общество антиохийское разделилось, не восстало против новых учителей единодушно как один человек, что эти учителя нашли себе сочувствие в некоторых членах самого антиохийского общества, вероятно, также христиан из иудеев. Таким образом, в среду антиохийского общества внесена была смута и – сильная, как видно из сильного выражения дееписателя. При этом разделении произошли необходимо споры (состязания, ср. Ин.3:25) и немалые, именно: у Павла и Варнавы с этими новыми учителями, причем необходимо предположить, что Павел и Варнава отрицали обязательность обрезания для христиан из язычников и всего закона Моисеева. – Положили (братия, ст. 1, т.е. вся антиохийская Церковь, ср. ст. 3) отправиться Павлу и Варнаве в Иерусалим: в Антиохии не мог быть решен этот спор, разделившееся общество не могло быть судьей в собственном деле. Антиохия хотя была матерью многих Церквей из язычников, но матерью всего христианства оставался все же Иерусалим; здесь были апостолы (хотя может быть и не все), выше авторитета которых не было никакого авторитета в христианской Церкви, и которые вместе с пресвитерами составляли высшее административное и судебное место (такое же, какое составлял иерусалимский синедрион), в котором могли и должны были получать решение всякие вопросы, относящиеся к учению и жизни. Притом, именно из Иудеи пришли в Антиохию эти новые учителя, соблазняли братий, вероятно, не авторитетом только собственным, но авторитетом церквей в Иудее и Иерусалиме и даже, может быть, прикрывались авторитетом самих апостолов, – там в Иудее и Иерусалиме и должен был разрешиться возбужденный ими вопрос. – Павлу и Варнаве они именно избраны были потому, что были главными деятелями в обращении язычников в Кипре и Малой Азии (гл. 13 и 14), и, следовательно, были особенно заинтересованы в деле, и могли лично рассказать многое из событий обращения язычников, для разрешения вопроса. С ними отправлены были и некоторые другие из братий, так сказать беспристрастные представители антиохийского христианского общества. – К апостолам и пресвитерам: как предстоятелям и представителям матери Церквей – Церкви иерусалимской.

Быв провожены: не отпущены только с миром и напутствованы, но именно провожены, на известное расстояние их сопровождали антиохийские братья более или менее торжественно, – доказательство, какое общее участие возбуждало это их путешествие и какое значение придавали там этому путешествию. – Проходили Финикию и Самарию (см. прим. к Деян.8:5; Деян.11:19), через которые лежал путь их из Антиохии в Иерусалим. – Рассказывая в таких христианских обществах, какие были в Финикии и Самарии, и через которые они проходили, об обращении язычников: события из путешествия Варнавы и Павла в Кипр и Малую Азию (гл. 13–14) были главным предметом рассказов, которые производили радость великую во всех братиях, следовательно, в христианах не только из язычников, но и из иудеев. – Были приняты церковью: как уполномоченные от великой церкви антиохийской, они были приняты всей иерусалимской церковью, вместе и во главе с апостолами и пресвитерами торжественно, вероятно, в общем торжественном собрании, как указывает на то само слово – приняты и дальнейший рассказ. В этом собрании перед всей старейшей церковью Павел и Варнава возвестили все о обращении через них язычников (Деян.14:27 и прим.). Это был как бы отчет Павла и Варнавы старейшей Церкви о их деятельности и оправдание этой деятельности от нареканий некоторых пришедших из Иудеи (ст. 1), и утверждение мнения о принятии язычников в Церковь помимо иудейства и закона Моисеева, и – повод к решительной постановке вопроса о обязательности или необязательности закона Моисеева для христиан из язычников.

5. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие, и говорили,

что должно обрезывать язычников, и заповедовать соблюдать закон Моисеев.

6. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела.

Тогда восстали и пр.: по поводу рассказов Павла и Варнавы прямо и решительно выразилось мнение иудействующих христиан; восстали, именно в этом же общем торжественном собрании, перед лицом всей иерусалимской Церкви. Восставшие были уверовавшие из фарисейской секты, члены которой всегда были особенно строгими ревнителями закона Моисеева и отеческих преданий, перенесшие эту строгость и в христианство. Восстали они, как видно из их далее кратко высказанных мыслей, против способа деятельности Павла и Варнавы в отношении их к язычникам, против принятия язычников в Церковь Христову так, как принимали их апостолы язычников. Вопреки им они говорили, что при обращении язычников ко Христу должно их обрезывать и заповедывать соблюдать и в христианстве закон Моисеев. Это учение иерусалимских иудействующих, в существе одинаковое с учением приходивших из Иудеи в Антиохию (ст. 1), отличается однако же от него и по объему, и по решительности, и по строгой определенности. Здесь обрезание язычников при переходе их в христианство представляется как такое дело, к которому надобно принуждать их силой, если не хотят того добровольно (должно обрезывать), тогда как там учили, что язычники сами должны подвергаться обрезанию, если хотят спастись; там прямо не было речи о обязательности всего закона Моисеева для христиан из язычников, здесь выставлено прямое требование сего и притом опять принудительно, если не хотят добровольно. Видно, что эта партия в Иерусалиме чувствовала себя более на своей почве, чем в Антиохии, сознавала свою силу и крепость; она выставляла требования свои шире и решительнее, тогда как в Антиохии действовали еще сдержанно и осторожно.

Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела: собрались в особенное нарочитое собрание, именно для разрешения этого дела. Дееписатель упоминает только апостолов и пресвитеров, как предстоятелей и представителей Церкви; но что и простые члены общества, даже вероятно вся Церковь было в этом собрании, и притом не в качестве только слушающих, но в качестве участвовавших в рассмотрении, совещании и решении дела, несомненно видно из дальнейшего повествования (ст. 12, 22, 23). Вопрос был столь важен, что для решения его потребовалось нарочитое собрание всей иерусалимской Церкви. Вопрос в сущности был таков: закон или евангелие? Моисей или Христос? Благодать или дела закона? Евангельская свобода или иго законное? Закон Моисеев дан был как детоводитель к Христу; по пришествии Христа он уже не нужен, он заменен законом Христовым (Гал.3:24–25). Считать этот закон обязательным в христианстве значит отвергать достаточность и оправдательную силу закона Христова. Если бы это воззрение иудействующих одержало верх и не было препобеждено и отвергнуто апостолами со всей церковью, то христианству грозила бы опасность снова превратиться в иудейство, и вот почему великий апостол Павел до конца своей жизни боролся с этим заблуждением иудействующих, доколе не победил его до конца. Апостольский собор положил начало этой победе истины над заблуждением, евангельской свободы над игом закона ветхого.

7. По долгом рассуждении, Петр, встав, сказал им: мужи братия!

вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы

из уст моих язычники услышали слово Евангелия, и уверовали.

8. И сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам;

9. И не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их.

10. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго,

которого не могли понеси ни отцы наши, ни мы?

11. Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они.

По долгом рассуждении: собственно – после многих споров и прений. Это были предварительные споры и прения, которые неизбежно должны были произойти, когда прямо друг против друга встали открыто и решительно два противоположные и взаимно исключающиеся мнения – защитников закона, иудействующих иерусалимских христиан и – защитников христианской свободы, антиохийских христиан из язычников с Павлом и Варнавой во главе. Эти споры и прения были, как видно и естественно, сильные, жаркие и продолжительные. После этих прений Петр, встав (что было знаком желания говорить в собрании, ср. Деян.1:15; Деян.2:14), произнес речь, в которой дал нить руководящую, чтобы выйти из этой запутывавшейся области споров и мнений. «Заметь: благодать на решение вопроса получает Петр, в котором и до сих пор оставались элементы иудейства» (Феофил., ср. Злат.). Он ставит в основу решения всего этого дела всем известное событие (вы знаете) по Божию откровению и повелению через него совершившееся, т.е. обращение язычника Корнилия и бывших с ним, и указав на внутреннее значение этого события (ст. 7, 9), делает вывод из него в приложении к рассматриваемому вопросу (ст. 10, 11). – Мужи братия: почтительное обращение ко всему собранию (Деян.1:16), но – судя по упреку, выраженному в ст. 10 – в особенности к иудействующим законникам, которым он в этом упреке поставляет на вид не только их неправоту и заблуждение, но и грех искушения ими Бога. – От дней древних: событие обращения Корнилия случилось несколько лет перед сим, и апостол употребляет усиленное выражение для указания, что обращение язычников дело не новое уже. Указывая внутреннее значение этого события, Петр выясняет: 1) что это дело Божие, Бог избрал из нас меня как орудие для обращения язычников; 2) что Бог дал этим язычникам свидетельство своего благоволения к ним, даровав им Духа Св., и 3) что Бог не положил никакого различия между христианами из иудеев и язычников, очистив верой сердца последних. – Сердцеведец (ср. Деян.1:24): который не может обмануться в суждении о способности этих язычников к принятию или достижению ими спасения в Христе. – Дал им (Корнилию и его домашним) свидетельство: об этой способности их к достижению спасения и о том, что они достойны быть принятыми в Церковь Христову. Свидетельство в сем дано им Богом тем, что Он даровал им Духа Св., так же как и апостолам в день Пятидесятницы (Деян.10:44. Деян.11:15 и дал. и прим.), – свидетельство ясное и решительное, не допускающее никакого недоразумения или перетолкования. – Не положил (Бог) в этом свидетельстве своем о способности язычников к вступлению в царство Христово никакого различия между нами – христианами из иудеев и ими – христианами из язычников, даровав им Св. Духа, как и нам, и верою очистив сердца их, т.е. всю внутреннюю духовную жизнь их, так что нечистого, языческого уже не оставалось в них, принявших Духа Св. В этом выражении – верою очистив – ясное указание на глас Божий, бывший Петру в видении: что Бог очистил, ты не почитай того нечистым (Деян.10:15). Бог очистил именно сердца язычников и очистил верой, а не внешним обрезанием, которое иудействующие хотели ввести в христианство как необходимое. Не обрезание значит нужно для очищения сердца, а вера; нравственная чистота сердца предполагает уже примирение с Богом и, следовательно, сие примирение совершается и помимо обрезания, которое, таким образом, и является для христиан из язычников совсем не нужным. «По вере одной, говорит, они получили то же самое… Это может научить, что нужна одна вера, а не дела (закона Моисеева) и не обрезание» (Злат., ср. Феофил.). – Если же так, что же вы ныне искушаете Бога и пр.: желание возложить иго закона Моисеева на христиан из язычников апостол называет искушением, как бы попыткой отклонить Бога от того способа принятия язычников в царство Христово, который Он принял и засвидетельствовал ясно дарованием им Духа Св. (ср. прим. к Мф.4:1). «Что искушаете Бога? Что не веруете, говорит, Богу? Что искушаете Его, как будто Он не силен спасти верою?» (Злат.). Под игом, которое желали иудействующие возложить на выи учеников, разумеется не обрезание само по себе, но весь закон Моисеев со всеми его правилами и предписаниями. Это иго апостол называет невыносимым, таким, которого не могли понести ни отцы наши, т.е. все предки настоящего поколения, ни мы, все обратившиеся ко Христу из иудеев, вместе и с иудействующими, теперь защитниками обязательности этого закона и в христианстве; не могли понести, т.е. не могли исполнить всех требований, правил и предписаний этого закона. Это подробно раскрывает ап. Павел в своих посланиях против иудействующих христиан, особенно в посланиях к галатам (наприм. Гал.3:10) и римлянам (наприм. Рим.3:9–19). Характеризуя так закон, апостол сим самым указывает, что он не приводит и не может привести к оправданию перед Богом, и что, следовательно, он лишний в христианстве, которое имеет свой закон и свое иго, но иго благое и легкое (Мф.11:29 и прим.). – Нет, заключает свою речь апостол, не законом и не делами закона Моисеева достигается спасение в царстве Христовом, мы веруем, что только благодатию Господа Иисуса Христа спасемся: не от человека, не от дел его по закону Моисееву спасение его зависит, но единственно от благодати Господа, действующей в законе Христовом, в законе веры. Это подробно раскрывает тот же св. ап. Павел особенно – Рим.5:15; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; 2Кор.13:13; Еф.1:2 и мн. др. – Как и они: т.е. христиане из язычников; не только они, не знающие закона Моисеева, но даже и мы, знающие его, спасаемся не им, не от дел его, но благодатью Христовой, от веры. Таким образом, перед Христом все равны, и иудеи-законники, и язычники-беззаконники, те и другие одинаково спасаются благодатью, закон Моисеев не нужен в христианстве и для иудеев, знающих закон, тем более не нужен для язычников, не знающих его. Очевидно, что вся эта речь направлена решительно против учения иудействующих, совершенно в том духе, в каком во всех своих посланиях развивал ап. Павел учение об оправдании верой в Христа, не зависимо от дел закона Моисеева.

12. Тогда умолкло все собрание, и слушало Варнаву и Павла рассказывавших,

какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников.

13. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал:

мужи братия! послушайте меня.

Тогда умолкло все собрание: впечатление речи Петра на все собрание было решительное в смысле успокоения и умиротворения спорящих, так что прения (ст. 7) прекратились совсем и более не возобновлялись. Иудействующие были поражены и молчали. Это не значит, впрочем, что лжеучение их совсем было сразу искоренено; нет, оно продолжало жить и страшно волновать апостольскую Церковь, но теперь пораженное словом истины, изреченной Петром, оно было здесь побеждено и – поборники его в собрании иерусалимской Церкви умолкли, умолкло и все собрание, – доброе начало для счастливого исхода дела! Собрание спокойно и молча, без перерывов, без споров, слушало Варнаву и Павла (Варнава поставлен прежде Павла, как и в ст. 25, конечно потому, что он еще ближе стоял к обществу иерусалимскому, чем Павел, ср. Деян.9:27). Они рассказывали о знамениях и чудесах, какие сотворил Бог через них при обращении ими ко Христу язычников во время их путешествия по Кипру и в пределах Малой Азии (гл. 13–14). Эти рассказы должны были подтверждать и доказывать несомненную истину того, что говорил Петр на основании своего опыта, т.е. что обращение язычников к Христу помимо иудейского закона есть дело Божие, есть воля Божия, засвидетельствованная чудесами и знамениями, следовательно, не нужно христиан из язычников ни обрезывать, ни принуждать исполнять закон Моисеев. Впечатление речи Петровой от их рассказов должно было еще усилиться.

Окончив рассказ, Варнава и Павел умолкли, молчало и собрание, пререканий и споров рассказы их теперь уже не возбудили, как возбудили в прежнее собрание (ст. 4, 5). Тогда начал речь Иаков. Это, без сомнения, Иаков брат Господень (Деян.12:17 и прим.), предстоятель иерусалимской Церкви, самим Господом поставленный епископом иерусалимским, сам строгий законник и за строгое исполнение закона получивший название «праведного» (Евсев. церк. ист. 2, 23). Речь его имела решающее действие: как он сказал, так и поступили. Речь его разделяется на две части; в первой (14–18) он утверждает слова ап. Петра пророческим словом и следовательно вполне соглашается с ним; во второй (19–21) выражает свое мнение о том, как должен быть решен вопрос об отношении христиан из язычников к закону Моисея.

14. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников,

чтобы составить из них народ во имя Свое.

15. И с сим согласны слова пророков, как написано:

16. Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую,

и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее;

17. Чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми

возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие.

18. Ведомы Богу от вечности все дела Его.

Симон изъяснил и пр.: премудро в основу своей речи Иаков полагает тот же факт, на котором основана и речь Петра, факт, коим Бог так ясно засвидетельствовал волю свою о принятии язычников в Церковь помимо иудейского закона; но и оригинально и поразительно самое выражение Иакова о сем факте. – Бог призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое: язычники и народ всюду почти в Писании обыкновенно противопоставляются как народ избранный Божий, народ еврейский, всем прочим народам земли, оставленным от Бога ходить в путях своих, – язычникам. Иаков совмещает эту противоположность и говорит, что из язычников Бог составил народ во имя свое, т.е. также народ Божий, народ избранный, как и еврейский народ наравне или наряду с ним, новый избранный народ во имя Божие, который также будет исповедовать, почитать и прославлять то же имя Божие, как и избранный древле народ еврейский. Таким образом, и христиане из язычников суть, по словам Иакова, народ избранный Божий, наравне с народом еврейским. – И с сим согласны слова пророков: то, что Петр рассказал и охарактеризовал как факт, Иаков поясняет словами пророческими, как исполнение предречений пророков, многих пророков, из которых он приводит, впрочем, Слова только одного Амоса (Ам.9:11–12). Слова пророка приводятся по переводу Семидесяти Толковников с некоторым видоизменением по букве, но точно – по смыслу. В этом месте Бог через пророка обещает восстановить падший дом Давида, – образ ветхозаветной теократии, и восстановить так, что он будет царствовать не только над евреями, но и над всеми народами, которые обратятся к истинной вере в единого истинного Бога. Под образом этого восстановления разумеется устроение Мессией Царства Божия на земле, в которое войдут не только евреи, но и язычники; обращение язычников ко Христу есть, таким образом, исполнение древних пророчеств, предопределенное Богом. Подтверждая сим слова Петра, Иаков далее (19–20) выводит прямое следствие в отношении к рассматриваемому вопросу о значении закона Моисеева для христиан из язычников. – Потом обращусь, или возвращусь: человекообразно представляется, что Бог за грехи народа своего отвратился от него или ушел от него, но потом, по исполнении времен (Гал.4:4), Он обещает снова обратить милостивое лице свое к народу или возвратиться к нему и воссоздать скинию Давидову падшую, или царственный дом Давида, павший и ослабевший со времени разделения царств после Соломона и все более и более падавший и ослабевавший до того, что потомки Давида перестали восседать на царском престоле его. Воссоздание это произошло в лице Господа Иисуса Христа, потомка Давида по плоти и царя нового духовного царства Божия на земле (ср. Злат.). Воссоздание это совершено для того, чтобы взыскали Господа, обратились к Богу истинному, и прочие человеки, кроме народа еврейского, над которым царствовал дом Давида, и все народы, кроме народа еврейского, следовательно, все народы языческие, между которыми возвестится, будет проповедоваться посланниками (апостолами) Царя восстановленного дома Давида, имя Мое, имя Единого истинного Бога, которое будет почитаться ими так что эти все народы составят «народ Божий», исповедующий Единого Бога, религию Единого Бога, отвратившись от своих многих ложных богов, что исполнилось в принятии язычников в Церковь Христову. – Ведомы Богу и пр.: изречение самого Иакова в пояснение приведенного слова пророческого. Изречение это в приложении к данному случаю означает: что происходит теперь перед нашими глазами относительно призвания язычников в царство Христово, то ведомо было всемогущему Богу издревле, от дней вечных, и предопределено Им к исполнению в известное определенное время; что мы теперь переживаем, то есть совершение вечного совета Божия (ср. Злат.).

19. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников,

20. А написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда,

удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе.

21. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет

проповедующих его, и читается в синагогах каждую субботу.

Посему я полагаю («со властию говорю, что это так» – Злат., Феофил.) и пр.: из события, на которое указал Петр, и из пророческого слова о обращении к Христу язычников Иаков выводит практическое следствие в отношении к рассматриваемому вопросу – то, чтобы не затруднять обращающихся к Христу из язычников наложением на них ига закона Моисеева, которого не могли понести ни отцы, ни обратившиеся ко Христу из иудеев. Решение, вполне согласное с решением ап. Петра и решительно отстраняющее притязание иудействующих: обрезание и исполнение вообще закона Моисеева не обязательны для обращающихся в христианство из язычников, следовательно, не обязательны вообще в христианстве, следовательно, излишни для христиан, кто бы они ни были, иудеи или язычники по происхождению. Примечательно, что так решает строгий законник, за строгость законную прозванный «праведным». Впрочем, ради умиротворения страстей, мудрый предстоятель церкви иерусалимской полагает предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, несогласных с духом закона Моисеева и противных духу закона христианского; но это – совсем не то, чего требовали иудействующие. Апостол требует, чтобы обращающиеся из язычников воздерживались: 1) от оскверненного идолами; что это такое поясняется далее (ст. 29) выражением – идоложертвенное – мясо языческих жертв, приносимых идолам. При жертвоприношениях языческих, те части мяса жертвенных животных, какие оставались от жертвоприношения и не поступали жрецам, как определенные для них части, съедались приносившими жертву и приглашенными к жертвоприношению, или тут же при храмах и идолах, на устраивающихся трапезах, или по домам, или же продавались на рынках (ср. 1Кор.8). Иаков изъявляет требование, чтобы обращающиеся из язычников воздерживались от употребления в пищу этого идоложертвенного, т.е. не ходили бы на эти трапезы по приглашению знакомых или родственников из язычников, и не покупали бы на рынках сего, если бы даже представляло сие какие-либо удобства и выгоды. Употребление идоложертвенного запрещено было евреям и законом Моисея (Исх.34:15); 2) от блуда: так как и далее употребляется то же слово (ст. 29), то его надобно принимать в собственном смысле и разуметь сладострастие телесное во всех его родах и видах. Этот грех противен духу святых законов – Моисеева и христианского (ср. 1Кор.6:13–18), а между тем этот грех был самым распространеннейшим в языческом греко-римском мире и едва ли даже считался пороком; 3) от удавленины, т.е. употребления в пищу мяса такого животного, которое умерщвлено через удавление, и в котором, следовательно, кровь осталась в нем, не выпущена была (ср. Лев.17:13–14; Втор.12:16; Втор.12:23); 4) от крови, от употребления в пищу крови каких бы то ни было животных (Лев.3:17; Лев.7:26; Лев.17:10; Лев.19:26; Втор.12:16; Втор.23:15; Втор.23:23). Законы Моисея о сем были так строги, что употребляющий в пищу кровь (и удавленину) подлежал истреблению из народа, кто бы он ни был, природный ли еврей или пришелец (Лев.17:10–14). Невоздержание от всего сего обращающихся в христианство язычников посеяло бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы повод к смущениям и соблазнам и разным неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). Чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: это изречение находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте и в ст. 29. О нем не упоминается и после, когда Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминали о постановлении собора апостольского о сем Павлу во время последнего пребывания его в Иерусалиме (Деян.21:25). Св. Златоуст не читал его. Оно имеет целью также умиротворение всяких недоразумений между обращающимися к Христу из иудеев и язычников и основано на изречении самого Господа (Мф.7:12; Лк.6:31). – Ибо закон Моисеев (Пятикнижие Моисеево) от древних родов (в смысле – с незапамятных времен, исстари), по всем городам (в которых живут евреи среди языческого мира), имеет проповедующих его, так как читается в синагогах (вместе с пророками) каждую субботу: см. прим. к Деян.13:14–15 и парал. Связь этого изречения со всем предшествующим не довольно ясна. Частица ибо указывает, что оно составляет основание для предшествующего, но какая мысль обосновывается им не довольно ясно. Или оно составляет основание для мысли о необходимости обращающихся в христианство из язычников воздерживаться от указанного выше (ст. 20), и в этом случае смысл сего изречения будет таков: надобно, чтобы они воздерживались от указанного, ибо иначе ежесубботнее чтение в синагогах закона Моисеева будет постоянно и все более и более питать и поддерживать в христианах из иудеев нерасположение к христианам из язычников, как к нечистым, и поселять и усиливать взаимное раздражение между ними. Или рассматриваемое изречение составляет основание для мысли о необходимости освободить христиан из язычников от ига закона Моисеева (ст. 19), и в этом случае смысл его будет таков: несмотря на то, что Моисеев закон всюду читается в синагогах каждую субботу, не многие из язычников (прозелиты) располагаются к его принятию и не многими он принимается, а это показывает, что при принятии язычниками христианства он будет только затруднением, препятствием к благоуспешному распространению христианства между язычниками, следовательно, нужно обращающихся к Христу язычников освободить от ига его. Или, наконец, это изречение составляет основание для всего воззрения Иакова, выраженного в его речи, и служит ответом на предполагаемое возражение, что в случае освобождения христиан от исполнения закона Моисеева самый этот божественный закон придет в забвение, и в этом случае смысл изречения будет таков: христиане из язычников должны быть свободны от соблюдения закона Моисеева кроме воздержания от вышеуказанного, и при этом напрасно опасение, что этот богодарованный закон придет в забвение, потому что он всюду еженедельно читается в синагогах. Какое бы из этих объяснений не принять, сущность дела от сего не изменяется. «Таким образом он (Иаков) разрешил все. По-видимому он заповедует соблюдать закон, потому что из него заимствует эти предписания, но и освобождает от него, заимствуя только это» (Злат.).

22. Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды

себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно:

Иуду, прозываемого Варсовою, и Силу, мужей начальствующих между братиями,

23. Написав и вручив им следующее: Апостолы и пресвитеры и братия находящимся

в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радуйтесь (о Господе)!

Тогда, после предварительных рассуждений, повествований Варнавы и Павла и речей Петра и Иакова, рассудили: точнее – положили определение; греческое слово, употребленное здесь, употреблялось о формальных решениях сената, народных собраний, судебных приговорах и т.п. Рассудившими или положившими решение были, во-первых, апостолы, во-вторых, пресвитеры и, в-третьих, вся Церковь, и именно в полном составе членов ее, конечно, достигших совершеннолетия и с ним права участвовать в рассуждениях и определениях собрания. В общем деле умиротворения Церкви является действующей вся Церковь, а не одни только уполномоченные или представители Церкви. – Рассудили или определили: послать письмо с определением соборным в Антиохию и послать его с избранными, нарочито для сего уполномоченными, которые и должны отправиться туда вместе с Варнавой и Павлом. – Избрав из среды себя, т.е. из членов всей иерусалимской Церкви, мужей, послать их: антиохийская Церковь, отправляя в Иерусалим по сему поводу Павла и Варнаву, отправила вместе с ними и некоторых других, как своих уполномоченных (ст. 2 и прим.); и Церковь иерусалимская, соответственно сему, определила послать в Антиохию избранных мужей, чтобы засвидетельствовать братское общение и еще более закрепить связь двух главных Церквей, Церкви по преимуществу из иудеев – иерусалимской и Церкви по преимуществу из язычников – антиохийской. Кроме сего, было совершенно целесообразно послать с Варнавой и Павлом в Антиохию особых уполномоченных ради того, чтобы антиохийцы не имели никакого сомнения или подозрения в том, что Варнава и Павел могли совершенно беспристрастно передать бывшее на соборе в Иерусалиме, какое подозрение легко могло возникнуть, особенно в среде противников Варнавы и Павла, если бы они возвратились одни, даже с письменным определением (ср. Злат.). Выбраны были для сего Иуда, прозываемый Варсавою, более в новозаветных книгах нигде не упоминаемый, и Сила, впоследствии спутник ап. Павла в его путешествиях по Малой Азии и Греции (ст. 40, Деян.17:4; Деян.18:5). Дееписатель называет их мужами, начальствующими между братиями, не в том только смысле, что они пользовались особенным уважением и почетом в обществе, но в том, что занимали начальственные должности, в смысле учителей, руководителей, наставников общества (в таком смысле это выражение употреблено Евр.13:7; Евр.13:17); далее они называются еще пророками (ст. 32); можно полагать, что они были из числа пресвитеров иерусалимской церкви. – Написав и вручив им: мысль о написании письма с изложением соборного постановления подал Иаков (ст. 20), и письмо было действительно лучшим средством, чтобы постановления собора дошли по назначению в подлинном виде и точном смысле для отстранения всякого подозрения от Варнавы и Павла в неточной передаче их. С сей же последней целью письмо вручается избранным Иуде и Силе, а не Павлу и Варнаве – мудрая предосторожность для успокоения смущенных антиохийцев. Письмо, вероятно, писано на греческом языке: об этом свидетельствует самая форма письма с обычными у греков приветствиями в начале и конце письма; это сообразно и с назначением его в Антиохию для христиан по преимуществу из язычников, говоривших несомненно по-гречески. Вероятно посему, что дееписатель приводит самый подлинник письма. Кто писал его, он не говорит, но не лишена вероятности догадка, что писал его сам местный предстоятель – епископ иерусалимской церкви апостол Иаков, брат Господень, писатель сходного с ним по духу и характеру соборного послания, известного под именем сего апостола. – Апостолы и пресвитеры и братия: этим последним словом заменено здесь выражение самого дееписателя (выше, ст. 22) – со всею церковью, и равнозначительно сему. – В Антиохии (городе), Сирии (области целой, в которой Антиохия была главным городом) и Киликии (соседней с Сирией малоазийской области); это предполагает, что иудействующими внесено смущение не только в антиохийскую, но и в сирийскую, и киликийскую церкви. Не упоминается о недавно основанных Павлом и Варнавой церквях в других областях малоазийских и в Кипре (гл. 13–14); туда, вероятно, не успели еще проникнуть эти иудействующие со своим лжеучением. – Братиям из язычников: письмо адресовано собственно к ним для их успокоения, так как против них направлено было лжеучение; но оно относится, без сомнения, и к братиям из иудеев, так как и они в своих мнениях и действиях должны руководствоваться определениями собора. Обратившихся из язычников письмо любвеобильно приветствует братиями, чем указывается на их равенство и равноправность с обратившимися из иудеев, без всякого различия, о Господе. – Радуйтесь: обычное приветствие у греков в письмах (ср. Деян.23:26); христианское отличие этого приветствия от обычного мирского или светского – радуйтесь о Господе, т.е. Иисусе Христе, который есть радость христиан, и который дарует радость своим последователям истинным даже и в страданиях (Кол.1:24).

24. Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас,

смутили вас своими речами, и поколебали ваши души, говоря,

что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали;

25. То мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей,

послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом,

26. Человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа.

Поскольку мы услышали и пр.: побуждение и повод к написанию письма излагаются хотя кратко, но в сильных и решительных выражениях против возмутителей братского мира и покоя в церквях. Собор объявляет, что речи, возмутившие мир церквей сирийских и киликийских, суть речи самовольные этих самозваных проповедников, хотя и вышедших из иерусалимского или вообще палестинского общества, что проповедовать то, что они проповедуют, апостолы, пресвитеры и братия им не поручали, они не имели ни поручения, ни полномочия, ни одобрения общества на учение о необходимости для христиан из язычников обрезания и соблюдения закона Моисеева. Дело этих самовольных проповедников обозначается сильными неодобрительными словами: смутили вас и поколебали ваши души. Первое из этих выражений употребляет в неодобрительном смысле св. ап. Павел в послании к галатам по подобному же случаю, грозя Божьим наказанием таким смутьянам, кто бы они ни были (Гал.5:10); последнего выражения ни у Семидесяти, ни в Новом Завете нет и встречается оно только здесь; оно означает колебание и разрушение (намеренное, насильственное) здания и выражает понятие противоположное устроению и созиданию (ср. Деян.9:31) и, следовательно, характеризует деятельность этих проповедников, как деятельность насильственно разрушительную, разоряющую здание Божие или храм Божий (1Кор.3:17). Таким образом, собор не щадит причинивших смущение, а прямо и сильно порицает их и их лжеучение. Порицая самовольных проповедников, собор восхваляет Варнаву и Павла, которые восстали против нововводителей: он называет их возлюбленными нашими, чем свидетельствует о полной братской любви к ним всего общества иерусалимского и о полном духовном единении с ними и в учении и в действиях. Сверх сего оба восхваляются как люди, предавшие души свои за имя Господа, до самопожертвования своею жизнью преданные Господу, свидетельством чего служит их деятельность в новоустроенных ими малоазийских христианских обществах (гл.13–14); это служит выражением полного доверия собора к искренности всей христианской деятельности этих мужей, в противоположность вероятно эгоистической деятельности самозваных нарушителей спокойствия. – Единодушно рассудили, или определили: следовательно, не большинством голосов, при различии мнений, а все единогласно. При этом нужно предполагать, что иудействующие, так решительно заявившие свое мнение, теперь отвергнутое собором, или должны были замолчать перед этим единодушным решением апостолов, пресвитеров и братии, будучи подавлены словом истины, или же – оставили собрание, не соглашаясь с его рассуждениями и определениями. Первое вероятнее, ибо в последнем случае дееписатель кажется заметил бы о сем, как о первом отделении от Церкви еретиков. Впрочем и первое не значит, что лжеучение совсем заглохло, оно только на время было обезоружено.

27. И так мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно.

28. Ибо угодно Святому Духу и нам, не возлагать на вас

никакого бремени более, кроме сего необходимого:

29. Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать

другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы.

Иуду и Силу: см. прим. к ст. 22. – Изъяснят то же, что написано в письме, и словесно, устно и – подробнее (ст. 32), в отстранение всяких недоразумений и в объяснение всяких сомнений. – Ибо угодно Духу Святому и нам: решение собора есть изволение Духа Святого, выражающееся через собор, действие, внушенное Духом Святым и вполне согласное с самостоятельным рассуждением и исследованием и мыслью собравшихся относительно спорного вопроса. Изволение Духа Святого и изволение собора разделяются и сопоставляются здесь в том же смысле, в каком разделял и сопоставлял свидетельство о себе Духа Святого и апостолов (Ин.15:26–27) сам Господь и потом – апостол Петр (Деян.5:32 и прим.). «Духу Святому сказано для того, чтобы не подумали, что это человеческое учение, а – нам для того, чтобы внушить, что и они сами принимают это, хотя и принадлежат к обрезанным» (Злат., ср. Феофил.). «Замечательно, что ни Петр, ни Иаков не дерзали, без всей Церкви, постановить определения о обрезании, хотя признавали это нужным. Но и все вместе не положились бы на себя самих, если бы не были убеждены, что так благоугодно и Духу Святому» (Феофил.). – Никакого бремени: ничего из обрядов и постановлений Моисеева закона (ст. 10). – Кроме сего необходимого: каковая необходимость условливалась временными обстоятельствами и отношениями между обращаемыми к Христу из иудеев и язычников (см. прим. к ст. 20). – Воздерживаться и пр.: см. ст. 20 и прим. – Соблюдая сие, т.е. воздерживаясь от вышеуказанного, хорошо сделаете: выражение такое мягкое, что указывает на вышеизложенное более как на совет, нежели как на строгое законное предписание. Таким образом, собор решительно отверг притязания иудействующих, освободив христиан из язычников, а вместе с тем и всех христиан, от обязательности обрезания и соблюдения закона Моисеева в христианстве, и только для временного умиротворения партий предписал христианам из язычников некоторые правила воздержания от таких вещей, кои или противны духу нового христианского закона, или противны природе человека (удавленина, кровь). – Будьте здравы: обычное в письмах греков и римлян заключительное приветствие (ср. Деян.23:30). «Смотри, как кратко послание и не заключает в себе ничего лишнего, ни хитросплетений, ни умозаключений, но только определение: в нем содержалось законоположение Духа» (Злат.).

30. И так отправленные пришли в Антиохию, и, собрав людей, вручили письмо.

31. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении.

32. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом

преподали наставление братиям, и утвердили их.

33. Пробыв там некоторое время, они с миром

отпущены были братиями к Апостолам.

34. Однако Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим.).

35. Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествую,

вместе с другими многими, слово господне.

Отправленные«, или отпущенные: вероятно, торжественно, после общественного собрания верующих для напутствования и прощания с ними (подобно Деян.13:3). Эти отправленные были: – Иуда-Варсава, Сила, Варнава и Павел; был ли с ними еще кто – дееписатель умалчивает. – Собрав людей: точнее – множество, т.е. верующих: это было, как видно, нарочитое и торжественное собрание церкви антиохийской, соответственно важности события. – Возрадовались о сем наставлении, или точнее – утешении. Тяжкое требование иудействующих, возбудившее смущение в церкви антиохийской, причиняло, без сомнения, немало скорби и опасения относительно решения вопроса, что будет и как будет. Письмо собора рассеяло всякие опасения и было великим утешением для Церкви из язычников, возбудившим общую радость. Радость эта относилась не к тому только, что письмо восстанавливало нарушенный было мир Церкви и утишало смущение, но и к тому, что вопрос был решен именно в смысле необязательности закона Моисеева в христианстве. Иуда и Сила, со своей стороны, исполняя поручение собора (ст. 27), обильным словом преподали наставление, относительно, конечно, произведшего смущение и теперь разрешенного вопроса, братиям церкви антиохийской, и утвердили их в тех истинах и правилах, какие требовали разъяснения и утверждения. – Будучи также (как и Варнава с Павлом) пророками: см. прим. к Деян.11:27; Деян.13:1.

С миром отпущены были братиями: вероятно, также после торжественного собрания антиохийских братий; с миром, т.е. с чувством мира в своей душе, по умиротворении смущения, и с благожеланиями мира отправляющимся (Деян.16:36; Мк.5:34; Лк.7:50. Лк.8:48; Иак.2:16). – Но Силе рассудилось и пр.: всего этого стиха во многих древних рукописях нет, и святой Златоуст не читал его; но сказанное в нем, несомненно, истинно. Силу, действительно, вскоре видим в Антиохии, откуда он и отправляется с Павлом в новое путешествие к язычникам (ст. 40 ср. 36); об Иуде же здесь не упоминается более. – Павел же и Варнава и пр.: общая характеристика деятельности Павла и Варнавы в Антиохии в продолжение некоторого времени (ст. 36). Слово Господне, т.е. Евангелие вообще (Деян.8:25 и прим.).

36. По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев

наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут.

37. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком;

38. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и

не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы.

39. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом;

и Варнава, взяв Марка, отплыл на Кипр;

40. А Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией.

41. И проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви.

Павел сказал Варнаве и пр.: начало второго апостольского путешествия Павла к язычникам с проповедью Евангелия, окончание которого – Деян.18:22. Первое путешествие Павел и Варнава предприняли по непосредственному повелению Святого Духа, выраженному через пророков антиохийских (Деян.13:1–3); второе предпринималось по почину Павла, который звал на это путешествие Варнаву. При этом втором путешествии первоначально предполагалось не более, как только посетить новооснованные Павлом и Варнавой в Кипре и Малой Азии Церкви христианские (гл.13–14), чтобы посмотреть, в каком они состоянии находятся, как они живут, и что нужно для них сделать при сем. Но этот первоначальный план несколько изменился.

Варнава хотел (или советовал Павлу) взять с собою в спутники прежде бывшего при них Иоанна-Марка (ср. прим. к Деян.12:12; Деян.12:25; Деян.13:5). Но Павел полагал не брать отставшего от них во время первого их апостольского путешествия (ср. прим. к Деян.13:13). Греческое выражение несколько сильнее: Павел считал Марка недостойным того, чтобы он, отпавший от них и, следовательно, от того дела, на какое они были посланы тогда, снова взят был на это же дело. Видно, что Павел строго смотрел на этот поступок Марка. Варнава же относился к нему снисходительнее. Строгость и снисходительность на сей раз не примирились, и между Варнавой и Павлом произошло огорчение (выражение, как бы нарочито избранное; «не вражда, не раздор» – Злат., – но огорчение) и разлучение. Явилось в них нечто человеческое («ибо были они не камни или дерева» – Злат.). «И в пророках мы видим различные характеры и различные нравы: например, Илия строг, Моисей кроток. Так и здесь, Павел более тверд… И врагами ли они расстались? Нисколько. Ибо и после того Павел в посланиях своих упоминает о Варнаве с великими похвалами (2Кор.8:18)… Все это происходило по устроению Божию» (Злат., ср. Феофил.), для пользы дела обоих апостолов и самого Марка. Для дела было полезно то, что Варнава избрал свой особый круг деятельности, отдельный от Павлова (1Кор.9:6), и Евангелие более широким путем пошло во языки; для Марка же как строгость Павла, так и снисходительность Варнавы были, как видно, полезны: «строгость Павла вразумила его, а доброта Варнавы сделала то, что он не остался; так распря, бывшая между ними, достигает одной цели – пользы. Видя, что Павел решается оставить его, Марк весьма устрашился и осудил себя, а видя, что Варнава столько расположен к нему, он весьма возлюбил его. Таким образом распря учителей исправила ученика – так он далек был от того, чтобы соблазняться ею» (Злат., ср. Феофил.). – Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр: место своей родины, откуда, по церковному преданию, он предпринимал путешествия в разные страны языческие с проповедью о Христе и, возвратившись на Кипр, скончался мученической смертью, будучи побит камнями от неверующих иудеев (Чет.-Мин. июнь 11).

А Павел, избрав себе в спутники Силу (ст. 22, 27, 32, 34), отправился, быв поручен братиями благодати Божией: ср. Деян.14:26. Кажется, это последнее относится только к Павлу, а не и к Варнаве. Вероятно, сей после огорчения, немедленно оставил вместе с Марком Антиохию; по крайней мере, о его отплытии на Кипр говорится непосредственно после упоминании об этом огорчении, а о Павле уже потом. – Проходил Сирию и Киликию: как Варнава отправился на свою родину – на Кипр, так и Павел – на свою родину в Киликию, и – затем уже тот и другой со своими спутниками предприняли путешествия далее. Дееписатель повествует только о путешествии Павла, с которым он соединился во время сего путешествия (Деян.16:10 и прим.). – Утверждая церкви: общая черта, которой характеризуется вся деятельность Павла и Силы в этих церквях; в частности, она, может быть, означает деятельность их в отношении к умиротворению, в смысле постановлений апостольского собора, этих церквей, возмущенных иудействующими (ср. ст. 32).

1. Дошел он до Дервии о Листры. И вот, был там некоторый ученик, именем Тимофей,

которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин,

2. И о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии.

3. Его пожелал Павел взять с собою; и взяв, обрезал его ради Иудеев,

находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин.

Дошел он (Павел со своим спутником Силой) до Дервии и Листры см. прим. к Деян.14:6. – Был там: в Листре, а не в Дервии, вероятно, на что указывает и свидетельство о Тимофее листрян. – Некоторый ученик: т.е. христианин. Мать этого ученика (по имени Евника, – 2Тим.1:5) была Иудеянка уверовавшая, т.е. христианка из иудеек, отец же был Еллин, т.е. язычник (ср. 11–20), и притом не прозелит иудейский из язычников, чего ни откуда не видно, но именно язычник, остававшийся язычником и по обращении к Христу его жены и сына (ср. конец ст. 3). Таким образом, Тимофей происходил от смешанного брака иудейки (потом обратившейся в христианство) с язычником. Такие браки иудеек с язычниками были тогда в обычае между жившими среди язычников иудеями; при переходе же жены или мужа в христианство, при нежелании другой стороны последовать сему, браки не расторгались, если было на то взаимное согласие (ср. 1Кор.7:12 и дал.). Так, вероятно, и Евника жила с мужем своим. – О Тимофее свидетельствовали братия: т.е. свидетельствовали в добрую сторону, рекомендовали апостолу со стороны его добрых качеств, и так как рекомендовали братия, т.е. христиане, то значит рекомендовали его, как доброго христианина. – Братия, находящиеся в Листре: в городе, где Тимофей жил со своими родителями, и, следовательно, имевшие возможность хорошо знать христианские качества Тимофея, тем более, что в этом городе общество учеников, т.е. христиан, было едва ли очень многочисленно. – И в Иконии (см. прим. к Деян.13:51): добрые качества Тимофея были известны не только христианам в отечественном его городе, но и в соседней Иконии; это показывает, что он действительно был не из числа обыкновенных людей и отличался высокими достоинствами, которые еще более должны были усовершенствоваться под руководством такого учителя, как великий апостол Павел. – Его пожелал Павел взять с собою: в спутники и сотрудники в деле распространения проповеди христианской в странах языческих. Расположили к сему апостола, вероятно, эти добрые качества, замеченные им в молодом ученике, и рекомендация христиан листрских и иконийских; с другой стороны, Тимофей по рождению своему принадлежал к так сказать язычникам и иудеям, и таким образом мог быть очень пригодным для деятельности апостольской среди язычников и иудеев. – Взяв, (конечно, с его согласия) обрезал его ради Иудеев: состав выражения показывает, что Павел сам, а не через другое лицо, совершил обряд обрезания, так как каждый израильтянин мог совершать этот обряд, и – совершил его, конечно, с согласия самого Тимофея, а отнюдь не против его воли. Для чего апостол решился на такой необычный поступок с христианским юношей, по-видимому, вопреки постановлению апостольского собора (Деян.15:29)? Дееписатель разъясняет это словами: ради Иудеев, так как все знали, что отец Тимофея язычник, т.е. ради еще не обращенных к Христу иудеев, живших в тех местах, которым могло казаться соблазном то обстоятельство, что помощник апостола – проповедника – необрезанный, происходящий от язычника, и это обстоятельство могло полагать преграды к обращению в христианство иудеев местных, тем более, что хотя и были в обычае браки между иудейками и язычниками, но строгие иудеи всегда смотрели неблаговолительно на сие, и детей от таких браков считали не законнорожденными, а побочными детьми. Таким образом, Павел при этом действии следовал премудрому правилу своему – быть всем для всех, чтобы всех спасти, быть для иудеев иудеем, чтобы приобрести иудеев (1Кор.9:20–22). Следовательно, этот поступок Павла совершен не по догматическим побуждениям, не потому что он подчинялся в этом случае мнению иудействующих о необходимости обрезания в христианстве, и, следовательно, поступок апостола нисколько не стоит в противоречии с постановлением апостольского собора, тем более, что это действие было добровольное со стороны как Павла, так и Тимофея. – Обрезание в христианстве ничто и необрезание ничто, по словам апостола Павла (1Кор.7:19), и если он ради того, чтобы не полагать препоны обращению местных иудеев к Христу обрезал Тимофея, то в поступке сем также мало можно видеть уступку мнению иудействующих, как и нарушение свободы христианской, за которой постоянно ратовал святой апостол Павел. В этом поступке выразилась высокая практическая мудрость великого апостола. «Достойна великого удивления мудрость Павла! Он, который так ратовал против обрезания язычников, и который давал толчок всему, пока не решили вопроса, обрезал своего ученика… В каждом деле он имел в виду пользу и ничего не делал без цели. – Ради Иудеев: потому что они никак не решились бы слушать слово Божие от необрезанного» (Феофил., ср. Злат.).

4. Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения,

постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме.

5. И церкви утверждались верою, и ежедневно увеличивались числом.

6. Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну, они не были

допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии.

7. Дошед до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их.

8. Миновав же Мисию, сошли они в Троаду.

Проходя, Павел в сопровождении Силы и Тимофея, по городам Писидии, Ликаонии и Памфилии, где в предшествующее апостольское путешествие Павла и Варнавы основаны были христианские общества (гл.13–14), они преподавали, устно, а может быть и письменно, посредством копий с подлинного письма апостольского собора, соблюдать определения, относительно необязательности в христианстве закона Моисеева (обрезание Тимофея, таким образом, они сами не считали противоречащим сим определениям), постановленные апостолами и пресвитерами: упоминаются только предстоятели и представители церкви иерусалимской; участие в сем всего общества иерусалимского разумеется само собой (Деян.15:22 и дал.). Конечно, это объявление соборных определений и в здешних христианах из язычников производило такую же радость и утешение, как и в антиохийских (Деян.15:31). – Церкви утверждались и пр.: и внутренне – утверждением в вере и в христианской жизни, и внешне – увеличением числа членов, общества, посещаемые апостолами, укреплялись и возрастали, чему, без сомнения, содействовало само посещение этих общин апостолами и их деятельность среди них.

Прошедши чрез Фригию и пр.: из Писидии Павел со спутниками своими предприняли путешествие во внутренние области Малой Азии – Фригию и Галатию. Кратко о сем повествование дееписателя, но, по всей вероятности, в это время основаны Павлом те церкви в Галатии, к которым после он писал одно из самых важных своих посланий, а равно и фригийские церкви (в Колоссах, Лаодикии и Иераполе), к которым также после писал послание (к Колоссянам). Из Галатии и Фригии проповедники предположили было идти в западные провинции Малой Азии, известные под именем Проконсульской Азии (или Асии в тесном смысле слова) – Миссию, Лидию и Карию (все западное малоазийское побережье Средиземного моря), но не были допущены Духом Святым проповедовать там. Не указанными дееписателем действиями Духа, внешними или внутренними, но которые апостолы ясно признавали или сознавали именно как особенные непосредственные действия Духа Святого, а не собственные предположения, планы и расчеты, апостолам возбранено было, по неведомым причинам (ср. Злат.), проповедовать Христа во всей этой Проконсульской Азии (Асии). Это было тогда, как они дошли было до одной из провинций, входивших в состав Проконсульской Азии, Мисии; вследствие сего они предположили было идти в Вифинию, пограничную с Миссиею, северо-западную область малой Азии, но Дух опять не допустил их туда. В таком положении они были на границах Миссии и Вифинии: ни в той, ни в другой Дух Святой не допускал их к проповеди. Как видно из дальнейшего, они призывались к деятельности в Европе, это угодно было Духу Святому, и они, конечно, не без особенного внушения Его, решились подойти ближе к границам Малой Азии с Европой. Потому, миновать Мисию, т.е. пройдя через нее, или по границе, ее без проповеди (так как им было возбранено проповедовать здесь), они сошли в приморский город Троаду (в Миссии же), откуда морем недалеко было переправиться в Европу, и здесь получили откровение воли Духа Святого о том, чтобы перенести свою проповедническую деятельность из Азии в Европу.

9. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин,

прося его и говоря: прийди в Македонию, и помоги нам.

10. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию,

заключая, что призывал нас Господь благовествовать там.

11. И так, отправясь из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию,

а на другой день в Неаполь;

Было ночью видение Павлу: откровение воли Духа Святого – перенести проповедь евангельскую в Европу последовало Павлу в видении, как и Петру о принятии в Церковь язычников (Деян.10:10–17). Это не был сон, хотя и было сие ночью, но было именно видение (см. прим. к Деян.10:10–17), в бодрственном, но отличном от обыкновенного состоянии исступления или экстаза. – Предстал (действие внезапное, неожиданное, ничем не подготовленное) муж Македонянин: не действительное это лицо, не известный македонянин, живший тогда и бывший в Троаде, но образ мужа македонянина – в видении; может быть, это ангел народа македонского в образе мужа македонянина (Дан.10:13; Дан.10:20; Дан.12:1). Павел узнал, что явившийся ему – македонянин, из собственных слов его: приди в Македонию и помоги нам: может быть Павлу не неизвестен был и национальный костюм (в каком предстал перед ним македонянин, конечно) македонян, потому что, хотя апостол и не был еще в Македонии, но Тарс – место родины Павла – был большой торговый город, в котором сталкивались разные национальности, могли быть и купцы македонские. Македония была в то время область греко-римской империи, прилегавшая с северо-запада к так называвшемуся тогда Эгейскому морю, ныне Архипелагу. – Помоги нам: македонянин не высказывает, в чем помочь просит он, как представитель народа македонского, этому народу, но апостолы поняли это как просьбу о благовествовании в Македонии Евангелия. Человечество без Христа обречено на погибель и в сем отношении находится в беспомощном состоянии; проповедь Христа не знающему Христа человечеству или народу значит помочь ему освободиться от погибели и войти в царство Христово. В этом видении апостолы уразумели призвание – идти с проповедью в Македонию и положили (собственно начали искать, т.е. случая удобнее отправиться туда, на корабле) отправиться, куда призывало их видение. Здесь дееписатель, говоря «мы», в первый раз включает себя в число спутников и сотрудников апостола Павла и в этом тоне продолжает уже рассказывать, с некоторыми перерывами, до конца книги как свидетель-очевидец повествуемых событий. О сем лице он не сообщает при этой перемене тона повествования, вероятно, потому, что обстоятельства его деятельности и прежде и после сего хорошо были известны Феофилу, для которого он первоначально писал свою книгу (Деян.1:1). Вероятно, дееписатель присоединился к спутникам апостола Павла именно здесь в Троаде, чем и объясняется это «мы» в дальнейшем повествовании.

Отправившись из Троады: этим начинается описание второй половины этого второго путешествия Павла с его спутниками, путешествия собственно по Европе. – Прямо и быстро, при благополучном плавании, проповедники прибыли в Самофкарию – известный остров на Эгейском море, к северо-западу от Троады, в 38 римских милях (верст 55–60) от фракийского (европейского) берега. Отсюда на другой же день они прибыли в Неаполь, приморский город при Стримонском заливе, причислявшийся тогда к Фракии, а со времен Веспасиана к Македонии. Это был, таким образом, первый европейский город, в котором высадился Павел со спутниками своими (ныне Кавалла).

12. Оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония.

В сем городе мы пробыли несколько дней.

13. В день же субботний мы вышли за город, к реке, где, по обыкновению, был

молитвенный дом; и севши разговаривали с собравшимися там женщинами.

14. И некоторая женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею,

чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел.

15. Когда же крестилась она и домашние ее; то просила нас, говоря: если вы признали

меня верною Господу, то войдите в дом мой, и живите у меня; и убедила нас.

Оттуда же в Филиппы: выражение показывает, что из Неаполя они немедленно, не останавливаясь в нем для проповеди (как и в Самофракии), отправились в Филиппы; не останавливались они для проповеди в Неаполе потому, что призваны были в Македонию, а Неаполь тогда причислялся к соседней Фракии и – только после к Македонии. Город Филиппы лежал недалеко от Неаполя к северо-западу (около 2 географических миль, т.е. верст 13–14); он построен был Филиппом, царем македонским, отцом Александра Великого (македонского), на месте деревни, называвшейся Крениды, укреплен был им (так как лежал на границе с Фракией) и от него получил свое имя. Дееписатель называет Филиппы первым городом в той части Македонии и колонией. Македония тогда разделена была на четыре части или округа; тот в котором находились Филиппы, назывался первым округом или – Македония первая. В каком смысле дееписатель называет Филиппы первым городом этой части Македонии? Конечно, не в смысле главного города. Из светских писателей древних известны главные города всех четырех округов Македонии, и Филиппы не причисляются к таковым городам; главным городом этой части Македонии был Амфиполь (Деян.17:1), а не Филиппы; следовательно, слово первый не в этом смысле употреблено здесь. Из всех мнений о сем вероятнейшим представляется, что первый употреблено здесь в смысле топографическом: это был первый македонский город, в который пришли проповедники, быв призваны видением в Македонию. – Колония: Филиппы были в то время римской колонией или поселением: Октавиан Август выселил в этот город приверженцев Антония и дал городу так называемое jus italicum (право италийской юрисдикции). – Пробыли несколько дней: из времени пребывания апостолов в этом первом, в который они пришли, македонском городе дееписатель описывает несколько событий, как свидетель-очевидец их.

В день субботний« – день синагогальных собраний евреев (Деян.13:14 и прим.). – За город, к реке: разумеется не большая река Стримон, до которой от города было не менее дня пути, но какой-нибудь небольшой поток в роде Гангаса, или какой-либо другой в этой богатой потоками и ручьями местности. – Где по обыкновению был молитвенный дом: точнее – молитвенное место, место, где собирались для молитвы; ни откуда не видно, чтобы то была синагога (дееписатель по обыкновению так бы и назвал); вероятно, то было место, где за неимением синагоги и обычных собраний там, местные иудеи имели обыкновение собираться для общих молитвенных и вообще богослужебных упражнений (по обыкновению – не значит, что обыкновенно всюду молитвенные места иудеев бывали за городом при реках, а означает только местный обычай филиппских иудеев собираться за городом при реке). В таких местах строились иногда и здания, иногда же это были просто открытые места, где обыкновенно собирались (так, кажется, и здесь). «Иудеи молились не только там, где была синагога, но и вне ее, назначая для этого особое место» (Злат.). При реке или близ реки имели обычай собираться на молитву филиппские иудеи потому, вероятно, что удобнее там было совершать обычные перед молитвой омовения и очищения. – Севши разговаривали и пр.: кажется, иудейское общество в Филиппах было очень малочисленно (почему может быть у них и не было синагоги) и состояло преимущественно из женщин, может быть вышедших в замужество за язычников (ст. 1 и прим.); по крайней мере, о мужчинах в этом собрании не упоминается и их, вероятно, и не было. О том же свидетельствует и на ту же указывает причину и то обстоятельство, что Павел и его спутники не держали, по обычаю, открытой и более или менее продолжительной речи, как бывало в синагогальных многолюдных собраниях, а сидя разговаривали, вели частную взаимную беседу с собравшимися там женщинами. – Из города Фиатир, именем Лидия: Фиатиры была македонская колония в малоазийской провинции Лидии (одной из областей так называемой Проконсульской Азии, ср. прим. к ст. 6–8), и Лидия может быть сама была македонянка и имя Лидии получила от своих соотечественников как поселянка в их лидийской колонии (лидянка), хотя имя Лидии было довольно обычным женским именем у древних. – Торговавшая багряницею: тканями, одеждами и т.п. предметами багряного или красного цвета. Производство подобного рода предметов, по свидетельствам древних, было особенно развито в лидийской провинции и в Фиатирах. – Чтущая Бога: т.е. Лидия была не природной иудейкой, а прозелитка (см. прим. к Деян.13:16). – Господь отверз и пр.: т.е. внимательно слушая учение Павла, Лидия уверовала и крестилась, не только сама, но и домашние ее, уверовала во время беседы с ней Павла и крестилась, вероятно, вскоре, так как и все пребывание проповедников в городе было непродолжительно. – Верною Господу: т.е. истинно верующей в Господа и верной учению и заповедям Его; это признание ее таковой со стороны апостолов выразилось в самом факте крещения ее. – Войдите в дом мой и пр.: см. Мф.10:11 и прим.

16. Случилось, что когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка,

одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание

доставляла большой доход господам своим.

17. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки

рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения.

18. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу:

именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел тот же час.

Когда мы шли в молитвенный дом, или на обычное место молитвы (ст. 13): это было не в тот раз, как уверовала Лидия, а в другой день, может быть в следующую субботу (ср. ст. 17: много дней). – Служанка, одержимая духом прорицательным: и именно, кажется, чревовещательница, как можно заключить из употребленного здесь греческого выражения, по употреблению его у древних светских писателей. Без сомнения, народ считал ее вдохновенной каким-либо из богов, как обыкновенно у язычников, и очень естественно, что такая вера в прорицательницу со стороны суеверного народа доставляла ей много дохода, которым и пользовались господа служанки, так как служанка (раба) была их собственностью. – Сии человеки рабы Бога и пр.: это – невольное со стороны прорицательного духа исповедание величия Бога, проповедуемого апостолами, как случалось невольное исповедание демонами величия Господа Иисуса Христа (см. Мк.1:23–24 и под.). Святой Златоуст видит впрочем сем лукавое действие демона: «почему бес говорил это, а Павел запретил ему? Тот делал злонамеренно, а этот поступил мудро, ибо хотел, чтобы к тому не имели доверия. Если бы Павел принял свидетельство его, то он, так ободренный, прельстил бы многих и из верующих; потому он и решился возвещать о их делах, чтобы устроить свои, и снисходительностью Павла воспользовался для погибели других». Как бы то ни было, Павел, вознегодовал и пр.: как сам Господь не принимал исповедания демонов (Мк.1:24 и д. Мк.3:11 и парал.), так и Павел, не принимая исповедания и не желая опоры евангельской проповеди со стороны врага Бога и человеков, вознегодовал и именем Господа Иисуса Христа тотчас изгнал беса, которого его богопросвещенный взор узнал в словах прорицательницы.

19. Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их,

схватили Павла и Силу, и повлекли на площадь к начальникам.

20. И приведши их к воеводам, сказали: сии люди,

будучи Иудеями, возмущают наш город,

21. И проповедуют обычаи, которых нам Римлянам

не следует ни принимать, ни исполнять.

22. Народ также восстал на них, а воеводы,

сорвав с них одежды, велели бить их палками.

23. И дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав

темничному стражу крепко стеречь их.

Видя, что исчезла надежда и пр.: видя свою служанку в обыкновенном состоянии души и тела и убедившись вероятно в продолжении некоторого времени, что прорицания ее закончились, а вместе с тем исчезла надежда и на доход от ее, господа ее схватили Павла и Силу, двух главных деятелей в проповедовании новой веры (Лука и Тимофей не подверглись нападению), и вовлекли их на площадь, где разбирались иногда дела судебные, к начальникам – общее обозначение городского начальства. – Приведши к воеводам: частные обозначаются городские начальники. – Воеводы – это римские высшие сановники городского управления в римских колониях – городах, называющиеся официально дуумвиры, а сами себя называвшие и народом величаемые почетным именем – преторы. – Сказали и пр.: апостолы обвиняются в нарушении общественного спокойствия города, которое причиняется будто бы тем, что они проповедуют обычаи противные римлянам. «Обратили дело в государственное преступление» (Злат.). – Будучи Иудеями: не простое только обозначение национальности новых проповедников, но презрительное наименование в противоположность гордому – мы Римляне. Сверх сего, это выражение указывает, кажется, что обвинители смешивают христианство с иудейством и не отличают его как особое вероисповедание. – Проповедуют обычаи: слово обычаи принимается здесь в обширном смысле, как вообще нравы общественной жизни, так в частности обычаи религиозные и богослужебные. Обвинители, вероятно, сами того не понимая и в преувеличенном виде представляя (мнимую) вину апостолов, выражают глубокую мысль, что учение христианское действительно преобразовывает нравы и обычаи общественной, равно как и религиозной жизни язычества. – Не следует ни принимать ни исполнять: чужие религиозные обычаи, противные языческой религии, вводить было строго запрещено у римлян. Очень может быть, что здесь действовало при сем еще свежее впечатление от указа императора Клавдия об изгнании иудеев из Рима (Деян.18:2 и прим.), и потому именно настаивали обвинители на национальности иудейской новых проповедников и на введении ими чуждых обычаев.

Народ также восстал и пр.: это – первое упоминаемое в книге Деяний гонение на апостолов со стороны собственно язычников. Народ, вероятно подбитый господами бывшей бесноватой служанки, восстал против апостолов и, вероятно, произвел возмущение с криками, требованиями и угрозами, чем и объясняется опрометчивый образ действий начальников, в чем они после и сознались и просили извинения у апостолов (ст. 39). Растерявшиеся в виду народного восстания воеводы, чтобы утишить волнение (ср. Злат.), распорядились без предварительного суда подвергнуть обвиняемых телесному наказанию палками и заключить после сего в темницу под особенно крепкий караул. – Разорвав одежды, т.е. обвиняемых: конечно, они сделали это не собственноручно, а через городских служителей (ст. 35), или так называвшихся ликторов (в роде палачей) и через них же нанесли им много ударов палками по обнаженному телу, для чего и разодраны были одежды подвергшихся биению. Павел и Сила приняли это поругание с молчаливым самоотвержением, не ссылаясь теперь на свое право римских граждан, по которому они были свободны от телесного наказания, и перенося это бесчестье во славу Божию за имя Христово (ср. Деян.5:41). Объявление себя римскими гражданами, конечно, сразу могло унять ярость народа и освободить их от бесчестья, но они решили безмолвно принять это бесчестье и объявить о сем только для окончательной победы своей (ст. 37).

24. Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу,

и ноги их забил в колоду,

25. Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их.

26. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание

темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели.

27. Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены,

извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали.

28. Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла:

ибо все мы здесь.

29. Он потребовал огня, вбежал в темницу, и в трепете припал к Павлу и Силе,

30. И выведши их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись?

31. Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой.

32. И проповедовали слово Господне ему и всем бывшим в доме его.

33. И взяв их в тот час ночи, он омыл раны их, и

немедленно крестился сам и все домашние его.

34. И приведши их в дом свой, предложил трапезу, и возрадовался

со всем домом своим, что уверовал в Бога.

Темничный страж, получив приказание крепко стеречь узников, исполнил это приказание с особым усердием; во-первых, он посадил их во внутреннюю темницу, где содержались, вероятно, особенно важные преступники, и во-вторых, забил ноги их в колоду – большой и тяжелый деревянный чурбан с выдолбленными в нем отверстиями, в которые и забивались ноги преступников и притом каждая особо, – также средство пытки. Но «чем строже заключение, тем славнее чудо» (Злат.). Среди тяжкого положения своего, но в радостном чувстве своих страданий за Христа, узники в полной тишине молясь воспевали Бога, и вдруг произошло великое землетрясение: очевидно – чудо, сотворенное Господом для прославления имени своего и избавления от бедствий своих верных служителей – проповедников; чудесно поколебались стены темницы, чудесно отворились все двери, и внутренние и внешние, и оковы у всех, не только у Павла и Силы, но и у всех содержавшихся в темнице узников, слушавших пение апостолов, ослабли так, что они имели полную возможность уйти из темницы.

Хотел умертвить себя: страшась наказания за предполагаемый побег узников, вверенных его хранению. – Все мы здесь: никто не ушел. Узники сначала слушали молитвы и песнопения Павла и Силы (ст. 25), и когда произошло чудо, они почувствовали великую силу Божию, и пораженные чудом остались недвижимыми в темнице, не помышляя о бегстве. – Потребовал огня: точнее огней, много светильников, чтобы точнее видеть случившееся и удостовериться в истинности слов Павла, что узники все тут. – В трепете припал к ногам Павла и Силы: пораженный чудом, он считал их уже не преступниками, но возлюбленными богов, и сознание нанесенного им бесчестья повергло его в страх. – Выведши их вон: из внутренней темницы во внешнюю (ст. 23), или, что вероятнее – во двор темничный, куда в страхе от совершившегося чуда, как кажется, собрались и домашние темничного стража (ст. 32). – Что делать, чтобы спастись: он спрашивает о спасении, которое проповедовали Павел и Сила (ст. 17); то, что он слышал о сем, именно – что они проповедуют путь спасения, он теперь считает несомненной истиной, изъявляет живое желание идти по сему пути спасения и спрашивает, что для этого нужно. Апостолы требуют, как необходимого условия, веры в Господа Иисуса Мессию и тут же кратко оглашают всех учением Христовым. – Омыл раны их: нанесенные им палками на площади, желая облегчить страдания их телесные и как бы сгладить следы невинного, как теперь он был убежден, наказания их, или же «омыл их, воздавая этим благодарность и оказывая им честь» (Злат.). – Крестился и пр.: может быть тут же, в приготовленных больших сосудах воды, или же где-либо поблизости (немедленно). – Приведши (точнее возведши) их в дом свой: греческое выражение дает мысль, что темничный страж с семейством своим жил в «верхних» комнатах того здания, в нижних комнатах коего содержались заключенные в темнице; этим объясняется, что темничный страж при потрясении темницы пробудился (потрясение касалось конечно и его комнат) и собрались домашние его около него (ст. 32). – Предложил трапезу: выражение чувства гостеприимства и духовного единения и почтения. – Возрадовался: вместо прежде объявшего его чувства страха (ст. 27), теперь исполнило душу его чувство радости о том, что нашел он путь спасения (ст. 17), уверовал в Бога истинного и Господа Иисуса Христа (ст. 31).

35. Когда же настал день, воеводы послали городских служителей сказать:

отпусти тех людей.

36. Темничный страж объявил о сем Павлу: воеводы прислали отпустить вас;

итак выйдите теперь, и идите с миром.

37. Но Павел сказал к ним: нас, Римских граждан, без суда всенародно били,

и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают?

Нет, пусть прийдут, и сами выведут нас.

38. Городские служители пересказали сии слова воеводам,

и те испугались, услышав, что это Римские граждане.

39. И, пришедши, извинялись пред ними, и выведши, просили удалиться из города.

40. Они же, вышедши из темницы, пришли к Лидии,

и увидев братьев, поучали их, и отправились.

Когда же настал день и пр.: за ночь воеводы, вероятно, одумались, что опрометчиво поступили, наказав без суда Павла и Силу и заключив их в темницу; к тому же может быть они успели уже получить весть о событиях ночью в городской тюрьме (ср. Злат.). Потому они решились окончить это дело тихо, отпустить из темницы этих двух узников и в этом смысле через ликторов (ст. 22) послали темничному стражу приказание отпустить тех людей. Павел воспользовался здесь правами римского гражданства и потребовал, чтобы публично снято было с него и Силы бесчестье, нанесенное им также публично. Не ради удовлетворения собственного честолюбия, а ради объяснения своей невинности, ради того дела, которому он служил, ради славы Божией он потребовал удовлетворения себе и Силе. Если бы они были тайно выпущены из темницы и пошли тайно из нее, можно было бы подумать, что, вероятно, они не без вины были заключены в темницу, потом можно было распустить слухи, что они убежали из темницы – виновные, или же, что они выпущены по их просьбе (ср. Злат.). Павел требует публичного освобождения из темницы и оправдания их. – Нас, Римских граждан и пр.: римское гражданство, по римским законам (Lex Valeria и Lex Porcia: Liv. 10, 9, 8), освобождало имевших это звание от лишающих чести телесных наказаний палками, бичами и т. под. Опираясь на сие, Павел и говорит: нас, имеющих права римского гражданства, без суда, который только и может решить – виновны мы или невиновны, всенародно подвергли наказанию, от которого законами освобождены имеющие права римских граждан, и потом без суда же бросили публично в темницу, как виновных, как преступников, а теперь, одумавшись в своей опрометчивости, тайно (в противоположность – всенародно били) выпускают, точнее – выбрасывают или выгоняют? Нет, это противозаконно. Мы не требуем, чтобы воеводы подверглись тому наказанию, какому законы подвергают оскорбителей прав римского гражданства, – для нас и дела нашего этого не нужно; но пусть они сами лично придут сюда к нам и сами освободят нас публично из темницы, сознавшись в своей вине и дав таким образом публичное удовлетворение за публично нанесенное бесчестье. Что Сила имел право римского гражданства, это известно из сего лишь места, но что Павел имел это право, видно и из дальнейших сказаний дееписателя (Деян.22:25–28); вероятно, оно и дано было кому-либо из предков его за заслуги, или приобретено покупкой (ср. Деян.22:28). – Воеводы испугались: потому что оскорбление права римского гражданства, вроде нанесенного ему в лице Павла и Силы, было оскорблением верховенства римского народа и наказывалось жестоко, чего могли опасаться и дуумвиры филиппские за свой поступок с Павлом и Силой. Потому воеводы, пришедши к ним в темницу, извинялись перед ними, и выведши их из темницы, не тайно, как они располагали прежде, отпустив их, просили удалиться из города добровольно, чтобы вновь не возбудить народного волнения. – Апостолы согласились на эту просьбу, но прежде чем удалиться, пришли к Лидии (ст. Деян.14:15), и увидев братьев, собравшихся здесь, как Луку и Тимофея, так, вероятно, и некоторых из новообращенных, поучали их, чтобы они твердо пребывали в вере христовой, несмотря на гонение со стороны неверующих (ср. Деян.14:22), и отправились. По связи речи, отправились только Павел и Сила, Лука же и Тимофей, вероятно, остались на время здесь для устроения и умножения юного общества христианского в Филиппах. Что Лука по крайней мере остался здесь, это видно из перемены тона в дальнейшем повествовании (Деян.17:1 и д.: они, а не мы). Тимофей скоро снова является с апостолом в Верии (Деян.17:14), но он мог прийти туда из Филипп несколько после отбытия оттуда Павла и Силы.

1. Прошедши чрез Амфиполь и Апполонию, они пришли

в Фессалонику, где была Иудейская синагога.

2. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним,

и три субботы говорил с ними из Писаний,

3. Открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть

из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, которого я проповедую вам.

4. И некоторые из них уверовали, и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов,

чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало.

Амфиполь – афинская колония, в то время главный город первого округа Македонии, на большой реке Стримон к юго-западу от Филипп. Аполлония – небольшой город к юго-западу от Амфиполя, причислявшийся тогда к македонской провинции Мигдонии. – Пройдя: кажется, Павел и Сила прошли через эти города не останавливаясь для проповеди в них. – Фессалоника или Солунь (прежнее название Фермы) был главный город второго округа Македонии, при Фермейском заливе Эгейского моря, местопребывание римского претора, город густо населенный, производивший обширную торговлю. Здесь жило очень много евреев и была синагога. Греческое выражение дает разуметь, что из всех помянутых выше городов македонских только в Фессалонике была синагога, в тех же были только молитвенные места. – По своему обыкновению: нарочитое указание дееписателя, что Павел в всюду, куда приходил с проповедью, обращался сначала к иудеям, если они жили там, и уже потом проповедовал язычникам (ср. Деян.13:46 и прим. Деян.14:1 и др.). – Вошел к ним, т.е. в синагогу, и три субботы (ср. Деян.13:14 и прим.) говорил (точнее беседовал, ср. Деян.16:13 и прим.) с ними. Беседа состояла каждый раз в том, что Павел из Писаний (Ветхого Завета) указывал и доказывал, во-первых, что Христу (Мессии), о котором были пророчества и обетования в Ветхом Завете, надлежало, по этим пророчествам и обетованиям, пострадать (что всегда было соблазном для иудеев, 1Кор.1:23) и воскреснуть из мертвых, и во-вторых, что этот Мессия, предсказанный и обетованный в Ветхом Завете, есть Иисус из Назарета, родившийся при Августе и пострадавший при Тиверии, которого проповедует Павел. Это – сущность всей евангельской проповеди и всей христианской веры. «Только сущность беседы изложил писатель, – так он не многоречив и не везде излагает целые речи Павла» (Злат.). Беседы сии имели следствием то, что некоторые (как видно немногие) из них, т.е. иудеев природных, уверовали во Христа Иисуса, проповедуемого Павлом, но главным образом из Еллинов, чтущих Бога, т.е. прозелитов (Деян.13:16 и прим.), присоединилось к Павлу и Силе великое множество, а равно и из знатных по своему общественному положению женщин, также прозелиток, немало.

5. Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных

людей, собрались толпою и возмущали народ; и, приступив

к дому Иасона, домогались вывести их к народу.

6. Не нашедши же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским

начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда;

7. А Иасон принял их; и все они поступают против повелений Кесаря,

почитая другого царем, Иисуса.

8. И встревожили народ и городских начальников, слышавших сие.

9. Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их.

Не уверовавшие иудеи, которых было большинство в городе (ибо уверовали лишь некоторые, ст. 4), возревновав о том, что новые проповедники отвлекли от них великое множество прозелитов и прозелиток, а частью и природных иудеев (ср. прим. к Деян.13:45), произвели против них народное возмущение. – Взяв с площади негодных людей: праздношатавшихся, не имевших определенных занятий и проводивших время на площадях, – бродяг и пустых, вздорных людей; таковые составили толпу и произвели возмущение в городе. Возмущение направлено было, собственно, против Павла и Силы, а потому толпа приступила к дому некоего Иасона, у которого, как видно по всему ходу повествования, пребывали апостолы Христовы. Кто был этот Иасон по происхождению, неизвестно; имя его может быть чисто греческое имя, может быть еврейское, переделанное на греческий лад из Иешуа (Иисус), вероятнее – последнее. Был ли он тогда уже христианин или нет, также не видно. Толпа приступила к дому Иасона с тем, чтобы вывести Павла и Силу к народу, отдать их на самосуд возмутившейся толпы, что, конечно, грозило не малой опасностью апостолам. – Не нашедши их: случайно, или получив предуведомление об опасности, грозившей им, Павел и Сила заблаговременно оставили дом Иасона, так что буйная толпа ошиблась в расчетах и не нашла там тех, кого надеялись найти. Тогда эта буйная толпа, еще более конечно, рассвирипевшая от неудачи, повлекла самого Иасона, как бы виновного в том, что он в своем доме дал приют возмутителям общественного спокойствия (ст. 6), а с ним и некоторых братьев, т.е. увероваших во Христа, которые в это время может быть собрались в доме Иасона, – повлекла к городским начальникам, чтобы предать их суду. Буйная толпа не хотела спокойно изложить перед начальниками обвинения против Иасона, но кричала. В крике этом обвинялись собственно Павел и Сила, как возмутители, а Иасон обвинялся только в том, что принял их в дом свой. – Эти всесветные возмутители: преувеличение, выражающее страстность восставшей толпы и ненависть к проповедникам Евангелия. – Все они поступают и пр.: здесь обвинение направляется уже против всех христиан и возбуждается ненависть против самого христианства и Христа. Христиане обвиняются в том, что они все поступают против повеления Кесаря, т.е. против императорских указов, запрещающих под угрозой казни государственную измену и охраняющих величество императора. Об этом преступлении христианами императорских постановлений возмутители заключают из того, что христиане почитают царем другого, не императора римского, а Иисуса. Таким образом возводится на христиан обвинение против величества, обвинение чисто политическое, и то же самое, какое возводили на Господа Иисуса (Ин.19:12 и парал.). Может быть, учение о втором пришествии воскресшего Господа Иисуса, дурно понятое или намеренно перетолкованное, было поводом к обвинению в этом политическом преступлении. – Такое тяжкое обвинение произвело было свое действие: как народ, так и городское начальство встревожились. – Но получив удостоверение и пр.: точнее получив обеспечение, – в чем? конечно, в том, что Павел и Сила, а равно и все христиане, совсем не преступники императорских указов, что они не распространяют учения против величества, не имеют никаких планов изменнических и не возмущаются и не возмущают против величества. В чем состояло это удостоверение или обеспечение? Оно могло состоять или в денежном залоге, или в личном задержании кого-нибудь из обвинявшихся. Так как последнее не согласно с текстом (отпустили их, т.е. всех, привлеченных к начальникам): то надобно предположить первое.

10. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию,

куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую.

11. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово

со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

12. И многие из них уверовали, и из Еллинских

почетных женщин и из мужчин немало.

13. Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано

Павлом слово Божие: то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ.

14. Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю,

а Сила и Тимоей остались там.

Немедленно ночью отправили: вероятно, не потому, чтобы начальники потребовали этого, как удостоверения или обеспечения (дееписатель прямо сказал бы о сем), а из опасения нового возмущения буйной толпы, готовой произвести насилие по всякому подстрекательству со стороны врагов нового учения. – В Верию: город к юго-западу от Фессалоники, в третьей части Македонии, главным городом которой была Пелла. Верия лежала на самой южной границе Македонии. – Пошли в синагогу: как и всюду, по обычаю Павла (ст. 2). – Благомысленнее: точнее – благороднее, не по происхождению, конечно, а по направлению и настроению духа, более благородного характера и настроения, чем иудеи фессалоникийские. Это обнаружилось в том, что они приняли слово, т.е. евангельскую проповедь из уст Павла и Силы, со всем усердием, приняли к сердцу и серьезно, и ежедневно, вероятно, в частных, а не синагогальных, которые бывали и по субботам только, собраниях, разбирая (ср. Ин.5:39) Писания с целью исследовать, точно ли это так, точно ли истинно то, что проповедовали Павел и Сила. Следствием такого отношения к проповеди апостолов было то, что уверовали многие из иудеев (не некоторые только, как в Фессалонике, ст. 4) и из Еллинских почетных по общественному положению и состоянию женщин и мужчин немало. Под этими женщинами и мужчинами разумеются как прозелиты и прозелитки, которые слушали проповедь Евангелия в синагогах, куда они имели доступ, так и настоящие язычники, которые слушали проповедь в частных домашних собраниях (ср. прим. к Деян.11:20; то же и в Фессалонике, ст. 4).

Возбуждая и возмущая народ: не видно, чтобы они успели уже произвести открытое возмущение народа (именно – толпы); они, вероятно, только еще ажитировали толпу, подготовляя ее к открытому возмущению, и именно, возмущению против Павла только направленному, почему братия верийские и отпустили его и – возмущения не произошло, хотя Сила и Тимофей оставались тут. «Они отпускают только Павла, потому что за него опасались, чтобы он не потерпел чего-нибудь, так как он был их главою. Так, не везде действовала благодать, но оставляла им действовать и самим по-человечески, возбуждая их и располагая к бодрствованию и вниманию» (Злат.). – Верийские христиане, как видно, хорошо понимали, против кого именно направлялось подготавливавшееся возмущение, а потому при первых признаках его тотчас отпустили Павла как будто идущего к морю: точнее – отпустили Павла (из города) чтобы он шел к морю и, предполагается, совершил дальнейшее путешествие на корабле. Что он совершил дальнейшее путешествие в Афины на корабле, это вероятнее всего. Если бы он, отпущенный учениками верийскими как будто к морю, на самом деле продолжал путешествие сухим путем до Афин, то, вероятно, он не совершил бы такого длинного пути, не останавливаясь в каких-либо попутных городах для проповеди, и дееписатель не умолчал бы об этом, но он ничего не говорит о сем. Притом иудеи – враги Павла – видимо, преследовали его всюду по пути; лучшим средством избавиться от их преследований и скрыть от них на время след свой было морское путешествие, каковое, вероятно, и предпринял Павел, пойдя из Верии к морю. – Тимофей, остававшийся, кажется, в Филиппах (Деян.16:40), присоединился к апостолу или в Верии или на пути в этот город.

15. Сопровождавшие Павла проводили его до Афин, и, получив приказание

к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились.

16. В ожидании их в Афинах, Павел возмутился духом

при виде города сего, полного идолов.

17. Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога,

и ежедневно на площади со встречающимися.

Проводили до Афин: главный город Греции, средоточие тогдашней греческой науки, искусства, цивилизации, торговли и роскоши. – Чтобы скорее пришли к нему: т.е. в Афины; однако же они встретились уже в Коринфе (Деян.18:5), потому что Павел скоро оставил Афины (скорее, вероятно, чем предполагал сначала; так сложились обстоятельства) и перешел в Коринф, где и оставался долго (Деян.18:11–18). Впрочем, из 1Кор.2:18 – 1Кор.3:2 надобно заключить, что Тимофей один приходил было к Павлу в Афины, но послан был от него обратно в Македонию и именно, в Фессалонику, и потом он вместе с Силой, остававшимся в Верии, пришел к апостолу в то время, когда сей последний был в Коринфе.

В ожидании Силы и Тимофея в Афинах, Павел возмутился духом (точнее – возмущался дух его в нем, ср. Ин.11:31; Ин.11:38): возмущалось все его нравственное существо до томления. И это не было, как показывает греческое слово, лишь временным и преходящим настроением его духа, но постоянным, не оставлявшим его в то время. Возмущался дух Павла тем, что он, осматривая этот город, видел его полного идолами. Афины были и оставались центром греческого чувственного культа, искусств и богатства и, по свидетельству самих греческих и римских писателей, действительно полны были храмами, алтарями и статуями их многочисленных божеств. Высокое развитие архитектуры и ваяния придало этим предметам великолепие, изящество и пленительность, так что всегда восхищались и доныне даже в развалинах, обломках и копиях восхищаются красотой и изяществом этих произведений. Но то, что восхищает и восхищало людей, в высшей степени возмущало все нравственное существо величайшего и первоверховного из апостолов; он видел в этом омрачение и развращение человеческой природы (ср. Рим.1:21 и дал.). Павел ожидал здесь Силы и Тимофея, чтобы совокупными усилиями благоуспешнее противодействовать этому омрачению и этому развращению, скрывавшимися под пленительными образами красоты и изящества. Но пламенный дух его не утерпел, и он один начал противодействовать всему, чему так возмущалась его великая душа; с этой целью он открыл беседы в синагоге с Иудеями и прозелитами (Деян.13:16 и прим.), и на площади – со встречающимися язычниками. В синагоге он мог беседовать, конечно, не только по субботам, на площади же он имел возможность беседовать ежедневно, так как там постоянно был народ; предметом беседы были, без сомнения, истины религии.

18. Некоторые из епикурейских и стоических философов стали спорить с ним,

и одни говорили: что хочет сказать этот суеслов? А другие: кажется, он проповедует

о чужих божествах; потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение.

19.И, взяв его, привели в Ареопаг, и говорили: можем ли мы знать,

что это за новое учение, проповедуемое тобою?

20. Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?

21. Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили

время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое.

Епикурейских и стоических философов: причина, почему именно последователи этих двух философских систем, а не другие, не академики, например, и не перипатетики, стали спорить с Павлом, заключались отчасти в том, что эти именно системы пользовались в то время большой популярностью и имели много последователей, с которыми потому и Павлу приходилось чаще встречаться на площади, частью – в том, что эти философские системы были более резко противоположны христианству, так как основным началом первой из них был грубый материализм и нигилизм, второй – самозамкнутая гордость естественными и, следовательно, мнимыми добродетелями поврежденной и, следовательно, греховной человеческой природы. Суждение, какое вынесли эти философы из беседы и споров с Павлом, было двоякое: одни (вероятно, эпикурейцы) считали истины, проповедуемые Павлом и совершенно противоположные их мнимой мудрости, пустословием или безумием (1Кор.1:23) и не хотели более иметь с ним дела, не понимая его и отвергая проповедуемые им истины. Другие (вероятно, из стоиков) заинтересовывались тем, что этот иностранец проповедовал о чужих, иностранных (не-греческих) божествах, так как Павел проповедовал об Иисусе Христе, как Боге, и о воскресении (Анастасии), которое они, кажется, понимали также как особое божество (Злат.). Эти, по крайней мере, не отвертывались от проповедника с пренебрежением и желали его слушать, хотя считали речи его странными (ст. 20). – Взяв его, привели: не насильственно, а в смысле – пригласили, так как ни из чего не видно, чтобы против воли Павла они взяли его и заставили говорить. – В Ареопаг: так называлось место собрания и заседания дел государственных, общественных и судебных, сохранившего свое значение, хотя и не во всем, и при подчинении Греции Риму; совет этот состоял из лучших и знаменитейших людей; место собрания было – Марсов холм, примыкавший к большой площади (ст. 17), к северу от западной оконечности Акрополиса. Сюда привели Павла не для того, чтобы судить его, но чтобы он перед лицом знаменитейших представителей греческой науки и образованности, в присутствии могущего слушать его с площади народа, изложил свое новое учение. – И говорили, можем ли мы и пр.: вежливое по-афински, но вместе тонко ироническое приглашение изложить новое учение поподробнее, ибо в общих чертах своих оно представляется им известным (из беседы Павла на площади, ст. 17) и признано ими новым и странным. Выражение – что-то странное влагаешь – опять отзывается тонкой иронией и вместе с тем гордым снисхождением мнимо образованнейших афинян к мнимому невежеству варваров, каковыми они считали всех не-греков, кроме разве римлян. Мы-де все знаем, но хотим послушать, что такое ты проповедуешь, тем более, что ты что-то странное влагаешь (при разговорах на площади, ст. 17, и при спорах с эпикурейскими и стоическими философами, ст. 18) в уши наши. – Афиняне же все и пр.: замечание дееписателя, имеющее целью пояснить приглашение Павла в Ареопаг и указать те интересы, которыми руководствовались при сем если не все, то, по крайней мере, большинство; пристрастие к новостям – вот руководящий интерес, а не глубокая и серьезная потребность узнать истину. – Что-нибудь новое: точнее – что-нибудь более новое или новейшее; выражение указывает на стремление все к новому и новому, новейшему, на погоню за новостями постоянную, на жажду нового ненасытную; охотнее всего отдавалось время новостям – признак пустоты внутренней жизни, не знающей как убить время. «Город их был город пустословов» (Злат.).

22. И став Павел среди Ареопага, сказал: Афиняне!

по всему вижу, что вы как бы особенно набожны.

23. Ибо проходя и осматривая то, что вы чтите, я нашел и жертвенник,

на котором написано: неведомому Богу.

Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.

Став Павел среди Ареопага: так, приглашенный к проповеди, хотя не по чистой любви к истине и с оттенком некоторой иронии, Павел встал, один против собравшихся представителей всей эллинской препрославленной тогда мудрости, с тем, чтобы бороться с этим духовным омрачением и развращением, которое величалось образованностью и мудростью. Когда встал он в Ареопаге, перед взором его был Акрополис с полной коллекцией знаменитейших произведений искусства, внизу в стороне – великолепный храм Тезея, вокруг – множество храмов, алтарей и статуй разнообразных богов, и все это сделано искусством лучших художников. – Сказал: речь Павла в Ареопаге перед мудрыми мира сего есть великий образец и его апостольской мудрости и его красноречия и применения его всегдашнего правила – быть для язычников как бы язычником, чтобы и язычников приобрести для Евангелия (1Кор.9:19–22). Апостол проповедует: 1) о Боге Едином, Творце мира и человечества (Деян.17:22–26), 2) о цели и законах жизни человечества (Деян.17:27–29), 3) об искуплении и будущем суде (Деян.17:30–31); речь и по внешнему составу примененная к требованиям стройности светского образования, и по выражению красноречивая, и по духу сильная, но тонкая и сдержанная, чтобы не раздражить языческой гордости этих представителей мирской мудрости. – По всему вижу и пр.: точнее – вижу вас как набожнейших во всем, во всех отношениях. «Как бы похваляя их, он по-видимому не говорит им ничего неприятного. Вижу, говорит, по всему, что вы как бы особенно набожны (Злат.). – Набожны: выражение нарочито и весьма тонко подобранное: греческое слово означает и благочестие (набожность) и суеверие от страха перед почитаемыми предметами. Не оскорбляя щекотливого уха своих слушателей и не жертвуя истиной, Павел с мудростью характеризует набожность афинян таким словом, которое выражает сущность всякой набожности языческой – суеверие. Вместе с сим такой выбор слова можно почесть тонкой иронией в ответ на иронию пригласивших его к проповеди (ст. 19–20 и прим.); пусть имевшие ухо слышать – слышали. – Набожнейшими – выражение сравнительное, т.е. более набожны, чем греки обитающие в других городах. О такой сравнительной набожности афинян свидетельствуют и сами греческие светские писатели – Исократ, Платон, Софокл, Ксенофонт. Вижу, т.е. по всем наблюдениям, сделанным Павлом в городе во время осмотра его. Об особенной, сравнительно большей набожности афинян Павел заключил особенно из того, что проходя и осматривая их святыни (то, что они чтут) – храмы, алтари, статуи богов и т. под., он нашел и такой жертвенник, на котором написано: неведомому Богу. Таких жертвенников, как видно из свидетельств самих греческих светских писателей (особенно Павзания и Филострата), в Афинах было несколько и, кажется, на иных были надписи во множественном числе: «неведомым богам», на некоторых же, или, по крайней мере, на одном – в единственном: «неведомому Богу». Многобожие, в каком бы виде и развитии ни было, никогда не может уверить последователей своих, что они почитают всех богов, и вот страх, как бы эти непочитаемые (по неизвестности их) боги не прогневались за непочтение их и не наслали бы каких-либо бедствий, заставляет прибегать к тому, чтобы умилостивлять и этих неведомых богов и воздвигать алтари или жертвенники «неведомым богам» или «неведомому Богу». Такие жертвенники были и в Афинах. Каким богам или какому богу воздвигались подобные жертвенники и каких богов или какого бога чтили такие афиняне, нечего и спрашивать: они не чтили при сем никаких богов и никакого бога, ибо не знали таковых или такового; это было одно отвлеченное понятие в их представлении, с которым определенного ничего не соединялось. – Сего-то, которого вы, не зная, чтите: по некоторым древним рукописям и чтению некоторых древних толкователей – сие-то, что вы не зная чтите, – неопределенное вместо определенного, безличное вместо личного, соответственно незнанию (не зная); сие-то, что составляет для вас неизвестные божеский предмет почитания, есть Бог – личный и живой, Творец мира, которого я и проповедую вам. Это, очевидно, мощный ораторский оборот речи, определяющий неопределенное, вкладывающий в отвлеченное понятие конкретный смысл, какого в неопределенном представлении слушателей, собственно, не было, так как он не был сознан, но который мог быть и должен быть ими сознан, как единственный истинный смысл в неопределенном – «неведомому Богу». Из такой надписи апостол заключает, что афиняне кроме своих им известных богов (Зевса, Афины и пр.) признают и чтят еще божественное Существо, как нечто отличное от тех их богов, и так как Бог, проповедуемый Павлом, есть существо отличное от тех их богов и им неизвестное, то он со всем правом мог сказать в ораторском обороте речи, что это им неизвестное и или чтимое божественное Существо есть Бог, им проповедуемый, хотя в мыслях их не было того, что «неведомый Бог» есть именно этот Бог проповедуемый теперь Павлом. Это – основная мысль всей речи Павловой в Ареопаге, смело и премудро выведенная из окружающих его обстоятельств или примененная к ним. Приметить еще надобно при сем мудрость Павлову в том, что тогда как афиняне надеялись слышать от него речь о чужих богах (ст. 18), о чем-то странном, чуждом для них (ст. 20), Павел полагает в основу проповеди их собственное, в глубине их души лежащее, только не сознанное ими чувство о Боге. «Ничего странного, говорит, ничего нового я не предлагаю. Они твердили ему: что это за новое учение, проповедуемое тобою (ст. 19). По сему он немедленно уничтожает их предубеждение» (Злат.).

24. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он будучи Господом

неба и земли, не в рукотворенных храмах живет,

25. И не требует служения рук человеческих, как бы имеющий

в чем либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все.

Поставив таким смелым и, конечно, неожиданным для слушателей ораторским оборотом общий основной предмет своей проповеди, апостол вслед за сим начинает раскрывать этот предмет – учение о Едином истинном Боге в общих, но сильных чертах. Он – Единый и истинный Бог, Творец и Господь неба и земли и всего, что в мире (Быт.1:1 и д.). – Не в рукотворенных храмах живет: по высшей идее вседовольного и всеблаженного Бога, не имеющего нужды ни в чем человеческом; см. прим. к Деян.7:48–50 и Пс.49. Примечательно это решительное противопоставление: перед лицом апостола и слушателей возвышается великолепный храм Тезея, изукрашенный всеми чудесами человеческого искусства, – гордость и украшение Афин, – а апостол говорит, что Бог, проповедуемый им, Творец неба и земли, не в рукотворных храмах обитает; среди многочисленных жертвенных алтарей, на которых приносились бесчисленные жертвы, апостол говорит, что Бог, им проповедуемый, не требует служения рук человеческих, как например принесения жертв и т. п. «Как? Разве Бог не обитал в храме иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служения от рук человеческих у иудеев? Не от рук, но от души и этого требовал не потому, чтобы имел в том нужду» (Злат.). Напротив, Он сам дает всему (собственно – всем людям, по связи речи) жизнь и дыхание: первое слово означает жизнь саму в себе как жизненную силу, жизненность; второе – продолжение жизни через дыхание, поскольку жизненная сила действует через дыхание. – И все: что необходимо для жизни. – Как далеко возвышается это учение апостола о Боге не только над язычеством вообще, но и над всякой философией языческой, которая никогда не могла возвыситься до идеи свободного Творца мира!

26. От одной крови Он произвел весь род человеческий, для обитания по всему

лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию,

27. Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли;

хотя Он и недалеко от каждого из нас:

28. Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем, как и

некоторые из наших стихотворцев говорили: мы Его и род.

Изложив учение о Боге, апостол излагает далее учение о человеке и человеческом роде. Он представляет все человечество единым целым, которое сотворено также Единым Творцом всего мира, происходит от одной крови и расселено Богом для обитания по всему лицу земли, и, следовательно, Бог управляет судьбами всего человечества. – От одной крови: кровь, как по библейскому воззрению (Лев.17:11; Лев.17:14), так и по воззрению классических писателей, есть главный орган жизни человеческой (седалище души); отсюда всюду употребительное представление родства по крови. Этим выражением апостол дает разуметь, что все люди, составляющие единое человечество, имеют как одного Отца небесного Бога, так и одного отца земного – первого человека, и тем разбивает, как мечтательное, представление языческих политеистических религий о происхождении разных народов о разных первых прародителей. – Назначив предопределенные времена и пр.: обитанию народов, составляющих одну семью человечества, Бог же, Творец их, определил от вечности как временные, так и пространственные границы; те и другие подлежат изменению по божественной воле, и, таким образом, народы совершают свою жизнь в определенном от Бога порядке. Господь неба и земли есть Господь и истории человечества. – От изображения общей жизни человечества, обращаясь к жизни каждого человека отдельного, но в тоже время как члена всего человечества, апостол определяет высшую цель человека и цель человечества при таком его развитии; эта цель – искать Бога, не ощутят ли Его и пр. Искание это само собой предполагает потерю искомого, и, следовательно, этим выражением предполагается отпадение человека от Бога, падение человека. Искание это не есть стремление только к познанию Бога, но к внутреннему живому общению с ним, и это представляется целью человека, потерявшего Бога и оставленного Им ходить в путях своих (Деян.14:16). – Не ощутят ли Его и не найдут ли: выражение сомнительности относительно успешности этого искания со стороны падшего человека самого по себе, без особенной помощи высшей. Примечательны образы, в которых выражает апостол мысль об этом искании: ищущий (в потемках) предмет ощупывает сначала и потом находит его; мысль без образа у Павла такова: не ощутят ли они внутренним чувством своим истинной идеи божества и не усвоят ли потом совестью своей этой идеи. – Хотя Он и недалеко от каждого из нас: выражение, указывающее на крайнее ослепление ищущих Бога язычников; ищут и не находят, а Он близок к каждому человеку, так что если бы человек не был в крайнем ослеплении, то не для чего было бы ему и искать Бога. – Выражение означает, «что Бог не только дал нам жизнь и дыхание и все, но – что важнее всего – открыл путь к познанию Его, даровал то, через что мы можем найти и достигнуть Его... Не таково это небо, чтобы в одном месте оно было, а в другом – нет, чтобы в одно время было, а в другое – нет; но во всякое время и на всяком месте можно найти его. Так устроил Бог, что ищущим Его не препятствует ни место, ни время» (Злат.). – Ибо мы Им (точнее – в Нем) живем и движемся и существуем: выражение еще яснее указывающее и доказывающее эту близость Бога к человеку. Бог, по своему вездеприсутствию, представляется такой всеобнимающей сферой, в которой все живут, вне которой и не может быть ни жизни, ни движения, как вне пространства и времени. «Как бы указывает на подобный пример вещественный: как невозможно не знать воздуха, который разлит повсюду и находится не далеко от каждого из нас, или лучше – находится и в нас самих, так точно и Творец всего. Смотри, как Павел приписывает Ему все – и промышление, и сохранение, бытие, действие и продолжение. И не сказал – через Него, но что означает большую близость – Им» (Злат.). – Это – не пантеистическое понятие о Боге, ибо выше апостол представил Его свободным Творцом, не имеющем нужды ни в чем, даже в самом мире. – Живем и движемся и существуем – усиленное выражение, означающее, что вне Бога никакого рода существование невозможно и представить. – В подтверждение этой мысли апостол, говоря язычникам, ссылается на языческих поэтов, которые выражали мысль о близости Бога к человеку и человечеству в словах: мы и род Его, т.е. от Него происходим, и вследствие такого происхождения от Него стоим в такой близости к Нему, что Им и живем и движемся и существуем. – Некоторые из ваших стихотворцев (поэтов): приводимые далее слова – мы Его и род – слова Арата, родом из Киликии, следовательно, соотечественника апостола, жившего в 3-м веке до Рождества Христова, взятые из его астрономического стихотворения (Φαινόμενα) и взятые с буквальной точностью. Есть еще подобное изречение у поэта Клеанфа, ученика Зенона (в его гимне Зевсу: мы твой род), и этим, вероятно, объясняется множественное число в речи Павла: некоторые из стихотворцев, т.е. Павел имел в виду изречения и Арата, и Клеанфа, хотя приводит слова только первого из них. – «Смотри как он заимствует доказательства и из того, что ими самими сделано и сказано» (Злат.). И у того, и у другого из упомянутых поэтов имеется в виду Зевс, но Павел таким же смелым ораторским оборотом, как и выше (неведомому Богу) и в том же смысле относит изречение Арата к Единому истинному Богу (см. прим. к ст. 23). «Тот (поэт Арат) сказал о Юпитере, а он (Павел) относит это к Творцу, разумея не то самое существо, которое тот разумел – да не будет! – но применяя к Нему то, что собственно сказано о другом; равно как и жертвенник (с надписью «неведомому Богу») он приписал Ему, а не тому, которого они почитали» (Злат.).