Глава 26
Извещение о Пасхе и страданиях (Мф.26:1–2). Совещание врагов Иисуса Христа убить Его (Мф.26:3–5). Господь Иисус в Вифании и жена, возливающая на него миро (Мф.26:6–13). Умысел Иуды (Мф.26:14–16). Вкушение пасхи и установление Евхаристии (Мф.26:17–30). Предречение о соблазне учеников и отречении Петра (Мф.26:31–35). Гефсиманская молитва (Мф.26:36–46). Предательство (Мф.26:47–56). Иисус Христос на суде у Каиафы (Мф.26:57–68). Отречение Петрово (Мф.26:69–75).
Мф.26:1–2. Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие.
«Чрез два дня будет Пасха»: праздник Пасхи начинался 14 Нисана вечером и приходился в тот год в пятницу (Ин.19:14); следовательно, Господь говорил это во вторник вечером или в среду. – «Пасха будет»: Пасха – самый главный и торжественный праздник у евреев. Он установлен был в память чудесного избавления евреев из рабства египетского, название же свое получил от прехождения мимо домов еврейских Ангела, погубившего в последнюю ночь пребывания евреев в Египте всех первенцев египетских (Исх.12). В соединении с праздником опресноков, который начинался на второй день Пасхи, он праздновался 8 дней, с вечера 14 по 21 число месяца Нисана (конец нашего марта и начало апреля). В десятый день этого месяца отцы семейств должны были избрать по агнцу однолетнему, без порока, который должен быть заклан в 14-й день, во дворе святилища, по надлежащем приготовлении, и потом испечен. Кровью его, когда в первый раз совершали Пасху в Египте, кропили пороги домов, чтобы мимо прошел Ангел-губитель; впоследствии же кровью этой кропили жертвенник, почему и агнцы закалались при скинии или храме. Приготовленного агнца ели всего сполна, не оставляя ни костей, ни жил и т.п., с пресным хлебом и горькими травами. Обряды, соблюдавшиеся при этом около времен Иисуса Христа, сколько можно судить по не совсем одинаковым известиям о сем древности, значительно изменились сравнительно с установленными первоначально, и были следующие. Вкушение Пасхи начиналось вечером 14-го числа Нисана, по захождении солнца. Прежде всего приступали к чаше, наполненной вином, разбавленным водою: воздав хвалу Богу, глава семейства пил из нее, а за ним по очереди все присутствующие; это называлось – первая чаша. После сего умывали руки, произнося слова благодарения Богу. Затем вкушали понемногу агнца пасхального, хлеба пресного, горьких трав и род густого соуса из фиников, смокв, винограда и уксуса, произнося славословие, после чего блюда сии уносились, и снова поставлялась чаша с вином и водою. Блюда уносились, говорят, для того, чтобы возбудить любопытство детей и иметь таким образом случай рассказать историю праздника (Исх.12:26–27). Тогда глава семейства рассказывал историю рабства евреев в Египте, их освобождения и установления Пасхи. Когда снова вносились блюда, он произносил: «это пасха, которую мы вкушаем в память того, что Господь пощадил домы наши в Египте»; потом, возвышая пресные хлебы и горькие травы, он изъяснял, что первые означают поспешность бегства евреев из Египта, а последние – тягость или горечь рабства египетского. После сего пели первую часть так называемой аллилуии, именно псалмы Пс.110–114, произносили краткую молитву и пили снова из чаши вино; это называлось – вторая чаша. Снова умывали руки и вкушали снова агнца, травы и хлеб; от агнца ничего не должно было оставаться до следующего дня. Затем снова умывали руки и пили третью чашу, называемую чашею благословения, так как, испивая ее, глава семейства в особенной молитве благословлял Бога за Его особенную благодать. В заключение испивали четвертую чашу, называемую галлел, так как вслед за нею воспевали вторую часть аллилуии, т.е. псалмы Пс.115–118. В последующие дни праздника ежедневно совершаемы были при храме жертвоприношения и общественные – от лица целого народа, и частные – от благочестивого усердия частных лиц. Во второй день праздника, т.е. в первый день опресноков, приносился вместе с другими предметами сноп ячменя, как начаток новых плодов. Особенно чтимы были первый и последний дни праздника. – «Предан будет на распятие»: «показывает сим, что... Он идет на страдание, все предвидя. Поэтому, так как бы уже достаточно было сего одного к их утешению, Он ничего не говорит теперь о Своем воскресении, ибо излишне было упоминать о нем, когда Он уже прежде говорил о том так много» (Злат.).
Мф.26:3. Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы,
«Тогда»: в то время, как Христос беседовал с учениками Своими о столь важных и возвышенных предметах. Печальное совпадение! – «Первосвященники и книжники»: см. прим. к Мф.2:4. – «Старейшины народа»: старейшина – частью должностное титло лиц особенно уважаемых и имевших известное участие в делах правительственных. Старейшины были в городах, селениях и местечках. Без сомнения, здесь разумеются не все старейшины народа, а только более известные, или такие, которые были единомысленны с врагами Иисуса Христа, решившимися осудить Его, и бывшие в то время в Иерусалиме. – «Во двор первосвященника»: двор – место, окруженное зданиями, принадлежащими первосвященнику. Дворы на Востоке нередко бывают местом собраний для совещаний по делам общественным. Собрание первосвящеников, книжников и старейшин у Каиафы было, очевидно, собрание Синедриона (см. прим. к Мф.5:22), но не обыкновенное и официальное, каковые собрания происходили обыкновенно в одном из зданий, принадлежащих к храму, а чрезвычайное и тайное собрание для совещания по делу экстренному; это был предварительный тайный, но решительный уговор правителей и представителей народа против Господа, союз фанатиков и неверов против праведника. Злобу против Него до высшей степени довели, вероятно, действия Христовы в отношении к ним со времени царского входа Его в Иерусалим. – «Каиафы»: собственное имя этого первосвященника было Иосиф, Каиафа же (что значит угнетение, или же скала) было прозвание или фамилия. Первосвященство Каиафа получил чрез римского правителя в Иудее Валерия Грата около 25 г. по Р. Хр. и оставался в нем до 36 года, сменен был проконсулом римским Вителлием, уступив место Ионафану, сыну прежнего первосвященника Анны или Анана, тестя Каиафы (Флав.).
Мф.26:4–5. и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе.
«Взять Иисуса хитростью... не в праздник» и пр.: недавно еще народ встретил Господа при торжественном входе Его в Иерусалим как величайшего из пророков своих, как Мессию своего. К празднику стечение народа, без сомнения, еще увеличилось (говорят, что на этот праздник стекалось в Иерусалим до двух миллионов человек). Совещавшиеся убить Иисуса Христа опасались, как бы народ не вступился за Него и не произошло бы народного возмущения, тем более, что таковые возмущения в праздники бывали. Потому они и положили в совете взять Господа хитростью, тихонько от народа и по миновании праздника, когда народ разойдется восвояси. Они, конечно, знали, что Господь проводит ночи вне города, в Вифании например, или в саду Гефсиманском, и решились взять Его тайно; но и в предположении возмущения они ошиблись, и намерения своего не исполнили, или лучше исполнили, но другим способом, не так, как предполагали люди, а как угодно было Богу. «Дьявол не хотел, чтобы Христос пострадал в Пасху, дабы страдание Его не сделалось известным, а они – дабы не произошло возмущения. Заметь, они боятся не гнева Божия и не того, что время праздника может увеличить их злодеяние, но везде – опасности со стороны людей. Впрочем, кипя гневом, они снова переменили свое намерение. Ибо сказав: «только не в праздник», потом, найдя предателя, они не ждали времени, но совершили убийство в праздник» (3лат., ср. Феофил.).
Мф.26:6–7. Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову.
«В Вифании»: см. прим. к Мф.21:1. – «Симона прокаженного»: закон Моисеев запрещал иметь сношение с страдающими от проказы (Лев.13). Посему весьма вероятно, что Симон в это время не был уже прокаженным, а только прозывался так от прежней болезни. Догадываются, что он прежде исцелен был от проказы Иисусом Христом. – «Приступила женщина»: та же по преданию грешница, которая, по сказанию евангелиста Луки (Лк.7:36 и дал.), помазала Господа еще ранее в доме фарисея Симона, который, надобно полагать, был одно и то же лицо с Симоном прокаженным. – «С алавастровым сосудом»: алавастр – род мрамора, замечательный по своей легкости, прозрачности и красоте, в особенности чисто белый алавастр. Из него обыкновенно приготовлялись разные вазы, урны, курильницы и сосуды для хранения ароматических веществ жидких, так как «благовонные вещества отлично сохранялись в алавастровых сосудах» (Плин.). Обыкновеннее для сего употреблялись сосуды с длинным и узким горлом. – «Мира драгоценного»: миро – благовонная жидкость, составлявшаяся обыкновенно из масл и пахучих веществ, в особенности из лучшего оливкового масла в соединении с благовонными смолистыми веществами вроде нарда или смирны и разных цветков. – «Возливала Ему на голову»: помазание миром имело в древности у евреев иногда высшее значение, когда, например, помазывались цари и первосвященники. Но кроме сего, помазания миром употреблялись на Востоке в обыкновенной жизни, особенно людьми зажиточными, очень часто, что было частью нужно по особенностям жаркого климата, частью было приятно и относилось к жизненным удобствам. В особенности помазывались миром во время пиршеств, при представлениях высоким лицам, или когда принимали у себя в доме лиц особенно уважаемых. Помазывали обыкновенно волосы на голове, лоб, лицо, бороду, одежды (Пс.22:5,132:2; Еккл.9:8; Пс.44:9 и др.), а когда хотели выразить особенное почтение такому лицу, то – и ноги. – «Возлежащему»: следовательно, это было во время вечери или вообще трапезы, когда обыкновенно возлежали, и что обыкновенно называлось возлежанием (см. прим. к Мф.23:6).
Мф.26:8–9. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим.
«Ученики вознегодовали» и пр.: «Откуда родилась в учениках такая мысль? Они слышали, как Учитель говорит: «милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6) и порицал иудеев за то, что они оставляли важнейшее – «суд и милость и веру» (Мф.23:23), как на горе рассуждал с ними о милостыне, и из всего этого выводили заключение и рассуждали друг с другом: если Он не принимает всесожжений и древнего богослужения, то тем менее примет помазание елеем. Но Иисус, видя мысли жены, попускает ей приблизиться, и как благоговение ее было велико и усердие неизреченно, то Он, по величайшему снисхождению Своему, позволил ей излить миро на главу Свою. Но ученики, не зная мыслей жены, неуместно укоряли ее и в самом обвинении указали на ее щедрость» (Злат., ср. Феофил.). – «Дать нищим»: ученикам казалось, что лучше бы помочь ближним, чем тратиться на то, что считалось некоторою роскошью, тем более, что Учитель их не терпел роскоши и очень высоко ставил дела милосердия и сострадания. Но они в этом случае ошиблись.
Мф.26:10–11. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете;
«Уразумев сие»: силою Своего божественного всеведения (ср. Мф.16:8). – «Что смущаете женщину?» Поступок ее происходит от благоговейной мысли, теплой веры и сокрушенного сердца, и потому естественно, что негодование и ропот учеников смутили ее доброе сердце. – «Доброе дело сделала для Меня»: ср. ст. Мф.26:12. – «Нищих всегда имеете»: и, следовательно, всегда можете делать им добро. Добро делать нищим похвально, к этому побуждал закон, побуждал и сам Христос, но – всему свое время; теперешний поступок жены с Господом выше дел милосердия к бедным. – «Меня не всегда имеете»: прикровенное указание на близость Своей смерти. Господь пребудет всегда с верными Своими, но в телесном образе с ними уже недолго останется на земле, и такую почесть, какую воздала Ему жена, можно воздавать еще мало времени, ибо Он с телом Своим скоро вознесется от земли к Отцу.
Мф.26:12–13. возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала.
«Приготовила Меня к погребению»: обычному выражению почтения и любви Господь дает в настоящем случае особое знаменование, как действию предуготовительному к Его погребению, так как древние имели обычай мертвых намащать благовониями (ср. Феофил.). Было ли сие в мыслях жены или не было, но Сам Господь дал такое высокое значение этому действию жены. – «Где ни будет проповедано» и пр.: ср. Мф.24:14. – «Скажется в память ее»: награда за добрый поступок жены. «Для чего Христос обещал жене не духовное что-нибудь, а всегдашнюю о ней память? Для того, чтобы чрез это вселить в ней надежду на получение духовных благ. Если она сделала доброе дело, то очевидно получит и достойную награду» (Злат.).
Мф.26:14–16. Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Его.
«Тогда один из двенадцати»: «тогда, когда же? Когда Иисус говорил сие, когда сказал, – приготовила меня к погребению, – Иуда не тронулся этим и не убоялся, когда услышал, что Евангелие будет проповедано повсюду; но, тогда как жены, и жены блудницы, оказывали такую честь Иисусу, он совершал дьявольское дело... Без опасения они (евангелисты) говорят и то, что Иуда был из числа двенадцати. Таким образом, они не скрывают ничего даже такого, что кажется постыдным. Можно было бы сказать просто: был некто из учеников Христовых, потому что были и другие; но присовокупляют – из двенадцати и как бы говорят: из первого лика, из числа лучших избранных учеников, которые были с Петром и Иоанном. Они старались об одной только истине и о том, чтобы не утаить событий» (Злат.). – «Иуда Искариот»: см. прим. к Мф.10:4. – «К первосвященникам» (ср. прим. к ст. Мф.26:3 и к Мф.2:4): как главным первым членам Синедриона, который имел право решать дела уголовные. – «Тридцать сребренников»: вероятно, сиклей, которые были тогда в Иудее более обычной денежной единицей. Сикль стоил на наши деньги около 80 коп. сер., 30 сиклей стоили около 24 руб. сер. Это по закону была цена раба (Исх.21:32). Вероятно, положили в такую цену Господа Иисуса, чтобы показать презрение к Нему, и в расчетах на скупость и сребролюбие предателя. – «Удобного случая» предать: «ибо боялся народа и хотел взять Иисуса наедине» (Злат., ср. Феофил.), так как члены Синедриона опасались, чтобы не произошло возмущение в народе (ст. Мф.26:5).
Мф.26:17. В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху?
«В первый день опресночный»: праздник опресноков начинался собственно на другой день праздника Пасхи, но так как и пасху нужно было вкушать с опресноками, то и сей день назывался опресночным (ср. прим. к ст. Мф.26:1). «Первым же днем опресноков называют (евангелисты) день предшествующий Пасхе, тринадцатый месяца – четверток. Назвали его первым опресночным, как предшествующий опреснокам пасхальным. Ясное свидетельство о том находим у Иоанна, который сказал: «пред праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его» (Ин.13:1). Тот день, который Матфей и Марк назвали первым опресноков, Иоанн обозначил так: «пред праздником Пасхи»... Надлежит знать, что хотя начинали есть опресноки и в 14 день (Нисана), но праздник (опресноков) совершался в 15 день (Лев.23:6). Назывался сей день первым опресноков... но не об этом празднике опресноков и не об этом первом дне опресноков говорят евангелисты, как показано, ибо он приходился в 15 день месяца, а евангелисты писали о 13-м» (Евф. 3иг.). Феофилакт: «мне кажется, что первым опресночным днем евангелист называет день предопресночный. Есть пасху им надлежало по-настоящему вечером в пятницу; этот день и назывался днем опресноков. Но Господь посылает учеников Своих в четверток, который евангелист называет первым днем опресноков, как предшествующий пятнице, в которую вечером обыкновенно ели опресноки. Или иначе, Христу с учениками надлежало есть пасху в четверток вечером. По этому вечеру, как навечерию пятка, четверток назывался по закону первым опресночным днем, так как праздник начинался обыкновенно с вечера, в который ели опресноки. Христос и послал учеников в четверток, который евангелист называет первым опресночным днем как предшествующий вечеру, в который ели опресноки» (ср. Злат.). – «Приготовить пасху»: приготовить все, что требуется законом и обычаем для совершения пасхальной вечери. – «Тебе»: вместе с учениками. Господь представляется, как отец или глава семейства, среди Своих учеников.
Мф.26:18. Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими.
«В город»: в Иерусалим. Господь с учениками был в это время в Вифании (ст. Мф.26:6). – «К такому-то»: может быть, не Господь не наименовал лицо, к которому посылал учеников, а евангелист умолчал по какой-либо причине; может быть, по той же, по которой первые три евангелиста не упоминают о рабе архиереевом, коему отсек ухо Петр, а упоминает один только Иоанн (Ин.18:10; ср. Август.). Впрочем, Златоуст, на основании параллельных мест евангелий от Марка и Луки, полагает, что сам Господь не наименовал это лицо, ибо посылал к незнакомому человеку. «Для чего посылает к неизвестному человеку? Дабы и чрез сие показать, что Он мог не пострадать. Ибо если Он одними только словами расположил сердце человека к тому, чтобы принять учеников, то чего бы ни произвел в распинающих Его, если бы не хотел пострадать? Впрочем я удивляюсь не тому только, что принял Его человек незнакомый, но и тому, что он, зная, что навлечет на себя великую вражду и непримиримую брань, презрел ненависть многих» (Злат., ср. Феофил.). – «Время Мое близко»: прикровенно указывает на близость времени Своих страданий и смерти (ср. 3лат.), и в этом, может быть, указывает причину, почему Он за день ранее указанного законом времени, не вопреки, впрочем, установившемуся обычаю, совершает пасху.
Мф.26:19. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху.
«Приготовили пасху»: все, что требовалось законом и обычаем для вкушения пасхи, приготовили агнца известным образом (ср. прим. к ст. Мф.26:1), опресноки, горькие травы, вино и пр.
Мф.26:20. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками;
«Возлег»: по первоначальному установлению, пасхальную вечерю надлежало вкушать стоя. В дорожной одежде и с посохом в руке, для обозначения поспешного бегства из Египта (Исх.12:11). Но с течением времени вошло в обычай возлежать и при этой вечери, как и при других. Когда это вошло в обычай – неизвестно; на побуждение же к изменению закона указывается в Талмуде иерусалимском так: «есть стоя – обычай рабов. И вот ныне вкушают возлежа, для обозначения, что они (иудеи) вышли из рабства в свободу».
Мф.26:21. и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.
«Один из вас предаст Меня»: «когда они ели, Христос беседовал с ними о предательстве, дабы и самым временем и трапезою обличить предателя... Смотри, как Он щадит предателя, ибо не сказал: этот предаст Меня, но – один из вас, для того, чтобы, скрывая его, опять дать ему возможность раскаяться, и хочет устрашить всех, дабы спасти его» (Злат.).
Мф.26:22–23. Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня;
«Начали говорить Ему» и пр.: смущение при горькой вести, происшедшее от сознания собственной невинности и чистоты отношений к Учителю, тотчас выразилось в желании учеников освободиться от подозрения прямым и откровенным вопросом и вместе узнать точно – кто это один из них предатель? – «Не я ли, Господи?» вопрошал каждый из них. Один только Иуда, как видно, вместе с другими не предложил этого вопроса о себе, и спросил уже, когда был указан и обличен. – «Опустивший со Мною руку в блюдо»: это, конечно, было блюдо из плодов, приготовленное в виде густого соуса (см. прим. к ст. Мф.26:1); на Востоке обыкновенно не употребляли вилок и ложек и брали кушанье просто рукою. «Некоторые говорят, что Иуда был столько дерзок, что не почитал Учителя и вместе с Ним обмакивал руку. А по моему мнению, Христос сделал и это для того, чтобы привести его в больший стыд и возбудить в нем доброе расположение (Злат.).
Мф.26:24. впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться.
«Идет»: на смерть, умирает или должен умереть (ср. словоупотребление в Быт.15:2; Пс.38:14). – «Как написано о Нем»: в Ветхом Завете, в частности в пророчествах (ср. Пс.40:10 с Ин.13:18; Ис.53:4–9; Дан.9:26–27 и др.). «Сие говорил Он как для утверждения учеников Своих, дабы они поступок Его не приписали слабости, так и для того, чтобы исправить предателя» (Злат.). – «Горе тому человеку»: величайшее преступление будет ужасно и наказано. «Но иной скажет: если написано, что Христос так пострадает, то за что осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслью, а по злобе. Если ты не будешь смотреть на цель, то и дьявола освободишь от вины. Но нет, нет. И тот и другой достойны бессчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Ибо не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа и величайшее Его промышление, обращающее злодеяния других в нашу пользу. Что же, спросишь ты, если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы кто-нибудь?.. Если бы все были добры, то не исполнено было бы строительство нашего спасения. – Да не будет! Ибо Сам премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Премудрость Его велика и непостижима. Посему-то, дабы не подумал кто, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (Злат.).
Мф.26:25. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви́? Иисус говорит ему: ты сказал.
«Не я ли, Равви?» Обличенный уже Господом, Иуда дерзает спрашивать – не он ли предатель. «Для чего не сначала спросил он об этом? Он думал, что он не узнан, когда было сказано: «один из вас». Когда же Христос открыл его, тогда он опять дерзнул спросить, надеясь на кротость Учителя, что не обличит его... Заметь опять в обличении неизреченную кротость. Даже и теперь не грозно, но весьма милостиво беседует с предателем... – «Ты сказал»: хотя и можно было сказать: о скверный и всескверный, гнусный и нечистый человек!... Но Христос не сказал ничего такого. Что же сказал? «Ты сказал» – и тем самым начертывает для нас образ и правила терпения» (Злат.).
Мф.26:26. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
«Когда они ели»: вероятно, пред концом уже вечери, может быть, при так называемой чаше благословения, как можно отчасти заключить из того, что самую евхаристию св. Апостол Павел называет чашею благословения (1Кор.10:16). – «Взял хлеб»: ἀ’ρτος; – хлеб поднявшийся, вскисший, в противоположность ἀ’υμον – хлеб пресный. Вероятно, таковой кислый хлеб нарочито приготовлен был по повелению Господа для установления нового таинства, хотя в сей вечер повелено было законом вкушать опресноки. – «Сие есть тело Мое»: «когда говорит – «сие есть тело Мое», то показывает, что хлеб, освящаемый на жертвеннике, есть самое тело Христово, а не образ только его, ибо Он не сказал: сие есть образ тела Моего, но – сие есть тело Мое. Хлеб неизъяснимым действием прелагается, хотя нам и кажется хлебом. Поскольку мы слабы и не решились бы есть сырое мясо, особенно человеческую плоть, то нам преподается хлеб, а на самом деле это есть плоть» (Феофил.). «Отчего ученики, услышав сие, не смутились? Оттого, что Христос прежде много важного говорил им о сем таинстве» (Злат.).
Мф.26:27–28. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.
«Чашу», наполненную вином, разбавленным, по обычаю, водою. – «Благодарив»: произнесши слова благодарения Богу и благословения. – «Пейте из нее все». «Почему выше не сказал: «приимите, ядите все», а здесь сказал: «пейте из нее все»?.. Поскольку твердую пищу можно принимать не всем, а только тем, кои имеют совершенный возраст, пить же можно всем, то по этой причине и сказал здесь Христос: «пейте все»» (Феофил.). – «Кровь Моя»: не образ, не символ крови, но истинная и действительная кровь. – «Нового Завета»: «как Ветхий Завет имел овнов и тельцов, так и Новый имеет кровь Господню. Сим также показывает Христос, что Он претерпел смерть, почему и упоминает о Завете и вспоминает вместе о первом, поскольку и сей завет обновлен был кровью» (Злат.). – «За многих»: слово многие употреблено вместо все (ср. Рим.5:15,18–19). – «Во оставление грехов»: страдания и смерть Единородного Сына Своего Бог Отец принял, как жертву умилостивительную за грехи всего рода человеческого, которые посему и прощаются всем верующим во Христа, и по сей вере причащающимся пречистого тела и крови Его (ср. Ин.1:29; Еф.5:2; Евр.7:27; 1Ин.2:2,4:10; Рим.8:32; 2Кор.5:15).
Мф.26:29. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего.
«От плода сего виноградного»: т.е. вина. – «До того дня», или времени, «когда буду пить» и пр. «Поскольку Он беседовал с учениками о страдании и кресте, то опять говорит и о воскресении, упомянувши о царстве и назвавши таким образом свое воскресение» (Злат.). «Свое воскресение справедливо называет Царствием, ибо тогда Он упразднил смерть, явившись истинным царем» (Феофил.). «Но для чего Он пил по воскресении? Для того, чтобы люди грубые не почли воскресение призраком, ибо многие вставляли это призраком воскресения... Итак, дабы показать ученикам, что они ясно увидят Его по воскресении, что Он опять будет с ними, и что они сами будут свидетелями события и посредством видения и посредством дел, для сего говорит: «когда буду пить с вами новое вино», при вашем свидетельстве, ибо вы увидите Меня по воскресении. А что значит «новое»? Новым, т.е. необыкновенным образом, не в теле, подверженном страданию, но бессмертном, нетленном и не имеющем нужды в пище» (Злат.). «Или можешь понимать так: новое питие есть откровение тайн Божиих... Христос Сам обещается пить их вместе с нами в том смысле, что нашу пользу почитает Своею пищею и питием» (Феофил.). В сем последнем смысле все изречение имеет значение не собственное. Все обряды и обычаи пасхальные, равно как и другие обряды ветхозаветного закона, которые суть только сень или образ истины, отселе должны престать: «отныне не буду пить от плода сего виноградного». Христос грядет на смерть; образы оканчиваются; настает самая истина образуемого. В последний раз, говорит Он, Я совершаю с вами эту пасхальную вечерю. Со времени же смерти Моей и воскресения, или, что то же, с открытием царства Моего или Отца Моего, мы будем созерцать и вкушать самые тайны, представляемые сими образами или обрядами. Тогда настанет самое искупление чрез пролитие Моей крови; эта кровь Моя, это новое вино, будет истинным питием, и во оставление грехов всем. Таинственная речь – в речи о таинстве!
Мф.26:30. И, воспев, пошли на гору Елеонскую.
«Воспев»: в продолжение пасхальной вечери иудеи пели псалмы аллилуиа Пс.110–118, разделяя их на две части: Пс.110–114 пели во время вечери, остальные по окончании (см. прим. к ст. Мф.26:1). Господь с учениками своими и в этом, вероятно, следовал обычаю, и вышел из дома, при пении псалмов Пс.115–118. Обычай не выходить в пасхальную ночь никуда, вероятно, в это время не строго соблюдался. – «На гору Елеонскую»: см. прим. к Мф.21:1.
Мф.26:31–32. Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада; по воскресении же Моем предварю вас в Галилее.
«Соблазнитесь о Мне» (ср. прим. к Мф.5:29 и Мф.11:6): не устоите твердо в исповедании Меня, испугаетесь и оставите Меня; поношение и уничижение Меня в наступающую ночь послужат случаем к вашему падению; вы побоитесь исповедать Меня пред врагами Моими своим Господом и Учителем; может быть, сама вера ваша в Меня несколько поколеблется, так как вы все еще неясно понимаете образ искупления мира Моими страданиями и смертью. – «Ибо написано»: в книге пророка Захарии (Зах.13:7). «Приводит пророчество, дабы, с одной стороны, убедить учеников всегда внимать Писанию, а с другой стороны, что Он распинается по воле Божией, и дабы из всего видно было, что Он согласен с Ветхим Заветом и с Богом, в нем возвещаемым, что совершающееся есть дело смотрения Божия и что все настоящие события издревле предвозвестили пророки, дабы они несомненно ожидали лучшего» (Злат.). – «Поражу»: у пророка так говорит Бог. «Поражение Сына приписывается Отцу в том смысле, что иудеи распяли Господа по изволению, т.е. по допущению Отца. Он мог воспрепятствовать им, но не воспрепятствовал, а попустил; потому и говорится, что Он поразил» (Феофил.). – «Пастыря»: Господь Иисус, как Мессия, есть Пастырь (Ин.10:11–14). – «Овцы стада»: в настоящем случае разумеются апостолы, хотя овцами называются все последователи Христовы (Ин.10:16). – «По воскресении же» и пр.: «предсказав печальное, предрекает и ободрительное» (Евф. 3иг.). Сим не исключает явлений Своих по воскресении в Иерусалиме. В Галилее Он действительно являлся ученикам (Мф.28:16; Ин.21:1–23).
Мф.26:33. Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь.
«Я никогда не соблазнюсь»: эта самоуверенность и самонадеянность Петра, без сомнения, происходила из пламенной его любви ко Господу; тем не менее она требовала сильного внушения, ибо могла вести к тщеславию и гордости. «Два преступления были (в этих словах Петра): первое то, что он противоречил, второе, что предпочитал себя другим, или, лучше сказать, было и третье преступление – то, что все приписывал самому себе. Для уврачевания его Христос попустил падение» (Злат., Феофил.). Так Господь попускает иногда верным Своим ученикам падать для того, чтобы научить их сознавать собственную немощь, не полагаться на свои только силы, а уповать на помощь Божию.
Мф.26:34–35. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики.
«Прежде нежели пропоет петух»: пение петухов – первое около полуночи, второе пред утром. Евв. Марк и Лука упоминают о пении петуха двукратном. Итак, по слову Христову, до наступления следующего утра Петр «трижды отречется» от Христа, откажется, что Иисус – Господь и Учитель его, откажется даже от того, что знает Его. Так без помощи Божией слаб бывает даже самый твердый человек. – «Не отрекусь от Тебя»: «Петр прекословит Спасителю, желая показать, что он вполне предан Ему. Освободившись от страха предательства, он, по сильной любви и чувству чести, начал теперь восставать на других и сопротивляться Христу. Впрочем и другие ученики, не испытав еще искушения, по неведению своему обещали то, чего не могли исполнить» (Феофил.).
Мф.26:36. Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там.
«Место, называемое Гефсимания»: «это был сад на восточной стороне Кедрского потока (Ин.18:1), на западном склоне горы Елеонской, обращенной к Иерусалиму. «Гефсимания» значит жом для выжимания масла; вероятно, потому такое имя дано, что сад был оливковый и здесь приготовлялись оливки и оливковое масло. Можно предполагать, что этот сад принадлежал какому-нибудь расположенному ко Господу владельцу. – «Посидите тут» и пр.: «поскольку ученики неразлучно были со Христом, то Он и говорит им: «посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там». Ибо Он имел обыкновение молиться без них, и сие делал для того, чтобы и нас научить – сохранять во время молитвы безмолвие и покой» (Злат.).
Мф.26:37–38. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.
«Петра и обоих сынов Зеведеевых»: это – три довереннейших ученика. Они были свидетелями славного преображения Господа (Мф.17:1 и дал.); еще прежде они одни были с Ним при воскрешении дочери Иаира (Лк.8:51); они же удостоены быть свидетелями и Его Гефсиманского подвига. Очевидцы и свидетели славы Его, они менее других могли соблазниться и видом уничижения Его. – Начал «скорбеть и тосковать»: «скорбит Он и тоскует благопромыслительно, дабы, т.е. уверовали, что Он истинный человек, ибо природе человеческой свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе, и потому природа человеческая боится ее и бежит от нее» (Феофил.). Смерть есть следствие греха (Рим.5:12,15); посему безгрешная природа, какова природа Богочеловека, не должна бы подлежать смерти; смерть для нее – явление, так сказать, неестественное. Оттого чистая природа Христова естественно возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. – «Скорбит смертельно»: скорби смерти кажутся для человека самыми великими; больше и сильнее их человек ничего не знает. Посему изречение Спасителя означает: страдания и скорби души Моей крайне тяжки и велики, как страдания при смерти. Тяжесть сия оттого, что Он принял на Себя все грехи всего мира и идет на смерть за них; то, что должен бы потерпеть весь мир за грехи свои, теперь сосредоточилось, так сказать, на Нем одном. – «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною»: как бы подкрепление в страданиях Своих ищет человеческая природа Богочеловека в сочувствии довереннейших учеников, в их сопребывании с Ним и бодрствовании.
Мф.26:39. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.
«Пал на лице Свое»: внешнее выражение усиленной молитвы (ср. Чис.16:22; 2Пар.20:18; Евр.8:6). Вероятно, евангелист передает только сущность молитвы Господа; молитва продолжалась, кажется, не малое время (ст. Мф.26:40). – «Чаша сия»: т.е. предстоящие страдания (ср. прим. к Мф.20:22). «Когда говорит: «если возможно, да минует», то сим самым показывает Свое человеческое естество. Когда же говорит: «не как Я хочу, но как Ты», то сим показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы» (Злат.). Если бы возможно было, чтобы мир спасен был и правосудие Твое было удовлетворено без Моих крестных страданий и смерти, которые так тягостны для Моей безгрешной человеческой природы: то молил бы Я Тебя, Отец Мой небесный, избавить Меня от страданий сих. Но так как мир не может быть спасен без сих страданий и смерти; так как в совете предвечном премудрость Твоя нашла необходимым сие средство спасения мира: то да будет воля Твоя, пусть будет не как Я по Своей человеческой природе хочу, но как хочешь Ты, премудрый и всеблагий.
Мф.26:40. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: тáк ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?
«Находит их спящими»: странно, по-видимому, что ученики все трое уснули в такое время, когда Учитель их был в таком особенном состоянии скорби, когда они знали, что в эту ночь Он будет предан на смерть, когда Он сам только что изъявил желание, чтобы они побыли с Ним и бодрствовали. Для объяснения сего нужно: 1) обратить внимание на выражение евангелиста Луки, что ученики уснули «от печали» (Лк.22:45): множество опытов подтверждает, что сильная печаль производит крепкий сон; 2) нужно предположить, что молитва Господа продолжалась довольно долго, на что указывает и выражение в упреке Его: «не Могли вы и один час бодрствовать», – и в это время сон отяготел над ними. – «Говорит Петру»: упрек всем ученикам Господь обращает к Петру потому, быть может, что он так решительно обещал Господу даже умереть за Него, а теперь предался сну. Господь некоторым образом напоминает ему слова его, чтобы сим напоминанием заставить его вместе с другими бодрствовать, и как бы указывает уже на начало его падения. Как же ты говоришь, что готов умереть за Меня, когда и малого времени не мог бодрствовать со Мною? Что же будет, когда настанет действительная опасность?
Мф.26:41. бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.
«Бодрствуйте» и пр.: ученикам предстояло великое искушение их веры и соблазн. Страдания Господа не вмещались еще вполне в их мысль, хотя Он нередко говорил им о сем, и потому вере их предстояло испытание сильное. Господь указывает им на бодрствование и телесное, и духовное, как на необходимое для них и действительное средство против такого искушения. – «Дух бодр, плоть немощна»: душа ваша, конечно, расположена к борьбе с сим искушением и способна, по привязанности ко Мне, побороть его; но природа человеческая немощна; при виде страданий и бедствий и, при недостаточном бодрствовании и ослаблении в молитве, способна к великому падению. Сим словом Господь не извиняет их сон, но ободряет их и вооружает против искушения, указывая, с какой стороны им грозит падение.
Мф.26:42–44. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.
Мф.26:45–46. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.
«Вы все еще спите и почиваете». Эта речь или выражает легкий упрек ученикам, или просто значит – «спите и почивайте», и в этом виде толкуют ее так: «показывая, что не имеет нужды в их помощи, когда намерен был предаться, Он говорит: теперь уже спите; или произносит это, чтобы пристыдить их, как бы так говоря: вот предатель приблизился; если вам угодно и время позволяет спать, спите» (Феофил.). В пользу этого последнего смысла речи говорит сравнение приведенного изречения с передаваемым в Евангелии от Луки (Лк.22:46). – «В руки грешников»: «слова – в руки грешников» служат к ободрению их (учеников) духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе» (Злат.). – «Пойдем»: навстречу предателю и идущим с ним; пойдем к ним, да совершится предание.
Мф.26:47. И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных.
«Множество народа» и пр.: по свидетельству Флавия (Ant. 20, 4), в продолжение праздника Пасхи первосвященники иудейские имели в своем распоряжении некоторое число солдат, которые стерегли врата храма в предупреждение беспорядков, при значительном стечении народа на праздник (ср. Мф.27:65). Это были римские солдаты, имевшие свое местопребывание на сей раз в так называемом замке Антониевом, находившемся близ храма. Кроме сего, особенная стража при храме была из левитов. Римские воины были вооружены обыкновенно мечами; другие же, сопровождавшие Иуду, вооружились на сей случай, как видно, что попало под руку, кольями. Вероятно, некоторые из главных священников и из старейшин народа сами были тут (ср. Лк.22:52).
Мф.26:48–49. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви́! И поцеловал Его.
«Дал им знак»: может быть, воины римские и другие, пришедшие с Иудою, не знали хорошо Иисуса в лицо (по крайней мере они не узнали Его, когда Он подошел к ним: Ин.18:4 и дал.); может быть, примрачность ночи, особенно в саду, между деревьями, препятствовала им узнать Господа (ср. Феофил.); может быть, римские воины и некоторые слуги и не знали еще – против кого собственно они посланы; как бы то ни было, только от предателя потребовалось, чтобы он каким-либо действием указал точно предаваемого. Иуда таковым знаком избрал целование. – «Радуйся», или здравствуй, «Равви» (Учитель), «и поцеловал Его»: это действие, обыкновенно употребляемое как выражение дружества и любви, употребляемое Иудою как выражение предательства, показывает в Иуде или лукавство – желание и при самом конце скрыть от Иисуса Христа гнусный замысел против Него, или – крайнюю злобу, насмешливо употребляющую доброе орудие для причинения крайнего вреда, или бессмыслие, не понимающее внутреннего значения употребляемых действий.
Мф.26:50. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его.
«Друг»: на лукавое и злое выражение дружества Господь отвечает Иуде словом – «друг», употребленным в том же смысле, в каком названы в притчах недовольный наемник (Мф.20:13) и вошедший на брак не в брачной одежде (Мф.22:12). – «Зачем ты здесь»: вопрос, которым Иуде давалось последнее побуждение размыслить о всей великости его преступления. «Иуду называет Господь другом в смысле укоризны за то, что он, как будто друг, дает Ему лобзание. Зачем ты здесь, т.е. с каким расположением пришел ты сюда? Пришел ли как друг? Но в таком случае не следовало приходить с оружием и дреколием. Или ты пришел как враг? Но для чего целуешь Меня? Таким образом изобличает его, как льстеца» (Феофил.).
Мф.26:51. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо.
«Один из бывших с Иисусом»: Петр (Ин.18:10). Евангелист Матфей, равно Марк и Лука, не упоминают о его имени, вероятно, потому, что в то время, когда писаны были ими Евангелия, Петр был еще жив, и указание его имени могло навлечь на него опасности или неприятности. – «Извлек меч» или нож: не видно, чтобы Ученики Господа носили с собою мечи, какие носили путешественники в Палестине для защиты от нападавших разбойников и зверей. Господь, посылая их при Себе на проповедь в Палестине, не позволял им брать мечей, удостоверяя их чрез это самое в безопасности их. Но после вечери, когда Он объявил им, что теперь нужно было бы даже продать одежду и купить меч, у них действительно оказались два меча или ножа, которые они, как видно, и взяли с собою, и одним из них пылкий Петр вздумал было защищать своего Учителя. – «Раба первосвященникова»: по имени Малха (Ин.18:10).
Мф.26:52–54. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что тáк должно быть?
«Все, взявшие меч, мечом погибнут». Выражение может быть изъясняемо не в одинаковом смысле: или – противящиеся силою и оружием распоряжениям власти (в настоящем случае Синедриона) будут наказаны, следовательно, опасно противодействовать власти силою; или – эти люди, как римские воины, так и пришедшие с ними иудеи, подпадут наказанию за поругание Невинного; Бог отмстит за Него их же собственным оружием (ср. Феофил.); или – вооружаться одному против многих вооруженных опасно; таковый может потерять собственную жизнь. Это, как догадываются, было народное присловие, составленное соответственно древней заповеди Божией, данное еще Ною относительно пролития крови (Быт.9:6). – «Или ты думаешь» и пр.: действие Петра, хотя происходящее из искренней любви к Учителю, не только бесполезно и даже опасно, но еще показывает недостаток веры в божественную помощь и покорность воле Божией. Если бы Бог восхотел освободить Сына Своего, то по одной Его молитве Он послал бы для освобождения Его несколько легионов Ангелов Своих. «Итак, двумя причинами Он хотел успокоить учеников, во-первых – угрозою наказания тем, которые начинают нападение: ибо все, сказал Он, «взявши меч, мечом погибнут»; во-вторых, тем, что Он терпит сие добровольно: ибо могу, говорит Он, «умолить Отца Моего»» (Злат.).– «Двенадцать»: может быть, число это взято в соответствие с числом двенадцати, на которых сделано нападение (Иисус Христос и 11 учеников, кроме Иуды). – «Легионов»: ср. прим. к Мф.27:27. «И здесь опять показывает смирение. Если один Ангел поразил сто восемьдесят тысяч вооруженных, то ужели нужно было Христу двенадцать легионов Ангелов против тысячи человек? Нет. Он так сказал по причине страха и слабости учеников Своих, поскольку они от страха омертвели» (Злат.). – «Как же сбудутся Писания» и пр.? Как исполнятся пророчества, что Мессия должен пострадать и умереть за грехи мира? Мессия должен умереть, как страдалец; об этом предвозвещено еще давно чрез пророков. Если бы это не исполнилось, слово пророческое оказалось бы ложным; но этого быть не должно, посему напрасна и защита со стороны Петра. Эти слова, без сомнения, имели целью утешение учеников, указывая им, что смерть Учителя ни невольная, ни неожиданная и что посему они не должны соблазняться ею.
Мф.26:55–56. В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Сие же всё было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали.
«Как будто на разбойника» и пр.: странно, действительно, было видеть, что целая вооруженная толпа пришла взять человека, который постоянно с ними обращался и которого они всегда могли взять. – «Каждый день» и пр.: особенно в последние дни пред Своими страданиями, как явствует из сказаний евангелистов, Он часто учил их в храме, и, однако же, они не брали Его. «Этим показывает, что они взяли Его по Его соизволению... Когда Я учил вас, тогда вы Меня не брали, а когда замолчал, тогда напали на Меня. Я был в храме, и никто не удерживал Меня; а теперь, неблаговременно, посреди ночи, вы приступили ко Мне с оружием и дреколием. Какая нужда в оружии против Того, Кто был всегда с вами во храме? Этим научает, что они никогда не могли бы взять Его, если бы Он не предал Себя добровольно, потому что если и прежде имели Его в своих руках, всегда посреди себя, и не могли взять Его, то и ныне также не могли бы сделать сего, если бы Сам не захотел» (Злат., ср. Феофил.). – «Сие же все было» и пр.: продолжение речи Самого Иисуса Христа, а не замечание евангелиста (ср. Мк.14:49 и 3лат. В таком смысле лучше было бы перевести: сие же все произошло или случилось). – «Писания пророков»: о страданиях и смерти Господа (ср. прим. к ст. Мф.26:54). – «Тогда все ученики» и пр.: так исполнилось предсказание Иисуса Христа, недавно произнесенное (ст. Мф.26:31). «Когда сделали на Него нападение, тогда ученики оставались еще при Нем; но когда Он сказал толпе, напавшей на Него, упомянутые слова, тогда разбежались. Они тогда увидели, что уже нельзя будет более Ему убежать от них, когда Он добровольно предал Себя и объявил, что сие делает сообразно писаниям пророческим» (Злат.).
Мф.26:57. А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины.
«Каиафе» и пр.: ср. прим. к ст. Мф.26:3. Здесь собрался Синедрион (ср. прим. к Мф.5:22) для осуждения Господа.
Мф.26:58. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец.
«Следовал издали»: так самонадеяннные речи Петра оказались тщетными, а предречения Господа оправдывались! Петр боится следовать за Господом, как Его ученик, и только издали следует, надеясь, конечно, быть незамеченным. Увы, скоро и эта надежда оставит его, и слово Господа исполнится во всей силе. – «До двора»: внутренний двор, окруженный зданиями, но не крытый (ср. прим. к ст. Мф.26:4–5). – «Видеть конец»: окончание суда над Учителем, чем кончится суд и какое будет решение верховного судилища.
Мф.26:59–61. Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его.
«Искали лжесвидетельства»: «как им (членам Синедриона) казалось – свидетельства, а по истине – лжесвидетельства» (Евф. Зиг.). Искали лжесвидетелей, которые обвинили бы Иисуса Христа в каком-либо уголовном проступке, «чтобы предать Его смерти». Смерть Его уже решена была в мыслях их; им только нужно было теперь дать по наружности законный вид их судебному решению. – «И не находили»: невольное свидетельство о чистоте жизни и учения Господа. Без сомнения, злоба врагов Иисуса Христа испытала все средства, чтобы найти свидетельство, но и при сем все их усилия оказывались тщетными. – «Не нашли»: обвинения такого, за которое по закону следовало бы предать смерти Иисуса. Или обвинения были ничтожны, или свидетели несогласны между собою в показаниях (ср. Мк.14:56). – «Два лжесвидетеля»: закон требовал не менее двух свидетелей для осуждения обвиняемого (Чис.35:30; Втор.17:6,19:15), и Синедрион не осмеливался отступить от закона, по крайней мере по видимости. – «Он говорил» и пр.: свидетели указывают на слова Иисуса Христа, сказанные Им в Иерусалиме при первом очищении храма, в первую по вступлении Его в дело общественного служения Пасху; но слова эти переиначены, и в них вложен другой смысл (ср. Ин.2:19 и дал.). «Если бы Он и говорил, что в три дня воздвигнет церковь, то что это за обвинение? Но Он говорил не – разрушу, а «разрушите», и притом говорил не о церкви, а о собственном теле» (Злат.). «Поистине это были лжесвидетели! Ибо Христос не говорил: «могу разрушить», но «разрушите»; не сказал притом: «храм Божий», но – «храм сей», т.е. тело Мое; опять не говорил – «создам», но – «воздвигну». Итак, явно, что это лжесвидетели, приписывавшие Иисусу то, чего Он не говорил» (Феофил.).
Мф.26:62. И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? чтó они против Тебя свидетельствуют?
«Что же ничего не отвечаешь» и пр.? Первосвященник требует объяснения от самого Иисуса Христа, без сомнения, не потому, чтобы желал верить Ему, а более для того, чтобы в собственных Его словах уловить Его и найти новое обвинение. Так заставляет предполагать весь ход дела по обвинению Иисуса Христа.
Мф.26:63. Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?
«Иисус молчал»: Он видел, что это обвинение не имеет никакой силы, даже в глазах самих судей, и что первосвященник выискивал только в самих словах Господа повод к Его обвинению: «Ответ был бесполезен, когда никто не слушал и когда суд их имел только наружный вид суда, в самом же деле был не иное что, как нападение разбойников» (Злат.).– «Заклинаю тебя» и пр.: обычная формула заклинания, когда на суде требовалось, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющих, и отвечал сущую правду; призывали Бога во свидетели, чтобы пред лицом Бога обвиняемый не скрывал истины. – «Богом живым»: Иегова – Бог называется живым в противоположность идолам мертвым; живой и следовательно, истинный, в противоположность неистинным ложным богам. – «Ты ли Христос?» Вопрос поставлен так, что из всякого ответа на него судьи вывели бы обвинение на Господа. Прямой утвердительный ответ сочтен был бы богохульством, как это и случилось; в случае непрямого ответа, Его обвиняли бы как обманщика, льстящего народ, так как Он прежде ясно выставлял Себя пред народом Мессиею. В том и другом случае их определение было бы: «повинен смерти» (ср. Феофил.).
Мф.26:64. Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне ýзрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
«Ты сказал»: утвердительный ответ на предлагаемый вопрос; ты сказал справедливо, что Я действительно Христос (ср. Мк.14:62). – «Отныне узрите»: ср. Ин.1:51.– «Сидящего одесную силы»: или одесную сильного, т.е. Бога (ср. подобн. 2Пет.1:17). Сидеть одесную – признак власти и особенного достоинства сидящего (ср. прим. к Мф.20:21). Это, конечно, указание на слова Псалма Пс.109:1, в котором изображается Мессия сидящим одесную Бога (ср. прим. к Мф.22:42 и дал.); этим указанием еще сильнее подтверждался утвердительный ответ Господа на вопрос – Мессия ли Он. – «Грядущего на облаках небесных»: это указание на пророческое изображение Мессии в книге Даниила пророка (Дан.7:13–14), каковое указание также подтверждало ответ Его. Смысл изречения общий: Я действительно Мессия, и вы увидите Меня в том величии и славе, в каком Мессию изображали древние пророки. Речь вообще о славном состоянии Иисуса Христа, и в частности о пришествии на будущий всемирный суд (ср. Злат.).
Мф.26:65. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на чтó еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!
«Первосвященник разодрал одежды свои»: раздрание одежды было у евреев обычным выражением скорби и сетования. На основании 4Цар.18:37 раздирали одежды, когда слышали богохульство. Запрещение первосвященнику раздирать одежду свою (Лев.10:6,21:10) относилось, вероятно, только к выражению сим обыкновенной скорби (ср. 1Мак.11:71. Иосиф. Bel. 2, 15. 4), и притом к одеждам священническим, в которых совершалось храмовое богослужение; в настоящем же случае первосвященник раздрал обычные одежды, или те, в которых он первоприсутствовал в Синедрионе. – «Он богохульствует»: «но в чем состоит эта хула? И прежде сего Иисус Христос говорил собравшимся к Нему: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.109:1), и Сам изъяснил эти слова (Мф.22:44 и дал.); но они тогда не смели говорить, а молчали. Как же теперь подобные слова Его назвали хулою? Для чего и Христос дал такой ответ? Для того, чтобы отнять у них всякое извинение. Он учил их до последнего часа, что Он есть Христос, сидящий одесную Отца и имеющий прийти наконец судить вселенную, что самое свидетельствовало о совершенном Его согласии со Отцом (Злат.). «Впрочем надобно знать, что Каиафино раздрание одежды было знаком раздрания ветхозаветного архиерейства» (Феофил.).
Мф.26:66. как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти.
«Как вам кажется?» Каково ваше мнение о сем? «Не объявляет своего мнения, но требует оного от своих советников, как будто об очевидных преступлениях и явном богохульстве. Но поскольку первосвященники знали, что если дело будет исследовано и тщательно рассмотрено, то Христос окажется совершенно невинным; поэтому сами осуждают Его и, предупреждая слушателей, говорят: «вы слышали хулу Его». Смотрите, как они едва не вынуждают, едва не насильно исторгают осуждение Его. Что же отвечали эти слушатели? – «Повинен смерти», как будто Он уже обвинен, и только оставалось довести это до сведения Пилата... Сами обвиняют Его, сами судят, сами произносят приговор, сами все делают» (Злат.).
Мф.26:67–68. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?
Как уже над осужденным преступником, они начали ругаться и издеваться над Христом. – «Плевали Ему в лицо»: выражениие крайнего презрения и уничижения (Чис.12:14; Иов.30:10). – «Заушали Его»: били по главе, или точнее по устам, как бы заставляя Его молчать; «ударяли руками с пригнутыми пальцами, или проще – били кулаками» (Феофил.). – «Прореки нам» и пр.: прорекать не значит только открывать будущее, и объявлять о чем-либо тайном, сокровенном, неведомом. Били его люди, может быть, неизвестные лично Ему, и били, по свидетельству ев. Марка (Мк.14:65), закрыв Ему глаза, и, издеваясь, спрашивали – пусть Он, если Мессия всеведущий, назовет по имени, кто Его ударил, не видя его. – «Что может сравниться с сим оскорблением? На то самое лицо, которого море, видя, устыдилось, от которого солнце, узревши на кресте, сокрыло лучи свои, – на то самое лицо плевали, то самое лицо заушали, били по главе, порываемые своим неистовством» (Злат.).
Мф.26:69–70. Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь.
«Вне на дворе»: вне судилищной палаты, на дворе или внутри двора (ср. прим. к Мф.26:58) – «Отрекся» и пр.: пред всеми находившимися около Петр отрекся не только от того, что он ученик Иисуса Христа, но и от того, что он знает Иисуса, даже представился непонимающим того, о чем говорит ему служанка. Это была неправда, и Петр сознавал, что он говорит неправду.
Мф.26:71–72. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека.
«Выходил за ворота»: смущенный вопросом и ответом своим, Петр удалился из внутреннего двора во внешний (προαυ’λιον), может быть, в надежде, что там не будет он замечен, но – слово Господа должно было исполниться. – «Отрекся с клятвою»: что усиливало еще виновность его отречения, ибо он Бога призвал во свидетели сказанной им неправды.
Мф.26:73. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя.
«Ты из них»: из последователей Иисуса или из бывших с ним. – «Речь твоя обличает тебя»: галилеяне отличались от иудеев, особенно иерусалимских, не совсем чистым произношением некоторых слов, как это нередко бывает с жителями провинций сравнительно с жителями столиц (ср. Суд.12:6).
Мф.26:74–75. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько.
«Начал клясться и божиться» и пр.: «странное и неслыханное дело! Тогда, как только что задержали Учителя, столько воспламенился, что схватил меч и отрезал ухо; а когда надлежало больше обнаружить негодования, более воспламениться, слыша такие порицания, тогда он отрекается... и не однажды. Но и в другой и третий раз отрекается, и в короткое время и не пред судиями... Так он был поражен страхом!» (Злат.). – «Вышед вон, плакал горько»: выражение сильного раскаяния в великом грехе отречения от Учителя. «Когда Христос привел ему на память грех (Лк.22:10): не осмелился он плакать явно, дабы по слезам не быть обвинену, но «вышед вон, плакал горько»» (Злат.).