Глава 10
Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им.
Мф.10:1. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.
«Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.).
Мф.10:2–4. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его.
«Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом (Ин.13:16; Лк.6:13) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте (Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные (Ин.1:41), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа (Ин.1:42; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5; Гал.2:9), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил (Ин.1:45, 21:2). – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея (Мк.2:14), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев (Лк.6:16; ср. Ин.14:22; Деян.1:13). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем (Лк 6,15; Деян.1:13). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином (Нав.15:25). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.).
Мф.10:5–6. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;
«К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. Соответственно божественному правилу спасения человечества (ср. Мф.15:24), Евангелие прежде должно быть возвещено иудеям (ср. Ин.4:22), древнему народу Божия Завета, которому обещан был Мессия по пророчествам, в среде которого Он и явился. «Я стараюсь исправить их прежде других, и запрещаю вам ходить к другим народам, – и не только запрещаю вам проповедывать кому-либо прежде их, но не позволяю даже касаться пути, который ведет к язычникам, и входить в город Самарянский... дабы после не стали (иудеи) жаловаться, что апостолы пошли к необрезанным Ассириянам, и дабы не имели никакой благовидной причины убегать и отвращаться их» (3лат., ср. Феофил.). После уже, по воскресении, Господь послал апостолов и к язычниками – во весь мир с проповедью Евангелия (Мф.28:19). – «В город Самарянский»: ни в какой город Самарянский не входите. Самаряне занимали страну, некогда обитаемую коленом Ефремовым и полуколеном Манассииным, между Галилеею и Иудеею, так что чрез нее лежал прямой путь сообщения между сими последними. Население Самарии составляла смесь евреев, оставшихся от пленения 10-ти колен Израильского царства царями ассирийскими, и язычников, переселенных на место отведенных в плен, из разных областей Ассирийского царства (4Цар.17:23–24). Переселенцы эти сначала служили своим богам; потом, наученные одним священником поклоняться истинному Богу, стали почитать и Его, но вместе с тем не оставляли служения и своим богам, и таким образом их религия была не чистой религией иудейской. Между ними и иудеями, обитавшими в собственной Иудее, были споры и вражды, причины которых были следующие: 1) иудеи, по возвращении из плена, отказали самарянам в участии при построении нового храма; 2) в отмщение за это самаряне, когда Неемия начал устроять стены около опустошенного Иерусалима, всячески препятствовали этим постройкам; 3) самаряне, выпросив у персидского царя позволение, выстроили себе собственный храм на горе Гаризин и установили свое особенное священство, придерживаясь закона Моисеева, и таким образом внесли раскол, так как по Моисееву закону у евреев должен быть один храм и одно священство; 4) Самария сделалась с течением времени убежищем иудейских преступников, и это поддерживало недобрые отношения между двумя областями; 5) самаряне принимали только 5 книг Моисеевых и отвергали писания пророков и все предания иудейские. По всем этим причинам иудеи смотрели на самарян не лучше, чем на язычников, и считалось преступным входить в какие бы то ни было сношения иудею с самарянином (Ин.4:9). И Господь здесь поставляет самарян наряду с язычниками, не позволяя до времени апостолам ходить и к ним с проповедью Евангелия. Впрочем Господь сам проповедовал им Евангелие (Ин.4:6–26), и апостолы после вознесения приходили туда с проповедью и обратили самарян к вере во Христа (Деян.8:5–25). – «Овцам погибшим» (ср. прим. к Мф.9:36): не имеющим истинных пастырей, наставников в вере, и потому – истинной веры, и в заблуждении погибающим. – «Дома Израилева»: народа израильского или вообще еврейского (Лев.10:6; Исх.19:3 и др.). – «Наипаче»: особенно, главным образом, прежде всего, прежде чем идти к язычникам и самарянам, ибо еврейский народ был народ, избранный Богом; ему обещан был Мессия, он давно уже ожидал Его и, следовательно, имел право первый, прежде язычников и самарян, услышать проповедь или благовестие о пришествии Мессии.
Мф.10:7–8. ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте.
«Даром получили» и пр.: не за плату, не за деньги, не из корысти должны апостолы проповедовать и употреблять дары чудес вышеуказанных. Сим Господь также «смиряет высокоумие и предостерегает от сребролюбия; и дабы не подумали, что производимые ими чудеса суть плод их добродетелей и не возгордились тем, говорит: «даром получили». Вы ничего своего не даете тем, которые принимают вас; получили вы сии дары не в награду, не за труды, это Моя благодать. Так и им давайте» (Злат.), ср. Феофил.). Это впрочем не препятствовало им ни тогда ни после получать добровольные приношения верующих и усердствующих для вспомоществования им в необходимом для жизни, при трудах проповедничества (Лк.10:7; 1Кор.9:8–14; 1Тим.5:18). Воспрещается любостяжательность, а не принятие добровольных приношений.
Мф.10:9–10. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.
«В поясы свои».: пояс, которым обхватывалась верхняя широкая, по обычаям Востока, одежда, служил (и служит) для хранения денег, для чего он делался (и делается) пустой внутри. – «Не берите с собою» и пр.: «сим достигал Он многого. Во-первых, удалял от учеников всякое подозрение; во-вторых, освобождал их от всякой заботы, чтобы они занимались одною проповедью; в-третьих, показывал им Свое могущество; для того-то и говорит им после: имели ли вы в чем недостаток, когда Я посылал вас без одеяния и обуви?» (3лат., ср. Феофил.). – «Ни сумы», в которую бы можно было положить что нужно в дороге; ибо они не должны иметь ничего лишнего. Сума делалась из полотна или из кожи и носилась обыкновенно на спине. – «Ни двух одежд». (ср. прим. к Мф.5:40): или вместе надетых (Мк.6:9), или одну надетую, а другую в запасе, на будущее время. – «Ни обуви»: кроме той, которая есть на ногах, запасной обуви (Мк.6:9). – «Ни посоха»: запасного, кроме того, какой бывал обыкновенно у путешественников. Вместо того, чтобы обременять себя излишними предметами, обувью или посохом запасными, они должны предаться воле Божией и идти так, как они есть, не заботясь: Бог даст им и обувь и посох другие, когда те не будут годиться. «Он хотел приучить их к строгой жизни, так как и выше не позволил им заботиться даже и о следующем дне. Он готовил их быть учителями вселенной, посему делает их, так сказать, из человеков ангелами, освобождая их от всякого житейского попечения» (3лат.), чтобы свободные от всякой «вещественной заботы, а имея в виду одно только врученное им служение» (Евф. 3иг.), они могли предаться ему всей душой». – «Трудящийся достоин пропитания»: те, кому они будут проповедовать и благодетельствовать даром чудес, будут доставлять им все нужное для жизни (ср. Феофил.). Они не должны требовать вознаграждения за свои труды и благодеяния, но могут получать помощь не только как дар, но и как заслуженное трудом.
Мф.10:11–13. В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится.
«Кто достоин»: по связи речи, достоин того, чтобы вы остановились и жили у него, кто добр, благочестив, расположен к принятию проповеди о Царстве Божием и самих проповедников, «дабы недоброю славою принявшего (апостолов) не посрамить достоинства самой проповеди» (Иерон.). Господь запрещает апостолам произвольно изменять место пребывания, что было бы несообразно ни с их достоинством, ни с их призванием, так как препятствовало бы им безраздельно предаться их главному делу – проповеди, а оставаться в дружелюбно принявшем их доме. «Дабы не стали говорить о них, как о чревоугодниках, и дабы того, кто принимает, не оскорбить» (Феофил., ср. Злат). – «В дом»: семейство (ср. Мф.12:25; Ин.4:53), о котором апостолы узнают, что оно достойно, т.е. благорасположено к принятию проповеди и проповедников. – «Приветствуйте» и пр.: «испрашивайте мира ему» (Евф. 3игаб.). Слова приветствия мир дому сему указывают на обычное у иудеев приветствие: мир тебе или вам (Быт.43:23; Суд.19:20; Лк.10:5). Мир – благожелание спокойствия и счастья. – «Мир ваш придет на него»: ваши благожелания исполнятся, осуществятся на нем, споспешествуемые вашими молитвами, вашей проповедью, вашими наставлениями. – «К вам возвратится»: мир, которого вы пожелали бы дому, не дан будет ему, ваши благожелания не исполнятся на нем (ср. Пс.34:13); «мир ничего не воздействует и, взяв его с собою, уходите» (Евф. Зиг.).
Мф.10:14–15. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому.
«Отрясите прах от ног»: иудеи думали, что самая земля и пыль, по которой ходят язычники, не чиста и ее надобно отрясать. Посему это повеление Господа означает, что апостолы на неприемлющих их и их проповеди должны смотреть как на язычников нечистых, с которыми не должно иметь ничего общего. Книга Деяний показывает нам примеры, когда апостолы действительно поступали так (Деян.13:51, 18:6). – «Земле Содомской и Гоморрской»: Содом и Гоморра вместе с городами Адама и Севоим были разрушены огнем, и серою, и провалом, по причине крайнего разврата их жителей. Они расположены были на том месте, где теперь Мертвое море, – на южной границе Палестины (Быт.19:24–25). Наказание Содома и Гоморры часто представляется в Писании как поразительный пример божественного мщения за грехи и как доказательство того, что грех и разврат не остаются ненаказанными. – «В день суда»: всеобщего суда, который Христос-Царь произведет при кончине мира (Мф.25:31–46). Господь говорит, что тогда наказание содомлян и гоморрян будет легче, нежели наказание не принявших проповеди апостольской и самих апостолов; это основывается на том нравственном законе, что виновность бывает тем больше, чем яснее и полнее выражена воля Божия, против которой сделано преступление, и следовательно, тем большее следует за сим наказание, и вот – отвергшие проповедь о Христе преступнее отвергших требования естественного закона совести, которыми руководствовались содомляне, так как им не было дано положительного закона Божия (ср. Мф.11:20 и дал. Лк.12:47–48).
Мф.10:16. Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.
«Я посылаю вас»: как полномочный Владыка, как Законодатель Нового Завета, Господь посылает их на проповедь: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:21). – «Как овец среди волков»: вы, в качестве Моих посланников, будете в таком же положении, в каком овцы, окруженные волками, внешне беззащитные среди людей жестоких и кровожадных (ср. прим. к Мф.7:15). – «Мудры, как змии»: змий – образ хитрости и мудрости (ср. прим. к Мф.3:7). Вероятно, Господь наставляет учеников своих подражать мудрости змеи ввиду опасности: говорят, змея в этом случае обнаруживает много хитрости и ловкости (ср. Злат., Феофил.). – «Просты как голуби»: голубь – образ чистоты, и невинности, и незлобия (ср. прим. к Мф.3:16). Итак, Господь требует, чтобы апостолы в их опасных отношениях к враждебному им миру, среди которого они явятся проповедниками нового учения, соединяли мудрость в распознании опасности и принятия действительных средств против нее с невинностью и незлобием, которые не вызывали бы новых опасностей, которые бы могли обезоруживать по возможности злобу и ненависть людскую, предохраняли бы от неприязненных столкновений, а равно не позволяли бы платить злом за зло, оскорблением за оскорбление, обидой за обиду (ср. Феофил.). Или общее: «мудр, как змея, кто предлагает учение с осмотрительностью и с разумением, как успешнее привести слушателей к благопокорности. А цел как голубь, кто не держит и в мыслях, чтобы мстить злоумышляющему» (Вас. В. 5, 331).
Мф.10:17–18. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками.
«Остерегайтесь людей»: людей, которые выше названы именем волков, людей, принадлежащих к миру, к которому ученики Христовы не принадлежат (Ин.15:19) и который их ненавидит (Ин.17:14). – «Остерегайтесь»: будьте мудры, не идите без нужды на опасности, не вызывайте без необходимости вражды и преследований, не жертвуйте без пользы и нужды дорогою для дела проповеди вашею жизнью. – «Отдавать в судилища»: судебные места, где разбирались проступки, не подлежащие решению и разбирательству верховного суда – Синедриона, и какие были в каждом городе и более значительных селениях (ср. прим. к Мф.5:22). – «В синагогах будут бить»: в синагогах иногда били провинившихся чем-либо (Деян.22:19, 26:11). Били розгами или палками. Закон Моисеев запрещал давать более 40 ударов наказываемых в судах (Втор.25:2,3). Осужденного клали на землю и били по спине, в присутствии судьи, иногда привязывали к столбу. К концам розги или прутьев иногда привязывали металлические тонкие проволоки, и такого рода бичи назывались скорпионами (3Цар.12:11). Чтобы не ошибиться в счете ударов и не превзойти определенного законом количества ударов, евреи делали бичи трехвостные, которые делали три удара сразу, и таких ударов давали 13, что равнялось 39 ударам. Так был бит Апостол Павел (2Кор.11:24). – «К правителям и царям»: языческим разумеется, так как у иудеев не было уже тогда ни собственных царей, ни правителей (ἠγε’μων). Это показывает, что наставления Господа апостолам относятся не к ближайшему только будущему их проповедничеству в Иудее, когда им еще возбранено было до времени ходить не только к язычникам, но и самарянам, (Мф.10:5), а и к отдаленному их будущему служению среди язычников, или вообще к делу их всемирной проповеди (ср. Злат, и Феофил.). Правителями (ἠγε’μων) называются здесь всякого рода народные правители, а не римские только пропреторы, проконсулы и прокураторы. – «Для свидетельства пред ними и язычниками»: пред ними и против них, т.е. апостолы своею проповедью и жизнью должны свидетельствовать пред царями и народом о Христе – Мессии, о Его жизни и учении, о благотворности Евангелия и пр., но если они отвергнут это свидетельство, не примут проповеди, то апостолы должны свидетельствовать против них во обличение их (3лат., Феофил., Евф. 3иг.). Сии пророческие слова точно исполнились на апостолах Христовых. Некоторые из них были пред царями и правителями римскими, некоторые пред парфянскими, скифскими, индийскими и пр., и точно исполнившиеся эти пророческие слова ясно показывают, что Господь ясно читал в книге будущего: ибо в то время, когда Он давал сии наставления, ничто, по-видимому, не обещало и не указывало, что эти бедные рыбари Галилейского озера в самом деле должны будут со временем явиться пред великими и сильными мира сего.
Мф.10:19–20. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас.
«Не заботьтесь» и пр.: бедным, необразованным рыбарям пред образованными и сильными правителями естественно смутиться и беспокоиться о том, как и что говорить им. Господь успокаивает их не заботиться об этом, уверяя, что Дух Отца, т.е. исходящий от Отца, Святой Дух – третье лицо достопоклоняемой Троицы (Ин.14:16–17,26, 15:26, 16:7–14), в тот час будет говорить в них. Так решительно и определительно Сам Господь говорит о богодухновенности устной проповеди своих апостолов. Но если устная проповедь их богодухновенна, то необходимо богодухновенна и письменная, т.е. все писания апостольские: ибо невозможно представить, чтобы Дух Святой, вдохновлявший апостолов при устной проповеди, не вдохновлял и при написании ими книг, когда книги сии должны иметь такое великое значение для церкви христианской всех времен, служа непогрешимым источником веры христианской.
Мф.10:21–22. Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.
«Предаст брат брата» и пр.: ненависть к проповеди евангельской и к проповедникам и исповедникам ее будет так велика и сильна в этих людях мира сего, которые выше названы волками, что пред нею не устоят самые крепкие и дорогие и священные для человека естественные связи родства, связи брата с братом, сына с отцом; брата, исповедника новой веры, родной брат предаст на смерть; даже дети будут умерщвлять родителей. Все это в точности исполнилось во времена гонений на христиан, начавшихся еще при апостолах. Читая историю этих гонений, нельзя не ужасаться той жестокости и бесчеловечия, с какими не только чужие, но и свои родные предавали на смерть родных своих. – «Ненавидимы всеми»: всякого рода и звания людьми, враждебными Евангелию. (Все – вместо многие.) – «За имя Мое»: за то, что проповедуете обо Мне и исповедуете веру в Меня. – «Претерпевший до конца»: оставшийся твердым в вере и исповедании имени Моего, и за то претерпевший всякие озлобления, оскорбления, напасти, пытки и мучения. – «До конца»: или сих бедствий (Феофил.), или до конца жизни (Злат.). – Спасется: достигнет спасения в Царстве Божием, как показавший в этом претерпении силу и твердость любви к Господу, за которую получается венец блаженства.
Мф.10:23. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.
«Бегите в другой»: апостолы не должны жертвовать своею жизнью, если имеют возможность сохранить ее, не отрицаясь от своего Учителя и Господа; жизнь их нужна для спасения других, потому им нужно беречь ее, не подвергать без нужды опасности; если в одном городе их будут преследовать, пусть удаляются в другой. – «Не успеете обойти городов Израилевых»: не успеете окончить дела вашего теперешнего посланничества в городах народа еврейского (ср. Феофил. и Злат.). – «Придет Сын Человеческий»: в параллельном сему изречении (Мф.16:28) прибавлено – «в царствии своем». И это прибавление указывает, что речь идет не о втором славном пришествии Господа на суд при кончине мира (ср. Злат. и Феофил.). Пришествие Иисуса Христа в царстве своем есть то же, что открытие сего царства, а открытие царства Христова совершилось Его воскресением, после которого Он сам о Себе сказал как царь: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18), и – ниспосланием Святого Духа апостолам, после чего они пошли уже во весь мир с проповедью об открытии сего царства. Следовательно, изречение Господа можно перефразировать так: еще не успеете вы огласить проповедью Евангелия всей Палестины, как царство Мое откроется в своей силе, которой не поколеблют никакие враждебные силы. Этим Господь, очевидно, имеет в виду утешить учеников своих среди предрекаемых им бедствий и скорбей: не бойтесь и не смущайтесь, скоро откроется царство Мое и вы облечетесь всемощною силою свыше (ср. Деян.1:8), против которой бессильны будут враги ваши.
Мф.10:24–25. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?
«Ученик не выше учителя» и пр.: поговорка народная, которая значит, что «доколе кто ученик или раб, дотоле он не имеет равной чести с учителем и с господином» (Злат.). В приложении к настоящему случаю она значит: вы должны ожидать себе не лучшей участи при проповедании Царства Божия, какой ожидаю Себе и Я – ваш Учитель и Господь, и потому вы не должны удивляться, что Я предсказываю вам столько скорбей; таковые и еще большие скорби ждут и Меня, Вашего Учителя и Господа, доколе еще не открылось в своей силе царство Мое (ср. Ин.15:20). – «Хозяин дома»: Господа Иисуса. Дом представляется образом царства Христова (Мф.20:1 и дал.); Христос в нем глава, домохозяин. – «Веельзевулом»: двоякое в рукописях чтение этого слова – веельзевув и веельзевул. Первое значит – бог мух. Это был филистимский, особенно чтимый в городе Екроне, идол (4Цар.1:2,3,16). Странное это название произошло от того, что в стране филистимской, как и вообще в низменных приморских странах, в огромном количестве водились разные насекомые, между которыми особенно страшны были особого рода мухи, тучами летавшие и ядовито кусавшие. По обычаю язычников, филистимляне придумали себе особенного бога, покровителя от этого бедствия. Но то – веельзевув, а не веельзевул, как это последнее слово стоит в большей части древних рукописей, и как принято в большей части изданий. Предположение, что веельзевул произошло от веельзевув не имеет достаточных оснований, а есть простая догадка. Вернее производить это слово от ваал – бог или господин и зевул – жилище, что будет значить также хозяин дома. В противоположность домовладыке Христу представляется и дьявол (веельзевул) домовладыкой, и как в первом случае дом означает царство, так и здесь; только эти царства противоположны: то – царство добра и святости, это – царство духов и душ злых и грешных; там – глава Христос, здесь глава – сатана или князь бесовский, веельзевул (Мф.12:24; Лк.11:15; Ин.8:48). Что иудеи называли веельзевулом самого Иисуса Христа, это из Евангелий не видно, но из рассматриваемого места несомненно видно, что действительно называли. – «Домашних его»: членов Его дома или царства.
Мф.10:26. Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.
«Не бойтесь их»: Господь снова сим ободряет учеников своих ввиду тех скорбей и страданий; какие им предстоят в будущем их служении, ободряет указанием, что их вера и невинность со временем откроются ясно и будут признаны и здесь на земле, и там – на суде, ибо все тайное и сокровенное откроется. «Подождите немного, и все будут называть вас спасителями и благодетелями вселенной. Время все сокровенное открывает; оно изобличит и клевету врагов, и откроет вашу добродетель» (Злат., ср. Феофил.).
Мф.10:27. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.
«В темноте – на ухо»: одним им, втайне. – «При свете – на кровлях»: открыто, публично, всенародно. Крыши на Востоке устроялись и устрояются плоские и открытые, с которых удобно говорить речи народу. «Он употребил в речи преувеличение: ибо, как Он беседовал с ними наедине и в небольшом углу Палестины, то и сказал – «в темноте и на ухо», дабы показать им различие между образом настоящей беседы и тем дерзновением в проповедании, которое они имели от Него получить» (Злат.).
Мф.10:28. И не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне.
«Убивающих тело» и пр.: людей, которые, убивая или умерщвляя тело, не имеют возможности, если бы даже и захотели, умерщвлять душу, лишить ее жизни, как лишают жизни тело. Тело ниже души, смерть временная – ничто сравнительно со смертью вечною, какой может повергнуть Бог душу вместе с телом в геенне (см. прим. к Мф.5:22). «Страх побеждайте страхом, – страх пред людьми – страхом пред Богом» (Евф. Зиг.).
Мф.10:29–31. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.
«Не две ли малые птицы» и пр.: Господь ободряет и воодушевляет своих учеников не бояться враждебных им и их проповеди людей двумя поразительными примерами промысла Божия, простирающегося на самые, по-видимому, маловажные предметы: 1) Он хранит и малых птиц и 2) даже волосы на голове человека. – «Малые птицы»: малые по росту и малоценные по достоинству своему. Вероятно – воробьи или горлицы, которых иудеи считали символом скорби и уединения (Пс.10:1, 38:3, 101:7–8), и потому как бы забытыми, оставленными Богом, и – символом людей, оставленных Богом. – «Ассарий» или асс – малая римская монета, составлявшая 1/10 римского динария и греческой драхмы (около 2 коп.), – указание на малоценность, как бы ничтожность этих птиц. – «Не упадет на землю»: в силки или сеть не может быть поймана (Злат., Евф. Зиг.), или – не упадет на землю с воздуха или ветки дерева мертвою. – «Без воли Отца вашего»: «Он не говорит, что птицы падают по содействию Божию (это недостойно Бога), а только – что ничего не происходит такого, что Ему не было бы известно» (Злат.). – «И волосы – сочтены»: «сказал сие не потому, будто Бог исчисляет волосы, но дабы, показать совершенное ведение Божие» (Злат.). «Вы так ценны, что и все ваши волосы исчислены Богом, и Он до мелочи знает все, касающееся вас» (Евф. Зиг.). Итак, если Бог имеет попечение и о малых птицах и даже о волосах на голове, то не тем ли большее попечениие имеет Он о вас, проповедниках Евангелия, споспешествователях спасению людей? – «Вы лучше многих малых птиц»: итак, не бойтесь людей, нерасположенных к вам и вашей проповеди; они ничего не сделают вам без воли Отца вашего Небесного; а Он имеет особенное попечение о вас, особенно хранит вас.
Мф.10:32–33. Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.
«Исповедает Меня»: исповедовать что значит – объявлять во всеуслышание то, что человек думает или чему верит (Рим.10:9–10; 1Тим.6:12–13). Исповедовать Христа или имя Христа значит – не только внутренне веровать, но и словом и делом свидетельствовать, что Он есть истинный Бог, воплотившийся для спасения людей, и признавать и содержать все Его учение. Мы можем являть такое исповедание своею привязанностью к Его церкви, своими беседами, своим христианским поведением и пр. – «Исповедаю и Я»: объявлю Моими исповедниками, Моими верными последователями, достойными вечных наград за веру и исповедание. – «Пред Отцем Небесным»: когда буду восседать с Ним во славе, как сопрестольник (Мф.26:64), особенно при втором пришествии, на всемирном суде (Мф.25:31–40). «Почему Он не довольствуется только сердечною верою, но еще требует и устного исповедания? Для того, чтобы побудить нас к дерзновению, к большей любви и усердию, и возвысить» (Злат.). – «Отречется от Меня»: не признает Меня Искупителем мира, отвергнет Меня и Мое учение. Можно отрекаться Господа и не прямо, а например, своим нехристианским поведением, небрежностью в исполнении христианских обязанностей, уклонением из недр православной церкви в ереси и расколы, не содержащие правого учения, коснением во грехах и пр. – «Отрекусь и Я» и пр.: не признаю своими последователями, следствием чего будут вечные муки таких отвергшихся Христа.
Мф.10:34–36. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его.
«Не думайте» и пр.: Господь не хочет сказать этими словами, что разделение и брань есть цель Его пришествия на землю, ибо Он есть князь мира (Ис.9:6, 11:6; Лк.2:14), и сам есть «мир наш» (Еф.2:14–16); но говорит только, что несогласия, разделения и брани суть необходимое следствие Его пришествия. Злоба людей, а не Он и Евангелие – причина этого явления. «Брань была не следствием Христова определения, но расположения самих людей. Христос хотел, чтобы все были единомысленны в деле благочестия, но как люди расселились, то и произошла брань. Когда худшее будет отделено, тогда с лучшим соединится небо. Не сказал: Я пришел принести брань, но, что гораздо ужаснее, «меч». Он хотел приучить их слух к жестким словам, дабы они в трудных обстоятельствах не колебались. По сей причине даже то, что можно было бы сказать легче, представляет более страшным и грозным. И хотя не Христос был причиною сего, но злоба человеческая, впрочем говорит, что Он сам причиною сего. Такой образ выражения свойствен Писанию, ибо и в другом месте Писания сказано: дал им Бог очи, чтобы они не видели (Иез.12:2). Так говорит и здесь» (Злат.). – «Разделить»: и в одном семействе отделить верующих от неверующих, и разделить их до враждебного столкновения между собою (Мф.10:36, ср. Мих.7:6).
Мф.10:37. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;
«Кто любит» и пр.: смысл тот, что Христа, как Искупителя, даровавшего людям вечное спасение души, должно любить более тех, кто даровал нам жизнь временную, или кому мы даруем таковую. Любовь семейная есть святыня, которую нужно беречь, но она не должна быть выше любви ко Христу; так что если бы обстоятельства потребовали одной ради другой, то необходимо пожертвовать любовью семейной ради любви ко Христу. – «Недостоин Меня»: не принадлежит Мне, как учителю своему и Господу, не есть Мой ученик, не есть христианин. «Повелевая все оставить долу, и любовь к Нему предпочесть всему, показывает тем, что Он есть Единородный Сын Отца» (Злат.).
Мф.10:38. и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
«Не берет креста своего»: брать крест значит быть готовым идти на тяжкие страдания и смерть. Образ взят от обычая, по которому осужденные на крестную смерть сами осуждаемы были и нести крест до места казни (Лк.23:26; Ин.19:17). Нести этот крест было тяжко, позорно и увеличивало тяготу страданий. Таким образом, брать свой крест есть выражение образное, которое означает, что мы должны, следуя за Христом, т.е. сделавшись Его учениками, переносить всякие страдания и испытания тяжкие и уничижительные, если и такие угодно будет Богу послать нам. В этих словах нельзя не видеть прикровенного указания Господом на Свою крестную смерть, хотя это указание для учеников Его, конечно, и не было еще понятно.
Мф.10:39. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
«Сберегший душу свою» и пр.: в обеих половинах стиха по дважды употребленное слово душа прилагается к двум различным понятиям, равно как слова сберегать и терять, и отсюда выходит глубокое и остроумное сочетание слов и понятий. Кто в этом мире сбережет душу свою для сей временной жизни, посредством отречения от Меня (Мф.10:33), каким бы то ни было образом, тот потеряет ее для жизни вечной, лишится вечной жизни, подвергнется вечной смерти (Лк.9:24 и дал.); а напротив, кто потеряет душу свою для сей временной жизни чрез самоотвержение ради исповедания веры Христовой, сбережет ее для жизни вечной, или наследует жизнь вечную. Пример подобного употребления одного слова в одном стихе, не в одном смысле мы встречали в Мф.8:22: «предоставь мертвым хоронить своих мертвецов».
Мф.10:40–42. Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
Общий смысл этих заключительных стихов: при всех таковых бедствиях и гонениях между верующими должна быть взаимная искренняя поддержка, за что получат в царстве Христовом награду все те, кто окажет таковую поддержку и помощь. «Сказал (Господь) сие (слова: Мф.10:40–42), отверзая ученикам жилища верующих» (Евф. 3иг.). – «Во имя»: ради того, что заключает в себе и что означает имя: следовательно, ради того дела, которое определяет отличительный характер приемлемых, ради той божественной истины, которую пророк по божественному вдохновению изрекает, и ради праведности, какую праведник осуществляет и обнаруживает в своей жизни; следовательно, во имя значит – ради достоинства лица и дела пророка и праведника. К пророкам и праведникам принадлежат и апостолы, поскольку они, как пророки, изрекали и изъясняли откровение, данное чрез Христа миру и, как праведники, осуществили в своей жизни истинные правила нравственного усовершенствования. – «Награду пророка, награду праведника»: т.е. получит награду, «или какую достоин получить принявший пророка или праведника, или какую получит сам пророк или праведник, как и Павел говорит 2Кор.8:14» (Злат., ср. Феофил.). Награда пророка и праведника в славном царстве Мессии – блаженство. – Противоположная Христовой мысль: кто принимает пророка и праведника не ради того, что они – пророк и праведник, а из-за каких-либо других человеческих интересов и побуждений, «например, по мирскому гостеприимству или по другим каким-либо светским расчетам» (Злат.), тот не получит награды пророка и праведника. – «Одного из малых сих»: разумеются ученики Христовы, как показывают дальнейшие слова – «во имя ученика», по снесению с словами – во имя пророка и – во имя праведника. Он называет их малыми для означения их незнатности, их бедности, вообще всего противоположного тому, что, по мнению мира, делает людей великими. Они были малы в глазах мира и в собственном мнении, как смиренно сознают себя таковыми и все истинные последователи Христовы. – «Во имя ученика», а не по другим каким-либо побуждениям. Оказавший услугу ближнему, как ученику Христову, свидетельствует тем о своей любви к их общему Учителю и Господу; оказавший же услугу не посему, а по другим побуждениям, хотя бы благороднейшим, например по естественному человеколюбию и состраданию, не свидетельствует о таковой любви к Господу, а следовательно, не заслуживает такой награды. Различие – между так называемою гуманностью и христианским человеколюбием. «Он присовокупил: «во имя пророка, праведника и ученика», давая тем знать, что Он назначает награду не только по достоинству приемлемого, но и по расположению приемлющего. Ибо здесь говорит о пророках, праведниках и учениках, а в другом месте повелевает принимать даже самых презренных, и тем, кои не принимают таковых, определяет наказание (Мф.25:45). А выше о сих же меньших сказано, что принимающий их принимает Его самого» (Злат.).