Глава 6
Отшествие Иисуса Христа в Галилею и чудесное насыщение Им народа в пустыне (1–15). Чудесное укрощение бури (16–21), прибытие в Капернаум (22–24) и беседа о хлебе жизни (25–71).
1. Ин. 6:1.
После сего пошёл Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады.
2. Ин. 6:2.
За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными.
После сего пошёл Иисус и пр.: из всех событий от второй (Ин. 5:1) до третьей (Ин. 6:4) во время общественного служения Христова Пасхи и даже до праздника кущей после этой третьей Пасхи (Ин. 7:2) ев. Иоанн описывает только (в 6 главе) два – чудесное напитание хлебами и чудесное хождение Господа по морю и излагает одну речь Христову о хлебе жизни, тогда как первые три евангелиста описывают очень много событий из продолжительного времени тогдашней деятельности Христа в Галилее, судя по сравнению их хронологии с хронологией Иоанновой. Значит, здесь в ряду повествований Иоанновых перерыв, и – очень длинный, простирающийся на события почти целого года: ибо беседа по исцелении расслабленного при Вифезде была на второй Пасхе (Ин. 5:1), а события, описываемые в 6 главе, – перед третьей Пасхой (Ин. 6:4). Значит, выражение Иоаннова повествования, что после сего пошёл Иисус на ту сторону моря Галилейского и за Ним последовало множество народа не так нужно понимать, что это случилось непосредственно после беседы по исцелении расслабленного и народ пошёл за Ним из Иерусалима, а так, что после помянутой беседы Господь ушёл из Иерусалима и Иудеи, пришёл в Галилею и там жил и действовал, как повествуют первые три евангелиста, долго и много; перед третьей Пасхой Он пошёл однажды к морю или на ту сторону (πέραν) моря Галилейского, Тивериадского, и за Ним в это время следовало множество народа. – Моря Галилейского: см. прим. к Мф. 4:18, – В окрестности Тивериады: собственно – моря Галилейского, Тивериадского (по другому названию). Морем Тивериадским Иоанн называет море Галилейское и в другом месте Евангелия – Ин. 21:4. Значит, нет, собственно, основания переводить – в окрестности Тивериады, тем более что далее описываемое событие насыщения народа происходило в окрестностях Вифсаиды, далеко от Тивериады (Лк. 9:10). Иоанн присовокупляет это другое название моря Галилейского, может быть, потому, что для его первых читателей малоазийцев известнее было оно по этому второму названию, так как этот город, названный от Ирода Антипы в честь императора римского Тиверия Тивериадою, мог быть более известен им. Или же нужно перевести выражение так: пошёл на ту сторону моря Галилейского от Тивериады, т. е. на восточную или северо-восточную сторону моря Галилейского, так как Тивериада лежала на западном (ближе к югу) берегу этого моря. Тивериада построенный Антипой город, с царским дворцом, был резиденцией правителя Галилеи, населён был по преимуществу язычниками, был богат (относительно) и красив. Господь, кажется, не бывал в нём, вероятно, потому, что не находил здесь достаточно хорошей почвы для сеяния слова Своего и не хотел метать бисера пред свиньями. – Видели чудеса и пр.: чудеса, совершённые в Галилее, о которых Иоанн не говорит, но о которых много повествуют первые три евангелиста. Как видим из первых трёх Евангелий, Господь в Галилее постоянно окружаем был многочисленными толпами народа, всюду следовавшего за Ним, даже по пустыням. Так и в настоящий раз, по сказанию Иоанна, согласному со сказаниями о сем первых трёх евангелистов.
3. Ин. 6:3.
Иисус взошёл на гору и там сидел с учениками Своими.
Взошёл на гору: это было близ Вифсаиды Юлии на северо-востоке от Галилейского моря, в пустыне (Лк. 9:10). Господь удалился сюда, по сказанию первых трёх евангелистов, в то время, когда ученики Его, посланные Им на проповедь в Галилею, возвратились к Нему и, между прочим, принесли весть о смерти Крестителя Иоанна и когда Господь узнал, что Ирод Антипа Галилейский желал бы видеть Его (Мф. 14:1 и далее; Мк. 6:14 и далее; Лк. 9:7, 10 и далее). Восполняя частною чертою сказания их, Иоанн говорит, что Господь с учениками Своими взошёл на гору и сел там.
4. Ин. 6:4.
Приближалась же Пасха, праздник Иудейский.
Приближалась же Пасха: см. прим. к Мф. 26 и парал. Это как бы мимоходом поставленное здесь замечание имеет, с одной стороны, значение хронологического указания; им даётся знать, что здесь в повествовании евангельском большой перерыв. С другой стороны, оно имеет характеристическое значение собственно в Евангелии Иоанновом. Иоанн не говорит, чтобы на этом третьем празднике Пасхи Господь был в Иерусалиме, и ниоткуда не видно, чтобы действительно был. Он не ходил в это время в Иерусалим потому, как далее говорит Иоанн, что иудеи искали убить Его (Ин. 7:1), а час Его ещё не пришёл, и Он проповедовал только в Галилее, долго не бывав в Иудее и Иерусалиме, года приблизительно полтора. Теперь Он окружён народом, из коего многие по закону скоро должны отправиться в Иерусалим на праздник Пасхи. Пусть же они скажут верующим там, что вдали от них, вдали от храма, в пустыне, презренный ими в Иерусалиме торжествует предпразднство новой Пасхи чудным образом, питая тысячи народа немногими хлебами и рыбами, и затем торжественно в синагоге капернаумской разъясняет таинство этой новой Пасхи. Если же и эти напитанные и наученные поколеблются в вере, пусть знает мир, что ослепление напало на всего почти Израиля, что неверие одолело его и что за это отнимется от него Царство Божие и отдастся язычникам. Указать как можно яснее и рельефнее это упорное неверие народа и вождей – одна из самых характеристических черт Евангелия Иоаннова.
5. Ин. 6:5.
Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идёт к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?
Мф. 14:14 д. п. Мф. 15:32 д. п.
6. Ин. 6:6.
Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать.
7. Ин. 6:7.
Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу.
8. Ин. 6:8.
Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему:
9. Ин. 6:9.
здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?
10. Ин. 6:10.
Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак, возлегло людей числом около пяти тысяч.
11. Ин. 6:11.
Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел.
1Тим. 4:6 и д.; 1Цар. 9:13; Пс. 144:15, 16.
12. Ин. 6:12.
И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.
13. Ин. 6:13.
И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели.
Чудо насыщения пятью хлебами и двумя рыбами 5000 человек – то же, о котором повествуют первые три евангелиста (Мф. 14:14 и далее; Мк. 6:32 и далее; Лк. 9:10 и далее. Ср. прим. к ним и Феофил.). Только, опуская некоторые черты сказаний тех евангелистов, Иоанн восполняет их некоторыми новыми частными чертами, будучи в общем совершенно согласен с ними. На вопрос, почему Иоанн из всей полуторагодовой деятельности Христовой в Галилее в это время описывает только это чудо (и следующее за ним хождение по водам и речь), и притом описанное уже другими евангелистами, можно отвечать тем, что это чудо тесно связано со следующею речью Господа, которую сообщает один только Иоанн, более «заботящийся о том, чтобы бо́льшую часть книги наполнить словами и беседами Христа к народу» (Злат.). Но можно видеть здесь ещё и другую причину. Характеристическая черта Евангелия от Иоанна – изображение развития неверия народа еврейского (вообще) во Христа Иисуса. – Из конца главы и отчасти изо всей речи Христовой, содержащейся в Ней, видим, что описываемое время было временем решительным, когда в отношении Иисуса Христа к галилеянам и обратно произошёл решительный переворот. Здесь случилось подобное тому, что случилось в Иудее, по изображению 8 и 12 глав, с тем различием, что в Иерусалиме, где преобладала завистливая ненависть ко Христу, поток неверия излился стремительно и дико и довёл Господа до смерти, в Галилее же, где народ был восприимчивее и доходил по временам до одушевления, когда этот народ не видел во Христе сочувствия к его ложным и извращённым мечтаниям относительно Мессии и охладевал к Нему, неверие принимало характер равнодушия; на Него не нападали, но от Него отпадали. Иоанн выставляет на вид эту глубоко грустную черту, выразившуюся после чудесного насыщения народа, и вот почему избирает для повествования своего это событие, хотя оно уже было описано первыми евангелистами. – Говорит Филиппу: черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Ученики, по их сказанию, обратили внимание Господа на множество народа и предложили отпустить его, чтобы купили себе хлеба; вслед за тем сказав, что ученики должны дать народу есть, Господь, по сказанию Иоанна обращается к Филиппу с искусительным вопросом: а где, однако, купить для них хлеба. И, получив ответ, поручил (по сказанию, первых евангелистов) узнать, сколько у них хлебов. А затем, по согласному сказанию всех евангелистов, чудесно умножил хлебы и рыбу и напитал народ (ср. Феофил.). – Испытывая его: собственно, искушая его – что он скажет. Почему вопрос обращён к Филиппу, неизвестно. Может быть, он был в это время ближе других к Господу; может быть, от лица других он предлагал Господу отпустить народ; может быть, он по состоянию своего Духа нуждался в этом искушении (Злат., ср. 14 и далее). – На двести динариев: см. прим. к Мк. 6:37. – Андрей, брат Симона Петра: Андрей и после является наряду с Филиппом (Ин. 12:22); они были из одного города (Ин. 1:14). Слова – брат Симона Петра – не простое прибавление для пояснения, а как бы почтительное титло, так как имя Петра всегда было высоко между учениками. – Говорит ему: вероятно, в ответ на поручение Господа узнать, сколько у них есть хлебов. У одного мальчика: черта, восполняющая сказания первых евангелистов о сем, у которых не определено, у кого именно нашлись хлебы и рыбы. – Хлебов ячменных: пища бедных (ср. Суд. 7:13). – Соберите оставшиеся куски: ещё частная черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Это торжественный ответ на расчёты Филиппа и Андрея, что для народа много надобно пищи.
14. Ин. 6:14.
Тогда люди, видевшие чудо, сотворённое Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир.
Ин. 7:26 д.; Втор. 18:15.
15. Ин. 6:15.
Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять его и сделать царём, опять удалился на гору один.
Видевшие чудо и пр.: люди видели чудо и поражены были им, но, как видно из дальнейшего (ст. 26), они не поняли внутреннего значения чуда, а остановились на одной его внешней чувственной стороне. Чудо так их поразило, что они подумали, что чудотворец есть Мессия, и хотели насильно поставить Его царём, черта, которою Иоанн опять восполняет сказания первых трёх евангелистов. – Пророк, Которому, на основании Втор. 18:18, до́лжно было прийти в мир: т. е. Мессия (ср. прим. к Мф 11:3). – Узнав: или чрез учеников Своих, или непосредственно, духом Своим, как 2:23–25 и 5:6. – Нечаянно взять: похитить, взять против Его воли (ср. Деян. 8:39; 2Кор. 12:2; 1Сол. 4:17) и сделать царём, конечно, в Иерусалиме, как столице теократического царства, куда скоро должны были отправиться на праздник многие из бывших теперь около Господа (ст. 4). – Опять (ср. ст. 3) удалился на гору: для молитвы (Мф. 14:23; Мк. 6:46).
16. Ин. 6:16.
Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю
17. Ин. 6:17.
и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним.
Настал вечер: поздний вечер, как видно из сравнения с Мф. 14:15; Мк. 6:35; Лк. 9:12. (ср. прим. к сим местам). – Ученики сошли к морю и, войдя в лодку и пр.: Господь Сам побудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону (Мф. 14:22; Мк. 6:45). Первые два евангелиста не говорят, почему Господь немедленно побудил их уйти оттуда, где происходило чудесное питание народа, Иоанн восполняет их указанием, что народ в неразумном увлечении хотел насильно поставить Господа царём. Положение Господа при этой вспышке народной было затруднительно. Если бы Он с учениками в это время поплыл или пошёл в Галилею, народ следовал бы за Ним шаг за шагом, и волнение могло распространиться по Галилее и далее и грозить опасностью делу Христову. Притом и сердце учеников, тогда ещё не свободных от чувственных ожиданий, могло сочувственно откликнуться на волнение народное. Господь прежде всего отделяет учеников от народа и потому побуждает их немедленно отправиться на другую сторону. Затем, успокоив волнение народа и отпустив его (Мф. 14:23 и Мк. 6:46), Он удалился на гору для уединённой молитвы. Ученики одни отправились в лодке на другую сторону в Капернаум или в землю Генисаретскую (Мф. 14:22 и Мк. 6:45). А Иисус не приходил к ним: черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Из неё видно, что Господь, побудив учеников отправиться одних, обещал прийти к ним, и они Его ждали, хотя, может быть, не предполагали, что Он так чудесно соединится с ними. Может быть, на пути из Вифсаидской (Юлии, пустыни к Вифсаиде близ Капернаума (Мк. 6:45) в земле Генисаретской (Мф. 14:34 и Мк. 6:53) они ожидали встретиться с Господом на каком-либо пункте морского берега, так как был и береговой путь, по которому мог пойти Господь, отпустив народ; но сильным волнением лодку понесло на середину моря, и Господь встретился с ними иначе, чем они ожидали.
18. Ин. 6:18.
Дул сильный ветер, и море волновалось.
19. Ин. 6:19.
Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались.
20. Ин. 6:20.
Но Он сказал им: это Я; не бойтесь.
21. Ин. 6:21.
Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли.
Чудо укрощения бури и хождение Господа по водам – то же, которое описано у евангелистов Матфея (Мф. 14:24 и далее) и Марка (6:49 и далее) ев. Лука опускает. Описано оно Иоанном несколько короче, чем не только у первого, но и у второго евангелиста, в общем совершенно согласно с ними, но есть частная черта, восполняющая сказания тех. – Сильным ветром лодку гнало на средину моря (Мф. 14:24 и Мк. 6:47), и ученики проплыли 25–30 стадий (всё море было шириною в 40 стадий; Флав. О войнах иудейских 111, 10–11). Тогда Господь благоволил прийти к ним чудесным образом по разъярённым волнам моря. – Испугались и пр.: см. прим. к парал. мест. Матфея и Марка. – Хотели принять Его в лодку и тотчас и пр.: опуская сказания ев. Матфея о хождении Петра по воде (что опускает и ев. Марк) и дальнейшие черты события по входе Господа в лодку, Иоанн восполняет их сказанием, что лодка тотчас пристала к берегу, куда плыли. Это – новое чудо, которого первые евангелисты не отмечают в общем сказании о чуде. В этом, по-видимому, есть разноречие у Иоанна с первыми евангелистами, в разрешение коего св. Златоуст предположил, что это события различные; но и время и место и частные черты сказаний евангелистов показывают, что они повествуют об одном и том же, только у Иоанна повествование короче и с восполняющею те сказания новою чертою, а потому и кажется разноречащим. Кажется, не надобно строго привязываться к буквальному значению слова тотчас (ἐυθέως ср. прим. к Мф 24:29). Что Господь не вошёл в лодку, Иоанн не говорит. Если бы он это хотел сказать, то конструкция речи должна бы быть иная, именно: они хотели принять Его в лодку, но лодка тотчас пристала к берегу), ибо только при этом – но – была бы мысль, что Господь не входил, не успел, так сказать, войти в лодку, как она пристала уже к берегу; у Иоанна же конструкция другая. Значит, по мысли Иоанна, Господь вошёл в лодку (как и по повествованию Матфея). Вдруг ветер утих, и лодка пристала к берегу, куда плыли, в то время как бывшие в лодке были в чрезвычайном изумлении (Мк. 6:51) и выразили веру свою в Господа как Мессию (Мф. 14:33). – Переправившись (Мф. 14:34 и Мк. 6:53) таким образом (речь идёт обо всей переправе, а не о конце только переправы), ученики с Господом пришли в землю Геннисаретскую (Матфей и Марк), а потом в Капернаум (Иоанн), находившийся в этой стране.
22. Ин. 6:22.
На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его.
23. Ин. 6:23.
Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем.
24. Ин. 6:24.
Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса.
25. Ин. 6:25.
И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришёл?
На другой день и пр.: указание ближайшего повода к произнесению Господом следующей за сим речи, именно – что народ искал Господа после того, как Он ушёл от него на гору (ст. 15), и, нашедши уже в Капернауме, с удивлением спрашивал, когда Он успел прийти сюда. – На другой день: после чудесного насыщения, после ночи, в которую Господь ходил по водам и укротил бурю. – Стоявший по ту сторону моря: около того места, где совершено чудо насыщения, на берегу от Вифсаиды – Юлии. – Пришли из Тивериады другие суда: так как народ, видевший чудо, был из окрестностей Галилейского моря, отчасти, конечно, и из Тивериады, то занимавшиеся перевозкой по морю товаров и людей содержатели лодок в Тивериаде, конечно, знали об огромном стечении народа в это время на северо-восточном берегу моря и отправились туда в надежде, что много будет желающих переправиться морем, вместо длинного обходного пути около моря. Народ увидел, что тут нет Иисуса и учеников: народ искал Господа по пустыне, зная, что Он не поехал в лодке с учениками накануне; не нашедши, он, вероятно, подумал, что Господь уехал с другими, но, как видно, ждал Его возвращения. Когда же увидели, что и на пришедших из Тивериады лодках нет ни Господа, ни учеников Его, сами сели на лодки и отправились в Капернаум, надеясь там найти Господа, как в городе, где Он имел Своё местопребывание. – На той стороне моря: т. е. на юго-западной (в Капернауме) от того места, где совершено чудо насыщения народа. – Когда Ты сюда пришёл: в этом вопросе заключался и другой – как Ты сюда пришёл? С учениками, как видел народ, Господь не поплыл, кругом по северо-западному побережью моря было далеко, нельзя успеть в такое короткое время прийти, – когда же и как Ты сюда пришёл, спрашивает народ? Не безосновательна догадка (Злат., Феофил.), что народ тёмным чутьём угадывал, что в этом переходе Господа было что-то необыкновенное, какое-либо чудо, и вопросом своим хотел узнать от Самого Господа, что случилось; но, не отвечая на его прямой вопрос, Господь повёл речь о другом.
26. Ин. 6:26.
Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.
27. Ин. 6:27.
Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нём положил печать Свою Отец, Бог.
Ин. 6:35, 4:14, 32, 3:16, 10:36, 5:37, 3:33.
Сказал им в ответ: ответ Господа относится не к вопросу вопрошавших, а к внутреннему настроению духа, по которому они искали Господа, и указывает ясно и резко, что́ в этом искании их было плотского, чувственного, извращённого, ложного. – Не потому, что видели знамения: чудеса Господа были видимыми знамениями, указывающими на величие Его лица и тех духовных благ, какие Он принёс в мир. Кто понимал их в этом смысле и, под влиянием глубоких религиозных потребностей, от мысли о внешних благах, даруемых некоторыми из них, возвышался к сокровенному в них указанию на духовное, тот понимал их силу и дух: внешнее происшествие (чудесное) было для такового знамением внутренней духовной силы. Но вот, например, чудесное умножение хлебов в пустыне бывшая тут масса народа поняла не так: вместо того, чтобы в хлебе видеть знамение, она в знамении видела только хлеб. Она хотела чудотворца насильно поставить царём в смысле обычного мирского царя; это значит, она видела только внешнее чудо, она сочла (как и из дальнейшего видно) это чудо только началом целого ряда подобных чудес от Мессии, открытием новой эры блестящих чувственно понимаемых чудес чувственно понимаемого мессианского царства. Вследствие такого ложного понимания, самое искание ими Иисуса-Чудотворца имело или получало чувственный, земной, ложный характер (ст. 63). Эту-то ложь и указывает Спаситель ясным и несколько жёстким словом: потому (ищете Меня), что ели хлеб и насытились. «Не чудо над хлебами поразило вас, а то, что вы насытились» (Злат.). Какое различие между этой плотяной массой народа и тем народом, который предносился духовным очам Господа, тем духовным Израилем, который бы, понимая Его слова и дела, должен был постоянно окружать Его не для того, чтобы, в удовлетворение ложных своих мечтаний, ставить Его царём от мира сего, а для того, чтобы сказать Ему: «Мы алчем духовно, сделай то же и для душ наших, что сделал Ты для плоти нашей». Скорбью должно было исполниться сердце Господа при таком сопоставлении, и вот из уст Кротчайшего исходит жёсткое слово. – Старайтесь (собственно – соделывайте) не о пище тленной и пр.: ищите Меня, идите ко Мне не потому, что Я накормил вас, а потому, что у Меня есть пища, дарующая жизнь вечную; этой пищи ищите от Меня, а не той. Вчерашняя чудесная пища укрепила вас, но только на короткое время; ныне вы уже опять хотите есть. Опять ли для вас умножать хлеб? Опять он укрепил бы вас ненадолго. Нет, ищите у Меня другой пищи, которая бы навсегда питала вас, которая бы пребывала в жизнь вечную, и эту пищу Я вам дам. Очевидно, речь такая же иносказательная и тот же имеет смысл, как и речь с Самарянкою о воде живой, которую пия человек не будет жаждать вовек (Ин. 4:13–14). Эта пища – все и всяческие духовные блага, какие дарует миру Господь и которые усвояются верою в Него особенно же Тело и Кровь Господа, о чём прямее говорит Он несколько после в этой же беседе и что имело осуществиться по Его страданиях, смерти и воскресении. – Тленной: не по силе только, но и по самому существу (ср. Мф. 15:17; 1Кор. 6:13) Которую даст вам: обетование ещё только, а не исполнение, как и Ин. 4:14. Оно должно возвысить дух слушателей к пище высшего рода, которой только образом было чудное напитание в пустыне. Мысль об этой пище как даре не стои́т в противоречии со старанием получить эту пищу; ибо для того, чтобы получить дар, нужно стараться усвоить его; дар со стороны Бога и искание его со стороны человека предполагаются взаимно. – Сын Человеческий: название, нарочито здесь употреблённое для обозначения более глубокого смысла слов о пище, ещё пока не раскрываемого здесь Спасителем, именно – что Он Сам есть эта высочайшая пища, пребывающая в жизнь вечную, и именно по силе Своего вочеловечения и явления во плоти (ст. 33, 38, 50, 58). – На Нём положил печать: ср. Ин. 3:33. Отец запечатлел Его, дал удостоверение (ср. Злат, и Феофил.) о Нём как именно о Том, Который может даровать эту пищу. Речь идёт, без сомнения, о том высшем помазании, которым знаменовал Сына Своего Отец Небесный при послании в мир для совершения великого дела искупления мира (ср. Ин. 10:36; Евр. 10:5 и далее). – Отец, Бог: усиление мысли о запечатлении указанием на высочайший авторитет. «Так как Он выразился о Себе столь возвышенно и сказал, что Он даст ту пищу: то, чтобы сказанное не показалось опять им странным, Он подаяние этой пищи относит к Отцу, сообщая тем достоверность Своим словам» (Злат.).
28. Ин. 6:28.
Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?
29. Ин. 6:29.
Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.
1Ин. 3:23; Кол. 2:11; Рим. 3:27.
Что нам делать и пр.: Господь сказал иудеям – старайтесь о пище (собственно – соделывайте пищу), пребывающей в жизнь вечную; они поняли, что этим означается нравственное требование, или требование нравственных действий с их стороны, но не понимали – каких, а потому и вопрос их несколько неопределителен – что нужно с их стороны, чтобы делать дела Божии, т. е. дела, которые благоугодны Богу, каких требует от них Бог и наградой за которые будет им пища, пребывающая в жизнь вечную (дела Божии – ср. Мф. 6:33; Откр. 2:26; Иер. 48:10; Вар. 2:9). – Чтобы вы веровали и пр.: вместо множества дел, благоугодных Богу, понимаемых иудеями, без сомнения с точки зрения закона, дел, требуемых законом Моисеевым, Господь указывает им на одно только дело, какого желает от них Бог, но в котором, как в семени, содержатся все дела, благоугодные Богу, именно дело веры в Иисуса как в особенного посланника Божия, как в Мессию. От этого одного дела веры, как нравственного действия, происходят всякие многообразные дела, благоугодные Богу; все они суть только разные проявления одного этого дела веры как основной добродетели. Всякие добрые дела угодны Богу постольку, поскольку они суть дела веры, без которой невозможно угодить Богу (Евр. 11:6), ибо вера как добродетель именно есть высшее дело свободно-нравственного существа.
30. Ин. 6:30.
На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?
31. Ин. 6:31.
Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.
Какое Ты дашь знамение и пр.: (ср. 2:18): иудеи поняли, что выражение – Кого Бог послал (ст. 29) Господь относит к Себе Самому и означает им Себя как Мессию, а потому и обращаются прямо к Нему с вопросом, чем – какими делами необыкновенными докажет Он, что Он именно есть Мессия? Странный, по-видимому, вопрос, странное требование в устах людей, которые только вчера ещё видели столь поразившее их чудо умножения хлебов, что признали чудотворца за Мессию и против Его воли хотели поставить Его царём. Для объяснения этой странности прибегали к разным предположениям, из коих более принятое то, что этот вопрос был предложен не теми, кто был свидетелем чуда умножения хлебов, а не бывшими при этом чуде, может быть, начальниками синагоги капернаумской, в которой происходил этот разговор (ст. 59). Но в тексте Евангелия нет твёрдых оснований для такого предположения, да, кажется, оно и не нужно, потому что кажущуюся странность вопроса можно объяснить духовно-нравственным состоянием иудеев, видевших чудо умножения хлебов и следовавших за Господом теперь и говоривших с Ним. Господь Сам ясно указывает на это их состояние, обличая превратное направление их духовно-нравственного расположения, по которому они следовали за Ним, и укоряя их (ст. 26 и прим.). Вера их, основывающаяся только на чудесах Господа, была, хотя, по-видимому, горячая, даже порывистая, но не чистая вера, а, так сказать, чувственная вера или полувера; а такая вера требует всё бо́льших и бо́льших чудес (см. прим. к 2:23–24), и Господь всегда строго относился к такой полувере, изобличая эту, так сказать, жадность к чудесам, эту ненасытимость чудесами (ср. Мф. 16:1 и далее и парал.). Так и в настоящем случае: свидетели чуда умножения хлебов, поражённые этим чудом, снова просят чуда и ещё большего; пусть будет сделано что-либо ещё более необыкновенное, они опять будут поражены, снова взволнуются, а потом опять потребуют чуда при малейшем поводе к тому и т. д. Того, Коего они вчера признали за Мессию, они теперь опять спрашивают: какое чудо сотворит Он, чтобы они, увидев оное, могли уверовать в Него как Мессию? Чудом умножения хлебов они уже не удовлетворяются, они требуют чего-нибудь большего, им кажется, что это чудо не так велико и важно, каких они вправе ожидать от Мессии, что чудеса ещё бо́льшие, по их мнению, творили и древле избранники Божии, например Моисей, а Мессия должен творить ещё большие. Моисей, например, древле отцам их дал манну в пустыне, хлеб с неба, хлеб ангельский; это кажется им более великим чудом, чем умножение хлебов в пустыне Иисусом (ср. Злат.). Вот если бы и Иисус (такова сокровенная недосказанная мысль их, по ходу речи) сотворил если не большее, то хотя подобное чудо, тогда, увидев, они поверовали бы в Него как Мессию; но будь сотворено таковое чудо, они, поражённые им, опять чрез несколько времени стали бы просить чуда, именно потому, что вера их – вера чувственная, полувера, жадная до чудес и основывающаяся только на них. – Они не поняли, что Господь говорит им о пище духовной как пребывающей вовеки, и полагали, что эта пища также чувственная (ср. Злат.), только особенная, как, например, во время оно была манна. У раввинов иудейских образовалось даже мнение, что Мессия, прообразом которого был Моисеи, даст народу манну, как и Моисей («как первый избавитель сделал то, что для них сходила манна, так и последний избавитель низведёт манну». У Лихтфуда и Ветштейна). – Ели манну в пустыне: в продолжение 40-летнего странствования евреев в пустыне Бог питал их чудесно манною, которая имела и сама некоторые чудесные свойства (см. описание её в книге Исхода гл. 16). Это чудо считалось одним из величайших чудес, и последующие священные писатели указывали на него в этом смысле (Пс. 77:24, 105:40). – Как написано: указание на Исх. 16 и цит. псалмы. – С неба: указание на чудесное происхождение этой пищи. «Но ведь манна была не с неба; как же говорится – с неба? Так же, как писание говорит: птицы небесные, и опять: и возгремел с неба Господь Пс. 8:9, 17:14» (Злат.).
32. Ин. 6:32.
Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес.
Ин. 6:58; Откр. 2:17, 7; Втор. 8:3.
33. Ин. 6:33.
Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру.
Не Моисей дал вам и пр.: Господь не отвергает сими словами того, что предки теперешних слушателей Его чудесно питались в пустыне манною при посредстве Моисея, а указывает на то, что это чудо, совершённое Богом чрез Моисея, маловажнее того, которое теперь совершает Бог чрез Мессию. Бог чрез Моисея (а не сам Моисей) дал вам, т. е. предкам вашим, народу вашему, хлеб с неба, т. е. чудесный; это, конечно, чудо, и чудо великое; но теперь Бог делает для вас чудо ещё величайшее, давая вам истинный хлеб с неба. – Истинный: не в противоположность тому прежнему (манне), как призрачному или кажущемуся (ср. Злат, и Феофил.), а в смысле высочайшего значения его сравнительно с ним, ибо сей истинный хлеб, хлеб Божий, даст жизнь миру. Речь Господа ещё прикровенна здесь и объяснена далее: под хлебом разумеется Сам Господь Иисус Христос (35 и далее). Посему высочайшее достоинство сего хлеба сравнительно с манною, а, следовательно, и величие чуда, совершаемого теперь, сравнительно с тем чудом, можно выразить по мысли стиха так: «чрез Моисея Бог Отец Мой дал предкам вашим хлеб, питавший только тело (как и хлеб, умноженный Мною в пустыне), а во Мне Он даёт вам хлеб, питающий душу и, следовательно, дающий жизнь вечную, тогда как тот поддерживал жизнь только временную; тот хлеб дан только для одного народа на время, этот – всему миру навсегда; тот называется хлебом ангельским, этот хлеб Божий; тот был только образом и тенью, этот – самая истина» (ср. Злат, и Феофил.). – Жизнь: без этого хлеба всё человечество (мир), по смыслу слов Господа, мёртво духовно (ст. 35) и вечно (ст. 39, 40). – Миру: т. е. всему человеческому роду, доселе от Бога отчуждённому, в противоположность избранному теократическому народу иудейскому. – Чем более усматривает Господь, что чувственное направление народного духа, верований и ожиданий не позволяет ему возвыситься в те сферы духовной жизни, куда возвысить его желает Он, тем чаще и чаще духовный взор Его обращается от этого чувственного народа ко всему человечеству.
34. Ин. 6:34.
На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб.
Давай нам всегда такой хлеб: иудеи поняли слова Господа так, что Он говорит им о хлебе, хотя особенном, чудесном, но чувственном, и объявляют желание всегда питаться таким хлебом, и в таком случае – подразумевается – они будут привержены к Нему, они признают Его Мессией. Но очевидно, что в этом выражается совершенно плотское направление их духа, их чаяний и верований. Для всевидящего ока Господа это было ясно, и Он начинает более решительную речь, проникнутую, впрочем, грустным чувством, но торжественную и поразительную для плотского понимания слушателей Его.
35. Ин. 6:35.
Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
Ин. 6:51, 63, 4:14, 7:37; Ис. 55:1.
Я есмь хлеб жизни: прямой и определительный ответ на слова – подавай нам. Так поясняет Господь слова Свои, сказанные выше о пище, пребывающей в жизнь вечную (ст. 27), и о хлебе, сходящем с неба и дающем жизнь миру (ст. 33). Выражение – хлеб жизни означает: хлеб, который имеет в себе свойство сообщать питающемуся им жизнь (разумеется по связи речи жизнь духовная и вечная), – выражение, подобное другому – древо жизни (Быт. 3:22). Для того чтобы получить этот хлеб жизни, нужно прийти к Господу, т. е. веровать в Него как Мессию, посланного от Отца; таковой приходящий и верующий удовлетворит этим хлебом свою алчбу и жажду навсегда, не будет ни алкать, ни жаждать. Разумеется полное удовлетворение всех духовных религиозно-нравственных потребностей человека, который придёт к Господу с верою (ср. Ин. 4:13–14 и прим.). Впрочем, и здесь ещё Господь не вполне прямо раскрывает учение о Себе как хлебе, а выражает лишь обще; решительно и прямо говорит о сем далее. Господь только ещё «намеревается приступить к учению о таинстве и сначала беседует о Своём божестве, говоря: Я есмь хлеб жизни; ибо это сказано не о теле. О теле говорит под конец (ст. 51), а теперь говорит о божестве» (Злат.).
36. Ин. 6:36.
Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете.
Но Я сказал вам и пр.: вера в Господа есть необходимое условие, чтобы сей хлеб жизни был в принимающем его в жизнь вечную, как видно из предшествующих слов. Но этого-то условия, этой-то веры и нет в вас, продолжает Господь, говоря вообще о своих слушателях, а в лице их и о целом народе в его массе, т. е. обобщая понятие. Слушатели Его искали Его видеть, чтобы веровать (ст. 30); это исполнилось: они видели Его в Его величии, при великом чуде в пустыне и поражены были сим величием (ст. 14–15), но они не поняли чуда (ст. 26) и сердцем не уверовали в чудотворца как Мессию (ст. 30). Знамение, высшее всякого знамения, стояло пред их очами – Сам Иисус чудотворец, но очи их были закрыты чувственными верованиями и упованиями, и – они не узнали Его как до́лжно и не уверовали в Него как следовало. Вера их направлялась к тому, чтобы получить чудесный хлеб, а не к тому, чтобы в Нём Самом видеть этот чудесный небесный хлеб; у них не чувствовалось духовной потребности, которая бы привела их к высшему понятию о Нём, и значит, всего дела Его они не понимали. Это ясно было для Господа из одного слова их – подавай нам, и Он отвечает им – вы не веруете. – Сказал вам: указывается на то, что Господь говорил им выше в этой же речи, только не буквально приводятся слова. Когда народ нашёл Его в Капернауме, Господь говорил: вы видели чудеса (или собственно – знамения), но ищете Меня не для того, чтобы ради их поверовать в Меня, а ради чувственного насыщения. Выражение рассматриваемого стиха – вы видели Меня соответствует выражению того стиха – вы видели чудеса, а выражение – и не веруете соответствует выражению – ищете Меня ради чувственного насыщения. Так над ними исполнилось слово, что они видя не видели, слыша не слышали, не понимали и не веровали и не обратились как следует к Господу (Мф. 13:3–15).
37. Ин. 6:37.
Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон,
Ин. 6:44, 6:40, 17:2 д.; Мф. 11:28.
38. Ин. 6:38.
ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.
Ин. 3:13, 31, 16:28, 5:30, 4:34; Лк. 22:44.
Это неверие народа в Мессию своего, это плотское направление народного духа, так ясно для Господа выразившееся теперь, было для Него как бы знамением отвержения Богом возлюбленного народа Своего (в массе) и даёт мысли и чувству Господа новый высший полёт, вследствие коего Он удаляется на время от главного предмета Своей речи, как бы погружается в созерцание судеб божественных в устроении Его Царства. Вот чувственный народ не понимает Его и всего Его дела; что же будет с ним, с этим делом? – Но Моё дело (так можно перефразировать речь Господа) есть дело Отца Моего Небесного, и потому оно будет исполнено и совершено, даже без участия этого чувственно настроенного народа, если то нужно. Пусть вы Меня не примете; без вас устроится всё дело Моё; ручательством за сие служит премудрость Отца Моего Небесного, пославшего Меня на дело сие, по которой Он предназначил устроить спасение мира. И если этот чувственный род отвергнет Его, то будут другие, ищущие этого спасения, и они-то будут членами Царства Моего. Так от этого неверующего народа взор Господа обращается к более светлому будущему, к устроению Его Царства между теми, кому Всемогущий и Премудрый предназначил быть членами этого Царства. – Всё, что даёт Мне Отец, это всё противопоставляется всему неверующему во Христа и означает верующих всех времён (все, средний род вместо личного, как Ин. 3:6, 17:2; 1Кор. 1:27), как единое целое общество, составляющее единое Царство Христово. Объём этого всего условливается мудростью и действием Отца Небесного, отношение его к Отцу и Христу означается словом даёт (Отец), а далее словами приведёт (ст. 44) и научит (ст. 45). Сим означается основывающееся на предведении Божием предопределение избранных ко спасению (Рим. 8:29–30). – Ко Мне придёт: придёт с верою, и именно чистою, а не такою, с какою пришли теперь к Нему Его слушатели, с верою, которая есть дело Божие (ст. 29) и с которою приходящий к Господу не будет ни алкать, ни жаждать (ст. 35). Приходящего – ко Мне с такою верою не изгоню вон из Моего Царства, не отвергну его (ср. Ин. 5:39–40, 15:6; Мф. 8:12, 22:13). Эти последние слова давали чувствовать слушателям Господа, что Он не так с ними поступит при устроении Своего царства, как с теми, кого Ему Бог даст. Вы не верите Мне, говорит Господь, а Я приму только тех, кто придёт ко Мне с верою; следовательно, вы не будете приняты. – Но слушатели Господа, кажется, не вразумились этим: ибо не меняют своего плотского настроения и относятся к словам Господа ещё жёстче, чем до сих пор. – Ибо Я сошёл с небес и пр.: основание, почему Он приемлет тех, кто приходит к Нему по определению Отца Небесного – то, что Он действует не по Своей собственной воле, которая была бы отлична от воли Отца, но в единении с сею последнею, а она состоит в том, чтобы верующий имел жизнь вечную (ст. 39–40), что возможно только в Царстве Христовом. – Волю Мою, но волю и пр.: см. прим. к 5:30. Если бы Он совершал дело Своё собственное, отличное от дела Отца, то принятие или непринятие к Себе кого-либо могло бы зависеть от каких-либо посторонних причин, но в единении с волею Отца это невозможно. «Я пришёл совершить не другое что, как то, чего хочет и Отец, и у Меня нет какой-либо особой воли Своей, кроме воли Отца; потому что всё Отчее принадлежит Мне, и всё Моё принадлежит Отцу» (Злат, и Григ. Б. 3, 90). Эта же мысль развита и в речи 5-й главы.
39. Ин. 6:39.
Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день.
40. Ин. 6:40.
Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день.
Изречения этих стихов раскрывают полнее сказанное в двух предшествующих стихах в такой связи: предопределённые Отцом Небесным верующие во Христа придут к Нему и будут приняты в Его Царство (ст. 37). Ибо воля Отца есть воля и Его и дело Его есть дело Отца (ст. 38). А эта воля и это дело состоят в том, чтобы верующие во Христа и приходящие к Нему были спасены и как имеющие, в силу этой веры, жизнь вечную в себе, воскресли к этой вечной блаженной жизни (39–40). – Что Он Мне дал: прошедшее (вместо настоящего в ст. 37) употреблено в показание непреложности воли Отца и несомненности этого дела даяния (Рим. 8:29–30). – Ничего не погубить: чтобы ни один из этих верующих не погиб. Понятие погибели противоположно понятию спасения; погибнуть значит лишиться вечной блаженной жизни и подвергнуться вечной духовной смерти в удалении от источника жизни – Бога. Верующие не подвергнутся таковой погибели, ибо в вере им даровано жизненное начало, которое, развиваясь в них, приведёт их к жизни вечной. – Воскресить в последний день: в день суда всемирного, который, как окончательный день настоящего порядка на земле, после которого настанет новый порядок мировой жизни, называется последним днём. К этому дню воскреснут все и верующие и неверующие (Ин. 5:29). Здесь говорится о воскресении только верующих, потому что речь здесь идёт только о тех, кого Отец даст Сыну, и говорится в смысле воскресения их к вечной блаженной жизни в противоположность тем, кои погибнут, как не данные Сыну Отцом, т. е. не верующие во Христа. – Видящий Сына: «духовными очами» (Евф. Зиг.) созерцающий в Иисусе истинного Единородного Сына Божия как Мессию; каковое духовное созерцание сопровождается верою в Него. – Я воскрешу: ср. прим. к 5:21, 26, 28. «Для чего Он так часто и при всяком случае говорит о воскресении? Чтобы не думали, будто промысл Божий ограничивается только настоящими вещами и потому не впадали бы в уныние, если здесь не наслаждаются благами, но надеялись бы на блага будущие» (Злат.).
41. Ин. 6:41.
Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес.
42. Ин. 6:42.
И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сошёл с небес?
Мф. 7:37, 13:54–55 п.; Евр. 7:3.
Возроптали на Него и пр.: выражение указывает не на недоумение только слушателей относительно речи Господа, но на чувство недовольства Им, даже на неприязненное расположение к Нему за Его слова. – Иудеи: Иоанн употребляет это общее название в частном смысле – враждебных Христу религиозных представителей иудейской нации, начальников и Духовных руководителей народа, в которых видит как бы типическое выражение неверия всего иудейства (в его массе). В этом смысле оно может быть приложено и к галилеянам, среди которых теперь находился Господь и которым говорил эту речь.
Впрочем, по свидетельству первых евангелистов, фарисеи из Иерусалима ходили за Господом и по Галилее с лукавою целью противодействовать Ему. Может быть, они и в это время были в синагоге капернаумской и возбуждали народ против Господа, поджигая его к спору и ропоту против Него. – За то, что Он сказал и пр.: см. ст. 33, 35, 38. – И говорили и пр.: не зная о преестественном зачатии и рождении Господа, они почитали Его сыном Иосифа и Марии, и это человеческое происхождение Его казалось им противоречащим тому, что Он утверждал о Себе как сошедшем с небес, и они соблазнялись сим (ст. 61 ср. Мф 13:54–57 и прим.). – Отца и Мать мы знаем: выражение как будто показывает, что и праведный Иосиф был тогда ещё жив, но, впрочем, последующая евангельская история умалчивает о нём.
43. Ин. 6:43.
Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою.
44. Ин. 6:44.
Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день.
Ин. 6:65, 37, 39, 8:43, 12:32; Иер. 31:3; 1Кор. 2:14.
Не ропщите между собою: Господь не отвечает прямо на их недоумение, не разъясняет предмета их ропота, так как разъяснением нельзя было в этом случае достигнуть цели. О преестественном зачатии и рождении Христовом ни родители Его, ни Он Сам не могли открыто говорить народу, чтобы высочайшей тайны не сквернил говор неверующего народа, для которого она была бы более предметом соблазна, чем средством для возбуждения веры, так как тайна эта приемлется только сердцем верующего (ср. Злат, и Феофил.). На ропот иудеев Господь отвечает разъяснением внутренней причины их ропота, и именно неспособности их понять дело Христово в его внутреннем существе. Вы не понимаете (так можно перефразировать речь Господа), как Я сошёл с небес, будучи сыном Марии (и Иосифа), вам это кажется противоречием; и не поймёте, потому что вы неспособными сделались понять это. В разъяснение сего Господь решительнее говорит им то же, что сказал выше (ст. 37–40) Там Он говорил, что всё, что даёт Ему Отец, придёт к Нему; здесь – что никто не придёт к Нему, если не привлечёт его Отец Небесный, указывая тем ясно Своим слушателям, что если они не приходят к Нему с верою, то, значит, они не избранники Отца Небесного, каковых Он привлекает к Сыну. Слово привлечёт употребляется иногда в смысле насильственного, непроизвольного влечения (Деян. 16:24 и др.), но здесь по контексту речи – оно не исключает человеческой свободы; человек должен хотеть или стремиться быть привлечённым ко Христу, и Отец привлечёт его. «Говорит это не уничтожая самопроизволения, но показывая, что имеющий веровать нуждается во многом содействии Бога. Отец привлекает тех, которые имеют способность по их произволению, а тех, которые сами себя сделали неспособными, не привлекает к вере. Как магнит привлекает не всё, к чему приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое сродство с Ним» (Феофил.). «Бог действует здесь, как выражается бл. Августин, не так, чтобы люди не хотя веровали, что невозможно, а так, чтобы из не хотящих они стали хотящими веровать». Это привлечение совершается особенным благодатным действием Божиим на стремящихся прийти к Господу или непосредственным, или, что сообразнее с контекстом, посредственным – чрез научение в законе и пророках. – Я воскрешу и пр.: см. прим. к ст. 39–40. Жизнь вечная по воскресении будет необходимым следствием их единения со Христом, как началом жизни.
45. Ин. 6:45.
У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне.
Ис. 54:13; Иер. 31:1 д.; Иоил. 3:1 д; 1Сол. 4:9.
46. Ин. 6:46.
Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца.
Ин. 1:18, 3:13; 1Ин. 4:3; Ин. 1:11; 1Тим. 6:16.
У пророков написано и пр.: словом Божиим, заключённым в писаниях пророков, Господь указывает один из способов, каким Отец привлечёт верующих ко Христу; это – способ научения Богом. – У пророков: т. е. в книге пророков, в свитке пророческих книг (ср. Деян. 7:42, 13:40). Указывается по мысли, а не по точной букве на места пророческих книг Исаии (Ис. 54:13), Иеремии (Иер. 31:1 и далее), Иоиля (Иоил. 3:1 и далее) и парал., в которых предрекается имеющее быть в Царстве Мессии всеобщее распространение боговедения чрез научение от Бога и непосредственно – чрез благодатное просвещение духа, и посредственно – чрез поучение в слове Божием откровенном. Таковые наученные Богом или, как далее поясняется, слышавшие от Отца и научившиеся приходят ко Христу, т. е. этим самым научением привлекаются ко Христу. «Но если сказано, что все будут научены Богом: то отчего, спросишь, многие не веруют? Оттого, что те слова сказаны только о большей части людей, или ещё – пророчество указывает не вообще на всех, но на всех желающих» (Злат., ср. Феофил.). «Ужели прежде сего они не были учены Богом в Ветхом Завете? Были, но не так. Тогда учились познанию о Боге чрез людей, а ныне, когда воплотился Единородный, познание бывает от Самого Отца в св. Духе» (Феофил., ср. Злат.). Словами – слышавший от Отца означается духовное восприятие божественного научения, которого предмет существенный, как видно из всей связи речи, есть Христос и Его дело. Всё слово Божие, заключённое в Писании, есть свидетельство о Христе, как сказал сам Христос (Ин. 5:39); но чтобы так понимать Писание, нужно, чтобы Бог открыл и ум и сердце изучающего Писание, просветил его, научил так понимать, что зависит и от желания человека, и от милости Божией. Так изучающий Писание есть наученный Богом человек, слышащий от Отца слово Его и разумеющий его; он придёт ко Христу, ибо предмет Писания, изучаемого им, – Христос. В приложении к слушателям Господа, роптавшим теперь на Него, слова Его означают то же, что сказал Он в беседе по исцелении расслабленного: вы не имеете сло́ва Его, пребывающего в вас (Ин. 5:38) и далее: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете (ст. 45) и пр. Грех их существенный в том, что они совершенно поработились чувственному направлению верований и упований и заглушили в себе духовные потребности, развитием коих Бог привлекает человека ко Христу, открывая его смысл в разумении Писаний и тем делая его богонаученным. Не то, чтобы кто видел Отца и пр.: ограничение или пояснение мысли предшествующего стиха. Чувственное настроение народного духа могло толковать слово пророческое о богонаученных в Царстве Мессии так, что с этим богонаучением связано и лицезрение Бога. Господь такое непосредственное лицезрение Бога присвояет только одному Себе, как Ин. 1:18, 3:13, 8:42 (ср. прим. к сим стихам). Все ви́дения Бога пророками были не непосредственными ви́дениями Самого Бога, а лишь в образах и символах; непосредственное ве́дение самого существа Божия принадлежит только единосущному с Богом воплотившемуся Сыну Божию. – Кто есть от Бога: от существа Божия рождён и от Бога послан в мир, т. е. Сын Божий, Христос (ср. Ин. 1:14, 8:42, 7:1 и прим.). По силе этого единения с Богом Господь и может богонаученных вводить более и более в истину и любовь Божию.
47. Ин. 6:47.
Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.
48. Ин. 6:48.
Я есмь хлеб жизни.
49. Ин. 6:49.
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
Ин. 6:31; Чис. 11:4 д.; Кор 10:5.
50. Ин. 6:50.
хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт.
51. Ин. 6:51.
Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
Ин. 3:13, 12:24; Кол. 1:22; Евр. 10:5, 10.
Истинно, истинно говорю и пр.: указав на внутреннюю причину ропота Своих слушателей (41) – на неспособность их возвыситься при чувственном направлении духа до истинного понятия о лице Христа и Его деле, Господь снова возвращается мыслью к предмету их ропота и решительно повторяет им, что Он есть хлеб жизни, сошедший с неба, разъясняя это понятие ещё одною решительною чертою частною, и именно – что этот хлеб есть Плоть Его, которую Он принесёт в жертву за мир. – Тон речи всё более и более возвышается и делается особенно торжественным, общие понятия более и более выясняются частными, слова принимают более и более буквальное значение. Общий смысл рассматриваемых стихов таков: не ропщите, ропот ваш не уяснит вам ничего, истина остаётся непоколебимою в высочайшей степени, та истина, что Я – хлеб жизни для вас и для всего мира, такой хлеб, с коим не идёт в сравнение воспоминаемая вами чудесная манна в пустыне. Отцы ваши ели этот чудный хлеб в пустыне и, однако же, умерли, чудесность этого хлеба не предотвратила их от смерти, а ядущий хлеб, о котором Я говорю, вовеки не умрёт, будет жить вечно. – Верующий в Меня и пр.: см. прим. к ст. 40 и парал. – Я хлеб жизни: см. прим. к ст. 35. – Отцы ваши ели манну: иудеи сами выше указывали на чудесную манну, желая видеть и от Иисуса подобное чудо (ст. 31). Господь указывает на это и разъясняет, что тот хлеб, о котором Он говорит, чудеснее манны и превосходнее её по действию на человека. Это обнаруживается в том, что евшие манну в пустыне умерли, а ядущий этот хлеб не умрёт. Смерть разумеется здесь и телесная и духовная, но в разных приложениях: евшие манну в пустыне умерли телесно все и духовно те, которые в этой пище видели только телесную пищу и не пребывали в вере. Вкушающие хлеб Христов умрут телесно, но будут живы духовно в общении с Богом по вере, а потом воскреснут в последний день (ст. 39–40, 44) и будут жить во веки жизнью блаженною в единении с Богом. Тогда как не имеющие такого общения с Богом чрез вкушение сего хлеба будут и воскресши пребывать в духовной смерти в отчуждении от Бога, как осуждённые (Ин. 5:29). – Я – хлеб живый: выражения – хлеб живый и хлеб жизни различаются одно от другого тем, что первое означает жизненность как свойство самого хлеба, а последнее – жизненность как действие, производимое им во вкушающем его; действие такое, конечно, зависит от того, что самый хлеб имеет такое свойство, а потому эти выражения дополняют одно другое. – Ели манну в пустыне и умерли, потому что манна не была хлебом живым; ядущий хлеб Христов не умрёт, потому что этот хлеб живый. – Хлеб же есть Плоть Моя и пр.: вот существенное дополнение прежней речи о хлебе частною пояснительною чертою. Господь вдруг разрешает загадочную речь Свою этою чертою, совершенно поразившею Его слушателей (ст. 52). Доселе Он под образом хлеба говорил вообще о Своём Лице как предмете веры, теперь же ясно, точно и определительно говорит: хлеб, о котором Я говорю, – это Плоть Моя. «Ясно говорит Он здесь о таинственном причастии тела Его» (Феофил.). Плоть – то же что тело, телесный состав Богочеловека, – слово, которое нужно понимать здесь в строго буквальном смысле, так как нет никаких причин понимать его в значении переносном. Слово хлеб во всей этой речи, очевидно, имеет переносное или не собственное значение, поскольку им означается здесь вообще лицо Христа, а словом Плоть ему даётся именно определительное (конкретное) значение. Как слово манна, конкретно определяющее общее понятие хлеба, питавшего древле евреев в пустыне, очевидно, имеет буквальное прямое значение, так точно и слово Плоть, определяющее общее значение хлеба. «Заметь, что хлеб, вкушаемый нами в таинстве, не есть образ тела Господня, но есть самая Плоть Господа; ибо не сказал Он, что хлеб, который Я дам, есть образ плоти Моей, но: есть Плоть Моя» (Феофил.). – Которую Я отдам за жизнь мира: иносказательная речь о крестной жертве Мессии. Плоть Господа принесена Им на кресте как истинная жертва Богу во искупление грехов всего мира, как преобразовательная жертва за грех по закону Моисееву очищала грех приносившего оную. Так как эта крестная Голгофская жертва ещё впереди, то Господь и говорит о ней в будущем времени – Я отдам. – За жизнь мира: т. е. чтобы мир был жив, жив духовно в единении с примирённым этою жертвою Богом. Средство к достижению этой жизни есть вера в искупительную смерть Мессии Богочеловека. В силу этой веры весь мир получил бы эту жизнь, если бы весь веровал, так как жертва искупительная принесена Христом за всех, за весь мир, за жизнь всего мира, бывшего доселе в отчуждении от Бога и, следовательно, в духовной смерти по причине греха, за который не было ещё принесено примирительной жертвы Сыном Божиим. – Здесь ясно уже видно указание Господа на пасхального агнца, которого предстояло слушателям Его скоро вкушать в приближающийся праздник Пасхи (ст. 4); в следующем отделении (ст. 53 и далее) это указание ещё яснее и решительнее. Господь учит о Себе как об истинном агнце пасхальном, вземлющем на Себя грехи всего мира; агнец пасхальный был только прообразом этого агнца. – Господь давал понять теперь Своим слушателям пред Пасхою, что время образов проходит, настаёт самая истина, вкушение агнца пасхального заменится вкушением Тела Христова, принесённого в жертву за грехи всего мира. Как подействовала эта речь Господа на Его слушателей, видно из последующего.
52. Ин. 6:52.
Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?
Иудеи стали спорить между собою: ропот слушателей (ст. 41) перешёл в распрю или усиленный спор (ἐμάχοντο). Они поняли слова Господа верно, в буквальном смысле, и Господь далее утверждает верность их понимания и, следовательно, истинность буквального смысла Его слов; но как Он может дать есть Плоть Свою – это было выше их понятия и возбуждало между ними усиленный спор и именно спор между собою, причём предполагается, что были и защитники Господа.
53. Ин. 6:53.
Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
Ин. 6:40, 56 д.; Гал. 3:27.
54. Ин. 6:54.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.
55. Ин. 6:55.
Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.
Ввиду этой распри Господь не только утверждает сказанное ими, но ещё усиливает речь, определяя её ещё яснее частными чертами и указывая на необходимость того, о чём Он говорил, но не отвечая на их вопрос – как, ибо при плотском направлении их духа им невозможно было понять сие. – Если не будете есть и пр.: ответ по внешнему складу похож на ответ Никодиму о возрождении (Ин. 3:3–5). Как там выражение – родиться снова, на вопрос – как, поясняется дополнением – родиться от воды и Духа, так и здесь выражение есть хлеб – Плоть Мою поясняется дополнением есть Плоть Мою и пить Кровь Мою, причём как там, так и здесь указывается необходимость того и другого действия без пояснения – как. Связь ответа с вопросом здесь такова: вы не постигаете, как Я дам есть Плоть Свою? Этого вы и не постигнете теперь; но Я вам истину непререкаемую (истинно, истинно) говорю, что вкушение Плоти Моей и питие Крови Моей совершенно необходимо для достижения жизни вечной; кто этого не будет делать, тот не будет иметь вечной жизни. Выражение – есть Плоть Мою с дополнительным – пить Кровь Мою – ещё яснее, чем прежде, указывало на Его смерть как жертвы за грех мира, и вместе с тем на агнца пасхального, которого вкушать приближалось время. Правда, кровь агнца пасхального не была принадлежностью пасхальной вечери; но в событии, которое воспоминалось пасхальной вечерей и в том, которое им преобразовалось, кровь имела существенное значение. При исходе из Египта ею помазывались косяки и пороги жилищ еврейских в знамение спасения первенцев их от руки Ангела истребителя (Исх. 12:7, 13), а при заклании агнца пасхального при храме кровью его окроплялись роги алтаря, напоминавшие косяки и пороги еврейских домов. При вечери пасхальной кровь символически заменялась вином. Так как агнец пасхальный прообразовал Христа, как и избавление евреев из Египта было прообразом искупления мира, то в словах Христа – есть Плоть Его и пить Кровь Его необходимо видеть заменение сеновного агнца пасхального Плотью Христа и символического вина при пасхальной вечери Кровью Христовою. Это – новая Пасха, которую пророчески предызображает Господь в настоящей беседе. Кровь, как предохраняющая от смерти, символом чего было сохранение кровью агнца пасхального первенцев еврейских от руки Ангела истребителя; плоть, как питающая жизнь, символом чего было питание плотью агнца пасхального, следовательно, вообще сохранение от смерти и сообщение жизни, – в этих двух фактах осуществляется вся идея искупления. Следовательно, кто хочет усвоить себе искупление, совершаемое Христом в крестной смерти Его, тот должен вкушать Его Плоть и пить Его Кровь; иначе он не будет участником этого искупления, или другими словами не будет иметь в себе жизни, т. е. вечной, но остаётся неискупленным, т. е. пребудет в смерти вечной, в отчуждении от общения с Богом. Ядущий Мою Плоть и пр.: выражается та же мысль, что и в предшествующем стихе, только в положительном виде, как обетование. – И Я воскрешу (ср. прим. к ст. 39–40): взор верующих обращает Господь на последнюю цель, до которой должно простираться это обетование о даровании жизни вечной чрез вкушение Плоти и Крови Его, – на воскресение, вслед за коим будет уже вечная, т. е. блаженная, жизнь. Отношение этих слов Я воскрешу и пр. к предшествующим таково: ядущий Плоть Мою и пиющий Кровь Мою имеет в себе жизнь вечную, в силу которой Я не погублю его (ст. 39), но воскрешу в последний день. – Ибо Плоть Моя и пр.: основание как для отрицательного (ст. 53) так и положительного (ст. 54) уверения о необходимости вкушать Плоть Сына Человеческого и пить Кровь Его. Необходимо это потому, что это именно и только одно это есть истинная пища и истинное питие, т. е. сообщает истинную жизнь человеку, жизнь вечную. Ядущий всякую другую пищу и пиющий всякое другое питие подлежит смерти; Тело и Кровь Господа дарует бессмертие. Сими же словами Он хочет «уверить их в сказанном, так чтобы они не считали слов Его загадкой и притчею, но знали, что непременно до́лжно есть Тело Его» (Злат.).
56. Ин. 6:56.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём.
Ин. 15:4; 1Ин. 3:24, 4:13, 14.
57. Ин. 6:57.
Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.
Пребывает во Мне и пр.: эти слова объясняют, почему Плоть и Кровь Господа составляют истинно пищу и питие. Потому они имеют такую силу, что они суть средства к внутреннему теснейшему общению верующих с Христом (ср. 15 и далее; Ин. 17:23; 1Ин. 3:24, 4:16). Единение это выражается с двух сторон: верующий пребывает во Христе и Христос в нём (Гал. 2:17, 20); разумеется единение нравственное, таинственное, в мысли, в воле, в стремления, действиях. «Странное и непостижимое бывает соединение, так что Бог пребывает в нас, а мы – в Боге. – Мы вкушаем не Самого Бога, ибо Он неосязаем и бестелесен и необъятен ни для глаз, ни для зубов; ни опять вкушаем плоть простого человека, ибо она не может принести никакой пользы. Но как Бог неизреченным смешением соединил Сам с Собою плоть, то и плоть животворит, не потому, будто пременилась в естество Божие, нет – но по подобию раскалённого железа, которое и остаётся железом и обнаруживавает силу огня. Так и Плоть Господа, пребывая плотью, животворит, как Плоть Бога – Слова» (Феофил.). – Следствие такового единения· божественная жизнь, исходящая от Отца чрез Сына в верующих в Него. – Живой Отец: не только живущий Отец, но источник всякой жизни, в существе которого нет никаких элементов смерти, но всё есть жизнь. – И Я живу Отцем: «не в том смысле, что жизнь и бытие Сына поддерживаются от Отца, но в том, что Сын от Отца существует довременно и безвиновно» (Григ. Б. 3, 88). Господь сими словами выражает, что по силе единения Его с Отцом жизнь Отца есть Его жизнь. Я живу потому, что Отец Мой есть жизнь и источник жизни (ср. Ин. 15:3). «Как живёт Отец, так и Я живу» (Злат.). Ядущий Меня жить будет Мною: будет причастником жизни Моей, которая есть вместе и жизнь Отца, следовательно, причастником жизни божественной, т. е. блаженной, вечной.
58. Ин. 6:58.
Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.
Сей-то есть хлеб и пр.: краткое и точное указание смысла всей предшествующей речи. Следовательно, хлеб, о котором выше говорилось, есть именно Плоть и Кровь Христова или вообще Христос как Богочеловек, принёсший Себя в жертву за грехи всего мира и давший Себя человеку в снедь для того, чтобы чрез сие он стал причастником жизни божественной, блаженной, вечной. Не так, как отцы и пр.: напоминание, что это дело даяния человеку Плоти и Крови Христовой несравненно выше того дела, на которое иудеи прежде указывали и подобного которому желали видеть от Христа (ст. 31). – Умерли: см. ст. 49. – Жить будет вовек: см. ст. 50–51
59. Ин. 6:59.
Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.
В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23. – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13. Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа.
60. Ин. 6:60.
Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?
Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь.
61. Ин. 6:61.
Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас?
62. Ин. 6:62.
Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?
Ин. 6:38, 3:13, 20:17; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д.
63. Ин. 6:63.
Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.
Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что́ сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований. – Что же, если увидите и пр.: речь патетически отрывочная, требующая дополнения, которое по связи речи должно быть таково: если вас это соблазняет, то не в больший ли соблазн придёте, когда увидите и пр.? – Восходящего туда, где был прежде: выражение означает восхождение к Отцу (Ин. 3:13), как выражение – сшедший или посланный от Отца означает схождение Сына Божия на землю. Восхождение к Отцу совершилось в вознесении воскресшего Христа; но в чём же тут больший соблазн для иудеев? Понимая под восхождением Христа туда, где был прежде, вознесение Его, надобно добавить речь Господа так: неужели вы и тогда соблазнитесь, когда увидите и пр.? Но это будет противно контексту речи. Господь здесь говорит о восхождении Своём в обширном смысле, как восхождении в славу Свою чрез страдания (Лк. 24:26); в видимых страданиях начало славы Его; пострадав, Он умер и воскрес и вознёсся. На этот-то исходный, так сказать, пункт Его славы, – страдания Свои и позорную смерть – Он и указывает здесь как на предмет соблазна для иудеев ещё большего, чем соблазн о теперешней речи Его. Если вы соблазнились теперь словом Моим о хлебе жизни – Плоти Моей, что же будет, не больший ли соблазн для вас будет, когда увидите страдания и позорную смерть Мою, не уразумев по плотскому направлению ваших воззрений (ст. 63), что эти страдания и смерть – путь к славе Моей и восхождению туда, где Я был прежде? Крестная смерть Мессии всегда действительно была величайшим соблазном для иудеев (Ин. 12:31; 1Кор. 1:23; Гал. 5:14; ср. Мф. 16:1 и далее). – Дух животворит и пр.: дух и плоть употребляются здесь не в собственном значении и означают духовное и плотское разумение, или воззрение, или – вообще нравственное направление. Мысль та, что высокие истины учения Христова надобно понимать духовно, верой, а не чувственно, по их только видимой стороне (ср. Злат, и Феофил.). Если не духовным оком и не верою смотреть на страдания Христовы, то они будут соблазном, и такое воззрение поведёт к погибели, а не к жизни вечной; смотрящий так соблазнится ими ещё более, чем речью о Плоти и Крови Его. Надобно духовным оком веры смотреть на всё сие; такое воззрение оживотворит душу, не повергнет её в соблазн, а приведёт ко Христу и, следовательно, к жизни вечной; плотское же понимание не принесёт никакой пользы, а, напротив, причинит величайший вред. «Плоть не пользует нимало: это Он сказал не о Своей Плоти, – отнюдь нет, – но о тех, которые Его слова понимают чувственно. Что значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше, – вот что значит понимать чувственно. Но не так до́лжно судить о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Вот это значит понимать духовно» (Злат.). – Слова – дух и жизнь: учение, которое Я вам предлагаю, содержит именно сей дух животворящий, раскрывает вам высшее духовное разумение предметов веры, а потому суть вместе и жизнь, ибо оживляют веру человека, а с тем вместе приводят его к жизни вечной. Ваше понимание низкое, чувственное, неправильное; Моё учение духовное, возвышенное, истинное.
64. Ин. 6:64.
Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его.
65. Ин. 6:65.
И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего.
Но есть из вас некоторые и пр.: на ропот многих учеников, что странные говорит Он слова (ст. 60), Господь ответил, что они странны только для тех, кто водится не духом, не верой, а плотским своим разумом и разумением; из таковых-то некоторые и теперь, по ответу Господа, не веруют словам Его. Некоторые, далее определяется словом – многие (ст. 66), как и выше о многих же речь (ст. 60). – Иисус сначала знал и пр.: пояснение самого евангелиста к последним словам речи Христовой. – Сначала, т. е. общественного служения Своего, когда стали собираться около Него ученики Его (ср. Ин. 15:27, 16:4, Деян. 1:21 и далее). – Зная помышления человеческие, Он знал (ср. Ин. 2:25) с самого начала, кто из окружавших Его веровал в Него, кто нет. И – кто предаст Его: предатель – как представитель всех неверующих в Господа. Он знал неверующих вообще, знал в частности и главного представителя неверия – предателя Своего. – Для того-то: или точнее – потому-то, т. е. потому, что некоторые не веровали Его словам, хотя и казались Его учениками и говорил Я и пр.: см. прим. к ст. 44.
66. Ин. 6:66.
С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.
С сего времени: точнее – от сего (ἐχ τόυτου), т. е. из-за этой речи, содержание коей шло в разрез с чувственными представлениями иудеев о Мессии, и – с этого времени. Отошли от Него и пр.: т. е. отпали от веры в Него, увидев, что обманулись в своих чувственных ожиданиях. Вот конец этой чувственной веры или полуверы, основывающейся на одних чудесах, развивающейся до жадности к чудесам и угасающей при неудовлетворённости её плотских стремлений. «Справедливо может здесь кто-нибудь в недоумении спросить: благовременно ли было говорить эти слова, когда они отнюдь не послужили назиданию и не принесли никакой пользы, а напротив даже повредили тем, которые были уже наставлены? От этого, сказано, многие из учеников Его отошли от Него и пр. Ведь можно было преподать это одним ученикам, с которыми, как заметил Матфей, Христос и беседовал особо. – Что отвечать на это? – То, что и в настоящем случае эти слова были весьма полезны и нужны. Так как иудеи настоятельно просили у Него пищи, но – телесной и, вспоминая о пище, какая была ниспосылаема их предкам, считали манну чем-то великим: то Он и упоминает о пище духовной, желая показать, что всё то было образом и тенью, а эта пища есть самая истина вещей (Евр. 10:1). – (Потом) темнота слов всегда подстрекает слушателя и делает его более внимательным. Посему иудеям не соблазняться следовало, а напротив, спросить и узнать. Таким образом, причина их соблазна заключалась в их неразумии, а не в непонятности речи. – (Притом) это учение было не новое какое-либо и необычайное. На него прикровенно указал ещё прежде Иоанн (Креститель), назвав Христа агнцем. – (Наконец) не понимали этого учения и ученики, – однако же, поверили Христу, следовали за Ним и исповедали, что Он имеет глаголы живота вечного» (Злат., ср. Феофил.).
67. Ин. 6:67.
Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?
Сказал двенадцати: при виде такого отпадения многих из последователей Своих, Господь обращается к ближайшим избранным от Него ученикам с вопросом: не хотят ли и они оставить Его? Господь хорошо знал дух и направление Своих ближайших апостолов (Ин. 13:18) и, конечно, не ожидал услышать от них ответ утвердительный на свой вопрос, но тем не менее хотел услышать их исповедание и в этом найти утешение духу Своему, огорчённому, конечно, отпадением многих последователей. Вопросом Своим Он предоставлял полную свободу следовать или не следовать за Ним (Злат., ср. Феофил.), и тем утешительнее было Ему слышать твёрдое исповедание их веры в Него как Мессию.
68. Ин. 6:68.
Симон Пётр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни:
Мф. 16:16 н.; Ин. 6:63; Деян. 5:20.
69. Ин. 6:69.
и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго.
Симон Пётр отвечал: от лица прочих апостолов (Феофил.), которых верования и убеждения он знал, кроме, может быть, Иуды, который лицемерил и под личиной преданности скрывал свои мысли и намерения. – К кому нам идти: нет другого учителя, к которому мы могли бы перейти от Тебя, и мы остаёмся верны Тебе. Ложь и суетность народных учителей, фарисеев, они хорошо сознавали и видели неизмеримое превосходство над ними своего божественного Учителя. Две черты этого превосходства Его указывает Ап. Пётр, по которым апостолы остаются верны Ему: первая, что Он имеет глаголы вечной жизни, вторая, что они уверовали и узнали, что Он Мессия. – Глаголы вечной жизни: глаголы, внимая которым и веруя, можно получить жизнь вечную; повторение того, что Господь непосредственно пред сим только сказал о словах или учении Своём (ст. 63). – Мы уверовали и узнали: всё обращение с Господом привело их к вере и убеждению (Флп. 3:10), что Мессия Сын Божий. Это исповедание ещё недавно выразили апостолы по случаю укрощения Христом бури и хождения по водам (Мф. 14:33). Несколько после тот же Симон Пётр выразил точно так же исповедание апостолов, что Иисус есть Мессия Сын Бога живого (Мф. 16:16 и прим. к этому стиху).
70. Ин. 6:70.
Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол.
Ин. 15:16; Лк. 6:13 п. Ин. 6: 64, 13:2; Мф. 16:23.
71. Ин. 6:71.
Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати.
Иисус отвечал им и пр.: Симон выразил исповедание и верность Господу от лица всех апостолов. Господь открывает им теперь, что не все они так веруют и так верны Ему, что один из них – дьявол. – Двенадцать избрал: см. Мк. 3:14 и далее; Лк. 6:13 и далее и прим. Избрал, приблизил и открывал, более чем другим, тайны о Своём лице и деле. Несмотря, однако же, на это, один из них – дьявол. Дьявол не в собственном смысле, как падший дух или дух злобы, а в смысле человека, который имеет дьявольские свойства или качества, принадлежащие дьяволу. Дьявол – это враг Христа и Его дела и враг всего человечества; называя Иуду дьяволом, Господь указывает именно в нём врага Своего и Своего дела и всех людей. Частнее, «или потому он дьявол, что и теперь всё Моё извращает и ничего из оного не принимает, или потому, что он оклевещет Меня. Ибо таков действительно оказался Иуда, клевеща на Господа пред иудеями и выдавая им Его тайны» (Феофил.). Это указание, конечно, должно было поразить апостолов; но из повествования не видно, угадали ли они тогда, о ком идёт речь; Господь же, дав предостережение Иуде, не счёл нужным лично указать на него. Может быть, ученики и догадывались; по крайней мере, Иоанн, описывая это событие, заключает, что Господь говорил о Своём предателе. – Об Иуде Симонове Искариоте: см. прим. к Мф. 10:4. – Хотел предать Его: греческое слово не показывает точно, что Иуда уже тогда, когда Господь говорил ему об этом, имел намерение предать Его, а означает только, что человек, о котором идёт речь, после предал Его. Трудно угадать, когда в душу Иуды запала мысль о предательстве; но Господь, читающий сокровенное в сердце человека, видел, что и тогда уже была у Иуды эта мысль, хотя, может быть, ещё не вполне сознанная и определившаяся и скрывавшаяся под видом верности и преданности.