Глава 4
Беседа Иисуса Христа с женою самарянкою (1–42). Путешествие Его в Галилею (43–45). Исцеление сына капернаумского царедворца (46–54).
1. Ин. 4:1.
Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн,
2. Ин. 4:2.
хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его,
3. Ин. 4:3.
то оставил Иудею и пошёл опять в Галилею.
Когда же узнал Иисус и пр.: евангелист объясняет побуждение, по которому Господь оставил в этот раз Иудею и отправился в Галилею. Побуждение такое: до фарисеев дошёл слух, что Господь Иисус более приобретает учеников и крестит, чем Иоанн Креститель. Господь узнал об этом и решился уйти из Иудеи в Галилею. Почему? Конечно, потому, что предвидел для Себя опасность от этого слуха со стороны фарисеев. Господь, конечно, не боялся никакой опасности, но ещё не пришёл час Его и Он употреблял естественные средства иногда для избегания опасности. В чем же была опасность? Сильная фарисейская партия с самого начала подозрительно смотрела на Крестителя Иоанна, без сомнения, за его строгие обличения этой партии и за нововведение крещения. Вот почему они так выспрашивали его, кто он и какое право имеет он крестить (1 и далее). Последующие действия Крестителя не примирили их с ним, и нет сомнения, что они своими интригами, хитростью и силою участвовали в предании (παρεδόθη – Мф. 4:12) Крестителя в руки Ирода Антипы, который после и убил его. Это предательство Иоанна случилось именно в это время деятельности Иисуса Христа в пределах Иудеи пред возвращением Его в Галилею, после первой во время Его общественного служения Пасхи. В это-то время, когда предан был Креститель, Господь узнал об упомянутом слухе. Фарисеи, вероятно, со времени пребывания Господа в Иерусалиме на первой Пасхе, а может быть, и со времени крещения Его, стали на Него смотреть ещё подозрительнее, чем на Крестителя, не веруя ни словам, ни делам, ни Его, ни Крестителя, удостоверявшим, что Он есть Мессия. Они стали смотреть на Него ещё подозрительнее, чем на Иоанна потому, что Иоанн свидетельствовал о Нём как о Мессии, потому, что Он очистил храм, потому, что Он произвёл сильное впечатление на народ и мог совершенно уронить фарисеев в глазах его. Теперь они узнали, что у Господа ещё более учеников собирается, чем у Иоанна. Поступив предательски в отношении к Иоанну и, так сказать, отделавшись от него, не задумали ли бы они также поступить и со Христом? Господь узнал об этом и удалился от них. «Узнав, что фарисеи услышали о Его славе, и, зная, что они позавидуют Ему и восстанут против Него, удаляется в Галилею, научая нас двум предметам: во-первых, щадить врагов и всячески стараться не давать им повода к соблазну или зависти; во-вторых, неразумно и без пользы не подвергаться искушениям, но удаляться на время, пока ярость укротится. Хотя Он силён остановить своих завистников, если б они и устремились на Него, однако же уклоняется» (Феофил., ср. Злат.). – Сам Иисус не крестил, а ученики Его: вставочная речь для пояснения или, лучше, для исправления неточности в дошедшем до фарисеев слухе, что Господь крестит. Он Сам основывал Своё нравственное Царство, проповедовал, творил чудеса; внешнее же действие принятия в Своё новое Царство Он предоставил своим ученикам. – Пошёл опять в Галилею: это уже второе путешествие Его в эту область; первое было вскоре после Его крещения и описано только одним ев. Иоанном выше (Ин. 1:43–2:12). Это второе путешествие – то же, с которого первые три евангелиста начинают описание пребывания Христа в Галилее (Мф. 4:12 и далее; Мк. 1:14 и далее; Лк. 4:14 и далее). По снесении рассматриваемого места с указанными местами первых трёх Евангелий видно, что это путешествие в Галилею предпринято было Господом по предании Иоанна Крестителя, когда Господь узнал о сем и вместе о том, что до фарисеев, участвовавших в предании Иоанна, дошёл слух, что около Господа собирается ещё более учеников, чем около Иоанна, и решился избегнуть козней против Него фарисеев. Почему Господь удалился именно в Галилею, правитель которой заключил Иоанна в темницу, см. прим. к Мк. 1:14.
4. Ин. 4:4.
Надлежало же Ему проходить через Самарию.
Надлежало проходить чрез Самарию: Самария собственно название города в колене Ефремовом, в самом центре Палестины, столица некогда Израильского царства, состоявшего из 10 колен. Разрушенный Салманассаром при завоевании царства Израильского (4Цар. 17:3 и далее), а потом Иоанном Гирканом, он восстановлен и украшен был Иродом Великим, которому римский император подарил этот город. От имени города получила название целая область, лежавшая в средине Палестины, между Иудеею и Галилеею. (О населении Самарии и отношениях между самарянами и иудеями см. прим. к Мф. 10:5–6). Путешественники из Иудеи в Галилею и обратно обыкновенно избегали пути чрез Самарию, хотя путь этот был прямой и естественный, во избежание неприятностей при взаимной ненависти и отвращении между иудеями и самарянами, и ходили чрез Перею (см. прим. к Лк.9:52–53). Был случай после, что и Сам Господь не был принят самарянами и должен был идти обходным путём чрез Перею. Но в настоящий раз Господь решился с Своими учениками идти из Иудеи в Галилею прямою дорогою чрез Самарию, имея в виду посеять первые семена Своего слова в этой полуязыческой области. «Он заходит к самарянам как бы между делом. Он хотел отнять у иудеев всякий предлог к обвинению, дабы они не могли сказать, что Он, оставив их, перешёл к нечистым – язычникам. Ибо, когда изгоняли Его, тогда Он переходил к язычникам, и то не нарочито, а между делом» (Феофил., ср. Злат.).
5. Ин. 4:5.
Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.
Быт. 33:19, 48:22; Нав. 24:32.
6. Ин. 4:6.
Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.
Сихарь: название города, нигде в Библии не встречающееся. Судя по признаку, заключающемуся в дальнейших словах, это был город Сихем – древний город – верстах в 8–10 южнее главного города области – Самарии, лежащий в долине между знаменитыми горами Гевалом и Гаризином. Это известный из Библии город, но почему здесь называется он необычным именем, понять довольно трудно. Вероятнейшая из догадок – та, что это было видоизменённое, в устах простонародья, насмешливое название Сихема. При не расположенности иудеев к самарянам, они ради насмешки могли заменить одну – две буквы имени другими, чтобы из обыкновенного названия сделать ироническое. Еврейское слово шикар значит поил вином, а ефремляне, в колене которых лежит Сихем, ещё у пророка Исаии (Ис. 28:1, 7; ср. Сир. 50:26) представлены особенно любящими пить вино. Потом, еврейское слово шекер значит ложь, а иудеи смотрели на религию и богопочтение самарян как на ложные. Мудрено ли, что лёгким изменением буквы названия народ думал выразить своё нерасположение или насмешку над обитателями города и употреблял это изменённое название. Это в обычаях народных. Есть ещё мнение, что Сихарь был пригород Сихема и назывался собственно Сукар – могильный холм, так как здесь погребены были кости Иосифа патриарха (Нав. 24:32). Во всяком случае, несомненно, что речь идёт о городе Сихеме. Ныне город называется Наплуза – название, сделанное арабами из латинского Неаполис, как назвали его римляне, подчинив себе Палестину (Флав. de bell. iud. 4, 8. 1). Близ участка земли и пр.: Иаков патриарх купил часть поля у сынов Еммора, отца Сихемова, близ города Сихема (Быт. 23:18–20). Иосифу же сыну своему Иаков отдал, преимущественно пред братьями его, один участок, завоёванный им у аммореев (Быт. 48:21–22). Вероятно, эти участки были смежны и составляли одно поле, принадлежавшее роду Иакова, именно Иосифу и сыновьям его, близ Сихема. Вот почему в книге Иисуса Навина и повествуется, что кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова (Нав. 24:32). – Колодезь Иаковлев, в библейских книгах о нём не упоминается; вероятно, по преданию известно было, что это колодезь, вырытый Иаковом, или только находившийся в участке, принадлежавшем ему. Как Иаковлев, колодезь этот считался священным. Ныне известный под этим именем колодезь находится в получасе ходу от Наплузы (древнего Сихема) при подошве горы Гаризин, имеет футов 9 в диаметре и около 100 футов глубины. Вероятно, это не была обычная цистерна, наполнявшаяся водою только от дождей, а ключевой колодезь (на что указывает самая глубина его); ныне он, впрочем, безводен. Утрудившись от пути и пр.: было это около шестого часа, по нашему около полудня (см. прим. к Мф. 27 и парал.), время вкушения пищи и покоя в тех странах; было это в ноябре – декабре во время полевого посева, когда около полудня было жарко, и – вот Господь, утрудившись от пути, подошёл к священному колодезю Иаковлеву и сел близ него.
7. Ин. 4:7.
Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.
8. Ин. 4:8.
Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.
Женщина из Самарии: не из города Самарии, который был далеко от этого колодезя, а вообще из области Самарийской, самаритянка; жила же она, без сомнения, в ближайшем городе, т. е. Сихеме (ср. ст. 28–39). – Дай Мне пить: утрудившемуся от пути свойственно жаждать, и Господь обращается к женщине, чтобы она утолила жажду Его почерпнутою ею водою; но не одна жажда побуждала Его к сему. Господь хочет завязать с нею разговор, чтобы посеять семя божественной истины в сердце её, в котором Его всеведущий взор видел почву благоприятную для посева. Он любил пользоваться случаями обыденной жизни и образами, заимствованными из видимой природы, чтобы чрез них раскрывать высокие тайны учения Своего и тем делать их более доступными для разумения, особенно людей простых. Так и теперь; кроме утоления жажды Своей, Он пользуется случаем и образом воды, чтобы преподать жене Своё небесное учение под прикрытием образа, способнейшего к тому, чтобы с её чувственной точки зрения возбудить в сердце её потребность слушать высокие истины. – Ученики отлучились в город купить пищи: не без намерения, конечно, Господь послал их, но чтобы истребить в сердцах их обычный иудейский предрассудок против самарян, как людей нечистых, к которым и прикасаться нельзя, тем более иметь с ними общение в пище и питии, покупать у них пищу и другое потребное для трапезы. Ученики ушли, пришла жена, и Господь остался с ней наедине для великой беседы, как наедине ночью предложил Своё высокое учение фарисею Никодиму; уединённая беседа более располагает и к размышлению о предмете беседы, и к сосредоточенности, и к доверию.
9. Ин. 4:9.
Женщина Самарянская говорит Ему: как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.
Мф. 10:5; Лк. 9:53; Сир. 50:28.
Как Ты, будучи Иудей и пр.: Самарянка могла узнать, что говорящий с нею иудей, по выговору, так как иудейский выговор чистый отличался от самарянского смешанного, а равно и галилейского (ср. Суд. 12:6), а может быть также – по виду, по одежде и по другому положению тела (Феофил., ср. Злат.). Просишь пить у меня, Самарянки и пр.: зная взаимную ненависть и отвращение между иудеями и самарянами, женщина удивляется, как это Господь хочет пить из её сосуда, из её, так сказать, рук, когда иудеи считают грехом иметь какое-либо общение с самарянами в пище и питье (ср. прим. к Мф. 10:5–6). Ещё удивляла её, может быть, при этом полная снисходительности свобода обращения незнакомца с нею, женщиною, Самарянкою. Пришедши к колодезю и увидев незнакомца иудея, она едва ли приветствовала его миром, едва ли дружелюбно посмотрела на него, и вот – Он Сам обращается к ней с неожиданною для неё просьбою. Резкое выражение этого её удивления было ответом Господу на Его просьбу.
10. Ин. 4:10.
Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.
Ин. 3:16, 4:14; 2Кор. 9:15; Откр. 21:6.
Если бы ты знала и пр.: Господь не отвечает на мысль, выразившуюся в вопросе женщины, а возбуждает ещё более внимание её новым, неожиданным для неё указанием, что если бы она знала, с Кем ведёт речь, то сама попросила бы у Него воды, и Он дал бы ей лучшую воду. – Дар Божий: дар как милость, милость Божия, – какой это дар Божий, что ты имеешь случай и возможность беседовать со Мною! Если бы ты знала, что с тобою говорит давно ожидаемый вами Мессия, принёсший к вам всесовершенное учение, пришедший основать среди вас новое Царство Божие, то не Он к тебе, а ты к Нему обратилась бы с просьбою, и Он не только не отверг бы твоей просьбы, как ты теперь делаешь, но дал бы тебе воду живую. Живой водой иудеи называли воду текучую, ключевую, в противоположность воде стоячей, в ямах, например, или в цистернах, куда стекала дождевая вода и которые высыхали, если долго не было дождя (Быт. 26:19; ср. Лев. 14:5). Выражение вода живая служило образным обозначением неисчерпаемого изобилия духовных благ (Пс. 35:10; Иер. 2:13, 17:13). Что здесь означает вода живая, объясняется далее, в ст. 14.
11. Ин. 4:11.
Женщина говорит Ему: Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?
12. Ин. 4:12.
Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?
Господин: чувствуемая, но ещё не понимаемая (ср. Злат. и Феофил.) женой необычайность речи Господа произвела на неё сильное впечатление; вместо равнодушного или, может быть, презрительного: Ты Иудей (ст. 9), она уже обращается к Нему с почтительным названием – господин (5:7; 6 и др.), но не спрашивает по Его намёку – кто Он такой, а снова выражает своё удивление по поводу речей Его. – Тебе и почерпнуть нечем: колодезь был не близко от города и невероятно, чтобы ближе его не было других колодцев; может быть, из него брали воду по особенным случаям и потому при нём не было особенного постоянного сосуда для черпания воды, а желающий взять из него воды приносил с собой и сосуд, которым почерпать; у Господа же такого сосуда, как видно, не было. – А колодезь глубок: см. прим. к ст. 6. – Откуда же у Тебя вода? Неужели Ты больше и пр.: женщина, очевидно, понимает слова Христовы о живой воде в буквальном смысле и недоумевает, где бы Он мог взять такой воды. «Иное говорит ей Христос, а иное она разумела» (Злат., ср. Феофил.). Ты не можешь (таков смысл её слов) почерпнуть здесь такой воды, какую обещаешь мне, потому что Тебе и нечем почерпнуть; да если бы и было чем, всё же Ты не можешь зачерпнуть с самого дна колодца, из ключа, который течёт там (вода живая) и наполняет этот колодезь, потому что колодезь этот глубок, другого же ключа здесь поблизости нет. Кто бы Ты ни был, но неужели Ты больше того, который ископал здесь (по преданию) этот колодезь и пил из него и сам с семейством и скот его. «Слова: и сам из него пил указывают на приятность воды; патриарху, говорит, источник сей так нравился, что и он сам и дети его пили из него. Слова: и скот его пил указывают на обилие воды; вода сия, говорит, не только приятна, но и обильна, и так обильна, что её доставало для множества скота патриархова» (Феофил.). Неужели Ты можешь сделать здесь в этом отношении что-нибудь большее, неужели можешь открыть другой, лучший ключ, чем какой открыл, обделал и передал нам отец наш Иаков? Неужели можешь Ты, как, например, Моисей, вывести воду из этой каменной скалы? Женщина терялась в недоумении. Господь видит это и, рассеивая её недоумение, возводит её к высшему разумению речи Его.
13. Ин. 4:13.
Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,
14. Ин. 4:14.
а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную.
Ин. 7:37–38, 6:34 д.; Мф. 5:6; Пс. 41:3.
Всякий, пьющий воду сию и пр.: не об этой воде (так можно перефразировать речь Господа), не об этой воде, за которой ты пришла, какова бы она ни была – живая ли или мёртвая, ключевая или стоячая – и о которой ты говоришь, Я веду речь. Эта вода, текучая ли, стоячая ли, всё равно утоляет жажду только временно; пройдёт несколько времени, по утолению ею жажды, опять пить захочется. Вода, о которой Я говорю, утоляет жажду человека навсегда, ибо эта вода сделается в нём источником воды неиссякаемым, который будет течь в нём всегда, вечно. «Водою называет благодать Святого Духа, потому что она очищает приемлющих её и сообщает им большое освежение» (Феофил., ср. Злат.). Или же вода живая – это Евангелие Царства Божия, проповедь, учение Мессии; кто слушает его, у того жажда духа прекращается: ибо слышание и принятие сего учения порождает веру во Христа как Искупителя мира (Рим. 10:14); эта вера и есть источник воды живой, неиссякаемой, текущий в жизнь вечную, ибо плоды таковой веры – вечная жизнь, вечное блаженство, удовлетворение всех истинных потребностей души навсегда, в вечность. Это прекрасный образ, особенно понятный и поразительный для восточного жителя в местностях, не богатых водою, при великой жаре и зное климата. Душа человеческая по природе своей подобна страннику, путешествующему по пустыне в знойное время: он чувствует жажду томительную, ищет воды и не находит, смотрит по всем направлениям и не видит, чем удовлетворить жажду свою. И дух человека не удовлетворяется ничем временным на пути своей жизни, привязывается к тому, другому, – всё, в конце концов, оказывается суета; жажда чего-то мучит человека. Для такого человека учение Христово – то же, что для путника в пустыне родник, даже более. Сей удовлетворяет жажду тела, следовательно, временную и временно, то удовлетворяет жажду бессмертной души, следовательно, навсегда, вечно. Жажда у него прекращается, ибо вера в Господа Искупителя всегда способна удовлетворить эту жажду; с этой верой человек имеет в себе блаженство, т. е. жизнь вечную. «Как имеющий внутри себя сокровенный источник никогда не стал бы томиться жаждою, так и имеющий эту духовную воду» (Злат.). Заметим ещё, что вода живая, текучая – прекрасный образ именно живого и оживляющего учения Христова, в противоположность воде стоячей – мутной и нечистой, служащей образом заплесневевших от неподвижности учений, преданий и постановлений народных учителей времени Христова – фарисеев и книжников.
15. Ин. 4:15.
Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.
Дай мне этой воды и пр.: как ни прозрачен образный покров, под которым предлагается Самарянке новая высокая истина, духовный взор её не проникает сквозь этот покров, останавливается только на нём. Сама же она сомневается, чтобы беседующий с нею мог иметь при себе ключевую воду (ст. 11–12). Однако же, думает, что Он говорит именно о ключевой воде, только особенной какой-то, чудесной, которая, в самом деле, один раз навсегда удовлетворяет жажду, и она просит дать ей этой воды, чтобы не ходить более на колодезь. Пример духовного отупения, зависевшего от недостатка истинных народных учителей, отупения, конечно, извинительного в простой женщине, если уже такой человек, как Никодим, фарисей, начальник народный, учитель Израилев показал не меньшую тупость в понимании высоких истин учения Христова. Но Господу довольно и того, что возбудилась в жене потребность иметь воду, о которой Он говорит, хотя жена и не понимает, что это за вода. Он вдруг даёт речи другой оборот, чтобы возбудить её внимание с другой стороны и ещё более усилить веру её в то, что Он может сделать для неё нечто необыкновенное, действительно утолить её жажду, но не телесную. Он хочет возбудить в ней веру в Своё сверхъестественное знание, смотрит в душу её и обнаруживает помыслы её.
16. Ин. 4:16.
Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.
17. Ин. 4:17.
Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,
18. Ин. 4:18.
ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.
Позови мужа твоего: Сердцеведец знал, что у женщины этой законного мужа нет, что считавшийся теперь мужем её не есть муж (17–18), но говорит так для того, чтобы ещё более возбудить веру её в Себя, чего действительно и достиг (ст. 19). Господь коснулся самой чувствительной в её жизни струны, и болезненно, но целительно для сердца женщины зазвучала эта струна. Поражённая и неожиданностью оборота речи, и самым предметом этой речи, женщина смутилась и сказала то, чего, может быть, и сама не ожидала, – что у неё мужа нет. – Правду ты сказала: из сего женщина должна была заключить, что беседующий с нею знает её жизнь, но поразительно было для неё дальнейшее замечание Господа, показывавшее Его сверхъестественное знание, что она и засвидетельствовала потом (28–29). – У тебя было пять мужей и пр.: закон Моисеев не определял точно, сколько раз можно жениться и выходить замуж, и мнения об этом народных учителей около времени Христова были не одинаковы, так что на этом основании сказать, что теперешний шестой муж (если бы он был муж) не есть муж, было едва ли возможно (ср. Мф. 22:24 и далее). Притом теперешний представляется не мужем её в противоположность пяти прежним мужьям, как законным. Итак, надобно полагать, что женщина действительно имела преемственно пять мужей по закону и после последнего из них жила уже тайно, не по закону, что, конечно, скрывала (ср. Злат, и Феофил.) ото всех и что теперь так неожиданно услышала от незнакомого иудея. Посему особенно поразило жену то, что Господь указал на её отношения после пятого мужа, чего никто не знал, а о том, что она преемственно была за пятью мужьями, могли знать многие. Но при сем нельзя не заметить ещё, что в выражении Господа: пять мужей у Тебя было, слышится укоризна и порицание. Можно предполагать, что женщина принадлежала преемственно пяти мужьям не потому, что все они один за другим умирали, а и по её собственной виновности, по которой давали ей письмо разводное (Втор. 24:1–2), на что указывает образ её жизни после пятого мужа. Вот почему она так поражена была словами Господа, что сочла Его за пророка-сердцеведца, и потом говорила согражданам своим, что Он рассказал ей всё, что́ она сделала (ст. 28–29); она заключила из Его слов, что Он знает всю её жизнь.
19. Ин. 4:19.
Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.
Вижу, что Ты пророк: из явленного Господом сердцеведения женщина заключает, что Он пророк, понимая это слово в обширном смысле, не как только провидец и предсказатель будущего, а в смысле получающего вообще откровения Божии и потому могущего знать тайное и сокровенное в жизни человека (1Цар. 9:9). Женщина уверена, что беседующий с нею не мог получить такого знания тайн её жизни от других, ибо они известны были только ей, иначе она не была бы так поражена словами Его и не признала бы Его за пророка.
20. Ин. 4:20.
Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.
2Мак. 6:2; Быт. 33:20, 12:8 д.; Втор. 11:29, 27:1; Лев. 17:4 д. Втор. 12:2 д.
Отцы наши поклонялись и пр.: уверовав, что говорящий с нею – пророк, чрезвычайный посланник Божий, она вдруг прерывает речь о себе и обращается к другому вопросу, жгучему вопросу времени, так давно разделявшему самарян и иудеев. Как видно, несмотря на её не очень чистую жизнь, она была не чужда религиозных интересов, она ожидает Мессии и надеется, что Он разрешит всякие вопросы. Что же удивительного, если в настоящем положении мысли её получили высший полет, и она, веруя видеть пред собой пророка, надеется получить от него какое-либо разрешение так занимавших тогда всякого вопросов. И – главного вопроса, составлявшего существенный пункт недоразумения двух народов – одного, к которому принадлежит она сама, и другого, к которому принадлежит её собеседник, вопроса о месте истинного богопочтения? Отцы наши: так как этому выражению противопоставляется далее слово вы, то под ним надобно разуметь самарянских старейшин и учителей народных первых времён после образования секты самарянской, которые избрали гору Гаризин местом для своего общественного богослужения и построили на ней во времена Неемии свой особый храм для сего. Этот храм лет с небольшим за 100 до Р. Хр. был разрушен Иоанном Гирканом, но гора всё же оставалась священным местом. – Поклонялись: совершали общественное богослужение. – На этой горе: т. е. на горе Гаризин, между которой и горой Гевалом в долине лежал Сихем (Сихарь), и которую от колодца Иаковлева видно, так что женщина при этих словах, может быть, перстом указывала на гору, где вместо прежнего храма видна была теперь синагога. – А вы (иудеи, ср. ст. 9) говорите, что место и пр.: самаряне, избрав эту гору местом своего поклонения, основывались, по-видимому, на законе и древних примерах. Моисей в своём законе повелел с горы Гаризин произносить благословение на народ (Втор. 11:29); по самаританскому Пятикнижию, на этой же горе (а не на Гевале, как читается в общеупотребительных списках Пятикнижия) Моисей повелел воздвигнуть алтарь для жертвоприношений Иегове (Втор. 27:4); здесь создавали жертвенники Богу патриархи Авраам и Иаков (Быт. 12:6–7, 13:4, 33:19–20). Между тем об Иерусалиме как месте общественного богослужения в законе Моисеевом нигде не упоминается; посему самаряне считали себя правыми, считая Гаризин местом богопочтения. Но по особенному откровению Божию местом, где должен быть построен единственный храм единому истинному Богу, избран после Иерусалим, и здесь храм был построен по воле Божией (2Цар. 7:2–3, 13; 3Цар. 5:5, 12, 8:15–22), предъявленной ещё также в законе Моисеевом (Втор. 12:5, 11). Самаряне, принимая одно только Пятикнижие Моисеево и отвергая все другие книги священные со всеми содержащимися в них откровениями, были не правы, не признавая Иерусалим единственным избранным от Бога местом богопочтения, а между тем основывались, по-видимому, на законе и примерах. Так как по закону Моисееву для общественного богопочтения назначалось только одно место во всей Палестине, то между самарянами и иудеями возникло и развилось резкое противоречие относительно сего; этот вопрос был горячим вопросом того времени, и вот этот-то вопрос Самарянка предлагает на разрешение своего собеседника, признанного ею за пророка.
21. Ин. 4:21.
Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.
В ответ на этот вопрос женщины Господь открывает ей высокую истину Своего учения, истину древности и всемирности основываемой Им религии. – Поверь Мне: признанный от жены за пророка, Господь требует от неё веры в Себя, убеждает веровать и даёт ей уже сим предчувствовать величие той истины, которую хочет высказать ей. – Наступает время: разумеется время, когда жизнью и учением, смертью и воскресением Иисуса Христа будет основано и утверждено новое Царство Божие на земле. Теперь, когда Христос говорил с Самарянкою, это время не наступило ещё, но наступало, ибо Царство Христово уже основывалось. – Не на горе сей, не в Иерусалиме: Господь возвещает, что настанет новый порядок вещей, при котором противоположность между иудеями и самарянами в отношении к месту богослужения или богопоклонения уничтожится, ни самарянам не нужно будет ходить в Иерусалим, ни иудеям путешествовать на Гаризин для совершения общественного богопочтения. Люди будут поклоняться Богу как Отцу, и этот сыновний характер нового богопочтения освободит его от всяких временных и местных ограничений, в нём сольются все национальности, все местности на все времена. В этом отношении Господь не даёт предпочтения ни Иерусалиму, ни Гаризину. В будущем места поклонения Отцу Небесному будут всюду, во всех странах, во всех народностях; ни Гаризин ваш, ни Иерусалим наш не будут исключительными местами богопочтения; древнее и теперешнее их значение для вас и для нас проходит, будет новый порядок в этом отношении. Этим указывалось женщине, что имеющий такое важное значение, теперь предложенный ею, вопрос в ближайшем будущем потеряет всю свою важность.
22. Ин. 4:22.
Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
4Цар. 17:7 д.; Ис. 2:3; Лк. 1:69.
Вы не знаете и пр.: но, не отдавая предпочтения ни Иерусалиму, ни Гаризину в отношении к месту исключительного богопочтения в будущем, Господь отдаёт полное предпочтение иерусалимскому – иудейскому богопочтению сравнительно с гаризинским – самарянским в отношении к его истиннности. Чему – чему: средний род вместо мужеского, означение Бога по существу вместо личности, божество вместо Бог (ср. 3:6). – Вы не знаете, а мы знаем: речь решительная вместо относительной. «Отдаёт (Господь) предпочтение иудеям, не место предпочитая месту, но в самом духе богопоклонения преимущество давая иудеям. Христос как бы так сказал: о месте нет нужды спорить, но в образе богопочитания иудеи имеют преимущество пред самарянами» (Злат.). Самаряне, принимая одно только Пятикнижие Моисеево, отвергали все остальные следовательно, и содержащееся в них дальнейшее развитие божественного откровения, особенно откровения о лице и Царстве Мессии, которое подробно было изложено, именно после Моисея целым рядом ветхозаветных пророков. Прервав, таким образом, связь с теократиею в дальнейшем её развитии после Моисея, они очутились имеющими неполное откровение божественное, не такое, какое имели иудеи. Эту-то неполноту ведения самаритян о Боге и религии Господь называет неведением сравнительно с полнотой ведения о сем иудеев. Господь разумеет здесь полноту ведения иудеев саму по себе, основывающуюся на полноте откровения, заключённого в их священных книгах; но Он же Сам часто упрекает их за извращённое понимание ими многих пунктов откровенного учения. – Ибо спасение от Иудеев: доказательство истинности иудейского богопочтения сравнительно с самарянским то, что спасение мира чрез искупление его, по божественной воле и откровению, произойдёт от иудеев, а не от самарян, а следовательно, и Искупитель мира, имеющий совершить это спасение, произойдёт от них (ср. Злат. и Феофил.). Если бы их богопочтение и ведение о Боге было не истинно, этого не могло бы быть; истина изо лжи не происходит.
23. Ин. 4:23.
Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
Ин. 17:17, 19; Евр. 10:22; Рим. 12:1–2 д.
24. Ин. 4:24.
Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.
3Цар. 8:27; Деян. 7:4; 2Кор. 3:17.
Но настанет время и пр.: указав преимущество иудеев пред самарянами в прошедшем и настоящем, Господь снова пророчески обращается к будущему и раскрывает положительно то, что выше (ст. 21) означил только отрицательно. Настанет время нового, высшего богопоклонения, которое не будет ограничено каким-либо одним местом (как доселе Иерусалимом), а будет повсеместное, потому что будет совершаться в духе и истине, Богу как Духу и Отцу Небесному. Это время не только настанет (см. ст. 2), но и настало уже, ибо Господь основывает уже новое Царство Своё и около Него группируется уже, хотя небольшой ещё пока, сонм таковых, т. е. истинных поклонников. – В духе и истине: дух, высшее начало жизни в человеке, противопоставляется плоти – низшему началу жизни (Ин. 6:63; Гал. 3:3 и парал.); истина противоположна лжи и тени. Поклонение Богу в духе, или духовное богопочтение, есть действие, которое совершается не в области плоти, чувственности не в чувственных действиях, обрядах, церемониях, ограниченных временем и местом (каков по своей внешности весь культ иудейский), но действие, совершающееся в области высшей духовной природы человека – мысли, чувстве, созерцании, восхищении, таинственном общении с Божеством, где не нужно бывает что-либо внешнее. В этом смысле говорит Апостол молиться духом (Еф. 6:18), служить Богу духом (Рим. 1:9). Что дух человеческий в этом настроении одушевляется Духом Божиим, это разумеется само собою (Рим. 8:14–16, 26). Это служение в духе есть служение разумное, или мысленное (Рим. 12:1). Так называемая умная молитва, не нуждающаяся ни в каких внешних действиях, есть высшее выражение поклонения Богу в духе. Поклонение Богу в истине есть почитание Бога, состоящее в согласии и соответствии с существом и свойствами Божиими; иначе оно упадёт в сферу сознательной или бессознательной лжи. Поскольку же Бог открывался в Ветхом Завете только в образах и символах и весь ветхий закон был тень в противоположность новозаветной истине (Евр. 10:1), то служение Богу в истине есть противоположность ветхозаветному сеновному служению, образному, символическому, обрядовому (ср. Злат., и Феофил.). Полное понятие служения Богу в истине посему есть понятие служения противоположного как сеновности иудейского культа, так и заблуждениям культа самарянского и языческого. Идея христианского общественного богослужения сим, очевидно, не уничтожается, поскольку оно есть выражение поклонения Богу в духе и истине; это духовное поклонение должно иметь свои внешние формы, как воплощение духа, но не в формах здесь сущность. – Эти поклоняющиеся Богу в духе и истине и называются здесь истинными поклонниками, которых богопочтение истинно, угодно Богу, которых душа не во внешнем формализме, а в разумном поклонении. Таковых поклонников Отец ищет Себе: таковы Ему угодны, таких Он желает видеть. Древний ветхозаветный способ богопочтения Он избрал и учредил для того только, чтобы чрез него привести к новому и этим путём указать совершеннейший способ богопочтения, евангельский, новозаветный. – Глубочайшая причина того, что истинные поклонники суть поклонники Богу в духе и истине та, что сам Бог есть Дух; значит, исключительно чувственное с одной стороны и не истинное и сеновное с другой суть не соответственные Ему способы богопочитания. «Настанет, говорит, время и настало уже, именно – время явления Моего во плоти, когда истинные поклонники будут поклоняться не на одном месте, как самаряне, но на всяком месте, духом и, совершая поклонение не телесное, как и Павел говорит (Рим. 1:9), будут совершать служение, не образное, сеновное и указывающее собою на будущее, как иудеи, но служение истинное и не имеющее никаких теней. Ибо таких поклонников ищет Себе Бог: как Дух – духовных, как истина – истинных» (Феофил., ср. Злат.).
25. Ин. 4:25.
Женщина говорит Ему: знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё.
Ин. 1:42; Быт. 49:10; Втор. 18:15.
26. Ин. 4:26.
Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.
Знаю, что придёт Мессия и пр.: женщина уверовала в Господа как пророка, но Он выразил ей такое необычайное воззрение на разделявший самарян и иудеев вопрос, что она оставалась в недоумении, верить или не верить словам Его. Она и готова поверить Ему и – в то же время, сказанное Им так несогласно с убеждениями и ожиданиями самарян. В этом недоумении мысленный взор её обращается к давно ожидаемому Мессии, который возвестит всё, решит и этот тяготящий теперь душу женщины вопрос. Так, думает жена, может быть, Ты и правду говоришь, но как поверить вполне словам Твоим? Они так необычайны. Вот придёт Мессия, Он откроет нам всю истину, тогда поверили бы мы и Тебе, если бы и Он стал говорить то же. – Знаю: самаритяне, принимая Пятикнижие Моисеево, верили, на основании содержащихся в нём пророчеств, что придёт Мессия, и около времени Христова ожидали, так же как и иудеи, пришествия Его (ср. Злат, и Феофил.), только они ожидали Мессию не такого, не в том виде, в каком ожидали Его иудеи. Они дали Ему имя Ассаев «возвращающийся, тот, который придёт опять» в том смысле, что Мессия будет вновь пришедший Моисей, на основании неправильно понятого места Второзакония 18:18. Они ожидали посему Мессию пророка, тогда как иудеи ожидали Мессию – царя в смысле политическом, который восстановит царство еврейское. Понятие самарян о Мессии было не полно, но зато и не так извращено, как у иудеев. Если женщина употребляет для означения лица Мессии не то имя, какое употребляли самаряне, а иудейское, то объяснение сего в том, что женщина в беседовавшем с нею видела иудея и её речь можно перефразировать так: «я знаю, что придёт Тот, Кого вы, иудеи, называете Мессией». – То есть Христос: слова, прибавленные к речи Самарянки евангелистом для пояснения читателям его Евангелия – грекам, которые, конечно, не знали еврейского слова (то же 1:42). – Возвестит всё· выражение ожидания, что Мессия принесёт полное откровение, научит всему, разрешит всякие вопросы. – Это Я, т. е. Я, Который говорю с тобою, – Мессия. Иудеям Господь долго не называл Себя прямо именем Мессии, потому что извращены были их понятия о сем, и открытие Себя под этим именем могло сопровождаться не только недоразумением, но даже опасностью для дела Христова и Его лица. Он даже апостолам не велел об этом говорить никому до времени (Мф. 16:20, 17:9 и парал.), и только на суде пред Синедрионом решительно назвал Себя Мессиею. Здесь же Самарянке Он прямо называет Себя Мессиею, потому что понятия самарян о Мессии не так были испорчены, и потому открытие Себя как Мессии не представляло никакой опасности ни для лица, ни для дела Его. Различием почвы объясняется различие семени, сеянного Господом в сердцах иудеев и самарян.
27. Ин. 4:27.
В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж, ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чём говоришь с нею?
Пришли ученики: из города (ст. 8). – Удивились: тому, что Он ведёт беседу с женщиной Самарянкой, тогда как иудеи с самарянами не имеют общения (ст. 9), и – тому, что вообще беседует с женщиной. Восточный обычай предписывал строгие границы в обращении мужчины с женщиной (Lightfoot, Schöttgen), а раввины иудейские усилили сие ещё своим учением, доведённым до предрассудка, по которому с женщиной и нечего говорить о религиозных предметах, ибо она к религиозному обучению не способна. «Не разговаривай долго с женщиной». «Никто не должен на дороге (или на улице) разговаривать с женщиной, даже со своей законной женой». «Лучше сжечь слова закона, чем научать им женщину», – вот были раввинские изречения (там же). – Однако ж, ни один не сказал: из благоговения к лицу своего великого Учителя. Может быть, они стали уже примечать, что Он устрояет новые порядки в Своём новом Царстве, новые отношения между людьми в нравственно-социальном смысле.
28. Ин. 4:28.
Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:
29. Ин. 4:29.
пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сделала: не Он ли Христос?
30. Ин. 4:30.
Они вышли из города, и пошли к Нему.
Тогда: по приходе учеников, которыми был прерван разговор женщины с Господом. – Оставила водонос свой: незначительная по внешности черта, но важная по смыслу внутреннему. «Так возгорелась огнём духовных помышлений, что оставила сосуд и нужду, за которою пришла» (Евф. Зиг. ср. Феофил.). – Который сказал мне всё: может быть, разговор Господа с Самарянкой передан евангелистом не в полном виде, а только в существенных чертах (как то же нужно думать и о других беседах), но и на основании только тех слов, какие переданы евангелистом, женщина могла сказать жителям, особенно в смятении и радости, в каких находилась она, что беседовавший с нею рассказал ей всю её жизнь, – ибо из слов Господа она не могла не видеть, что Он читает тайны в её сердце и высказал ей существенное, что́ было в её жизни. – Не Он ли Христос: судя по всему, женщина уверовала, что беседующий с нею – Мессия, но величие, так сказать, открытия её как бы подавляет её веру, она как бы не верит сама себе и потому вопрос её выражается в форме как бы сомневающейся – не Он ли Христос. Или же: «не говорит утвердительно, что Он Христос, а – не Он ли Христос – для того, чтобы их самих привести к одинаковому с собою мнению и слово сделать удобоприемлемым» (Феофил.). – Они вышли из города: вероятно, сила, может быть, восторженность речи женщины были таковы, что жители оставили свои обычные занятия и поспешили сами посмотреть на необыкновенного человека, о котором им говорила женщина.
31. Ин. 4:31.
Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.
32. Ин. 4:32.
Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.
33. Ин. 4:33.
Посему ученики говорили между собою: разве кто принёс Ему есть?
Между тем: в промежуток времени, когда ушла от колодезя жена и ещё не успели прийти жители города. – Ешь: это было полуденное время, – обычное время для вкушения пищи. – У Меня есть и пр.: Господь пользуется образом пищи для возведения учеников к понятию о высшей духовной пище, как это делает Он при указании на храм (2 и далее), при речи о живой воде (выше ст. 10) и при многих других случаях. Ученики, ещё неопытные в разъяснении духовных предметов под чувственными образами, и теперь, как и в других случаях, не поняли Его.
34. Ин. 4:34.
Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.
35. Ин. 4:35.
Не говорите ли вы, что ещё четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.
Моя пища есть и пр.: видя, что ученики не понимают Его образной речи, Господь прямо объясняет им, что она значит, и именно в применении к настоящему случаю. Цель Его пришествия на землю – совершить дело искупления человечества, дело, предопределённое волею Божией (Ин. 3:16). Совершить это величайшее дело и таким образом исполнить определившую то волю Божию – вот та пища духовная, которая удовлетворяет потребности Его духа более чем пища телесная – потребности тела, так что из-за первой можно позабыть о последней. Вот Он пришёл теперь сюда на колодезь Иаковлев усталый, жаждущий, изнемогший и – позабыл Своё утомление и изнеможение, посеявая слово истины в сердце жены и чрез неё в жителях города; это исполнение воли Отца Небесного и совершение дела Его утолило даже телесный голод и жажду Его. – Четыре месяца ещё, и наступит жатва: жатва начиналась в марте-апреле; четыре месяца назад – ноябрь-декабрь, – вот, значит, приблизительно время, когда Господь проходил чрез Сихем, если видеть в словах Его точное указание, а не вообще основанное на опыте изречение народное, что между временем посева и временем жатвы проходит четыре месяца. – Возведите очи Ваши и пр.: речь о спелости нивы, очевидно, иносказательная. В это время жители города, по слову жены, шли к колодцу Иаковлеву, где был Спаситель с учениками (ст. 30); шли они только что засеянными полями, на которых кое-где являлась уже зелень. Вид этих идущих сихемлян и даёт Господу прекрасный образ для выражения высокой мысли о духовной пище. Вы говорите (перефразируем речь Его), что чрез четыре месяца наступит жатва. Так это в видимой природе, но в духовном сеянии иногда не так. Посмотрите на эту ниву, указывая рукою на идущих самарян, продолжает Господь, как она уже побелела и готова для жатвы! Я сейчас только посеял среди них семя слова Моего, а посмотрите, – вон, так оно уже выросло, вон, сколько их идёт сюда готовых уверовать, так что уже и жатва готова. Земледелец, бросая в землю семена свои, обрекает себя на долговременное ожидание, когда они созреют и воздадут ему плоды, но не так бывает с евангельским семенем. Вот оно только что брошено, а уже поспела жатва его; Я только что побеседовал с этой женщиной и – вот уже, сколько их идёт, готовых веровать (ср. Феофил.).
36. Ин. 4:36.
Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,
1Кор. 3:2 д.; 1Сол. 2:19.
37. Ин. 4:37.
ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнёт.
38. Ин. 4:38.
Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.
Жнущий получает награду и пр.: если так бывает в области духа и веры, то сеющим эти семена должно быть веселее: духовно, чем земледельцу, тем более, что жнущий как обычную ниву, так и духовную получает награду, которая состоит в том, что они оба собирают плоды: один для жизни временной, а другой для жизни вечной. И последнее, конечно, выше первого. Это, конечно, великая радость для жнущих духовную ниву, а так как и сеющий её, тоже радуется духовно посеву своему, то, значит, при жатве будут радоваться вместе и сеющий и жнущий. Кого разумеет Господь здесь под сеющим и жнущим, Он объясняет далее (ст. 38), а в словах: справедливо изречение и пр. указывает на действительное различие в настоящем случае сеющего и жнущего, хотя они будут радоваться вместе. На различие это указывается для того, чтобы показать, что в духовном сеянии и жатве нет моего и твоего: жнец приходит на жатву, которой не сеял, сеющий пускает на свою жатву жнеца другого, и тот и другой радуются вместе, дело у них общее, одно дело Божие. Павел насадил, Аполлос поливал, возрастил Бог, а кто пожнёт, не всё ли равно? Павел и Аполлос будут сорадоваться жнущим (ср. 1Кор. 3:4 и далее). Так это в духовном Царстве, хотя у людей не так: там кто посеял, тот и жнёт; жатва – собственность посеявшего. – Вот вы видите (перефразируем речь Господа) справедливость сего в настоящем случае: Я послал вас жать то, над чем вы не трудились; семя слова посеяли другие, а вам достаются плоды трудов их. – Послал: прошедшее вместо настоящего и близкого будущего (ср. Ин. 17:18); в то время, когда Христос говорил сии слова, апостолы ещё не были торжественно посланы на проповедь, что случилось после (Мф. 10:1 и далее; Мф. 28:19–20), но уже самое предызбрание их Господом указывало в мысли Иисуса на их назначение; не будучи ещё фактически посланы, они посланы были в мысли и намерении Господа. – Над чем не трудились; другие трудились и пр.: множественное вместо единственного, как Ин. 3:11; другие вместо – Я. Труды апостолов как бы уничтожаются пред трудом Господа, в который они только входят; их будущие труды представляются как не ихние пред величием труда Его. Он начал словом Своим совершать обращение человечества, они должны продолжать и совершать дело Его; Он начал обрабатывать и засевать поле, они должны возделывать его далее и пожинать. Труд и величие работы на сем поле апостолов сим не уничтожается и не уничижается, но в отношении к труду Господа представляется легчайшим и приятнейшим, как легче и веселее жать – собирать плод, чем работать над возделыванием плода. Так и сами апостолы все приписывали своему Господу, всё дело своей проповеди (ср. 1Кор. 3:9–11 и далее).
39. Ин. 4:39.
И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.
40. Ин. 4:40.
И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.
41. Ин. 4:41.
И ещё большее число уверовали по Его слову.
42. Ин. 4:42.
А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.
Многие Самаряне и пр.: евангелист возвращается к прерванному повествованию о приходе сихемлян к Господу по слову жены.
Многие: от них отличается ещё большее число уверовавших; те уверовали в Иисуса как Мессию по слову жены, а эти по слову самого Господа. – Вера этих многих выразилась в том, что они просили Господа побыть у них, конечно, для того, чтобы послушать Его учение и из самого обращения с Ним почерпнуть ещё большее подкрепление своей веры и подробнее узнать Его учение. – По Его слову: т. е. по Его проповеди. О чудесах не упоминается, и это весьма характеристическая черта. В Галилее и Иудее их требовали от Господа, и Господь нередко порицал за это; здесь же сего не видим (ср. Феофил.). – Сами слышали и узнали: слыша учение Господа, они узнали, т. е. уверовали и убедились сами. – Истинно Спаситель мира, Христос: таков был плод двухдневного пребывания между ними Господа. Вероятно, как женщине открылся Он прямо как Мессия, и от них Он не скрывал сего, как скрывал от иудеев, учил их прямо, что Он Мессия и именно не такой, какого ожидали иудеи, а Спаситель всего мира (ср. прим. к ст. 25–26).
43. Ин. 4:43.
По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошёл в Галилею,
44. Ин. 4:44.
ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своём отечестве.
Мф. 13:5; Мк. 6:4; Лк. 4:24; Иер. 11:21, 12:6
45. Ин. 4:45.
Когда пришёл Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видев всё, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, – ибо и они ходили на праздник.
В этих стихах, на первый взгляд, трудное сочетание понятий: Господь пошёл в Галилею, ибо Сам свидетельствовал, что пророк в отечестве своём (Галилее) не имеет чести; когда же пришёл в Галилею, то галилеяне приняли Его. Для разрешения этого затруднения есть несколько предположений. Важнейшие из них:
1) под именем отечества разумеется не Галилея вообще, а в частности Назарет – место воспитания Господа, как называется он и в других местах Евангелия (Лк. 4:23). Так и Златоуст. Смысл слов по сему толкованию таков: Господь из Самарии пошёл в Галилею, но миновал свой город Назарет, ибо Сам говорил, что пророк в отечестве своём не имеет чести, а пошёл в другие части Галилеи, и галилеяне приняли Его и пр.
2) Разумея под отечеством всю Галилею (как, по-видимому, требует связь речи), а не Назарет только, излагают место так: если, как свидетельствовал Господь, пророк не имеет чести в своём отечестве, то Он должен был стяжать оную вне отечества, на чужой стороне. И Господь это сделал: в Иудее, в Иерусалиме Он приобрёл Себе уважение и веру (следовательно, и честь стяжал) приходивших туда на праздник галилеян, в чём они отказывали пророку у себя дома, в отечестве своём. Таким образом, Он возвращался теперь с честью и славою с чужой стороны в отечество Своё, и вот почему галилеяне теперь приняли Его, ибо они видели в Иерусалиме чудеса Его и теперь воздали подобающую Ему честь.
3) Бл. Феофилакт объясняет так: «Господь, выйдя из Самарии, приходит в Галилею. Потом, чтобы кто-нибудь не стал исследовать и недоумевать – почему Он не пребывал всегда в Галилее, но приходил в оную с промежутками, между тем, как и происходил, по-видимому, из Галилеи, говорит: потому не жил Он в Галилее, что галилеяне не оказывали Ему чести, ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не пользуется честью в отечестве своём». Какое бы из этих предположений ни приняли мы, они достаточно разрешают затруднительное сочетание понятий в рассматриваемых стихах. – Пошёл в Галилею: см. прим. к Мф. 2:22. – Сам Иисус свидетельствовал и пр.: подобные свидетельства Господь изрёк уже после (см. Мф. 13:57; Мк. 6:4; Лк. 4:23), а не в это время; но евангелист, писавший спустя долгое время после событий, припоминает здесь об этом свидетельстве Господа, изречённом в другое время, для объяснения того, почему Господь пошёл теперь в Галилею. Смысл самого свидетельства см. в прим. к Мф. 13 и парал. – Приняли Его: т. е. с честью, какая подобает чрезвычайному посланнику Божию, каковой пророк не имеет в своём отечестве и каковую Он стяжал теперь Своими действиями в Иерусалиме, где видели Его галилеяне, ходившие туда на праздник. – Видевши всё и пр.: чудеса, о которых упомянул Иоанн (Ин. 2:23), и все Его действия там и учение. – И они ходили: о путешествиях иудеев на праздники в Иерусалим см. прим. к Лк. 2 и далее.
46. Ин. 4:46.
Итак, Иисус опять пришёл в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен.
47. Ин. 4:47.
Он, услышав, что Иисус пришёл из Иудеи в Галилею, пришёл к Нему и просил Его прийти и исцелить сына его, который был при смерти.
Итак: вследствие того, что галилеяне приняли Его с честью, Он остался в их стране и пришёл в Кану (см. прим. к 2 и далее). Именно в Кану пришёл теперь Господь потому, что здесь прежним Его чудом и особенным расположением к Нему некоторых, по которому Он прежде приглашён был на брачное пиршество, более приготовлена была почва для благоплодной деятельности Его. – В Капернауме (см. прим. к Мф. 4:13 и пар.) был некоторый царедворец: занимавший должность при царском дворе (у Ирода Антипы галилейского, см. прим. к Мф. 2:22), какую, впрочем, неизвестно. Слово означает должность и военную и гражданскую. Почему он был в Капернауме, тогда как резиденцией Тетрарха была Тивериада, также неизвестно; может быть, он был уже не при должности. – Сын был болен: горячкою, как видно из дальнейшего (ст. 52). – Услышав и пр.: молва о Господе как чудотворце распространилась уже, как видно, по Галилее далеко. – Пришёл к Нему: из Капернаума в Кану, – один день пути. – Просил Его прийти и пр.: царедворец, как видно, веровал в Господа как чудотворца, и эта вера побудила его прийти к Нему с просьбою; но он полагал, что Господу надобно быть при больном, чтобы исцелить; он не думал, что чудотворная сила Его может оказать действие и издали, заочно.
48. Ин. 4:48.
Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.
Ин. 4:41, 45, 2:18, 23; Мф. 16:4; 1Кор. 1:22.
Вы не уверуете и пр.: упрёк в жадности до чудес у галилеян и иудеев, который Господь повторял нередко (ср. 6 и др.). Особенно характеристичен этот упрёк именно теперь: ещё так недавно Господь был в раскольническом Сихеме, и эти раскольники уверовали в Него как Мессию вследствие Его учения, а не чудес, которых Он не видно, чтобы совершал там; иудеи же и галилеяне так мало нравственно приготовлены к вере, что без чудес и не веруют, их чувственной настроенности нужны чувственные знамения для возбуждения веры – чудеса. Упрёк, без сомнения, относился и к царедворцу, относительно которого Господь видел, что хотя он и поверует и уже верует, но только под условием совершения чуда, а без чуда вера его ослабеет и, может быть, иссякнет. Господь веру в Его слово всегда предпочитал вере в Его чудеса, хотя и сия последняя не была Им отвергаема, а при известных обстоятельствах даже требовалась (Ин. 10:38, 14:11 и др.); но такая вера в Его очах менее имела значения, чем вера в Его слово.
49. Ин. 4:49.
Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой.
50. Ин. 4:50.
Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошёл.
Господи, приди и пр.: царедворец на сей упрёк, имеющий целью и возбуждение веры, отвечает настойчивостью просьбы, показывающей усиление его веры. Эта настойчивость показывает также глубокую и нежную любовь отца к сыну (что́ выражает и словом παιδίον μόυ – дитятко моё); он так беспокоится о болезни сына, что просит Христа не терять ни минуты, чтобы не потерять сына. Такое усиление веры царедворца награждается словом Господа: иди, сын твой здоров, причём вместе со словом последовало и дело чудотворное, ибо в то же время горячка оставила сына царедворца и он выздоровел совершенно (52–53). Он поверил слову: испытание веры царедворца Господом (ст. 48) ещё более укрепило её, так что он теперь поверил слову Господа и с этой верой пошёл, чтобы возвратиться домой.
51. Ин. 4:51.
На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров.
52. Ин. 4:52.
Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.
53. Ин. 4:53.
Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его.
На дороге встретили Его и пр.: внезапное и полное исцеление молодого господина так поразило слуг его, что они почли за нужное немедленно обрадовать своего старого господина и отправились к нему в Кану с приятной вестью, не дожидаясь его возвращения. Они не знали, от чего произошло выздоровление, но верующий отец знал и потому спросил о времени, когда стало сыну легче. – Вчера в седьмом часу: по нашему счёту – в первом часу пополудни. Вероятно, встреча эта последовала рано утром, может быть, не очень далеко уже от Капернаума, так что слуги могли сказать – вчера; может быть, они отправились из дому не тотчас по выздоровлении молодого господина, а спустя несколько часов, уверившись в продолжение их, что он совсем выздоровел. – Уверовал сам: вполне уже уверовал в Иисуса как Мессию. – И весь дом его: в числе жён, следовавших за Господом в Галилее, была Иоанна – жена домоправителя Иродова Хузы (Лк. 8:3); не этот ли Хуза и есть упоминаемый здесь царедворец, и не в благодарность ли Господу за исцеление любимого сына жена его сделалась постоянною спутницею Господа, служа Ему чем могла?
54. Ин. 4:54.
Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.
Это второе чудо: первое сотворено было в Кане же на браке (2 и далее). Не по возвращении теперешнем Господа в Галилею это было второе чудо, а второе чудо вообще, совершенное Им в Галилее; первое – в первое Его там пребывание, а второе – теперь, по возвращении Его из Иерусалима с праздника Пасхи.