Глава 21

Явление Господа ученикам на море Тивериадском (1–14) и беседа с Симоном Петром (15–23). Заключение Евангелия (24–25).

1. Ин. 21:1.

После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так:

Ин. 6:1; Мф. 4:18.

После того: после явления ученикам в восьмой день по воскресению (20:26–29). – При море Тивериадском, или озере Галилейском (см. прим. к Мф. 4:18). Господь предварял Своих учеников, что Он явится им в Галилее (Мф. 26:32), то же сказали ангелы мироносицам (Мф. 28:7). Об исполнении сего обетования Господня повествуют два евангелиста, Иоанн и Матфей (28 и далее). Первую неделю по воскресению Господа ученики пребывали, как видно, в Иерусалиме и не спешили в Галилею, Господь, являясь им здесь, уверил их в Своём воскресении и – затем мы видим и Его и их в Галилее, пред вознесением же опять в Иерусалиме. – Явился: «видишь, что Он не постоянно обращается с ними и не так, как прежде? Явился вечером и – скрылся, потом – ещё однажды, спустя восемь дней, и опять скрылся; затем является теперь на море... Из этого видно, что если бы Он не снисшёл, то не был бы видим, так как тело Его было уже нетленно и бессмертно» (Злат., ср. Феофил.).

2. Ин. 21:2.

были вместе Симон Пётр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.

Ин. 1:43, 20:24, 1:46, 2:1; Мф. 4:21.

3. Ин. 21:3.

Симон Пётр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идём и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.

Лк. 5:5.

Были вместе и пр.: из одиннадцати ближайших учеников Господа упоминаются только пять и ещё двое других, вероятно, не из ближайших, чем и объясняется, что они не поименованы. – Сыновья Зеведеевы: Иаков и Иоанн; здесь они поставлены на последнем в перечислении учеников из одиннадцати месте, тогда как во всех других перечислениях они ставятся после Андрея и Петра. Это объясняется тем, что писатель Евангелия был один из них; на сие же указывает и то, что писатель не называет сынов Зеведеевых по именам, как не называет и во всём своём Евангелии. – Иду ловить рыбу: Господь по воскресению до вознесения не постоянно пребывал с учениками Своими, как до Своей смерти, а только по временам являлся им, преподавая учение о Царствии Божием (Деян. 1:3). В Галилее, при виде Геннисаретского моря, где прежде некоторые из них занимались рыбной ловлей, очень естественно могла возникнуть в них мысль о прежнем их занятии здесь, и очень естественно, что мысль эту они приводили в исполнение, что нисколько не противоречило их будущему великому назначению и не мешало приготовляться должным образом к своей всемирной деятельности, которая должна была начаться с излияния на них Святого Духа в определённое их Учителем время. – Не поймали в ту ночь ничего: ночь – более удобное время для ловли рыбы сетью. Эта бесплодная ловитва в продолжение целой ночи должна была привести Петру, Иакову и Иоанну на память ту ночь подобную, которая года три тому назад предшествовала их избранию Господом в апостольское служение (Лк 5:5 и далее).

4. Ин. 21:4.

А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус.

Ин. 20:14.

5. Ин. 21:5.

Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.

Ин. 13:33; 1Ин. 2:18; Лк. 24:41.

6. Ин. 21:6.

Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы.

Ин. 21:11; Лк. 5 д.

Иисус стоял (собственно – стал, ср. 20:19, 26, – выражение внезапного явления) на берегу: где это было – не указано; вероятно, около Вифсаиды, откуда был родом Пётр (1:44), или Капернаума, где был его дом (Мф. 8:14). – Но ученики не узнали: вероятно, потому, что Он явился в ином образе, на что есть указание и далее (ст. 12), или потому, что ещё не вполне рассеялся мрак ночи и на довольно далёком расстоянии нельзя было признать Его, или потому, что Господь не вдруг благоволил им открыть Себя, как Магдалине и еммаусским ученикам. – Есть ли у вас какая пища: точнее – имеете ли что-нибудь снедомое. Как видно из дальнейшего, вопрошавший имел собственно в виду рыбу, – есть ли у них рыба. – Закиньте сеть и пр.: это обилие пойманной, по слову Господа, рыбы было, как и в первый раз (Лк. 5 и далее), образом их плодоносной апостольской деятельности.

7. Ин. 21:7.

Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Пётр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море.

Ин. 19:26.

8. Ин. 21:8.

А другие ученики приплыли в лодке, – ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою.

Ученик, которого любил Иисус: сам Иоанн, писатель Евангелия (ср. 13:23; 20:2). Это Господь: поражённый этой чудесной ловитвой, Иоанн сердцем почуял, что на берегу стоит Тот же, по слову Которого давно ещё была подобная же чудесная ловитва, и немедленно сообщил свою догадку Петру. – Пётр, услышав и пр.: черты, удивительно точно выражающие особенности характеров Петра и Иоанна, сколько они известны из Евангелий. «Иоанн проницательнее, Пётр пламеннее, Иоанн первый узнал Господа, а Пётр первый поспешил к Нему» (Феофил., ср. Злат.). – Опоясался одеждою (епендитом), ибо он был наг: «опоясавши себя, Пётр выразил почтение к Иисусу, а бросившись в море, выказал свою любовь... Епендит есть одежда из льняного полотна, какой опоясываются финикийские и сирийские рыбаки или по нагому телу, или поверх одежды» (Феофил.). – Таща сеть с рыбою: по великому количеству рыбы ученики не могли вытащить сеть в лодку (ст. 6) без опасности опрокинуть лодку или опустить часть рыбы, а потому тащили сеть к берегу, где удобнее было вытащить её.

9. Ин. 21:9.

Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нём лежащую рыбу и хлеб.

Лк. 24:42.

10. Ин. 21:10.

Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали.

11. Ин. 21:11.

Симон Пётр пошёл и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть.

Мф. 13:47; Лк. 5:6.

Видят разложенный огонь и пр.: всё это явилось по всемогущей воле Того, Кто некогда немногими хлебами и рыбами питал в пустыне (Ин. 6:9–12) многие тысячи людей. Но «теперь Христос творил уже не из готового вещества, как по некоторому смотрению творил прежде креста» (Феофил.). – Принесите рыбы: Любвеобильный хочет, чтобы они и от своих трудов вкусили вместе с той рыбой, которую неведомым им образом Он Сам приготовил для них, и вместе сим хочет «показать, что видимое ими не было призраком» (Феофил.). – Симон вытащил: вероятно, при помощи и прочих учеников, так как рыбы было очень много. Эта чудесная ловитва такое сильное впечатление произвела на Иоанна, что долго спустя после сего, при написании Евангелия, он помнит и замечает число пойманных рыб и то обстоятельство, что при таком количестве рыбы не прорвалась сеть, что прямо не называет он чудом, но замечает как нечто необычайное.

12. Ин. 21:12.

Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь.

Лк. 5:45; Мк. 9:32.

13. Ин. 21:13.

Иисус приходит, берёт хлеб и даёт им, также и рыбу.

Ин. 6:11; Деян. 10:41.

14. Ин. 21:14.

Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своём из мёртвых.

Ин. 20:19, 26.

Придите, обедайте: кажется, ученики держались несколько вдали, на что указывает и дальнейшее замечание. – Никто не смел спросить и пр.: нечто необычайное и особенное, сравнительно с прежними явлениями ученикам, было на этот раз в Явившемся, так что и ученики находились в особенном состоянии духа. «Знали, что это Господь, потому и не спрашивали. Видя, что образ Его изменился и исполнен поразительного величия, они сильно изумлялись. Желали бы, по крайней мере, об этом спросить, но страх и сознание, что это был не иной кто, а именно Он, удерживали их от вопроса» (Феофил., ср. Злат.). Иисус приходит: словами придите, обедайте Господь подзывает к месту, где приготовлена пища, учеников, а потом и Сам приходит, следовательно, и Сам был в некотором расстоянии. – Берёт хлеб и пр.: как глава семейства или хозяин угощения. – Уже в третий раз явился ученикам, т. е. собранным вместе (хотя на этот раз они были и не все); о первых двух явлениях говорит сам же Иоанн (20 и далее; 26 и далее). Господь являлся ученикам в продолжение 40 дней (Деян. 1:3), но Иоанн ограничивается сказанием только об этих трёх явлениях.

15. Ин. 21:15.

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

Ин. 21:17, 13:37; Мф. 26:33; Лк. 22д.; Лк. 10:11; Деян. 20:28; 1Пет. 5:2, 4; Ис. 40:11.

16. Ин. 21:16.

Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

17. Ин. 21:17.

Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

1Кор. 16:22; Ин. 16:30, 2:25.

Когда они обедали: примечательны обстоятельства этой беседы Господа с Петром; с одной стороны, чудная ловитва рыбы, напоминающая ту, после которой Пётр призван был к апостольскому служению (Лк. 5 и далее), с другой – разведённый огонь, напоминающий тот, около которого он отрёкся от Господа во дворе Каиафы. Трижды Пётр отрёкся, трижды спрашивает Господь Петра о любви к Себе, трижды слышит его исповедание, трижды поручает ему пасти овец духовного стада. Всё это показывает, что эта беседа Господа с Петром имеет прямое отношение к отречению Петра от Господа, и можно полагать, что она имеет целью – торжественное восстановление падшего Петра в чине апостольства. «Троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словами исправляет падение, бывшее на словах» (Феофил., ср. Злат.). Троекратное название Петра прежним полным именем – Симон сын Ионин (1:42) имеет целью, вероятно, напомнить ему о его природном характере. – Любишь ли Меня больше, нежели они, т. е. прочие апостолы; в этих словах очевидное указание на заявление Петра, что если все ученики соблазнятся о Христе, то он, Пётр, никогда не соблазнится (Мф. 26:33), после какового заявления Господь предрёк ему отречение. О вере Петра Господь не спрашивает, ибо не вера его во Христа поколебалась при отречении. – Пётр говорит и пр.: в ответе своём Пётр не сравнивает свою любовь к Господу с любовью прочих учеников, смиренно сознавая своё глубокое падение при отречении, и исповедует свою любовь к Господу безотносительно к любви прочих. Притом вместо слова «любить» (ἀγαπᾶν), употреблённого в вопросе Господа и означающего любовь полную и совершенную, он употребляет другое слово (φιλεῖν), означающее личную сердечную привязанность и преданность. Что он имеет несомненно таковую привязанность к Господу, это Пётр исповедует без всякого колебания и ссылается в этом на всеведение Самого Господа: Ты знаешь, что я люблю Тебя. За таковое исповедание Господь поручает ему пасти агнцев Своих духовных. Все апостолы должны быть пастырями духовного стада Христова, но – речь здесь обращена только к Петру потому, что прочие апостолы не отрекались от Христа и не имели нужды в восстановлении в апостольский чин, как имел нужду в сем отрёкшийся Пётр, что и делает теперь Господь. – Агнцами, а не овцами называет здесь Господь стадо Своё, или членов духовного Царства Своего (ср. 10 и далее), с точки зрения их юности, нежности и слабости, как новорождённых, кои более имеют нужды в заботливом уходе за ними пастыря. Церковь Христова только ещё родилась в мире, члены её – как новорождённые агнцы; за ними нужен особенно заботливый уход. – Спрашивая Петра во второй раз – любит ли он Его, Господь уже не прибавляет слов – больше сих, видя из первого ответа глубокое смирение Петра, по которому он не дерзает сравнивать своей любви к Господу с любовью прочих учеников. – Паси овец Моих: разумеются члены духовного Царства Христова или Церкви вообще в обычном их состоянии, в совершенном духовном возрасте, почему и для обозначения пасения их употреблено другое слово (ποιμαίνειν), чем в отношении к агнцам (βόσκειν); последнее означает более питание, вскормление, а первое – общий уход за стадом во всех отношения (ср. Феофил.). Спрашивая Петра в третий раз – любит ли он Его, Господь употребляет то же слово, которым доселе означал свою любовь к Нему Пётр (φιλεῖν). Это опечалило Петра, что Господь, в третий раз спрашивая его, как бы подвергает сомнению его личную привязанность к Нему. Потому с особенной силой и как бы усилием исповедует свою любовь к Нему, ссылаясь на Его всеведение: Ты всё знаешь. Как в третий раз он с клятвой и божбой отрёкся от Христа, так в третий раз с особенной силой исповедует свою любовь к Нему. Господь в третий раз поручает ему пасти Церковь свою, и этим оканчивается восстановление падшего в апостольском чине.

18. Ин. 21:18.

Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострёшь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведёт, куда не хочешь.

Ин. 21:3, 7; 1Пет. 5:1; Мк. 15:22.

19. Ин. 21:19.

Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Пётр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною.

Ин. 13:36; 2Пет. 1:14; 1Пет. 4:16; Мф. 10:38.

С восстановлением Петра в апостольском чине Господь соединяет предречение о том, к какому концу его жизни приведёт его исполнение им апостольского служения и эта торжественно засвидетельствованная им любовь к Господу: наградой ему за всё будет мученический венец. Это пророчество Господь облекает в символическую форму речи: насильственная мученическая смерть его представляется под образом бессилия старца, с которым, против его воли вследствие бессилия его, делают то, чего он и не хотел бы. И это бессилие представляет в противопоставлении со свободной деятельностью молодого человека, который, обладая силами телесными, делает, что хочет. – Препоясывался сам и пр.: образ свободной деятельности вообще, в частности – при исполнении Петром обязанностей его апостольства в насаждении и распространении христианства. – Прострёшь руки твои: опустишь в бессилии, как ослабевший старец, руки твои, не сможешь защититься руками от насильственных действий других. Другой – враг препояшет тебя, как бы поясом свяжет тебя, лишит тебя возможности действовать свободно и насильственно прекратит твою деятельность. – Куда не хочешь: это не значит, что Пётр не захочет принимать мученическую смерть за Христа, а есть только общее выражение мысли о насильственной смерти. – Какою смертью прославит Бога: ибо таковая мученическая смерть за дело Евангелия есть прославление Самого Бога, так как дело, за которое она воспринята, есть дело Божие (ср. Флп. 1:20). Иоанн не говорит об исполнении на Петре сего пророческого слова Христова, конечно, потому, что вся Церковь того времени знала о мученической кончине Петра, распятого в Риме на кресте в царствование Нерона. – Иди за Мною: призыв к апостольству (ср. прим. к Мф. 4 и парал.); здесь – последнее, решительное слово восстановления падшего Петра в апостольском чине. – Вероятно, вместе с сим словом, по окончании трапезы, Господь пошёл с учениками Своими от места трапезы, как видно из дальнейшего (ст. 20). Это чувственное последование за Христом было образом духовного последования за Ним, как учеников за Учителем, последования до такой же смерти, какую претерпел Он за дело Своё.

20. Ин. 21:20.

Пётр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя?

Ин. 19:26, 13:1 д.

21. Ин. 21:21.

Его увидев, Пётр говорит Иисусу: Господи! а он что?

22. Ин. 21:22.

Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною.

Ин. 14:3; Откр. 22:12, 1:7, 9.

Душа Петра при этом последовании за Христом была всецело исполнена мыслью о своей мученической смерти, открытой ему его всеведущим Учителем и Господом и, как видно из дальнейшего, понятой Петром. Без сомнения, Пётр считал такую смерть, какую претерпел и его Господь, величайшей милостью Божией для себя и величайшей славой своей. Потому весьма естественно, что он, при виде возлюбленного ученика Господа, так же как и он теперь следующего за Ним, дерзнул спросить Господа, что же будет с этим учеником, готовится ли и ему тот же вожделенный путь страданий и мученической смерти, как и ему? Имея в виду указать именно на эту сторону вопроса Петрова, евангелист особенно указывает на ту черту, что вопрос относился именно к возлюбленному ученику Господа, которому в решительную минуту Господь открыл и предателя Своего (ср. 13:23–26). Но Господу не угодно было открыть образ кончины Своего возлюбленного ученика; Он ответил Петру, что это не его дело (ср. Деян. 1:7); довольно для него, если он будет знать о себе, а до других что ему (ср. Злат.)? Ему нет нужды знать сие и нет пользы от сего. – Чтобы он пребывал: т. е. оставался жив, не увидел не только насильственной, мученической кончины, но и естественной (ср. 12:34). – Пока приду: разумеется второе пришествие Господа, когда оставшиеся в живых не подвергнутся смерти, а только внезапному изменению (1Сол. 4:17; 1Кор. 15 и далее). Если бы Я захотел (так можно перефразировать слова Господа), чтобы ученик тот оставался жив всегда, что тебе до того? Ты следуй Мне по пути страданий и смерти Моей, а у него может быть и другой путь.

23. Ин. 21:23.

И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрёт. Но Иисус не сказал ему, что не умрёт, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?

1Кор. 15:52; 1Сол. 4:17.

Ученик тот не умрёт: условно сказанное Господом понято было в среде некоторых верующих как сказанное положительно, что ученик тот действительно не умрёт. Долговременная жизнь Иоанна для некоторых, может быть, служила подтверждением этой молвы, и – вот престарелый апостол, при написании этого сказания в своём Евангелии, указывает неправильность этой молвы и, описывая событие, подавшее к ней повод, замечает, что Господь не так сказал, как гласит молва. Он не сказал, что ученик тот не умрёт, а сказал только, что Петру не нужно знать о последующей судьбе этого ученика, что в воле Господа сохранить его жизнь даже до второго пришествия Своего. Сила опровержения апостолом этой молвы – в указании, что Господь сказал о пребывании ученика до второго пришествия условно, если хочу, но не сказал именно, что хочет этого.

24. Ин. 21:24.

Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его.

Ин. 15:27; Откр. 1:2, 19:35; 3Ин. 1:12.

Сей ученик и свидетельствует и пр.: это заключение относится не к рассказанному только в этой 21 главе, а ко всему Евангелию. Это видно из следующего стиха и из торжественности удостоверения, содержащегося в этом самом стихе. – Свидетельствует и пр.: см. прим. к 19:35. – Знаем: удостоверение в подлинности происхождения Евангелия именно от возлюбленного ученика Господа Иоанна и в истинности всего в нём описанного; удостоверение, высказанное Иоанном от лица всего сонма апостольского в том же смысле, в каком тот же Иоанн в начале своего Евангелия говорит: мы видели славу Его (1:14), и в первом послании своём: что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, – возвещаем вам (1:1–2).

25. Ин. 21:25.

Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь.

Ин. 20:30.

Многое и другое сотворил Иисус: повторение и подтверждение евангелистом – очевидцем дел Господа и непосредственным слушателем Его учения – того, что он уже выразил прежде (20:30–31). – И самому миру не вместить бы написанных книг: «не удивляйся сказанному, что если бы писать книги о делах Иисуса, то не вместил бы их мир, но помысли о неизреченной силе Бога Слова и сказанное приими с верой. Ибо как для нас легко говорить, так для Него легко, и даже гораздо легче, делать, что Ему угодно. – Некоторые же говорят, что, по обычаю Писания, это сказано гиперболически, ибо у Писания в обычае употреблять гиперболы; например: мы видели города, досягающие до неба, и: мы видели мужей, и были перед ними как саранча (Чис. 13:29, 33:34) и тому подобное. – Но будем молиться, чтобы нам, очистившись в слове и жизни, в день откровения удостоиться неизреченнейших дел и тайн, которых ныне, находясь в мире, мы не можем вместить, и – соделаться совершенными в Самом Христе, возлюбившем нас и чрез возлюбленного Своего ученика просветившем нас богословием и познанием Его и Отца и Святого Духа, которому слава во веки» (Феофил.). Аминь.

Хронологическая таблица евангельской истории

Две основные задачи евангельской хронологии: первая – привести в связь общий период жизни Христовой с употребительной тогда римской гражданской хронологией; вторая – разместить по порядку события, рассказанные в Евангелиях с указанием важнейших, соприкосновенных с евангельской историей, событий гражданской истории. И ту и другую задачу, относительно некоторых частностей, можно исполнить лишь приблизительно, т. е. не вполне точно и беспрекословно несомненно, а только с большей или меньшей вероятностью. Евангелисты не дают нарочито точных данных хронологических как в отношении к некоторым важным пунктам гражданской хронологии, так и в отношении к последовательности некоторых событий евангельских; точная хронология во всех частностях не была их задачей, ибо от неё не зависит ни достоверность их повествований, ни правильность изображения ими всего дела и учения Христова. Сохраняя в повествованиях о жизни Господа последовательность в общем ходе событий, некоторые частности они переставляют иногда по своему усмотрению, как это, несомненно, видно из неодинаковой последовательности некоторых их рассказов. Относительно же хронологии гражданской у них лишь весьма немного указаний, большей частью общих или сделанных мимоходом, из коих некоторые притом же допускают неодинаковые объяснения. Вот почему разные историки и толкователи, не говоря уже о новых и новейших, даже древние (Евсевий, Иероним, Августин и др.) держатся неодинаковой евангельской хронологии, как в сопоставлении её с гражданской, так и в самом размещении некоторых событий евангельских. От этого, конечно, не зависит дело веры в истину Евангелия: и при такой и при другой хронологии истина евангельская остаётся незыблемой; изыскания хронологические здесь – дело более учёной любознательности, чем необходимого для веры знания. Мы предлагаем хронологическую таблицу евангельских событий в сопоставлении их с соприкосновенными событиями гражданской истории вероятнейшую, по нашему мнению, считая необходимым предварительно сделать следующие общие замечания.

1. Летосчисления и тогда, как и ныне, у разных народов были разные. Обычным летосчислением римлян, которым был подвластен почти весь известный тогда мир, и которое посему известно было тогда всюду и употреблялось писателями, было летосчисление от основания Рима (Urbis conditae); обычное греческое летосчисление было – по Олимпиадам. Начало года римского в разные времена было неодинаково: то считали с марта, то с января; Олимпиады – с июля; у других народов (например, у евреев) начало года не совпадало ни с римским, ни с греческим. Потому при переложении на римские годы греческих и еврейских точного соответствия в месяцах нет, а отсюда – не полная точность и в обозначении самых годов и некоторое различие у самих писателей и хронологов. Мы берём римский год (от основания Рима, О. Р.), начинающийся с января, и приблизительно перелагаем события на него, и притом – стиля старого юлианского.

2. Общепринятый год Рождества Христова, с коего обычно считаются все дальнейшие годы, определён и установлен уже в 6 веке по Рождестве Христовом римским иноком Дионисием малым (почему всё это общепринятое летосчисление и называется Дионисиевым), и с тех пор это летосчисление вошло во всеобщее употребление. Год Рождества Христова по нему есть 754 год (с марта) от основания Рима; но, по всей вероятности, это определение не точно. Ирод 1-й, в конце царствования которого в Иудее родился Господь, умер, по всей вероятности, не позже 750 года Основания Рима, следовательно, Господь родился ранее этого года. Потом, Иисусу Христу во время Его крещения в 15-й год владычества Тиверия Кесаря было около 30 лет (Лк. 3:1–2, 23). Если считать по общепринятому летосчислению Дионисиеву, то год крещения Господа должен быть 784-й О. Р., но этот год никак не совпадает с 15-м годом правления Тиверия, считать ли правление его со времени соправительства его Августу (764 г.) или со смерти Августа (767 г.); в первом случае 15-й год его правления будет – 779-й, в последнем – 782-й О. Р. – К тому же заключению (что год Р. Х. по Дионисиеву летосчислению, вероятно, не точен) приводят и некоторые другие, не лишённые значения, соображения хронологические. Вследствие сего у учёных исследователей хронологии составились разные мнения о годе Рождества Христова: от 746 до 754 года от О. Р. – Из всех этих мнений нам представляется вероятнейшим то, которое считает годом Рождества Христова 748 год (конец) от основания Рима, т. е. за 5 с лишним лет до Дионисиева летосчисления. При этом предположении разные указания евангельской истории удобно приводятся в согласие с указаниями гражданской хронологии.

3. Посему, при сравнении разных учёных хронологических исследований с общепринятым летосчислением, различие между ними простирается от 1 до 7 лет, смотря по тому, какой год Рождества Христова принимается тем или другим хронологом.

4. Признавая годом Рождества Христова 748 год (конец) О. Р., вместе с тем мы признаем годом явления Крестителя с проповедью 779 г. О. Р., который есть 15 год правления Тиверия Кесаря со времени объявления его соправителем отцу его Августу (764 г.). Общепринято мнение, что недолго спустя по явлении Крестителя с проповедью Господь пришёл к нему из Галилеи и крестился. Это было, вероятно, в самом начале 780 года О. Р., когда Господу было около 30 лет, как говорит ев. Лука, – собственно – несколько более 30 лет, 31 год.

5. Общественное служение Господа от крещения до вознесения продолжалось, по снесению сказаний ев. Иоанна со сказаниями первых трёх евангелистов, три с лишним года (по общепринятому круглому счёту – три с половиной года): от крещения до первой Пасхи у Ин. 2 и далее (780 г. О. Р.) – около трёх месяцев; от первой до второй Пасхи у Ин. 5 (781 г.) – 1 год; от второй до третьей Пасхи у Ин. 6 (782 г.) – 1 год; от третьей до четвертой Пасхи, в которую пострадал и умер Господь (у всех евангелистов) – 1 год; от воскресения до вознесения – 40 дней. Следовательно, год страданий, смерти, воскресения и вознесения Господа есть 783 г. О. Р.

6. Что касается до размещения, в продолжение этих трёх с лишним лет, частных событий из жизни Господа, рассказываемых евангелистами, то общий порядок их указывается самым ходом евангельских повествований, по снесению сказаний Иоанна, у которого определительнее означены хронологические данные по Пасхам, со сказаниями первых евангелистов; место же некоторых событий можно указать только приблизительно, с вероятностью.

Имея все сие в виду, мы представляем евангельскую хронологию, в связи с гражданской хронологией, в следующем виде.