«...Сила моя в немощи совершается (2Кор.12:9)». Избранные проповеди и поучения

Недавно я шёл по Черниговскому шоссе, которое ведёт в Киев. По обочинам дороги, по тропинкам шли в Киев вереницы, многие вереницы людей. Впереди всех шёл высокий старик, а за ним женщины, молодые и старые, с котомками и посохами. Они шли мерным, тихим шагом.

Они шли, шли и шли – долгие недели, долгие месяцы. Я спрашивал их, откуда они идут. Все были издалека. И среди них были такие, которые прошли по три тысячи вёрст.

Что влекло их в Киев?

Их влекла жажда правды, жажда бессмертия. Им трудно, тяжко было жить в этом мире неправды, в этом мире зла, ненависти, лжи, насилия. Их жизнь была тяжела и беспросветна. Они видели, что злые и нечестивые часто благоденствуют, а благочестивые, кроткие и смиренные несут тяжёлый крест страданий. Их души не могли примириться с такой невыносимой несправедливостью. Они всем сердцем верили в бессмертие. Они верили, что там, у Бога, у Престола Отца Небесного, живёт высшая и вечная правда. Они верили, что там, и только там, есть покой и святая любовь. Они всем сердцем из тьмы жизни тянулись к свету. Как всё живое тянется к солнечному свету, так и их души, обременённые страданиями, тянулись к свету, искали правды. И в поисках этой правды, в поисках света они шли три тысячи вёрст пешком.

Они шли в Киево-Печерскую Лавру, где так много страдали, так много молились и постились преподобные и святые...

Шли для того, чтобы там ощутить бессмертие, ибо знали, что бессмертны эти святые, что они предстоят у Престола Всевышнего. И люди тянулись к ним, тянулись к бессмертию.

И потому идут, и всегда будут идти вереницы русского народа в лавры – Киево-Печерскую, Троицкую, Почаевскую, на Соловки, в Саров, чтобы приобщиться к свету сердцами своими, отдохнуть там, где покой вечный стяжали преподобные отцы наши, святые и чудотворцы, которые возлюбили Господа Иисуса Христа гораздо больше, чем отца своего или мать свою, взяли крест свой и последовали за Христом.

Они оставили дома свои, братьев и сестёр, отца и мать ради имени Христова и получили во сто крат более, и наследовали Жизнь Вечную.

На них сбылись слова Христовы: «Итак, всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным... Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; И кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10:32, 37–38). «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев или сестёр, или отца или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня... и не получил бы... во сто крат более... а в веке грядущем жизни вечной» (Мк.10:29, 30).

Не ложно, не ложно это слово Христово. И свидетельствую вам, что, когда оставил я детей своих и предал их Богу, он позаботился о них. И они были воспитаны, может быть, лучше, чем мог бы это сделать я сам. И дал мне Господь во сто крат больше детей. Он дал мне всех вас. Он дал мне сердца ваши, ибо знаю я любовь вашу и на эту горячую любовь отвечаю своей горячей любовью к вам.

Вот как много у меня теперь детей. Вот как не ложно слово Христово.

Чистые и благочестивые люди русские идут вереницами в святые места для того, чтобы почтить тех, которые за Христа переносили тяжкие, несказанные страдания, тех, о которых святой апостол Павел говорит, что они испытали поругания и побои, и даже узы и темницы, были побиваемы камнями, перепиливаемы, как перепилен был деревянной пилой святой пророк Исаия, подвергались пыткам, умирали от меча, скитались в козьих кожах, терпя недостатки и скорби; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням, и горам, и ущельям земли!

Это те, кто прошёл путь, указанный Господом Иисусом, Который говорил, что узки врата и тесен путь, ведущий в жизнь вечную, и в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я победил мир (Ин.16:33).

Ныне празднуем мы память всех святых, и перед нами огромное сверкающее облако свидетелей о Господе Иисусе.

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия.

Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр.12:1–3) и пойти вслед за Христом.

1 июля 1945 г.

«Блюдите, да не презрите единого от малых сих» (Мф.18:10).

Помните ли вы эти слова Христовы? Думали ли вы о том, что они относятся прямо и непосредственно к вам?

Разве мало у вас этих «малых сих», которых надлежит вам блюсти?

Разве мало у вас сыновей, дочерей, о которых вы льёте горькие слёзы?

Разве мало развратных дочерей и сыновей – воров и хулиганов?

Много, много льёте вы слёз над ними. Отчего же это?

Оттого, что прежде не вспоминали эти слова Христовы: «Блюдите, да не презрите единого от малых сих» (Мф.18:10). Когда тяжко вам становится от того, что творят ваши дети, тогда вы плачете, тогда вы Богу молитесь, чтобы Он помог вам. А молитва ваша остаётся бесплодной, потому что нельзя на Бога возлагать свои собственные обязанности, потому что вы сами должны были заботиться о детях ваших и воспитывать их, а не ждать, что за вас исполнит это Бог.

Если слуга ваш не радеет о своём деле, но ждёт, чтобы вы сами исполнили его, то разве вы станете работать за него, разве не разгневаетесь на нерадивого слугу? Что же вы хотите от Бога, если сами не заботитесь о детях ваших?

Святой Иоанн Златоуст сказал страшные слова о тех, которые не воспитывают детей своих: «Родители, которые не воспитывают детей своих по-христиански, беззаконнее детоубийц, ибо детоубийцы тело от души разлучили, а они душу и тело ввергают в геенну огненную».

Тяжкий, тяжкий ответ даст перед Богом каждый из тех, кто не заботится о воспитании детей. В Библии, в Первой Книге Царств, рассказывается о благочестивом первосвященнике Илии, который пятьдесят лет был судьёй народа Израильского. При нём находился, ему служил святой пророк Самуил, тогда ещё только отрок.

И однажды во сне этому святому отроку Господь повелел возвестить первосвященнику Илию, что его ждёт страшная кара Божия за то, что не радеет он о детях своих.

А дети его были ветхозаветными священнослужителями и нечестием своим озлобляли народ и отвращали его от Бога. Когда приносили евреи мясо животных в дар Богу, тогда слуги этих нечестивых священников выбирали лучшие куски мяса из котла, в котором оно варилось для жертвоприношения, и отдавали этим нечестивцам. Даже сырое мясо отбирали они, а на требование принёсших сперва сжечь тук на жертвеннике отвечали: «Если не отдашь, силой возьму». Видя это, народ отвращался от жертвоприношений. За такое нечестие Господь покарал не только этих священников, но и самого первосвященника Илия. Это случилось так: было нашествие филистимлян на землю Израильскую, и во время ожесточённого боя этот 98-летний старец сидел у храма в ожидании известий. И прибежал к нему взволнованный, покрытый пылью вестник и сказал ему: «Сыновей твоих убили, а Ковчег Божий взят в плен». Услышав эту весть, первосвященник упал навзничь, сломал позвоночник и умер тяжкой смертью. А Господь возвестил, что наказание будет продолжаться над всем родом его.

Вот видите, как это страшно – весь род первосвященника Илия был наказан за то, что он не удерживал сыновей своих от тяжких грехов. Это грозит каждому из тех, кто не будет радеть о воспитании детей своих. А о тех, кто всем сердцем стремится воспитать детей в благочестии, вы слышите на каждой утрени в псалме 102-м такие благословенные слова: «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его творити я».

Во веки веков благословение Божие на тех, кто воспитывает детей своих в благочестии. Но во веки веков будет тяготеть проклятие Божие над теми, кого не воспитали в духе христианского благочестия. Скажите, что будет с несчастной дочерью вашей, которая в юности предаётся разврату и потом выйдет замуж и родит детей? Будет ли благословение Божие на ней и на всей семье её? Нет, нет. Это вырастет неблагочестивый, богопротивный род.

Подумайте, как это страшно, какую тяжкую ответственность несёте вы перед Богом, если не воспитываете детей своих в нравах христианских.

Как же должно их воспитывать?

Так, как воспитывали своих детей древние христиане, христиане первых веков. Они с самого раннего детства приучали их к молитве, храму, постам, к Таинствам церковным, учили их грамоте по книгам Священного Писания, никогда не позволяли ребенку сесть за стол без молитвы. Они внушили детям, что каждое дело, каждый шаг христианина должны начинаться крестным знамением и молитвой.

Они заботились не только об общем образовании детей своих, не только о приобретении ими мудрости языческой, об обучении философии, музыке, искусствам. Нет, научая детей своих, они руководствовались глубоким, святым правилом: того почитай несчастным, кто знает всё и не знает Бога. Того блаженным, кто знает Бога, хотя бы и не знал ничего другого.

Не думайте, что этим запрещается вам учить детей ваших всем светским наукам. Нисколько. Величайшие отцы наши и учители Церкви сами в молодости очень усердно предавались изучению всей мудрости научной, философской. Святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст были высокообразованными людьми своего времени. И вашим детям надлежит быть образованными, учёными. Но только важно, чтобы их обучение и воспитание не ограничивалось одной мудростью светской, мудростью мира сего, чтобы наряду с этим они познавали высшую правду и Истину, научались закону Божию и заповедям Христовым, приучались к постоянному благочестию, всегда помнили о Боге, о заповедях Божиих, о пути Христовом. Тогда, и только тогда они не заблудятся на пути мудрости человеческой, только тогда будут ставить выше всего мудрость христианскую, познание Бога. Так надлежит вам учить детей ваших.

А как же должны вы воспитывать их, насаждать в них высшую нравственность христианскую? Прежде всего, вашим примером, ибо дети воспитываются именно примером родителей своих. Всякое словесное поучение, всякое искусство педагогическое ничто, пустота по сравнению с тем примером, который видят дети в родителях своих. Скажите, вырастут ли чистыми и хорошими людьми те дети, которые в лице родителей своих видят самые дурные примеры безнравственности? Будут ли чисты и целомудренны дочери ваши, если вы сами подаёте им пример прелюбодеяний? Будут ли чисты, не способны к воровству дети ваши, если вы не будете учить их честности с самых юных лет? Когда сыновья опустошают чужие огороды, не оставляют созревать плоды в садах, и когда приходят жаловаться на них, некоторые матери спокойно отвечают: «Ну что же, дети малые, что с них спрашивать?» Господь спросит с них! Спросит грозно: зачем позволяли детям воровать с самого юного возраста, зачем не учили заповедям Божиим, зачем не внушили отвращение и презрение к воровству и хулиганству?

Тяжкий ответ дадите вы перед Богом за всякий соблазн, который видят в вас дети ваши, за все ссоры, ругательства, пустословия, драки, которые происходят на их глазах. Если сами так поступаете, то чему научите детей ваших?

Великий учитель вселенский, величайший из церковных проповедников свт. Иоанн Златоустый так сказал о родителях, которые не учат детей своих добру, а поощряют дурные свойства их, страсти и нечестие: «Ведь вы, как будто намеренно стараясь погубить детей, приказываете делать им только то, что делая, невозможно спастись. Горе, – сказано, – смеющимся, – вы подаёте детям множество поводов к смеху; горе богатым, – а вы только о том и стараетесь, чтобы они разбогатели; горе, егда добре рекут вам ecи человецы, – а вы часто тратите всё своё имущество из-за славы людской; опять: Поносящий брата своего повинен есть геенне, – а вы считаете слабыми и трусливыми тех, кто молчаливо сносит обидные речи других.

Христос повелевает отвращаться от брани и распри, а вы постоянно занимаете детей своих этими злыми делами. Любяй душу свою, – сказал Господь, – погубит ю, – а вы всячески вовлекаете их в эту любовь; аще не отпущаете, – говорит Он, – человеком согрешений их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам, а вы даже попрекаете детей, когда они не захотят мстить обидевшим. Христос сказал, что любящие славу, постятся ли, молятся ли, подают ли милостыню, всё это делают без пользы; а вы только и стараетесь о том, чтобы ваши дети получили славу. И худо не только то, что вы внушаете детям противное заповедям Христовым, но и то ещё, что доброе хулите, называя скромность – необразованностью, кротость – трусостью, справедливость – слабостью, смирение – раболепством, незлобие – бессилием. Вы склоняете их к таким делам, за которые Иисус Христос определил неизбежную погибель; вы об их душе как о чём-то ненужном небрежёте, а о том, что действительно излишне, заботитесь, как о необходимом и важнейшем. Вы всё делаете для того, чтобы был у сына слуга, конь и самая лучшая одежда, а чтобы он сам был хорош, об этом и подумать не хотите. Нет, – простирая до такой степени заботливость о древе и камнях, души не удостаиваете и малейшей части такого попечения. Всё делаете, только бы на доме стояла чудная статуя и кровля была золотая, а чтобы драгоценнейшее изваяние – душа была золотая, об этом и помыслить не хотите».

Так говорил св. Иоанн Златоустый в древние времена, 1500 лет тому назад, но эти слова полезно услышать вам и ныне, ибо разве и теперь не воспитываете вы детей своих так же плохо, не внушая им страха Божия? Разве не заботитесь прежде всего о том, чтобы детям своим обеспечить лучшее положение в жизни, чтобы поставить их в ряды власть имущих, богатых и сильных? Разве не внушаете им, что в деньгах сила, что нужно приобретать большие знания ради богатства и обеспеченной, привольной жизни? А разве это нужно?

Нужно как раз обратное. Нужно детям своим внушать презрение к деньгам, богатству, славе, высокому положению в обществе. Нужно прививать им любовь к чистоте, святости, благочестию. А об этом как раз всего меньше вы заботитесь.

Детей надо начинать воспитывать с самых пелёнок, ибо только в самом юном возрасте они легко поддаются всякому научению. Их душа мягка, как воск, на ней отпечатывается всё: и ваши дурные примеры, и благочестивые слова, и всякий светлый и чистый пример.

Древние христиане с самого юного возраста приучали детей к молитве и чтению Св. Писания. А теперь говорят: «Разве это детское дело – заниматься псалмами? Это дело монахов и стариков, а детям нужны веселье и радость».

Забываете вы то, о чём святой Тихон Задонский сказал так просто: «Малое деревцо, куда наклонить его, туда и будет расти; новый сосуд будет издавать тот запах, каким напитаете вы его, вливая в него или смрадную жидкость, или ароматную и чистую».

Вот если в душу малого ребенка вы будете вливать всякий смрад, она станет смрадной. Если будете вливать аромат Христова благоухания, то будут ваши дети благоухать перед людьми, будут радостью и утехой для вас. Примером вашим воспитывайте детей. Об этом прекрасно сказал славный проповедник русский, архиепископ Харьковский Амвросий: «Когда ни один член семейства не может остаться без вечерней и утренней молитвы, – когда отец не выходит из дому на своё дело, не помолившись перед св. иконами, а мать ничего не начинает без крестного знамения, когда и малому дитяти не позволяют дотронуться до пищи, пока не перекрестится, – не приучаются ли этим дети просить во всём помощи Божией и призывать на всё благословение Божие, и веровать, что без помощи Бога нет безопасности в жизни, а без Его благословения нет успеха в делах человеческих?

Не может остаться бесплодною для детей вера родителей, когда они, при нужде и бедности, со слезами на глазах говорят: «Что делать? Буди воля Божия». При опасности: «Бог милостив». При трудных обстоятельствах: «Бог поможет». При успехе и радости: «Слава Богу, Бог послал». Здесь всегда и во всём исповедуется Божия благость, Божие промышление, Божие правосудие. Мать, предмет всей любви и нежности для дитяти, стоит с благоговейным выражением лица и молится перед иконою Спасителя. Дитя смотрит то на неё, то на образ, – и не нуждается в длинных объяснениях того, что это значит. Вот первый безмолвный урок богопознания». Вот первый и самый важный урок благочестия. Такие уроки можете и должны вы всегда и во всём подавать детям вашим.

Вы должны беречь детей от всего, что нечисто, дурно. Вы должны дочерей удерживать от чтения нецеломудренных, сладострастных романов, должны требовать от них, чтобы они читали с разбором, должны удерживать их от пустых зрелищ, не позволять всегда развлекаться и постоянно бегать по кино и театрам. Вы должны приучать их к тихому и трудовому домашнему житию.

А ещё не должны вы забывать о том, что нельзя воспитать малого ребенка, никогда его не наказывая. Должны вы помнить о том, что величайшую ошибку делают те родители, которые влюблены в своих маленьких детей, любуются ими, всё прощают, никогда не наказывают. О таких сказал премудрый Сирах: «Лелей дитя, и оно устрашит тебя».

А вот что говорит наш великий святитель Тихон Задонский: «Юнии ненаказанные и в возраст пришедши суть как кони необученные и свирепеющие. Посему, христианин, люби детей своих и наказуй их. Пусть они ныне болезнуют телом, пока молоды, дабы и по себе ты не болезновал о них сердцем. Пусть они плачут от тебя, чтобы не плакал ты от них и о них. Впрочем, умеренность во всём похвальна и потребна.

Нужна умеренность в наказании, по слову святителя. Нельзя наказывать детей с раздражением, со злобой, с ненавистью. Нужно наказывать спокойно, любя. Тогда дети почувствуют эту любовь, они почувствуют, что заслуживают наказания, и тогда наказание будет с пользой и их исправит. О таком наказании детей многие из вас не думают и оставляют ненаказанными не только маленькие, но и тяжкие проступки – даже воровство, хулиганство, даже распутную жизнь молодых девушек.

Видите, какие огромные задачи перед вами стоят в деле воспитания детей. Видите, как святы обязанности матерей. Нет более важной обязанности, нет более высокой ответственности перед Богом для матери, чем доброе воспитание детей. Перед Богом будете держать ответ и на всё потомство навлечёте гнев Божий, если не будете радеть о воспитании детей своих. И будете ещё здесь, на земле, мучиться и плакать, глядя на них.

Итак: «Блюдите, да не презрите единого от малых сих» (Мф.18:10). Всегда заботьтесь о них, всегда подавайте им чистые, святые примеры благочестия, и тогда Господне благословение будет от века и до века на детях ваших и на вас самих.

8 июля 1945 г.

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма» (Мф.6:22–23)

Через глаза наши проникает свет, через глаза наши познаём мы этот свет. Это все знают и все понимают. И наукой точно изучено всё, что происходит в глазу и в мозгу, когда действует на глаз свет.

Но наука совсем не знает того, о чём сказал нам Господь Иисус Христос: «Если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло».

Как это понять? Почему и как всё тело человека зрячего становится светлым, светлым с головы до ног?

Ведь мы же не видим, что наши тела излучают свет. А Господь говорит, что всё тело наше может быть светлым. Господь говорит то, чего наука не понимает, Господь открывает нам тайну бытия, Ему Одному, Творцу Мира, ведомую. И надлежит нам вникнуть в смысл этих удивительных слов Господа Иисуса Христа.

Вы видели радугу на небе. Вы все знаете, что блещет она различными цветами – зелёным, жёлтым, красным, фиолетовым. Что такое радуга? Радуга возникает вследствие преломления солнечного света в облаках. Проходя через облака, солнечный свет, который нам кажется белым, разлагается на свои составные части. И узнаём мы, что он содержит в себе те дивные цвета, которые видны в радуге. Белым нам представляется солнечный свет потому, что все эти цветные лучи смешиваются. Но те, кто изучал физику, знают больше. Они знают, что не только облака небесные могут преломлять и разлагать на отдельные лучи солнечный свет, но что если луч солнца пропустить через стеклянную призму, то мы увидим полосу, состоящую из различных цветов. И в этой полосе, которая называется солнечным спектром, содержатся не только те видимые лучи, которые мы знаем по их цвету, но и ещё очень многие другие, невидимые лучи. Некоторая часть этих невидимых лучей уже изучена наукой, но большое количество других неведомых лучей остаётся неисследованным и непонятным. Мы знаем, что те лучи, которые мы не видим, но которые содержатся в солнечном свете, имеют необыкновенные, таинственные свойства, совсем не похожие на свойства солнечного света в его совокупности. Мы не знаем, как эти невидимые лучи, свойства которых нам не понятны, действуют на наше тело. И потому когда слышим мы от Господа Иисуса Христа, что если солнечный свет проникает в глаза наши, то всё тело становится светлым, должны понимать, что здесь тайна. Невидимые лучи, входя через глаза наши, пронизывают все тело, и оно становится светлым.

Вы знаете, что все живое тянется к солнечному свету. Вы знаете, как светло, как радостно чувствуем мы себя в ясный, солнечный день. Какая благость, какая бодрость, какая энергия, какое радостное настроение овладевает нами! Всё наше тело как будто светится от энергии света. Это то, о чём говорит Господь наш Иисус Христос, это то, сущность чего мы не понимаем.

Господь говорит, что если глаза наши плохи, не видят света, то всё тело наше будет тёмным. Посмотрите на несчастных слепых. Вы знаете, что облик их, всё тело их не похожи на облик зрячих людей. Знаете, что тело их поникшее, движения медленны и осторожны, голова неподвижна, ибо ничего не видят они. В них нет света, которым пронизаны тела зрячих. Их тело темно, по слову Христову. Но пусть несчастные слепые, если слушают они меня, не унывают, ибо есть иной свет, о котором говорит Христос.

О свете обычном, о свете солнечном, Господь сказал нам для того, чтобы показать разницу между этим светом и другим светом – духовным. Тем светом, которым светятся не только души, но и тела всех святых. Тем светом, которым сияло лицо великого пророка Моисея, когда сходил он с горы Синайской, держа скрижали с начертанными на них перстом Божиим заповедями.

Это тот свет, который мог по своей молитве являть некоторым людям преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский.

Светом души, светом чистого ума светится всё существо людей добрых, чистых и святых. И для слепых телесно есть гораздо больше возможностей воспринять этот Небесный свет, свет духовный, чем для людей зрячих. Для многих слепых их тяжкое несчастье оказывается великим благодеянием, ибо ничем не развлекаемые, ничего суетного не видящие, глубоко сосредоточенные, они смотрят в своё собственное сердце, наблюдают за каждым движением его, а такое наблюдение даёт людям свет духовный. Все святые всегда были погружены в созерцание своего сердца, и великим духовным светом светилось всё существо их.

Что же дальше говорит Христос? «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

И в эти слова нам надо вникнуть. Я только что говорил вам, что души и тела святых светятся Божественным светом. А есть несчастные люди, совсем лишённые этого духовного света. И подобно тому, как в солнечных лучах содержатся красные, голубые, фиолетовые лучи, так разные люди бывают носителями различного света.

Красным, как кровь, светом пронизаны тела убийц, злодеев, проливающих кровь. Голубым и фиолетовым светом сияют сердца и тела просто добрых людей. Есть и сумеречный свет, которым пронизаны тела и души людей, всецело преданных заботам и страстям века сего. Это люди, которые всю жизнь живут в суете мирской, в духовных сумерках. Нет света истины и любви в телах их.

Слава Богу, тела их не пронизаны страшным красным светом, но нет в них и яркого солнечного света. И только изредка, когда Господь посетит их милостью Своей, послав им несчастье и страдание для того, чтобы остановить их на суетном пути, чтобы заставить задуматься и оценить свою жизнь, тогда в сердце их появляется святое покаяние, тогда сумеречный свет души их на время вспыхивает ярким светом.

Есть люди, лишённые всякого света, души которых всегда пребывают во тьме. Кто же эти несчастные? Это все ожесточённые враги Божии, все восставшие на Христа, все, проникнутые духом гордости. Многие из них думают, что они носители света, ибо обладают большим образованием. Но они глубоко ошибаются: никаким светом они не светятся, а пребывают в вечной тьме. Всё тело их темно, все помыслы, которые считают они глубокими, светлыми, – темны и лишены истины, ибо истина только в Боге, как сказал Господь Иисус Христос: «Аз есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин.14:6). Кто отвергается Его, тот отвергается самой жизни. Вот об этих несчастных, которые не светят никаким светом, и о тех злодеях, которые пронизаны красным, как кровь, светом, Господь сказал: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?».

Если ты сам темен, то всё видишь в темноте, тебя окружает великая духовная тьма, ибо духовный свет не носишь ты в сердце и уме своём и думаешь, что ты зрячий, а на самом деле – темен и слеп.

Господь Иисус Христос сказал книжникам и фарисеям после того, как исцелил слепорождённого, что если бы они были поистине слепы, то это ещё не было бы бедой; но так как они считают себя зрячими, то горе им, ибо не понимают они, что пребывают во тьме кромешной, и, называя себя учителями народа, берутся учить людей.

Вот что значат эти слова Христовы: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» – Ты весь во тьме, ты сам темен, и тебя окружает непроглядная тьма.

Будем же всею душою тянуться к свету Христову, чтобы не объяла нас вечная тьма.

15 июля 1945 г.

Святой апостол Павел в Послании к Римлянам так говорит: «Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:17–18).

Были рабами греха, стали рабами праведности. Произошёл огромный, радикальный, спасительный для души переворот в их сознании, в их умах, в их сердцах. Они освободились от рабства греху и стали рабами праведности. За это благодарит Бога св. ап. Павел.

Что же это значит – быть рабом греха? Что значит быть рабом праведности? Вот послушайте, что это значит.

Вы знаете, что горькие пьяницы становятся подлинными рабами водки, а злостные курильщики становятся подлинными рабами табака. Не могут никак они от этого отстать. Подобно этому всякий человек, который привыкает к грехам, становится постепенно рабом греха.

Что значит вообще быть рабом?

Это значит находиться в чужой власти, в подчинении чужой воле. Раб своей воли не имеет, раб творит волю господина своего. Так и люди, поработившиеся греху, становятся рабами греха. Грех, по мере того как он повторяется, становится всё более и более крепкой и закоренелой привычкой грешника. Он овладевает его волей, чувствами, помыслами. Он пленяет его, он держит его в своей власти, как водка несчастного пьяницу. И человек, ставший рабом греха, мало-помалу становится всецело подчинённым греху.

А что значит быть подчинённым греху?

Это значит быть слугой дьявола, подчиняться ему, ибо дьявол есть отец всякого греха и лжи.

Среди преступников немало можно встретить людей с высшим образованием, имевших прежде высокое общественное положение. Они, встав на путь преступления, потом всё больше и больше втягивались в эту жизнь, попадали в тюрьму, в исправительные лагеря. Там прилагали усилия, чтобы исправить их, приучить к честному труду. Наконец, выходили они из лагеря.

И что же? Как правило, все эти несчастные люди откровенно говорили: «Не могу иначе жить, не могу оставить преступную жизнь и начать трудиться». Они сами признавались, что находятся в полной власти греха и преступления, что стали несчастными, жалкими рабами греха.

Грех затягивает людей, как болотная трясина затягивает того, кто неосторожно ступит в неё.

Если, стараясь выбраться, человек будет делать новые шаги, то всё больше и больше станет погружаться в эту трясину, пока она не засосёт его совсем.

Так действует на душу человеческую и грех. Раз содеянный, он, если остался нераскаянным, начинает укореняться в душе грешника и неизбежно влечёт за собою все новые и новые грехи, и путь греха становится привычным, неизбежным путём такого несчастного человека, ставшего рабом греха.

А что значит быть рабом праведности? Это нечто совершенно обратное рабству греху.

Но рабами праведности люди становятся совершенно таким же образом, каким несчастные братья наши становятся рабами греха. Каждое доброе дело, каждая усердная молитва оставляют глубокий и благодатный след в душе человека, освящают сердце его. И если добрые поступки, слова истины и дела милосердия будут всё чаще и чаще повторяться, то влечение к этим святым делам будет становиться всё более и более сильным и глубоким в душе человека. В нём будет укореняться святая привычка к добру и правде, и чем больше будет он творить добрых дел, дел любви, тем глубже будет овладевать всем сердцем его эта святая привычка к добру. Она пленяет человека. Благодать Божия, даруемая нам за всякое доброе дело, укрепляет нас, помогает идти по пути правды, по пути добра. По мере умножения наших добрых дел, всё более и более укореняется привычка к ним. И, наконец, мы так глубоко просветляемся, так привыкаем к добрым делам, к делам любви, так реально ощущаем в сердце своём благодатные плоды этих святых деяний, что становимся незаметно для себя рабами праведности.

Скажите, разве не подлинными рабами праведности были великие отцы наши и святители? Так, весь был проникнут стремлением к добру, был в плену добра, истины и праведности святой отец наш Питирим, чудотворец Тамбовский. Он был в плену добра, как и преподобные Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Антоний и Феодосий Печерские и бесчисленные другие святые отцы.

Желание молиться, делать добро, очищать своё сердце, умножать в нём любовь становилось непреодолимой жаждой их святых сердец. Они обо всём забывали, они стремились только к освобождению от греха, они стремились только к рабству праведности. То, о чём говорит в Послании к Римлянам святой апостол Павел, говорил и Господь наш Иисус Христос, обращая речь Свою к иудеям: «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него иудеям: если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда: как же Ты говоришь: «сделаетесь свободными?» Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:31–34).

Иудеи не понимали, что они рабы греху, они только знали, что свободны по происхождению от Авраама. И среди нас, христиан, есть много людей, которые считают себя свободными и гордятся своей свободой. Не знают они того, что на самом деле они вовсе не свободные люди, а жалкие рабы греха.

Слушайте дальше слова ап. Павла: «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим.6:18–19).

Что это значит – предавать члены свои в рабы праведности, освобождать члены свои от рабства греху? Это понятно, это ясно. Разве не знаете вы, как многие члены наши служат греху, бывают орудиями греха? Разве не знаете вы, что нечистый язык наш, источающий всякую злобу, всякую неправду, ложь, осуждение, ругательства, – предан в рабство греху? Разве не ясно, что если овладевает человеком страсть к чревоугодию, пьянству, то он делает свои органы вкуса и пищеварения рабами греха? Разве не знаете вы, как часто люди, предающие тело свое сладострастию, впадают в блуд и прелюбодеяние? Разве это не значит члены свои сделать орудиями греха и предать их нечистоте?

Тот же апостол Павел сказал: «Разве вы не знаете, что тела ваши суть храм Духа Святого и Дух Святой живёт в них?» (1Кор.6:19). Как же храм Божий делаете вы орудием греха, отдаёте его во власть нечистоте, оскверняя его?

А что значит предать свои члены в рабство праведности? Это значит отказаться от всех страстей греховных, от сластолюбивых требований плоти нашей. Это значит обуздывать свои члены, удерживать их от греха, направлять на путь праведности и святости, уйти из дома веселья и поселиться в доме плача.

Это значит сердце своё сделать подлинным храмом Божиим – храмом любви к ближним, любви ко всем несчастным, сделать сердце своё постоянным побудителем к делам любви и милосердия.

Обуздать все низкие похоти плоти нашей, приобрести власть над всеми членами нашими, направить их на путь чистоты, святости, свести с пути беззакония, подчинить всецело служению добру.

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть» (Рим.6:20–21).

В Послании к Галатам св. ап. Павел уже прямо говорит об этих делах, конец которых смерть: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссора, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:19, 21, 22–23).

Вот я вам разъяснил, что значит рабство греху и рабство праведности. А теперь я вас спрошу, могу ли я о вас, о моей пастве тамбовской, вознести такое же благодарение Богу, какое св. ап. Павел вознёс о христианах римских? Могу ли я о всех вас сказать, что, бывши прежде рабами греха, стали вы послушны учению Христову, тому учению, которому я так стараюсь вас научить? Могу ли я это искренне говорить о вас?

Знаю, что не все вы освободились от рабства греху, не все стали рабами праведности. Пусть же ваши сердца содрогнутся об этом, пусть не только мои слезы льются, пусть и ваши очи источают слезы покаяния, слезы сокрушения о нечистоте своей. Помните, что жизнь коротка, помните, что всегда нас подстерегает смерть. Помните слова Господа Иисуса Христа: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими» (Лк.12:35–37).

Да найдёт всех вас бодрствующими в день страшный, в день суда, Господь и Бог наш Иисус Христос, Ему же слава и хвала во веки со Безначальным Его Отцом и Пресвятым Духом.

22 июля 1945 г.

Святой апостол Павел взывает к нам: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр.12:1).

Какое же бремя несём мы?

Разное. Есть общее всем добрым людям тяжкое бремя, давящее их. Это бремя окружающего мира, далёкого от Христа. Как тяжко нам всем переносить то, что видим мы вокруг себя, – как давит нас нечестие, воровство, грабительство, расхищение государственного имущества, которое должно всем принадлежать, а попадает в руки хищников. Как тяжко видеть доныне существующее взяточничество, как давит нас убийство, кровопролитие. Это тяжкое бремя, общее для всех нас, есть то бремя, которое, по словам ап. Петра, нёс на себе древний праведник Лот, живший в развращённых городах Содоме и Гоморре. Он был утомлён обращением с людьми неистово развратными. И мы утомлены от того, что видим вокруг себя.

Но есть у каждого из нас и своё собственное бремя – нас давят ругательства, ссоры, даже драки, которые происходят между нами и между близкими нам людьми. Нас давит то, что люди близкие, которых мы любим и которые должны были бы любить нас, относятся к нам совсем не по-христиански, портят нашу жизнь, подвергают нас разным нравственным мучениям. У каждого своё бремя.

Есть и третье бремя, которое чувствуем мы от укоров совести нашей. Оно тяготит наше сердце, тяжким камнем лежит на нём, когда мы сознаём содеянные нами грехи и изнываем под тяжестью их.

Тяжкое бремя несём мы – и бремя общее, и бремя, зависящее от ближних наших и от нас самих. «Свергнем с себя всякое бремя и залипающий нас грех», ибо грех заставляет нас спотыкаться, падать. Его нужно свергнуть вместе с бременем нашим и – «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще», – с терпением, с великим терпением, ибо знаем, что поприще всякого христианина тяжело, трудно. И знаем, что Христос сказал: «В мире скорбны будете, но мужайтесь, ибо Я победил мир».

Этим путём скорби пойдём мы все.

Что же нас укрепит на этом тяжёлом пути?

Укрепит нас взгляд на Господа нашего Иисуса Христа, Который достоин был всякой радости, чести, превозношения, а вместо этого терпел тягчайшее унижение, посрамление и крест.

«Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр.12:3).

Разве не помогает нам Господь идти нашим тяжёлым путем страданий? Конечно, этого быть не может, чтобы не помогал, – Он непременно помогает.

А как же Он помогает?

Так, как помогают добрые родители малым детям своим. Если видите вы, что дети ваши развращены, то разве оставите их без наказания? А мы все разве не дети перед Богом нашим? Разве Господь, любящий нас, всем желающий спасения, может оставлять безнаказанными тяжкие наши прегрешения перед Ним? Конечно, нет. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр.12:6–7). Но тяжело наказание для детей. И они несут на себе бремя скорби, скорби двоякого рода – от тяжести наказания отеческого и от стыда пред родителями своими в сознании своей вины. Эту двоякую скорбь чувствуют и несут только дети добрые, а дети недобрые от наказания не исправляются, но ещё больше ожесточаются. Они ропщут на родителей своих, восстают против них, выходят из повиновения им.

А как мы, дети Божии, относимся к Божиим наказаниям?

Конечно, тяжело нам их переносить, ибо «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью» (Евр.12:11). Тяжело, очень тяжело переносить Божии наказания, ибо бывают они часто весьма тяжкими.

Как же мы относимся к этим Божиим наказаниям? Всегда ли так, как добрые дети относятся к наказаниям родителей своих? Нет, совсем не так. Мы часто, чрезвычайно часто, к Божиим вразумлениям относимся, как те дети, которые озлобляются и восстают на родителей своих.

Мы часто ропщем на Бога, восстаём против Него, осуждаем Его: «За что, за что, Господи, Ты наказываешь меня?» Мы сами не сознаём, не чувствуем своей вины, а Господь знает черноту сердца нашего и наказывает нас по заслугам нашим.

Ропот на Бога есть очень тяжкий грех, за который Господь наказывает людей. Вспомните яркий пример этого в Библии, в Книге Исхода. Народ Израильский, очень долго шедший по пустыням Синайским и тосковавший по мясу и овощам египетским, восстал против Моисея и Аарона и возроптал на Бога.

Бог посылал им божественную небесную пищу – манну. Они говорили: «Опротивела нам эта негодная пища». Восстал весь народ, а это хуже, чем ропот отдельных людей. Ропот всего народа – тяжкое преступление перед Богом. И Господь сурово наказал народ Израильский за этот ропот. Он послал на него множество змей, и, ужаленные этими змеями, умирали израильтяне во множестве. И только тогда, когда по повелению Господа Моисей воздвиг изображение медного змея и призвал народ взирать на этого змея с верой и мольбой к Богу, – прекратилось тяжкое бедствие, ибо медный змей был прообразом распятого на кресте Господа Иисуса Христа.

Когда мы ропщем на Бога, дьявол умножает наши скорби – те скорби, которые мы испытываем от Божьего наказания.

Зачем он умножает их?

Чтобы мы всё больше и больше роптали на Бога. Но от благодарящих Бога за вразумление и наказание он отходит, как побитый пес.

Благодарите, всегда благодарите Бога. За всё благодарить Бога должны мы – за все благодеяния Божии, за все вразумления, все наказания Его.

Жил в древние времена великий учитель Иов праведный, всему миру показавший, как должны мы относиться к действиям, которые постигают нас по воле Божией. Он всего лишился – огромного богатства своего, детей своих. Наконец, сатана получил разрешение от Бога поразить его тяжёлой проказой. И что же? Разве ожесточился праведный Иов? Возроптал на Бога? Нет, он сидел на куче пепла, скоблил черепком свои язвы и говорил: «Господь даде, Господь отъят. Яко Господеви изволися, тако бысть. Буди имя Господне благословенно» (Иов.1:21).

Вот нам урок, как мы должны относиться к горю, к потере имущества нашего, работы, общественного положения, уважения. Подобно Иову должны мы смиренно сказать: «Господь даде, Господь отъят. Яко Господеви изволися, тако быстъ. Буди имя Господне благословенно».

Есть и наказания Божии, налагаемые на нас, когда возносимся мы в гордости своей, когда ставим себя выше других. Пренебрежительно относимся к людям, проявляем честолюбие. Тогда Господь, желая избавить нас от этих гибельных страстей, смиряет нас. Он посылает нам от людей стыд и поругание. Он заставляет нас в этом стыде сознать своё недостоинство, свою неправоту пред людьми, которых мы обижаем и оскорбляем. Тяжким поношением Он вразумляет нас, и тогда должны мы вспомнить слова псалма Давидова: «Благо мне, яко смирил мя ecи, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс.118:71).

Это величайшее благо, когда Господь смиряет нас, когда освобождает нас от страсти превозношения, гордости, тщеславия. «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай» (Иов.5:17). Это тоже сказал многострадальный Иов. Блаженны вы, если не отвергаете Божия наказания, блаженны, если не ропщете на Бога.

Очень трудно переносить Божие наказание, трудно переносить поношение от людей, трудно идти путём крестным, путем страданий. Но Господь укрепляет на этом пути всякого, кто не ропщет, кто принимает наказание, как послушный ребёнок от родителей своих. Господь поддерживает его, точно рядом идёт, точно за руку ведёт – ведёт по пути спасения.

Труден и долог этот путь, и опускаются руки наши и ослабевают наши колени. А святой пророк Исаия взывает к нам: «Укрепите ослабевшие руки, и утвердите колена дрожащие» (Ис.35:3).

Укрепите, укрепите себя постоянной молитвой и покаянием. И снова пойдёте вы в дальний путь, и этот путь приведёт вас в Царство Небесное.

Да сподобит нас этого Господь наш Иисус Христос, Спаситель и Избавитель от смерти.

22 июля 1945 г.

Рассказывая об исцелении расслабленного, святые евангелисты Марк и Лука говорят, что, когда принесли его к Господу, то не могли войти в дом, где находился Господь Иисус Христос, из-за множества народа, и влезли на крышу, втащили туда постель с расслабленным, разобрали крышу и спустили расслабленного на постели его перед Господом.

Что за удивительное, что за дерзкое, неслыханное событие!

Ведь когда разбирали они кровлю, то глина и пыль сыпались на головы всех сидевших в доме, в том числе и на голову Иисуса Христа. Всякий другой человек на Его месте, конечно бы, возмутился, резко ответил бы дерзким людям, осыпавшим Его пылью. А Господь Иисус Христос ни одного слова укора не сказал им. Вместо укора Он сделал им величайшее благодеяние – исцелил несчастного больного, сказал, что прощаются грехи его, повелел взять одр на плечи и нести домой.

Смотрите, как действовали эти люди. Ведь они в буквальном смысле слова к Господу шли напролом, с великим дерзновением, не задумываясь над тем, что затевают совершенно небывалое дело, разбирая кровлю. Всем сердцем стремились они к Господу Иисусу, ибо сердца их горели горячей верой в то, что великий Чудотворец подаст им по вере их. Так и случилось. Господь сказал, что по вере их будет исцелён несчастный больной.

Не раз и в других случаях Господь исцелял больных по вере их, не раз одобрял дерзновения великие, с которыми приступали к Нему несчастные люди.

Вспомните о жене Хананейской, язычнице, которая, когда проходил Господь Иисус Христос, пала перед Ним на колени и умоляла Его: «Господи, дочь моя люто беснуется, исцели её». А Господь Иисус Христос не обращал никакого внимания на неё и шёл дальше. Она неотступно следовала за Ним и всё усерднее просила Его. И так долго, так неотступно умоляла она Господа, что в конце концов апостолы святые были раздражены её неотступными мольбами и сказали Господу: «Отпусти её!» И что же, как ответил ей Господь Иисус Христос? – «Разве можно отнять хлеб у детей и бросить его псам?» А женщина в ответ на это сказала так, что Господь был удивлён необычайной глубиной веры её, любви и надежды.

«Так, Господи, я подобно псу, я язычница, но ведь и псы едят крошки, падающие со стола господ их».

Тогда Господь сказал ей: «О, женщина! Велика вера твоя. Да будет тебе по слову твоему». И исцелилась её дочь.

Вот как велико было дерзновение этой несчастной женщины, не ведавшей истинного Бога. И её дерзновение Господь оценил чрезвычайно высоко.

С великим дерзновением должны мы всегда приступать к Богу. Молясь Ему, мы должны быть подобны маленькому ребёнку, который с протянутыми ручонками, всем существом своим тянется к матери своей, ожидая помощи. Мы должны быть подобны несчастному бедняку, погибающему от голода, который пришёл просить о помощи человека, известного своим милосердием. Мы должны быть подобны жене Хананейской, неотступно молящей Христа и протягивающей руки к Нему. С дерзновением просит она, ибо верит и знает, что получит, и по вере её даётся ей помощь.

Итак, видите, что нужны два условия для того, чтобы молитва наша была принята Богом. Прежде всего, нужна глубокая вера, нужно всем сердцем верить в Господа, мольбы Которому мы воссылаем. Нужно, чтобы не было никакого сомнения, никакого колебания сердца нашего, нужно, чтобы была вера в бесконечное милосердие Божие; и только когда исполненным горячей верой сердцем взываем мы к Богу, будем услышаны.

А кроме веры нужна ещё великая неотступность в молитве. Нужно знать, что с первых слов не будет нам дано то, о чём просим. Мы должны показать свою надежду, горячую и твёрдую надежду на Бога, показать неотступность своей молитвы.

Господь Иисус Христос сказал однажды притчу ученикам Своим: «Положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придёт к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашёл ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет, и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько спросит» (Лк.11:5–8).

И другую притчу Господь сказал – о несчастной вдове, которую притеснял злой человек и которая неотступно, изо дня в день, ходила к судье, прося защиты. Судья этот Бога не боялся и людей не стыдился. Долго прогонял он от себя эту несчастную вдову, а она всё приходила к нему, неотступно просила. И надоела она, наконец, судье и сказал он: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне». И сказал Господь: «слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк.18:4–7).

Господь сказал, что если судья неправедный в конце концов услышал мольбы несчастной вдовы, то неужели Отец ваш Небесный не услышит молитвы вашей, если просьбы ваши будут так же неотступны, как её? Вот так, с глубокой верой, с неотступностью должны мы всегда молиться Богу – всегда молиться, ибо так повелевает нам св. апостол Павел.

Как же это – непрестанно молиться?

Разве у нас мало дел житейских, разве можем мы только одной молитвой заниматься? Кажется, как будто это неисполнимое требование. Нет, оно вполне исполнимо, ибо ничего неисполнимого не требует от нас Господь Иисус Христос.

Как же исполнить это требование, обращённое ко всякому христианину? Непрестанно молиться не значит только стоять на молитве, читать молитвы, класть поклоны, ходить всегда в церковь. Это не так. Непрестанно молиться можно везде и всегда; нужно только, чтобы всегда у нас в сердце было молитвенное настроение.

Нужно, чтобы всегда сердце наше было полно сокрушения о недостоинстве нашем и греховности, чтобы оно было полно страха перед величием Бога, Которого мы прогневляем. И тогда, если это святое настроение никогда не будет нас покидать, то мы будем молиться всегда и везде, среди всех наших дел житейских, когда исполняем нашу повседневную работу, когда трудимся в ремесле нашем, когда пашем землю. Будем молиться и тогда, когда вызывают нас к ответу власть имущие, и, стоя перед дверью их, будем молча воссылать воздыхания к Богу, прося о защите.

Среди всякого дела, всегда и всюду можем мы молиться, нужно только, чтобы было желание всегда молиться, чтобы сердце было полно стремления к Богу, тогда это требование апостольское вполне исполнимо.

Мы все гораздо менее заняты, чем святой пророк Давид. Он ведь был царем Израильским и с утра до ночи занимался множеством государственных дел, был обременён заботами по устроению жизни своего народа. Казалось бы, когда ему молиться? А смотрите, как он молился: «Быша слезы моя мне хлеб день и нощь». Всегда проливал святой пророк слёзы, и слёзы заменяли ему хлеб. День и ночь он воссылал мольбы к Богу, написал множество псалмов, все они – молитвы к Богу. «Утрудихся воздыханиями моими, измыю на всякую нощь слезами ложе мое». Вот как он молился, – и лежа в постели орошал подушку потоком слёз своих. «В полунощи восстах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея». Он воспевал Бога среди ночи, будучи весь день обременён трудами царскими.

Нам ли, гораздо менее обременённым тяжёлыми заботами, не найти времени, чтобы Богу воссылать воздыхания наши и источать слезы? Нужно молиться не только словами заученных молитв, нужно, чтобы от избытка сердца уста глаголали. Нужно, чтобы молча, из сердца нашего, воссылали мы молитвы наши к Богу, как воссылала их святая Анна, мать пророка Самуила. Она была бесплодной и мучилась, и терзалась бесплодием своим; она страстно хотела иметь ребенка.

И вот однажды пошла она в храм Иерусалимский. Стоя на коленях, молила Бога о том, чтобы даровал Он ей сына и давала обет этого сына Ему посвятить. Она молилась без слов, только уста её тихо шевелились. Всем сердцем, всем пламенным духом своим рвалась она к Богу и просила, неотступно просила у Него, без слов, одними воздыханиями сердца своего.

Так молился и святой пророк Божий Моисей, прося Бога о том, чтобы Он отменил страшное наказание народу Израильскому, которое было приготовлено для него. Он тоже молча, всем сердцем своим возносил мольбы к Богу. Даже уста его не шевелились, как шевелились уста святой Анны. А Господь сказал: «Что ты вопиешь ко Мне, Моисей?» Моисей молчал, но его пламенная мольба, безмолвная мольба сердца, возносилась к Богу как громкий, полный тоски вопль.

Видите, как можно молиться. Сущность молитвы в том, чтобы всё сердце своё обращать к Богу в мольбах наших, чтобы молитва полна была веры и неотступной надежды. А так ли молится большинство из нас? Совсем не так. Наша молитва бывает обычно только повторением заученных слов, и, повторяя эти слова, мы сплошь и рядом духом совсем не молимся, а слова молитвы произносим машинально, не думаем о том, чего просим. Мы сами не слышим своих молитв, а если сами не слышим их, то как же Бог может услышать?

Бог не слышит и тех молитв, которые Ему неугодны. Бог отвергает те прошения наши, которые направлены во зло людям. Например, когда молимся мы о том, чтобы Он наказал врагов наших. Мы часто и бессознательно просим в молитвах вредное для ближних наших, а таких молитв Бог не исполняет. Он не исполнил даже прошения святого апостола Павла, который сам говорил, что три раза просил Бога, чтобы Он избавил его от преследований и оскорблений злого медника Александра, а Господь отказал ему в исполнении этой просьбы. Он сказал: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается» (2Кор.12:9).

Когда мы немощны, мы сильны, тогда имеем дерзновение к Богу. Об этом нужно помнить, всегда нужно просить у Бога только духовных благ, а не того, что мы, в заблуждении своём, считаем благом для себя. Господь лучше нас знает, что нам нужно и что полезно. Господь даёт нам то, чего мы заслуживаем. Бывает, как ныне вы видели, что наказание падает не на отдельных людей, а на целые народы.

Молимся мы усердно, изо дня в день о том, чтобы Господь помиловал нас и прекратил ужасные дожди, которые губят огороды и хлеба. А дожди льют, не останавливаются. Что же это значит? Значит ли, что незачем молиться, что Бог не слышит наших молитв? Нет, не значит. Но если Господь посылает всенародное бедствие, то весь народ должен молить Его об освобождении от него. Весь народ должен поступать так, как поступали жители древнего города Ниневии, когда узнали от пророка, что город их осуждён Богом на погибель. Тогда весь народ, как один человек, молился и постился три дня и три ночи. И пощадил их Господь, ибо весь народ усердно молился. А ныне, когда беспрерывные дожди такое тяжкое бедствие готовят нам, много ли молящихся Богу об избавлении от этого бедствия?

Вот вас здесь совсем немного. Если сравнить число молящихся с населением всего города, всей области, на которую изливаются дожди, то окажется, что только малая горсточка молится Богу, а в массе своей народ совсем не молится.

Когда тяжкое наказание было предназначено для Израильского народа за отступление от истинного Бога и поклонение Астартам и Ваалам, – Вавилонский плен и разрушение Иерусалима, – тогда вот что сказал Господь словами великого пророка Иеремии: «Походите по улицам Иерусалима, и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, не найдёте ли человека, нет ли соблюдающего правду, ищущего истины? Я пощадил бы Иерусалим... Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться... Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали... Неужели Я не накажу за это? – говорит Господь, – и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?» (Иер.5:1, 3, 7, 9).

Вот видите, в чем ответ? Вот видите, почему не прекращаются у нас дожди по молитвам нашим? Но мы не должны унывать; мы знаем, что когда Господь осудил на истребление города Содом и Гоморру и праведный Авраам услышал об этом, то он стал умолять Господа о пощаде. Он говорил Господу: «Неужели не пощадишь этих городов, если найдётся хоть пятьдесят праведников?» И Господь готов был пощадить. Авраам дальше стал просить: «Неужели, если сорок, двадцать, даже десять праведников найдётся, неужели не пощадишь?» (Быт.18:16–32)Господь готов был даже ради десяти праведников пощадить Содом и Гоморру. Но не нашлось и десяти праведников.

Что же, не должны ли мы, малое стадо Христово, быть праведными перед Богом, не должны ли иметь такие заслуги перед Богом, чтобы ради нашей праведности Господь пощадил и всех тех, кто Ему не молится? Нужно всегда, неустанно молиться, нужно молиться, несмотря на то, что Господь медлит исполнять прошения наши. Нередко и великие святые чрезвычайно долго молились, чтобы Бог исполнил какое-либо прошение их, особенно когда молились они о грешном народе. Тогда приходилось им молиться месяцами, чтобы Господь помиловал народ Свой.

Всегда, неустанно должны мы молиться, помня слова Христовы: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». (Мф.7:7–8)

Это мы должны помнить: всегда, неустанно должны мы стучать в дверь милосердия Божия, воссылая молитвы не только о нас, христианах, но и о тех, кто никогда не молится.

И услышит Господь молитвы наши, и воздаст нам по безмерному милосердию Своему.

5 августа 1945 г.

Прежде чем исцелить двух слепых, которые молили Господа об исцелении, Господь спросил их: «Верите ли, что Я могу это сделать?» Они ответили: «Верим». И Господь сказал тогда: «Да будет по вере вашей», – и исцелил их.

Всегда, когда Господь Иисус Христос хотел кого-нибудь исцелить, Он спрашивал, есть ли вера в них, и только тех, кто верил, исцелял.

Сказано в Евангелии, что когда Господь Иисус Христос пришёл в Назарет, то не мог там совершить ни одного чуда, ибо жители города этого, в котором Он вырос, где знали Его с детства, не верили в то, что Он был действительно Великим Чудотворцем. И удивился Господь неверию их.

Вы видите, что необходимым условием для восприятия благодати исцеления была вера тех, кто чаял этого исцеления. Почему это так? Потому что чудотворения Господни – это излияние Духа Святого на людей, а благодать Духа Святого может быть воспринята только теми сердцами, которые горячей верой открыты для восприятия её. Как необходима антенна для восприятия радиоволн, так необходимо чистое и полное веры сердце для восприятия благодати Божией, ибо при этом происходит великое таинство общения Духа Божия с духом человеческим.

Как же может происходить такое общение? Если со стороны человека нет способности и желания воспринять Дух Святой, то ничего не произойдёт. Господь никому насильно не посылает Свою благодать. Господь ищет веру, любовь и надежду в сердцах человеческих, и только тогда изливает на них благодать Свою, когда они с глубокой верой открываются перед Ним. Таинство, великое таинство, совершается при этом. Таинство совершалось при всех чудотворениях Христовых.

Вы знаете, что когда несчастная кровоточивая женщина шла за Господом Иисусом Христом в большой толпе народа, то в сердце своём она говорила: «Если только прикоснусь к одежде Его, получу исцеление» (Мф.9:21). И ни о чём не прося, молча, только открыв сердце своё Богу, она коснулась одежды Христа. Господь остановился и спросил: «Кто это коснулся Меня?» Апостолы удивились: «Как это Ты, Господи, спрашиваешь, кто коснулся Тебя, ведь Тебя теснит толпа народа». А Господь ответил: «Нет, кто-то коснулся Меня, ибо Я почувствовал силу, исшедшую из Меня» (Лк.8:45–46).

Вы видите, что при таких чудесах от Господа Иисуса Христа исходила сила, и Он это чувствовал. Эта сила проникала в существо несчастных больных и их исцеляла. Исцелив эту женщину, Господь сказал: «О женщина, велика вера твоя!» (Лк.15:28). Опять, как видите, Господь говорит о вере, опять говорит о том, что эта женщина получила исцеление, потому что велика была вера её.

Вы слышали также повествование о римском сотнике, язычнике, который смиренно просил Господа Иисуса Христа исцелить его больного слугу. И ответил ему Господь: «Я приду и исцелю его», а этот смиренный человек сказал: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошёл в дом мой; но скажи только слово, и слуга мой исцелится» (Мф.8:7–8). Тогда Господь с удивлением сказал окружающим: «И в Израиле не нашёл Я такой веры» (Мф.8:10). И по вере сотника даровал Господь исцеление слуге Его. Вот как важна вера, как она необходима.

Она необходима не только для восприятия чудесных исцелений Господних. Господь Иисус Христос говорил ученикам Своим: «Иже имет веру и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16). Вы видите, как важны эти слова, вы видите, что только те, кто имеет веру, будут спасены, а те, кто веры не имеет, будут осуждены.

Св. апостол Павел говорил, что вся сущность Евангельского учения сводится к вере, надежде и любви. Надо, следовательно, иметь нам глубокую, крепкую веру для того, чтобы быть христианами, для того, чтобы быть восприемниками благодати Божией.

А что такое вера? Св. ап. Павел сказал: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», – т. е. уверенность в том, что невидимое существует. Вера есть осуществление ожидаемого, т. е. глубокая уверенность в том, что осуществится то, чего мы ждём.

О вере св. Исаак Сирин сказал: «Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру».

Был великий пример веры, явленный нам многострадальным Иовом, ибо в несказанных страданиях своих сохранил он глубочайшую веру и покорность воле Божией. Он сказал удивительные слова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его!» (Иов.19:25–27). Так сильна, так действенна была вера его, что он говорил о том, что не только верит, но знает, что Искупитель его жив. Вот такую веру должны мы иметь, для того чтобы воспринимать Божию благодать.

Помимо того, что видим мы вокруг себя, помимо того, что можем мы ощущать руками нашими, помимо всей видимой вселенной, есть ещё безграничный мир невидимый, гораздо более обширный, чем видимый. Это мир, не постигаемый нашими пятью чувствами. Ну что же, если нашим чувствам он недоступен, можем ли мы сказать, что он не существует? Можем ли мы ограничить всё нашим видением?

В болоте живёт лягушка, всю жизнь живёт она там и ничего не знает, кроме болота своего. Она не знает, что на земном шаре, о котором она никакого понятия не имеет, высятся громадные горы. Она ничего не ведает об обширных океанах и морях, о мире человеческом, культуре, науке, искусстве, великих городах, величайших событиях в истории человеческой. Она не знает, что существуют бесконечные звёздные миры, планеты, совершающие путь свой вокруг Солнца. Её знание о природе убого, ничтожно и ограниченно.

Представим же себе, что лягушка имеет разум и способна философствовать. Она сказала бы: «Существует только то, что я вижу и слышу, только моё болото, тот мир, в котором я живу, те мошки, бабочки и черви, которых я глотаю, а больше ничего нет и быть не может. Глупы те, которые говорят о каком-то невидимом, потустороннем мире». Вот если мы дерзнём утверждать, что ничего не существует во вселенной, кроме того, что мы воспринимаем нашими пятью чувствами, то будем не разумнее этой болотной лягушки. Ибо, скажите, неужели наши жалкие пять чувств достаточны для того, чтобы воспринимать всё существующее, как видимое, так и невидимое?

Мы знаем, что даже у некоторых животных есть такие чувства, которых нет у нас. Знаем, например, что голуби обладают особым чувством направления. Они безошибочно летают туда, куда нужно. Этого чувства у нас нет. Знаем мы, что телесные чувства многих животных неизмеримо сильнее наших, например, зрение у орла. Обоняние собаки не может сравниться с нашим ничтожным обонянием. Что же мешает нам признать, что даже для полного познания мира видимого необходимы особые чувства, которыми мы не обладаем? Тем более нужны они для восприятия мира невидимого. Что мешает нам признать, что нужно иметь сердце чистое, отверстое к тайнам бытия, сердце глубоко смиренное, чтобы воспринимать тайны духовные?

Знаем мы, что великие святые, таким сердцем обладавшие, имели познание о мире гораздо более глубокое, чем мы. Они обладали прозорливостью, они были пророками, знали будущее и настоящее. А наш духовный кругозор неизмеримо более беден, чем кругозор святых. Неужели смеем мы думать, что можем познать Ангелов, что наш человеческий ум равен уму ангельскому? Конечно, нет. Конечно, должны мы признать безусловное существование мира невидимого, и прежде всего должны глубокую веру иметь в то, что над всем миром – Господь Бог, Который его сотворил, Который о нём промышляет и им управляет.

Люди науки, люди, чуждые религии, с презрением относятся к вере. Они говорят, что нужно помышлять и рассуждать только о том, что доступно нашему исследованию. Они говорят, что бредни пустые – все разговоры о каком-то мире невидимом, потустороннем.

Но, отрицая христианскую веру, могут ли они сказать, что сами в своей деятельности, направленной на изучение природы, видимого мира, чужды всякой веры? Могут ли они сказать, что вера есть принадлежность только людей религиозных? Нет, не могут они этого сказать, ибо и в своём познании мира, и в своём научном исследовании природы учёные неизбежно допускают веру. У них есть своя, не религиозная, но тоже вера, ибо они на веру принимают весьма многое из того, что доказать и практически познать не могут. И всегда, во все периоды развития человечества, в научном мышлении огромное место занимала вера научная. До очень недавнего времени никто из учёных не мог и подумать о том, что атомы, из которых состоит материя, можно разложить на ещё более элементарные частицы. Была всеобщая вера в неделимость атомов. И что же? На нашем веку, всего каких-нибудь 40–50 лет тому назад, эта вера научная рухнула, ибо открытие радиоактивных веществ показало, что атомы распадаются, разлагаются. Такого рода крушений научных верований было много в истории человеческого мышления. Когда рухнула вера в неразложимость атомов, возникла новая вера – теперь электроны были признаны конечным продуктом разложения атомов, стали первичной сущностью всякой материи. И всеобща теперь вера ученых в электрон. Но я спрошу: «Разве кто-нибудь из них видел электрон?» Никто не видел его. Разве кто-нибудь ощущал электрон? Никто не ощущал его. Разве кто-нибудь взвешивал электрон? Никто не взвешивал его. Откуда же эта вера в него? Мне отвечают: «Мы верим в электрон, потому что мы познаём его по его проявлениям, по действиям, которые он обнаруживает». Прекрасно, и я верю, и я знаю великую цену исследования невидимого по проявлениям его.

Если вы вправе верить в электрон, не видя его, то какое право имеете вы говорить, что бессмысленна наша вера в Бога, Которого тоже никто не видел?

Я скажу вам, что и мы познаём Бога по проявлениям Его. Мы познаём Его по проявлениям силы и могущества Его, по действиям Его на сердца наши. По действиям Божиим, по излияниям на нас силы Божией, по благодати Божией, которую мы ощущаем в сердцах наших, познаём мы Его. Вера недоказуема. Много, много было споров, много было попыток доказать, что Бог существует и что Бога нет. Но никто на продолжении всей истории человечества не мог доказать ни того, ни другого. Бога можно воспринимать только чистым сердцем.

Итак, следовательно, да не смущается сердце ваше всеми нападками на веру от разума и науки. Пусть наука идёт своим путем, пусть исследует тайны природы. У нас другой путь – путь веры, которой мы познаём мир невидимый, той веры, которая наполняет сердца наши, когда причащаемся мы Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Мы верим в то, что это не просто хлеб и вино, а истинное Тело и Кровь Христовы. Так же никто из нас не видел своего Ангела-Хранителя, а все мы глубоко верим в то, что у каждого из нас он есть.

Вера – это наша величайшая драгоценность, величайшая из всех ценностей человеческих. Мы должны её хранить больше всего на свете. Премудрый Соломон сказал: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» (Притч.4:23). Нужно хранить сердце своё, потому что оно есть орган, которым мы верим, которым мы воспринимаем благодать Божию. Св. Иоанн Златоуст сказал: «Как змей ничего не бережёт, и когда самое тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы соблюсти голову, так и ты всё отдай: и имение, и тело, и самую душу, чтобы сохранить веру. Ибо вера есть глава и корень. Если ты сохранишь её, то, хотя бы и всё потерял, опять всё приобретёшь с большей славой».

Итак, будем хранить паче всего хранимого веру нашу.

12 августа 1945 г.

«О вы, напоминающие о Господе! не умолкайте» (Ис.62:6), – так говорил св. пророк Исаия пророкам, священникам народа Израильского. Не умолкать они должны были до тех пор, пока не сделает Господь Иерусалим славным на земле.

Нам, напоминающим вам о Господе, тоже нельзя никогда умолкать, доколе Он не восстановит всё разрушенное в нашей стране, доколе не сотворит страну нашу Русью Святой. Не буду, не буду умолкать я, пока жив.

Коринфским христианам св. ап. Павел говорит: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были ещё не в силах... потому что вы ещё плотские» (1Кор.3:1–3).

Я тоже поставлен питать вас духовной пищей, и я неоднократно, вопреки святому апостолу Павлу, питал вас и твёрдой пищей и излагал вам великие тайны богословия.

Я не знаю, как восприняли вы это, но я верю, что и твёрдая пища бывает вам полезна. Нужно только, чтобы вы были достойны этой твёрдой пищи, важно, чтобы о вас я не мог сказать того, что говорит святой апостол о Коринфянах. Он говорит, что должен питать их молоком, потому что они ещё плотские, «ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1Кор.3:3). Разве мало зависти, ссор и разногласий между вами, разве и вас не должно назвать плотскими?

О разногласиях говорит св. ап. Павел: «Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы?» (1Кор.3:4). А разве вы не плотские, когда говорите: «Я Лукин», «я Мануйлов», «я Аристархов», «я Романов»? Разве мало разделения среди вас? Разве нет среди паствы моей и таких, которые и нас всех отвергают и избрали других учителей? Есть здесь такие в Тамбове, которые избрали полоумного монаха-философа и говорят: «я философов».

«Кто Павел? кто Аполлос?» Кто Лука? Кто Мануил, кто Аристарх, кто Роман? «Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по скольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор.3:5–6).

Насаждали в ваши сердца многие предшественники мои – насаждали Кирилл, Иннокентий, Зиновий, Вассиан. А теперь Господь мне повелел насаждать. И я насаждаю и стараюсь, чтобы возросла жатва из посева моего.

Но когда земледелец пашет землю и бросает в неё семена, разве он виновник того, что возрастёт? Жатву взращивает только Бог. Посеял крестьянин, поливал крестьянин и ждет, пока возрастит Бог. Так и мы сеем в сердца ваши, так и мы вспахиваем почву сердец ваших и бросаем в них семена слов Божиих и ждём, что возрастит Господь. Когда видим мы жатву, когда собираем спелые колосья, то радостью несказанной наполняются сердца наши.

С великой радостью слышал я не раз, что многие из вас, пришедшие сюда, в храм Божий, с холодным сердцем, потерявшие веру или никогда её не имевшие, уходили отсюда, унося в сердцах своих семена правды Божией. И дивным образом возращает Господь те семена, которые мы, недостойные, в сердца ваши сеем, и даёт нам великую радость видеть спелую жатву.

«Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог».

Я и все мои предшественники, все соработники насаждают и поливают – поливают и дьяконы, и чтецы, и певцы, – все поливают, все стараются, но возращает только один Бог.

«Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду» (1Кор.3:7–8).

От Бога будет дана награда соответственно труду нашему, «ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9), нам, соработникам у Бога, данные для того, чтобы сеять в сердца ваши слова правды Христовой. Вы Божие строение. Господь строил храм Свой в сердцах ваших. «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:10–11). Это основание, этот камень веры, св. апостол Павел во всех своих посланиях, во всей своей пастырской деятельности всегда полагал в основу своей проповеди, всегда побуждал людей строить только на этом основании, которое есть Иисус Христос. И он говорит, что другого основания никто не может положить. Но знаете вы, что есть немало людей, которые совсем не на этом основании строят свою жизнь, которые не его избирают краеугольным камнем своим. Но не о них говорит св. ап. Павел. Он говорит только о христианах, он говорит, что никто из христиан не смеет строить на ином основании, как только на том, которое есть Господь Иисус Христос. Он говорит, что положил только основание, а вы сами должны строить здание своей жизни на нём. И это вам нужно твёрдо, твёрдо запомнить. Вам нужно знать, что мы только сеятели, мы только кладём основание, а строителями должны быть вы сами, ибо вот что говорит св. ап. Пётр: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет.2:5).

Он говорит, что вы сами строители, но вы сами вместе с тем и материал – те живые камни, из которых будете строить здание жизни своей.

Он говорит, что вы священство святое. Не мы одни, архиереи и священники, священство святое, – вас всех, христиан, называет св. Пётр священством святым, вас всех призывает к тому, чтобы вы, подобно нам, приносящим ежедневно Бескровную Жертву, приносили бы духовные жертвы, благоприятные Богу. Не только мы, но все вы должны быть строителями. И вот что говорит св. Павел об этом строительстве: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор.3:12–13).

Были великие люди, которые строили здание христианской жизни своей из драгоценных камней. Так строил его преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, святитель наш Питирим Тамбовский, святитель Тихон Воронежский, память которого ныне совершаем.

Были меньшие угодники Божии, такие, которые строили из золота и серебра. И когда придёт великий день, страшный день Христов, когда все предстанут перед Господом Иисусом Христом, как перед Судией, тогда огнём будут испытаны здания, которые строил каждый из нас. Здания, построенные из драгоценных камней, из золота и серебра, даже железа, не сгорят, устоят; золото и серебро ещё более будут блистать, обожжённые огнём.

Но есть много, много людей, мнящих себя христианами, которые строят здание своей жизни из дерева, сена, соломы. Что это значит? Они строят тоже на основании, положенном ап. Павлом, на основании, которое есть Господь Иисус Христос, но строят негодные здания, жалкие лачуги – деревянные, соломенные, даже иногда на кучу сена только похожие. Ибо творят мало угодных Богу дел, но много грешат. Не много они думают о жертвах духовных, а больше заботятся о том, чтобы построить здание для беспечной жизни в веке сем.

Есть и такие строители, здания которых подобны паутине. Эту паутину всю жизнь ткут некоторые люди и ждут, чтобы в сеть эту запутались братья и сёстры их. О таких нечего и говорить – они совсем забыли об основании, положенном ап. Павлом.

И вот, все эти жалкие лачуги, построенные из дерева, соломы и сена, в страшный день Христов сгорят, как горят сено, солома и дерево. И уцелеют там только небольшие частицы из прочного материала – каменные, железные, медные, иногда даже серебряные и золотые, ибо и у этих строителей бывает кое-что доброе. «У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор.3:14–15). Как бывает во время пожаров, когда пылает весь дом и всё имущество и стараются жильцы кое-что спасти, то сами обжигаются и едва-едва выскакивают из горящего дома тяжело обожжённые. Так будет и с теми, у кого дело их сгорит; сами они будут обожжены и едва-едва спасутся, как бы из огня.

Почему они спасутся? Почему Господь убережёт их от сожжения в вечном пламени, того сожжения, которому подлежат злодеи, все хулители Христа, все ткавшие паутину в жизни своей? Почему Господь их помилует? Только потому, что они хоть и плохо, но всё же строили здание жизни своей на основании верном, положенном апостолом Павлом. За их малую веру, за малые добрые дела, за их малую любовь и милосердие спасутся они, но как тяжело обожжённые на пути страшных мытарств от злых духов.

Бойтесь же этого огня, который будет жечь строение всей жизни вашей. Всегда имейте перед мысленным взором вашим Господа Иисуса Христа, за вас на Кресте распятого, всегда помните, что искуплены вы от суетной жизни Его Кровью бесценной. Взирая на Крест Христов, исполняйте то, что завещано нам ап. Петром. Помните, что вы камни живые, что вы сами строители, что вы созданы Богом для того, чтобы быть совершенными, как совершенен Отец ваш Небесный.

Бойтесь тёмными делами и страстями вашими нанести бесчестие Кресту Христову. Помните, что Спаситель наш – Сам Господь Иисус Христос. Помните, что пролил Он Кровь Свою за всех вас и что ждёт Он от вас жертв духовных.

Помните о Господе Иисусе Христе, Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом во веки.

Аминь.

26 августа 1945 г.

Господь Иисус Христос сходил с горы Фаворской, полный глубоких и великих дум о только что совершённом Им преславном Преображении. Он показал миру через избранных учеников Своих Свой небесный свет. О, как хотел бы Он, чтобы этот свет воссиял в мире, чтобы восприняли его люди в сердца свои, чтобы все народы шли по пути, озарённому Его небесным светом!

Сошёл Он с горы в толпу народа, шумевшую и спорившую; и суетный, низменный дух толпы сразу больно поразил Его сердце, столь высоко настроенное. Подошёл отец бесноватого мальчика-эпилептика. Он просил только об исцелении, – не преклонение перед Сыном Божиим, не любовь к Спасителю мира влекли его, а только желание получить телесную помощь от Врача-Чудотворца.

Господь вспомнил о народе, чудесно насыщенном Им хлебом и рыбою в пустыне, о народе грубом и плотском, которому сказал Он: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, а потому, что ели и насытились» (Ин.6:26). И вырвались из сердца Его горькие слова: «О род неверный и развращенный, доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас!» (Мф.17:17)

Господь был чужд по духу большинству народа. Его не понимали, оскорбляли, называли обманщиком и льстецом, слугой Веельзевула. Он должен был терпеть общение с врагами, ненавидящими Его, злобно покушавшимися на жизнь Его. Трудно было Ему, тоска и скорбь переполнили сердце Его. «О род неверный и развращенный, доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас!» (Мф.17:17)

Не только Господь Иисус Христос страдал от этой тоски. О праведном Лоте, племяннике праотца нашего Авраама, читаем мы в послании ап. Петра, что он, живя в Содоме, был утомлён «обращением между людьми неистово развратными... ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2Пет.2:7–8).

А в нынешнем апостольском чтении слышали вы слова св. Павла: «Я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1Кор.4:9). Это он говорит об общей судьбе апостолов и всех провозвестников Евангелия Христова. Позорищем служат они для мира, не знающего Христа, издеваются над ними, гонят их. А Ангелы с великой радостью и благоговением взирают на их святой подвиг. «Мы безумны Христа ради» (1Кор.4:10). Безумием сочли речь св. Павла афиняне в Ареопаге. Правитель Фест сказал ему: «Безумствуешь ты, Павел! большая учёность доводит тебя до сумасшествия» (Деян.26:24).

И о Господе Иисусе Христе говорили, что Он вышел из Себя, что бес в Нем, что Он безумствует. «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» (1Кор.4:11). Это ли не отвержение, это ли не вражда мира? «Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.4:9–13).

Но это не только участь святых. Всем христианам св. Павел сказал: «Все, хотящие жить благочестиво, гонимы будут». Вспомним и слова Господни: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; на как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир... Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:19–20).

В 43-м псалме пророк Давид говорит: «За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание» (Рим.8:36). Конечно, это не к нам относится, теперь не убивают за исповедание Христа. Но так было не только при древних гонениях на христиан от римских императоров. Так было и относительно недавно. В XVII веке, в Японии, миссионерская проповедь обратила в христианство больше 200 000 японцев. И рассвирепели буддисты и язычники, и воздвигли на них страшное гонение. Дороги были уставлены множеством крестов, на которых были распяты японцы-христиане.

Мы пришельцы в мире. «Не имамы зде пребывающего града, но грядущего взыскуем» (Евр.13:14). Тоскуем в мире сем, как тосковали евреи на реках Вавилонских, вспоминая о Сионе. О, как тяжело мне ходить по улицам Тамбова, видя и чувствуя, что чужд я и не нужен огромному большинству народа. Не нужны им мои призывы на путь Христов, моё служение, не знают они тоски моей об ожесточении их сердец. Встают предо мною блаженные картины древней Святой Руси, в которой весь народ был проникнут благоговением перед Своим Спасителем и послушно шёл за своими святителями. Если интересуются мною, если ищут меня, то только как врача, от которого ждут только исцеления своих телесных недугов; а о недугах душевных со мной не говорят, о помощи духовной не просят, в ней не нуждаются.

Так и все вы, христиане, моё малое стадо Христово, тоскуете и мучаетесь от своего духовного отчуждения. Знаю, что многие из вас несут тяжёлый крест отчуждения даже в семье своей. Знаю, как тяжело вам слышать от мужей и братьев, даже от отцов и матерей, насмешки над вашим благочестием, над вашей любовью ко Христу, над вашими молитвами.

Терпите, терпите, как терпел Сам Господь наш, как терпел св. Павел и все апостолы. Подражайте великому Павлу, как он Христу. Хулят вас, как его хулили, не отвечайте злом на зло, а молитесь об оскорбляющих вас, как он и все апостолы молились; и только в молитве найдёте покой душам вашим, ибо услышит её Христос, Сам так долго нёсший тяжёлый крест отчуждения и хулы. И утешит вас, труждающихся и обременённых, протягивающих руки к Нему, изливающих скорбь сердец ваших.

Только о Боге успокоится душа ваша. От Него спасение, в Нём убежище ваше.

2 сентября 1945 г.

Тяжкую картину исключительной чёрствости сердца показал нам в своей притче о должнике Господь Иисус Христос. Мы увидели в этой притче крайний предел человеческого нечестия, человеческой греховности (Мф.18:23–25).

Чье сердце не содрогнётся, не закипит негодованием и возмущением, слушая, как тот безбожный человек, которому только что был прощён огромный долг, бесчеловечно поступил с ближним своим!

Содрогаются сердца наши, когда мы видим дерзкие проявления страстей человеческих или греховности человеческой.

Не напрасно сказал пророк Давид: «Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы – копья и стрелы, и которых язык – острый меч» (Пс.36:5).

Смотрите, это он говорит не о злодеях и убийцах, а о нас, людях обыкновенных. Он называет нас дышащими пламенем, он называет нас стаей львов, он говорит, что у нас зубы – копья и стрелы, и что язык наш – острый меч. А меч есть орудие убийства.

Если наш язык подобен острому мечу, то, значит, мы можем убивать им людей. И убиваем, часто убиваем, и собой не возмущаемся, себя убийцами не считаем. Безжалостно пронзаем сердце ближнего нашего грубой клеветой, оскорбляем его человеческое достоинство, потрясаем сердце его злыми словами, – разве это не убийство духовное?

Слышим мы о том, что такой-то из известных нам людей грубо совершает прелюбодеяние, и глубоким негодованием наполняется сердце наше. Негодовать на других нетрудно. Трудно негодовать на самих себя. Имеем ли мы право так сильно негодовать на ближнего, если сами бесконечно далеки от той высоты целомудрия, которому учил нас Христос? Много ли среди нас таких, которые никогда не были повинны в похотливом взгляде на женщину или на мужчину? Мало, совсем мало.

А Господь Иисус Христос нечистый взгляд на женщину называет прелюбодеянием. Даже если оно совершено не на деле, а только в сердце.

Великий святитель Тихон Задонский сказал однажды: «Какие грехи видим мы в людях, те и в нас есть». Это глубокая истина.

Всё то греховное, что мы видим в людях, есть и в нас самих, может быть, в меньшей степени, но в сущности то же: та же нечистота сердца, проявляющаяся во лжи, оскорблениях, злобе.

Эта нечистота есть в каждом сердце. И эти слова святителя Тихона Задонского нужно всегда всем помнить, всегда хранить в сердце своем.

И когда мы видим проявление зла или нечистоты в людях, то должны заглянуть в собственное сердце и спросить себя: «А я совершенно ли чист в этом отношении, нет ли во мне греха, который я вижу в брате моём?»

Мы помним только то, что глубоко потрясает сердца наши.

Например, помним мы о землетрясениях. И чем сострадательнее сердце наше, тем дольше помним мы о страшных бедствиях. А люди с сердцем грубым, не имеющим жалости в себе, быстро забывают обо всём.

Не так поступают ученые, которые изучают землетрясения, – они всегда помнят о них, изо дня в день наблюдают колебания земной коры. Их мысль всегда сосредоточена на землетрясениях. С них должны мы брать пример. Как они всегда тонко наблюдают за колебаниями земли, так и мы должны неустанно наблюдать за движениями сердца нашего, изгонять все нечистое, что наполняет его. Наблюдать за своими мыслями, хотениями, побуждениями и поступками. Тонко и глубоко взвешивать и оценивать их, нет ли в них чего-нибудь греховного?

Вот если мы будем подобно сейсмологам, наблюдающим землетрясения, сосредоточенно наблюдать за движениями нашего сердца, тогда глубоко осознаем мы свою собственную греховность, своё собственное недостоинство и менее будем наблюдать и осуждать зло, которое видим в сердцах ближних наших.

Возмутительно поведение жестокосердного должника, которому только что Милосердный Владыка простил огромный долг в десять тысяч талантов, а тот, встретив несчастного бедняка, который должен был ему ничтожную сумму в сто динариев, схватил его за горло и стал душить. Бедняк умолял его подождать, говорил те же слова, которые говорил жестокосердный только что перед Владыкой: «Потерпи на мне, и все отдам тебе» (Мф.18:29). Но он не хочет терпеть, и душит, и сажает в темницу своего должника.

Что может быть возмутительней и грубей?

Да, конечно, это крайняя степень неблагодарности, полное отсутствие милосердия, умения и желания прощать ближним своим долги их. Это полное забвение того, о чём каждый день мы молимся Богу: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Не хотим, не хотим мы оставлять долги ближним нашим, а сами хотим и ждём получить прощение от Бога.

Какие чёрные свойства души проявил этот безжалостный человек по отношению к несчастному ближнему своему? Что побудило его к такой жестокости, к такому попранию правды? Прежде всего и больше всего его эгоизм, его себялюбие. Только о себе он думал, только себе желал благ, а о других не хотел думать. Все его помыслы были направлены к тому, чтобы получить как можно больше. Он был грубейшим эгоистом, крайним сребролюбцем, ибо мало ему было, что он получил от Владыки десять тысяч талантов, но не мог забыть и о стах динариях, которые должен был ему несчастный бедный человек.

Но вникнем в наше сердце, поищем, нет ли в нас самих сребролюбия, нет ли в нас жестокосердия? Много ли среди нас таких, которые искренне презирают деньги, которые нисколько не стремятся к богатству? Мало, совсем мало. Сребролюбие – грех большинства людей. Возмущаясь крайним сребролюбием этого прощённого должника, должны мы смиренно признать, что сами повинны в этом грехе. Мы видим в этом прощённом должнике самое грубое проявление себялюбия, эгоизма. А разве самих себя не любим мы больше, чем ближних своих, разве исполняем заповедь: Люби ближнего твоего как самого себя?

Себя мы любим, а о людях мало заботимся. Это и есть эгоизм, это и есть тот грех, который в такой кричащей, вопиющей форме проявился в деяниях этого должника. Он безмерно жесток, он немилосерд. А мы можем ли сказать, что исполняем требование Христово «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:36)?

Кто любит ближних так же, как самих себя? Кто заботится о них, как о себе? Только святые. А мы все не святые, мы все повинны в тех грехах, которые видим в других, как сказал святитель Тихон Задонский.

Мы часто не творим милости по отношению к тем, кто чем-нибудь обязан нам, кто чем-нибудь погрешил против нас, кто причинил нам оскорбление.

А святой апостол Иаков говорил: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13).

Убоимся этих апостольских слов, ибо и нас ждёт суд, который обрушился на этого безжалостного должника: Владыка, разгневавшись, отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

Сказал в конце притчи своей Христос: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

И в другой раз Господь Иисус Христос сказал нам: «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15).

Господь велел нам молиться молитвой, которой научил Он учеников своих, и в этой молитве мы каждый день повторяем: «Остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим».

Вот видите, как много требуется от нас. Нельзя нам, видя грубое проявление злого сердца человеческого, ограничиваться только негодованием, – необходимо помнить завет: «внемли себе».

Всегда внимай тому, что делается в твоем сердце, всегда глубоко и честно оценивай каждое движение сердца своего, наблюдай за самыми мелкими греховными проявлениями в нём.

Итак, будем помнить всегда святые слова ап. Павла в его послании к Ефесянам: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:32). И прощать мы должны так, как требует Христос, так, как сказал Он в конце притчи, – от всего сердца. Ибо бывает, что прощаем мы только на словах, – кланяемся обидчику своему, но в сердце нашем ещё остаётся большая доля раздражения, большая доля нелюбви к нему. Это не прощение от всего сердца.

Научимся же мы исполнять требование Христово – быть милосердными, как Отец наш Небесный, и прощать от всего сердца ближним нашим прегрешения их против нас. И тогда сами получим прощение от Отца нашего Небесного.

Аминь.

9 сентября 1945 г.

О слезах будет речь моя, о второй заповеди блаженства: «блажени плачущии, яко тии утешатся».

Слезами залита вся земля. Слёзы печали, горя, страдания всегда составляли основной фон жизни человеческой. Всюду горе, всюду страдание, всюду печаль, всюду тоска.

Слёзы, слёзы и слёзы...

О, сколько слёз пролито всеми народами в наше время, в эту страшную, дьявольскую войну! Море слёз. Если бы можно было собрать все слёзы, которые пролило человечество за многие тысячи лет своего существования, если бы можно было вылить их на землю, то был бы второй всемирный потоп.

Всегда и везде льются слёзы человеческие. Всегда и везде горе, страдание и печаль. Что же, если мы так смотрим на жизнь, если для нас вся наша жизнь горе, страдания и плач, то не могут ли нам сказать, что мы ничем не отличаемся от тех, кого называют пессимистами? Нет, нет, нас никак нельзя назвать пессимистами. Пессимисты не видят преобладания добра и радости над злом и печалью, доходят до проклятия жизни, даже до самоубийства в этом своём мрачном, безнадёжном состоянии.

Мы же в нашем убеждении в том, что вся жизнь наша есть тяжёлый крестный путь страданий, скорбей, плача и слёз верим, что «блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4). Пессимизм оскопляет душу, а наша печаль, наш плач и слёзы оплодотворяют жизнь, оплодотворяют очищением наши души.

Вникнем же в сущность заповеди блаженства «блажени плачущии, яко тии утешатся». Вдумаемся, всякие ли слёзы Богом благословляются, всяким ли слезам обетовано утешение? Нет, далеко не всяким. Есть слёзы злобы, ненависти, униженной гордости, слёзы, вызываемые тем, что Господь посрамляет наши стремления, которые нам дороги, стремления, которые, как нам кажется, должны бы всю нашу жизнь сделать счастливой. Много слёз от того, что остаются неудовлетворёнными стремления человеческие к мирским благам. Много слёз от того, что остаются посрамлёнными, униженными наши заветные желания. Много слёз о том, что рушится план жизни, который мы сами начертали себе, а не Господь начертал.

Неужели за эти злые слёзы должен ожидать плачущий утешения Господня? Конечно, нет. Эти слёзы Богу противны. Больше всего и чаще всего плачут люди от страданий телесных и душевных. Плачут тяжелобольные от боли телесной, подчас невыносимой. Плачут люди от боли душевной и тяжкой скорби. Плачут обездоленные и слабые, плачут сироты и вдовы, плачут немощные, попранные сильными.

Господь милосерд, Господь всех любит, всем сострадает. Эти слёзы Он примет, их он осушит. Это те слёзы, к которым относится обетование второй заповеди блаженства.

А есть и другие слёзы, совсем иного порядка. Это слёзы людей чистых, с глубоко чувствительной совестью, слёзы о самих себе от сознания греховности своей, от сознания своего недостоинства перед Богом, – слёзы раскаяния и покаяния. Эти слёзы – самые угодные Богу, их Он осушит, и к ним относится обетование Божие: «блажени плачущии, яко тии утешатся». Есть слёзы и ещё более высокого порядка, слёзы святых, которые льются беспрестанно, которые составляют сущность всей жизни святых, ибо основа святости – нищета духовная.

А что такое нищета духовная? Это глубокое сознание своей полной несостоятельности перед Богом, сознание того, что лишены мы без помощи Божьей всего, что составляет подлинное богатство духа, – любви, милосердия и чистоты сердечной. Может показаться странным, что этими слезами плачут подлинно святые, у которых как будто нет грехов. Но это несомненно факт. Никто так много не плачет, как святые. Из их нищеты духовной истекает сперва малый ручеёк слез. Чем больше они плачут, тем больше углубляются в созерцание сердца своего, и тем более и более расширяется и углубляется ручей их слёз, ибо перед ними стоит недосягаемый идеал Солнца правды, Христос Бог наш. И они, сравнивая с этим сверкающим светом ничтожный мерцающий свет души своей, плачут искренними слезами, слезами сознания своего недостоинства перед Богом, сознания далёкого отстояния от того, чем должны быть люди, ибо Господь нам сказал: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

И вот те святые, которые глубоко в сердце приняли эти слова, которые всегда созерцают Солнце правды, Христа Бога нашего, не могут не плакать всегда, не могут не томиться печалью о том, что так бесконечно далеко идти им до Солнца правды, до совершенства, равного совершенству Бога. Плачут они, и ручей их слёз расширяется и превращается в конце концов в целую реку. Слезами своими они омывают не только свои грехи, но и грехи всех людей. Они молятся о всех людях, они страдают, мучаются в душе своей святой, видя, что творится в мире, они плачут над тем злом, которым полон весь мир: «...весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19).

Святые, которым Господь даровал великий дар слёз, – а этот дар у всех подвижников считается одним из самых высоких даров, – эти святые день и ночь плакали, и так плакали, что у многих из них от постоянно струившихся слёз образовывались на щеках красные полосы. Слезами покаяния плакали все святые, и плакали так, как не плачет никто из нас.

Климент, ученик св. ап. Петра, написал о нём, что видел, как каждую ночь, когда раздавался крик петухов, святой апостол, точно кем-то разбуженный, вскакивал с постели, повергался на землю и плакал, плакал часами, плакал, омывая слезами свой тяжкий грех троекратного отречения от Христа. В житиях святых вы найдёте сказания о всегда плачущих. Это касается не только древних святых, это мы знаем и об основательнице Серафимо-Дивеевского монастыря матушке Александре Мельгуновой. Её преподобный Серафим всегда чтил как святую. Её тело сохранилось нетленным. До нас дошло неложное предание о том, что очи этой великой женщины непрестанно источали потоки слёз. Когда стояла она в церкви на молитве, слёзы всегда текли по щекам её. Она получила от Бога великий дар слёз.

Такими слезами смывается всякий грех. Такие слёзы всё смывают, это драгоценнейшее средство очищения нашей души.

Надо достигнуть высокого совершенства духовного, любви ко всем, чтобы плакать так, как плакал святой ап. Павел. На пути своём в Иерусалим, на страдания, остановился он в Ефесе и призвал пресвитеров для прощания, и говорил: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян.20:31).

Скажите, легко ли плакать день и ночь три года, и не о себе, не о своём горе, а о тех, кого святой апостол учил? Это были слёзы любви, слёзы горячей любви к людям, которых нужно было наставлять и учить всем великим истинам Евангельским. И плакал святой апостол не только о себе, а о всех тех, кого поручил ему вести по пути спасения Сам Господь Бог.

Вот эти слёзы, слёзы великой любви к людям, слёзы глубокого покаяния, слёзы печали и горя о своём недостоинстве, о своей греховности, слёзы о зле всего мира, о том, что творится вокруг нас, о грешниках, которые нас окружают, – эти слёзы самые драгоценные перед Богом. Именно этим слезам принадлежит обетование Христово: «блажени плачущии, яко тии утешатся».

Есть ещё особого рода тоска. Тоски вообще много в сердцах человеческих. Но тоскуют люди не всегда о высшем. Тоскуют от разлуки с ближним, тоскуют и плачут, погребая своих родных, навеки разлучаясь с ними; тоскуют о потере имущества, здоровья, о неудачах в жизни. Это тоска не высшего порядка.

Есть ещё особый вид тоски. Это трудно познаваемая тоска по высшему, святому, чистому, тоска, которая гложет сердца людей среди суетного веселья, тоска безотчётная. Это тоска души человеческой, о которой один из учителей церкви, Тертуллиан, сказал глубокое слово: «Душа по природе христианка». Это тоска души христианской по потерянному раю, по потерянному достоинству.

Удивительно и необычайно глубоко эту тоску изобразил наш великий поэт Лермонтов в своем стихотворении «Ангел»:

По небу полуночи Ангел летел,

И тихую песню он пел;

И месяц, и звёзды, и тучи толпой

Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов

Под кущами райских садов;

О Боге великом он пел, и хвала

Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нёс

Для мира печали и слёз;

И звук его песни в душе молодой

Остался без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,

Желанием чудным полна;

И звуков небес заменить не могли

Ей скучные песни земли.

Вот это та тоска, о которой я говорю, – тоска чистой христианской души об утраченном достоинстве, об утерянном рае после удаления своего от Бога, источника всякой радости, всякой чистоты.

Вы видите, как разнообразны слезы, как разнообразна оценка Божия этих слез. Тех, кто плачет слезами радости, утешать не надо. Тех, кто плачет от страданий телесных, от страданий душевных, от того, что гонят их, что беспомощны они против жестоких людей, – тех утешит Господь, если к Нему обратят они сердца свои. В раю люди не плакали. В Царстве Божием люди плакать не будут, ибо послушайте, что говорит св. ап. Иоанн Богослов в своём Откровении: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1–4).

Придёт Царство Божие, в котором Бог утрёт всякую слезу, в котором не будет уже места нашей печали, нашей тоске, нашему горю.

Вот к этому вечному и безмерному счастью должны мы идти путём печали и слёз, ибо жизнь христианская есть тяжелый крестный путь, полный страданий, печали, горя и тоски, орошаемый всегда потоком слёз. Если достойно пойдём мы этим путем, если слезами будем омывать наши грехи, наше недостоинство, то придём туда, где сияет вечный свет, где царит вечная радость, где нет никакого горя, никакой печали, никаких слёз, никакой тоски.

Да сподобит всех нас Господь и Бог наш Иисус Христос вечного обитания в этом мире радости. Аминь.

16 сентября 1945 г.

Более чем за 700 лет до Рождества Христова слышали люди вдохновенную речь пророка Исаии о винограднике, а семь столетий спустя Сам Господь Иисус Христос сказал свою дивную притчу о винограднике.

Господь древле, древле насадил отборные лозы Свои – те, которые извёл из рабства Египетского, те, которые чудесно провел через Чёрмное море. Он все сделал для того, чтобы эти лозы принесли плоды добрые, – Он вспахал землю под виноградник, насадил отборные лозы, выкопал точило и отдал всё это виноградарям Своим.

Он ждал плодов добрых, а выросли дикие ягоды...

Так было древле, так было и тогда, когда Господь Иисус Христос говорил притчу о винограднике. Он говорил о том, что желал от него плодов добрых, что посылал за ними неоднократно слуг Своих. Кто были эти слуги? Кто были те, которым надлежало пожать плоды добрые? Это были пророки Израиля, напоминавшие людям о Боге.

Знаете ли вы, как поступали иудеи со святыми пророками? Они мучили их, терзали, камнями побивали, пилами деревянными пилили. А Господь всё терпел, тысячи лет терпел и посылал пророков Своих. Но люди избивали их...

Тогда Господь Бог в милосердии Своём дошёл до невероятного: Он не пожалел послать Сына Своего Единородного, думая, что постыдятся Его, когда увидят дела и чудеса, каких мир никогда не видал.

И что же?

И Сына Божия не пощадили, и Сына Божия на кресте распяли...

Что же было делать Богу? Как поступить с этим злым народом? Надо было, разумеется, поступить так, как сказали те, которые слушали эту притчу. Так и поступил Господь: злых делателей – книжников и фарисеев и всех врагов – предал тяжкой, ужасной каре. Ибо знаете вы, как страшно было разрушение Иерусалима в 70-м году после Рождества Христова.

И отдал Он виноградник новым виноградарям – апостолам Своим, насадил там новые лозы, насадил тех, кто возлюбил Его всем помышлением и всем сердцем своим, тех, кто заповеди Его запечатлел в самых глубоких тайниках сердца своего. Что же, ведь злые виноградари и теперь существуют? Разве не заслуживают они той же страшной участи, о которой говорил пророк Исаия? Не заслуживают того, что постигло народ Иерусалимский?

Разве не посылал Господь и после Воскресения Иисуса Христа пламенных проповедников христианства, подвижников благочестия, которые жизнью своей, страданиями своими звали нас, звали всех людей творить волю Божию: приносить плоды, гроздья виноградные? И что же, разве много тех, кого можно ныне назвать добрыми и плодоносными лозами Христа? Мало, мало их, ибо и Господь Иисус Христос говорил о малом стаде Своём.

Свою притчу о винограднике Он закончил напоминанием народу о том, что написано у пророка Исаии и в одном из псалмов Давида: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла» (Мф.21:42).

Кто этот камень краеугольный? Это Сам Господь наш Иисус Христос. Он – основание Церкви, Он тот Краеугольный Камень, на котором держится всё здание Церкви Христовой, тот Камень, который древние учители народа Израильского так дерзко, так грубо отвергли. «Потому сказываю вам, – говорит Христос, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21:43).

От каждого из нас, кто отверг Камень (Краеугольный), отнимется Божия благодать. И дана она будет тому, кто приносит плоды чистые, плоды любви и веры в Господа Иисуса Христа.

Но тот, кто упадёт на этот Камень, разобьётся; и на кого упадёт он, того раздавит. Многие, многие спотыкались и падали, и разбивались тяжко, и ушибались об этот Камень Краеугольный... Каждый, кто творит дела беззакония, кто извергает хулу из уст своих, кто малодушно отказывается исповедать перед людьми Господа нашего Иисуса Христа, падает на Камень Краеугольный и разбивается о него. И рушится дело жизни его, основанное не на этом Камне Краеугольном, а на стремлении к благоденствию земному.

На кого же падает Камень, на кого обрушивается всесожигающий, истребляющий гнев Божий? На тех, кто в делах дьявольских дошёл до предела, на тех, кого назвать можно слугами антихриста.

И видим мы, как этот страшный камень истребляющего гнева Божия уже готов обрушиться на слугу дьявола – Гитлера и на народ, отвергший любовь Христову, сделавший знаменем своим смерть и разрушение; на народ, издевающийся над нашими святынями, разрушивший дивные храмы Божии и осквернивший тысячи и тысячи храмов наших. На этот народ уже готов упасть этот камень, и раздавит он его и сотрёт его, как стирается глава змея. Скоро увидим и услышим мы этот праведный суд Божий. Но это нас пока не касается, это касается их, тех, кого раздавит этот гнев Божий. А нам надлежит жить так, чтобы слова пророка Исаии и притча Христа о винограднике не относились к нам.

Нам надлежит жить так, чтобы никогда не споткнуться о Камень Краеугольный, отверженный людьми, но избранный Богом.

К этому призывает нас и апостол Пётр в своём первом послании: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие, как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» (1Пет. 2, 1–5, 7).

Мы все призваны из кромешной тьмы и должны быть истинными лозами виноградника Христова. Как эти чистые лозы источают чистый сок винограда, чудное вино, так и из нашего сердца, из наших уст должны истекать только слова благие: слова благословения, слова правды, слова любви.

Да будем все мы праведниками и проповедниками единого, истинного света, воссиявшего над миром, – Господа нашего Иисуса Христа.

20 сентября 1944 г.

Праздник Воздвижения Креста Господня – один из самых великих праздников. Он так велик, что воскресенье перед этим праздником и воскресенье после него Святая Церковь посвящает приготовлению христиан к нему и утверждению в помышлении о нём.

Так установлено и перед Рождеством Христовым и Крещением Господним.

Как же готовит нас Святая Церковь к этому великому празднику? Она предлагает нам сосредоточить ум и сердце на Кресте Господнем.

Слышали вы ныне в апостольском чтении, что сказал о себе св. апостол Павел: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14). «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал.2:19–20).

Вот чем был для святого апостола Крест Христов. Он проникся таким благоговением перед Крестом Христовым, что ни о чём больше не думал, всё на свете забыл. Крест Христов всегда неизменно стоял перед его очами.

Многие из вас по опыту знают, как иногда чей-либо образ, постоянно стоит перед очами. Знаете вы, что если снизойдёт в сердце ваше любовь, то образ любимого неотступно и всегда стоит перед глазами любящего. День и ночь он помышляет о нём, он живёт только любимым.

Но это любовь низшего порядка.

А любовь апостола Павла есть высшая форма любви, ибо навсегда и неизгладимо запечатлелся в его сердце Крест Христов.

В нынешнем Евангельском чтении вы слышали слова Самого Господа Иисуса Христа в беседе Его с Никодимом: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин.3:14). Когда был наподобие креста повешен медный змий, тогда все израильтяне, смертельно ужаленные змеями, обращали очи и сердца свои к этому изображению, прообразовавшему распятого на кресте Господа Иисуса Христа, и исцелялись.

И у св. апостола Павла мысленный взор всегда был устремлён на Крест Господень и на Господа Иисуса Христа, на этом Кресте принёсшего страшную жертву Голгофскую, ко Кресту пригвоздившего грехи всего мира. Он всё забыл, он не мог ни о чём думать. Он думал только о Господе, распятом на Кресте. Вот как безмерно глубоко чувствовал ап. Павел Крест Христов.

А мы чем хвалимся? Мы хвалимся совсем другим: успехами в нашей деятельности научной, общественной. Мы хвалимся похвалами, наградами и орденами, получаемыми за эту деятельность, успехами жизни нашей: богатством, умом, остроумием, своей ловкостью, своими успехами в спорте. Вот чем мы хвалимся, вот к чему устремлены сердца наши.

А все святые, как апостол Павел, сораспялись Господу Иисусу Христу. В их сердцах глубоко запечатлелись слова Самого Господа и апостолов. Они помнили, что говорил ап. Павел: «О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:2–3).

Они умерли в Крещении для всех утех и благ мира, погреблись со Христом, и уже, как и в ап. Павле, жил в них Христос. Они помнили слова Павловы: «Аще бо с Ним страждем, с Ним и прославимся» (Рим.8:17). Они всем сердцем стремились к тому, чтобы со Христом страдать за высшую правду, за любовь, за свет небесный. Они помнили слова Господа: «Аще кто Мне служит, Мне да последует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет» (Ин.12:26). И они всем сердцем служили Господу, все помыслы своей души, все стремления своего ума и сердца обращали на то, чтобы следовать за Христом, ибо перед их глазами стояло необычайное обетование Христово: «И идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет».

Какое обетование может быть выше этого? Христос обещает, что те, кто последует за Ним, те, кто возлюбит Его Крест, те, кто распнутся вместе с Ним и только о Нём одном будут помышлять, будут там, где Он, будут с Ним и с Отцом Небесным.

И множество людей, чистых сердцем, возлюбивших Господа Иисуса Христа, пошли с Ним, пошли туда, куда Он их зовёт. Им опостылел мир, им не нужны никакие развлечения, всё это мелко, ибо они о горнем помышляют, а не о земном. Они все свои помыслы обратили к горнему. Они стали смотреть не на красоты мира, а в глубину своего собственного сердца. Они занялись не приобретением мирских благ, не устройством своей земной жизни, а созерцанием глубин своего сердца и очищением его. Они уходили от мира в дремучие леса, в пустыни, в горы и там, оставив далеко позади себя весь мир со всеми его мелкими и ничтожными интересами, стремились к горнему, стремились только ко Христу. Они сораспялись со Христом, и мир был распят для них. Вот как исполнили эти слова Христовы и слова Павловы самые великие христиане.

А нам, слабым христианам, хоть бы иногда вспоминать о Кресте Христовом. Нам хоть бы как-нибудь, хромая, спотыкаясь и падая, идти за Христом.

Да будет же перед нами всегда образ святого Павла и всех тех святых, преподобных мучеников и святителей, для которых мир был распят и которые сами сораспялись Христу.

Святый Павел говорит: «Никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моём» (Гал.6:17).

Святого апостола били, поносили, старались убить за Господа Иисуса Христа. Всё тело его было покрыто язвами Христовыми, и он просил: оставьте меня, не отягощайте меня, я и без того много отягощён!

Надо вам знать, что эти Павловы слова: «Аз язвы Господа моего Иисуса Христа на теле моем ношу» – написаны на парамане каждого монаха и каждой монахини.

И многие из нас, возлюбивших Христа, тоже могут сказать: никто да не отягощает нас, не поносит нас, никто да не клевещет на нас, никто да не мучает нас своими чёрными подозрениями, ибо мы язвы Господа Иисуса Христа носим на теле своём.

Эту речь свою святой Павел закончил словами, которыми и я закончу слово моё: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь» (Гал.6:18).

23 сентября 1945 г.

Праздник Воздвижения Креста Господня очень древний. Нам известно, что он праздновался уже в V веке, а установлен по поводу великой радости – обретения Креста Господня.

Елена, мать первого христианского римского императора Константина, отправилась в Иерусалим, чтобы найти Крест Господень. Это была трудная задача, ибо Иерусалим, после мученической смерти на Кресте Голгофском Господа Иисуса Христа, был дважды разрушен римлянами и лежал в развалинах, а на месте Голгофы языческий император Адриан, чтобы уничтожить память о Кресте Христовом, велел насыпать много земли и построить языческое капище Венеры.

Мать императора Елена не знала, где начинать поиски Креста, но Господь послал ей одного старого еврея, Иуду, который указал, что Крест находится под капищем Венеры. Велела царица разрушить капище, и под ним нашли три Креста.

Надписи на Кресте Христовом уже не было, но узнали его по тому, что приложением этого креста воскрешён был мёртвый, которого проносили мимо. Тогда огромная толпа народа в несказанной радости стала тесниться к Кресту Христову. Чтобы Крест всем был виден, патриарх Иерусалимский Макарий, став на возвышенном месте, воздвиг (поднял вверх) Крест Христов. Народ в восторге воспевал: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй!» Без конца воспевал, как слышали вы вчера на всенощной при нашем воздвижении креста.

Вот история этого праздника. Поминая Крест Христов, распятие и спасение мира Крестом Христовым, надлежит нам вникнуть в великое христианское учение о Кресте.

С огромной глубиной и силой о значении Креста Христова говорит святой Апостол Павел в своём первом Послании к Коринфянам. Слушайте слова его, глубоко вникайте в их святое значение: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, сила Божия» (1Кор.1:18).

Юродство, безумие, сумасшествие для погибающих слова о Кресте, а для нас в нём вся сила Божия, ибо написано: «Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну». Это говорил ещё пророк Исайя. «Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1Кор.1:19–20).

В безумие обратил Бог всю мудрость мира сего. Одним из мудрейших народов мира издавна считался народ германский. Этот народ был носителем мудрости мирской. Из его недр вышли такие великие философы, как Кант, Фихте, Гегель; наука германская стояла выше всех европейских наук.

И вы видели, как посрамил Господь эту мудрость мирскую народа германского, как обратил он её в безумие. Ибо было ли когда-нибудь безумие страшнее, чем то, свидетелями которого мы недавно были? Разве когда-нибудь безумствовал народ до такой степени, чтобы самым зверским образом уничтожить многие миллионы людей, храмы Божии?

Так, на народе германском в наши дни сбылось это слово апостола Павла: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости» (1Кор.1:20–22).

Вы слышали не раз при чтении Евангелия, как первосвященники и фарисеи требовали от Господа Иисуса Христа, чтобы он показал им знамения в доказательство того, что имеет власть творить дела, какие творил постоянно. Они требовали чудес. Какие им нужны были ещё чудеса, когда Господь творил их постоянно? Они были слепы и требовали каких-то новых чудес, которыми бы засвидетельствовал Господь Своё высшее призвание.

«А эллины ищут мудрости». Древние греки были народом весьма глубокомысленным. Из среды народа греческого вышли величайшие философы древнего мира, которые и до сих пор стоят на почти недосягаемой высоте, – Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель.

Аристотель – это носитель непревзойдённой мудрости, обширности и глубины ума. Греки были народом, глубоко постигшим всю философскую мудрость, народом, с жадностью прислушивавшимся ко всему, что мудро; народом, который в лице своих представителей в Ареопаге Афинском с глубоким вниманием слушал речь Апостола Павла, чувствуя, что он говорит о чём-то важном, чего они не знают.

«Эллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1Кор.1:23). Иудеи ожидали Мессию как великого могущественного царя, который станет во главе народа Израильского и учредит всемирную власть этого народа. Для них было соблазном слушать, что Мессией считали Того, Кого они позорно распяли на кресте.

А для эллинов это было безумие, ибо с презрением говорили греки в первые века христианства, века жестокого гонения против христиан римлянами, о проповеди, о Христе Распятом, издевались над тем, что христиане считают Богом какого-то несчастного человека, распятого на кресте. Для призванных же, иудеев и эллинов, обращённых ко Христу, это было Божией силой и Божией премудростью.

Для всех нас проповедь о Кресте, проповедь о Распятом Господе Иисусе, есть проповедь о Божией силе, о Божией премудрости.

Ибо, скажите, кто и когда в истории мира явил силу, подобную той, какую явил Господь Иисус Христос, не только проповедью Своей, но и дивным подвигом Своим спасения гибнувшего рода человеческого, Кровью и Крестом Своим? Это сила, покорившая мир, это сила, упразднившая власть дьявола над теми, кто уверовал в Господа Иисуса Христа, кто на сердце своём начертал знамя Креста Христова.

Мы проповедуем о Христе как о величайшей Божественной силе, мы проповедуем о Нём как о Божией премудрости, той премудрости, которая посрамила всю мудрость мира и обратила её в безумие, ибо нет для нас высшей мудрости, чем та, которую узнали мы из уст Господа нашего Иисуса Христа.

Мы знаем теперь, что начало премудрости не в книгах человеческих, не в книгах философских, научных, а в страхе Божием, что «нет мудрости и нет разума вопреки Господу» (Прит.21:30), – как говорил премудрый Соломон.

Мы помним слова Павловы о «Христе, в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3). Мы ищем премудрости только в этом сокровище, и больше нигде. Мы знаем, что неложны слова Соломона о том, что «уста праведника источают мудрость» (Прит.10:31).

Скажите, чьи уста источали большую премудрость, чем уста святителей и учителей Церкви, уста Василия Великого, Григория Богослова и целого сонма других святителей?

Чьи уста источали большую премудрость, чем уста преподобных Серафима Саровского, Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских? Мы знаем, что уста праведников источают премудрость, знаем: неложны слова Соломоновы о том, что «со смиренными мудрость» (Прит. 11, 2), с теми, кто самих себя никогда не считают мудрыми, кто считает себя ниже других, кто ни перед кем не превозносится.

Именно у них, у смиренных, настоящая и подлинная мудрость, мудрость особая, о которой говорил Апостол Иаков. Вот его слова: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Этой мудрости были полны все святые. Этой мудрости надлежит и нам, христианам, рядовым и слабым, от Бога искать. Об этой истинной премудрости говорит святой Апостол Павел: «Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25).

Кого мир считает немудрыми, кого мир не замечает или даже презирает, – это немудрое Божие премудрее всех мудрых человеков. «Немощное Божие сильнее человеков». Немощь смиренных, кротких и чистых сердцем, гораздо сильнее всей силы человеческой.

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1Кор.1:26). Это все вы, простые люди, открывшие сердца свои перед Господом Иисусом Христом, возлюбившие Крест Христов. О вас говорит Апостол Павел, что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор.1:27–28).

Господь знает, в чьих сердцах истинная мудрость. Господь видит тех мудрых, которых люди не замечают. Есть мудрецы Божии среди нас, простых людей, есть они и среди нищих, ничего не значащих в глазах мира. Их считает Апостол Павел подлинными носителями Божией мудрости и силы, ибо они возлюбили всем сердцем Крест Христов, тот Крест, на котором Спаситель наш примирил с Богом весь мир, всё небесное и земное посредством Креста.

Все православные христиане, все католики чтут всем сердцем Крест Христов. Но нельзя сказать этого о всех тех, кто именует себя христианами.

Разве чтут Крест Христов сектанты, именующие себя евангельскими христианами? Разве можно сказать это о баптистах, молоканах, жидовствующих?

Они все враги Креста Христова. К ним относится то, что сказал Апостол Павел: «Слово о Кресте для погибающих юродство есть» (1Кор.1:18). Они считают безумием наше поклонение Кресту, они в безмерной дерзости своей, в нечестии своём поносят Крест Христов самым чёрным, самым страшным образом. Они говорят, что Крест Христов должен служить предметом отвращения, презрения. Они сравнивают его с позорной виселицей, они смеются, что мы орудие казни почитаем всем сердцем и превозносим над всем миром.

Эти несчастные не понимают того, что Крестом Христовым был спасён мир, что на Кресте Христовом были пригвождены грехи всего мира, что Крест освящён самым высшим освящением – Кровью Христовой и тем величайшим делом, которое на нём совершил Господь Иисус Христос: делом спасения рода человеческого. Может ли быть для нас большая святыня, чем освященный Кровью Христовой Крест? Если в Ветхом Завете жертвенник древнего храма Иерусалимского считался великой святыней, если меч Голиафа, которым Давид отрубил голову этому великану, сохранялся в храме, завёрнутый в драгоценные одежды, то нам ли не чтить как величайшую святыню Крест Христов? Вы знаете, что все реликвии великих людей бережно сохраняются теми, кто чтит память их. Вы знаете, с какой заботой создаются музеи великих людей, как чтут люди всё, что осталось от этих людей. И нам ли не чтить всем сердцем Крест Господень, который был найден в 326 году царицей Еленой? Не должны ли мы отвратиться от несчастных сектантов, поносящих Крест Христов? Не должны ли мы, по слову Павлову, причислить их к погибающим, споткнувшимся о камень преткновения, только мнящих себя носителями истины Христовой? Да не будет у нас никакого общения с этими несчастными хулителями Креста Господня! Да будет перед нами всегда знамя Креста Христова! Да не будет среди вас никого, кто не носил бы на шее своей крест! Знаю я, что не у всех вас на шее крест Христов, вижу я бусы и медальоны, но далеко не у всех кресты. Не отговаривайтесь тем, что негде купить крест, ибо если бы любили крест, то нашли бы его, вырезали хотя бы из дерева и надели бы на свою шею. Вспомните об этом и все наденьте на шею крест Христов, все начертайте его в сердце своём! И спасёт Он вас и введёт в жизнь вечную.

21 сентября 1945 г.

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её» (Мк.8:34–35).

Эти слова Христовы, слова огромной важности и глубины, у многих из вас могут вызвать недоумение. Как это Господь говорит, что если ты хочешь спасти душу свою, то должен её погубить?

Как это так? Ведь мы же стремимся к тому, чтобы спасти душу свою, а Господь говорит, что если мы будем к этому стремиться, то мы погубим свою душу: «Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю». Выходит, что для того, чтобы спасти душу свою, нужно погубить её, – погубить ради Самого Господа Иисуса Христа и Евангелия.

Что же это значит? Как это понять? Конечно, не может быть ничего противоречивого в словах Христовых. Надо уметь правильно их понимать. И вот какой ответ на это недоумение даёт нам Сам Господь: «Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе и возьмет крест свой, и по Мне грядет». Вот если это исполним, то душу свою спасём.

Что значит отвергнуться себя?

Вот это весьма важно знать нам. Отвергнуться себя – это значит совершенно отказаться от своего понимания путей жизни, совершенно отказаться от того, к чему мы стремимся по велениям нашего сердца. Это значит совершенно отвергнуть тот путь жизни, который мы сами себе начертали, это значит отказаться всецело от своей воли, от своего разума. Есть ли в этом что-нибудь странное, неисполнимое? Конечно, нет. Вы знаете, что когда ученик учится ремеслу, то он должен всецело руководствоваться указаниями мастера, должен беспрекословно повиноваться мастеру, исполнять все его указания и работать так, как велит мастер. Ученик не смеет ничего выдумывать сам, делать отступления от указаний мастера. Когда человек принимает решение вступить на путь монашеской жизни и приходит в монастырь, то первое требование, которое к нему предъявляется, – это полное отсечение своей воли. Ему даётся наставник – старец из числа монахов, весьма опытных в духовной жизни, и он должен беспрекословно исполнять всё, что повелит ему старец. Он не смеет ни одного шага ступить, ни одного дела предпринять без благословения старца. Он не смеет рассуждать иначе, чем рассуждает старец. Он должен всецело отвергнуть свою волю, жить по воле своего старца. Только тогда он станет истинным монахом.

На войне, вы знаете, всякий солдат обязан совершенно беспрекословно повиноваться приказам не только высшего командования, но и низшего начальника. Он не смеет рассуждать, не смеет критиковать их распоряжения, а должен совершенно точно исполнять эти приказания, должен идти на всё, даже на смерть, и не смеет возражать. Вот что значит в жизни обычной, в жизни мирской отвержение от своей воли.

Такого же отвержения, – полного отвержения от всего, что кажется нам желательным, правильным и разумным, отвержения от всех нами самими выдуманных и предначертанных путей нашей жизни и деятельности, – требует от нас Господь Иисус Христос. Мы должны безусловно отвергнуть всё то, о чём сами помышляем, чего сами хотим. Мы должны стать послушными Господу Иисусу Христу, и послушными до конца, послушными до смерти.

Мы должны возненавидеть свою душу, ибо Господь Иисус Христос, как читаем в Евангелии от Луки, сказал: «Аще кто грядет по Мне и не возненавидит душу свою, не может быть Мой ученик» (Лк. 14:26).

Как это, почему это надо возненавидеть свою душу?

А очень просто. Надо только хорошенько вглядеться в неё, надо только глубоко, сосредоточенно и с полной честностью углубить свой духовный взор в тайники своей души. И тогда всякий грешник увидит, что творится там. Там тьма, там кишат змеи – змеи лжи, блуда, зависти, гордости, чревоугодия, воровства, даже убийства. Все эти змеи там кишмя кишат, и нет им числа. Разве мы не ненавидим змей, не уничтожаем их, разве не бережёмся от них? А что же, змей, которые гнездятся в нашем сердце, мы будем любить? Мы должны возненавидеть их, должны возненавидеть душу свою, если в ней кишат змеи. В нас мало того, что заслуживает любви, но много того, что заслуживает ненависти. И нужно возгореться этой ненавистью. Если вы увидите случайно, что на плечах ваших смрадное, грязное рубище, разве не стряхнёте, не затопчете его ногами? А если грешный человек вглядится в свою душу, то он увидит, что одеяние его души подобно этому смрадному рубищу. И ему станет отвратительно, противно, он возненавидит это рубище, он возненавидит душу свою, которая так безобразно одета.

Видите, нет ничего странного в этом требовании Христовом, что желающий идти за Ним должен возненавидеть свою душу. Надо возненавидеть свою гордость, самомнение, которые велят нам строить по-своему свою жизнь, ставить свои собственные цели жизни.

Надо всё это отстранить, разорвать эту пыльную паутину, которую соткали мы, строя планы своей жизни. Надо всё порвать, со всем распрощаться. Надо возненавидеть свою душу, отвергнуться от своей воли, своих планов жизни, своего разума и смиренно преклонить выю под легкий ярем Христа. Господу Иисусу Христу протянуть трепещущую руку и к Нему воззвать: «Господи! Не буду идти своим путем, за Тобой пойду, Ты меня веди!»

Вот только тогда станет для нас возможным шествие за Христом. И тогда не будет для нас ничего странного в этих словах Христовых: «Аще кто грядет по Мне и не возненавидит душу свою, не может быти Мой ученик» (Лк.14:26). Нужно свою волю отвергнуть до конца, до конца и безусловно подчинить её воле Христовой. Если Господь ведёт нас туда, куда Сам шёл, если Господь требует от нас, чтобы мы взяли свой крест и шли за Ним, то куда же это мы пойдём?

Если возложен на нас крест, то, конечно, мы пойдём не на веселье, не на празднество, а пойдём туда, куда должны идти преступники, несущие свой крест, – мы должны идти на Голгофу вслед за Иисусом Христом до конца, даже до смерти должны идти за Ним.

Какой же это смерти требует от нас Господь Иисус Христос? Разве физической смерти на кресте, которую Сам Он претерпел? Нет, не этой смерти Он требует от нас. Он требует другого. Требует, чтобы мы были совершенно послушны, совершенно смиренны, чтобы мы подражали Ему, Который Себя умалил: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил себя, быв послушным, даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6–8). Как Он был послушен Отцу Своему, так и мы до конца должны быть послушными Ему. Он ведёт нас на смерть, но не на такую, от которой должно трепетать наше сердце. Он требует от нас, чтобы мы исполнили слова Павловы: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24). Он требует, чтобы нашу плоть, наши страсти мы распяли на кресте и умертвили их. Требует, чтобы мы распяли на кресте свои грехи, как Он пригвоздил грехи всего мира ко Кресту Своему. Требует, чтобы мы распяли ветхого человека, живущего не по заветам Его. Требует, чтобы того ветхого человека, который находится во власти дьявола, мы возненавидели, сбросили его, как грязную, ветхую одежду, и начали новую жизнь, жизнь возрождённого человека, преуспевающего в духе и идущего путем духа. Этого требует от нас Христос. Это должны мы исполнить, ибо иначе, если не очистим всей скверны своей души, не возненавидим эту скверну, не может быть и речи о том, чтобы сердце наше было чисто, чтобы в нём засиял свет Христов.

Для того чтобы засияло солнце, должна рассеяться ночная тьма. Для того чтобы был чистый воздух в жилище нашем, оно должно быть очищено от всякой грязи.

Так и с душой нашей: если не отвергаемся от всей скверны, если не распнём на кресте нашу плоть, истлевшую в похотях, как же сможем идти за Христом? Это необходимое, совершенно необходимое условие.

Но надо знать, что если сделаем мы это великое дело, то нам предстоит тяжёлая и долгая борьба, ибо тот ветхий человек, которого мы свергли, которого распяли на кресте, – это лютый зверь. И чем больше мы будем его бить, чем больше будем его распинать, тем яростнее он будет огрызаться. Он опасен для нас, он никогда не оставит нас в покое. И нам предстоит борьба с этим зверем до окончания нашей жизни.

Из житий святых мы знаем, что все они до конца дней своих вели бесконечную борьбу с этим своим ветхим человеком, которого распинали на кресте. Знаем, что много лет тяжко страдала преп. Мария Египетская после того, как оставила свою развратную жизнь, полную роскоши, неги и утех, и ушла в пустыню. Знаем, как мучили её постоянно видения прежней её жизни. Ей представлялись сладкие и вкусные блюда, к которым она так привыкла, она жаждала драгоценных вин, которые раньше пила, жаждала утех любви и блеска своей жизни в Александрии. Мучилась, мучилась она этими соблазнами, которых требовала её плоть, её ветхий человек, не желавший оставить её в покое. Нужны были долгие, долгие годы борьбы, чтобы, в конце концов, могла обрести она вожделенный покой души.

Такую борьбу вели все святые, и такая борьба предстоит каждому из тех, кто решил исполнить эти слова Христовы – отвергнуться себя до возненавидения души своей, распять на кресте своего ветхого человека и идти за Христом. Ему нужно будет идти долго, пройти тяжелый, тернистый путь. И он не должен никогда останавливаться на этом пути, ибо остановиться в духовной жизни – это значит повернуть назад, это значит потерять всё то доброе и святое, что было приобретено. Надо спешить, надо идти неуклонно, неустанно идти вперёд, вперёд и вперёд.

Кто был выше святого Апостола Павла, который был восхищен до третьего неба и видел блаженство праведных? Кто может сравниться с ним в его решимости распять плоть свою? Кто смеет сказать, как он: «Уже не я живу, а живёт во мне Христос, для меня весь мир распят на кресте» (Гал.2:20)? И вот этот великий человек, посмотрите, что говорит: «Братия, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели» (Флп.3:13). Он всё вперёд, вперёд стремится, ибо цель перед ним великая, святая и чрезвычайно трудно достижимая. Он спешит, он бежит.

И нам ли не спешить, нам ли не бежать, если пойдём по тому пути, которым Апостол Павел шёл и который указан Господом Иисусом Христом! Вот что значит отвергнуться себя и идти вслед за Христом.

А что значит взять крест свой?

Господь говорит, что каждый из нас должен взять свой крест. Что это значит? Какие у нас кресты? Кресты бывают разные, совершенно различные у разных людей, ибо для каждого Богом приготовлен свой крест.

Очень важно, чтобы мы поняли, что такое наш крест. Очень важно, чтобы мы взяли именно тот крест, который предложен нам Богом. Очень опасно самим себе сочинять кресты, а это бывает нередко. Богом уготован для каждого человека крест жизни мирской – жизни семейной, общественной. И он, даже приняв решение идти за Христом и нести свой крест, даже отвергнувшись себя, может ничего не сделать, если сочинит сам себе такой крест, который ему кажется подходящим. Например, если он решит, что ему надо идти в монастырь или пустыню и там спасаться.

Этот путь, этот крест для очень немногих уготован Богом, а для огромного большинства людей уготованы другие кресты, которые люди даже не склонны называть крестами и, неся их, даже не понимают, какой крест они несут.

Какие кресты уготованы для большинства из нас? Кресты простые, не такие, какие несли мученики, не такие, которые до конца жизни несли подвижники в пустыне. Нам уготованы другие кресты.

Наша жизнь, жизнь всех людей, есть горе, печаль и страдание, и все эти горести, печаль и страдания нашей мирской – общественной и семейной – жизни и составляют наш крест. Неудачная женитьба, неудачный выбор профессии разве мало причиняют страданий? Разве мало должен терпеть человек, которого постигла такая беда?

Тяжкие болезни, унижение, бесчестие, разорение имущества, ревность супружеская, клевета – всё злое, что творят нам люди, разве это не крест наш?

Именно это и есть крест наш, крест огромного большинства людей. Такие страдания несут и обязаны нести все люди, хотя они вовсе того не хотят. Люди, ненавидящие Христа, люди, отвергающие путь Христов, всё равно несут свой крест страданий.

В чём же разница между ними и христианами, которые несут свой крест? Разница в том, что они несут его покорно, в том, что они не хулят Бога, а смиренно, склонив свою голову, несут до конца своей жизни тяжёлый крест, идя вслед за Господом Иисусом Христом, несут его ради Него и Евангелия, несут из горячей любви ко Христу, потому что ум их и все желания пленены Евангельским учением.

Для того, чтобы исполнить Евангельское учение, чтобы идти по пути Христову, человек должен покорно и неустанно нести свой крест, не проклиная его, а благословляя. И тогда он исполнит завет Христов, ибо отвергся себя, взял крест свой и пошёл за Христом, пошёл в дальний путь, в тот путь, о котором Господь Иисус Христос сказал, что в Царствие Небесное ведёт узкий, тернистый путь, началом которого будут тесные врата. А мы все хотим, чтобы жизненный путь был широким, просторным, без всяких терний, грязи, камней и рвов, чтобы он был усыпан цветами. Господь указывает нам путь иной, путь страданий. Надо нам знать, что на этом пути, как бы он тяжёл ни был, если мы всем сердцем обратимся ко Христу, Он Сам удивительно будет помогать нам. Он будет поддерживать нас, когда мы будем падать. Подкреплять, ободрять и утешать нас. И тогда поймём мы слова Апостола Павла о том, что «кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор.4:17). Тогда эти страдания нашей краткой жизни будут для нас легкими страданиями. Когда мы пройдём этот путь, который только вначале кажется страшным и тяжким, когда почувствуем мы укрепляющую нас на этом пути Божию благодать, тогда радостно и со смирением будем нести крест свой и, идя, будем знать, что этим открывается для нас вход в Царство Небесное.

Вот что значит возненавидеть свою душу: возненавидеть нечистоту её, отвергнуться ветхого человека, чтобы спасти её, бессмертную, предназначенную для общения с Богом.

Кто так погубит свою душу, тот её спасет, будет со Христом.

Да сподобит всех вас Господь наш Иисус Христос вечной, славной, бесконечной жизни с Ним, Его Отцом Святым и со всем сонмом святых Ангелов.

30 сентября 1945 г.

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:31–36).

Какие удивительно простые слова! Они так просты, так естественны, что когда человек впервые слышит, что надо поступать так, как хочешь, чтобы поступали с тобой, ему становится даже неловко. Господи! Как же я сам не подумал раньше об этом! Но всё великое просто, и всё учение Христа чрезвычайно просто. Оно было обращено к людям с простыми сердцами; его воспринимали самые простые рыбари Галилейские, которые стали светочами всему миру.

За Христом следовали и обращались к Нему прежде всего самые простые люди, ибо просто и удивительно доходчиво до сердца человеческого всякое слово Христа. Все Его учение как будто само собой понятно, а тем не менее как далека наша действительность от воплощения в жизнь, от исполнения этих простых слов, этих великих заповедей Христа!

Как редко бывает, чтобы мы поступали с людьми так, как хотели бы, чтобы и они с нами поступали. Мы ждём от людей уважения, а сами их унижаем; хотим, чтобы нам помогали в нужде, а сами никогда не помышляем о помощи ближним, когда благоденствуем.

Что же это значит? Почему это так? Почему мы не поступаем с людьми так, как хотим, чтобы с нами поступали?

Ведь не по отношению ко всем людям мы так себя ведём. По отношению к самым близким нам, кого мы горячо любим, – к любимой жене, детям, отцу, матери, – мы поступаем по заповедям Христа: мы любим их, как самих себя, и не делаем им того, чего не хотим себе. Какая мать, любящая всем сердцем своего ребёнка, не отдаст всей любви, всей ласки ему, даже не пожертвует жизнью своей? Ведь этим она исполняет закон Христов. Но вот по отношению к тем, кого мы называем ближними, но на деле считаем далекими и чужими, мы так не поступаем. Что мешает нам поступать с ними так, как со своими близкими, любимыми? Мешает нам наш эгоизм, наше себялюбие, ибо только себя мы любим. Потому мы к близким хороши, что любим их; потому мы к дальним нехороши, что нет у нас любви к ним. О себе мы заботимся, себя любим, а людей окружающих не любим, часто обижаем, оскорбляем. А Господь нам предъявляет такое справедливое, такое чистое, такое святое требование: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (МФ.7:12). И дальше говорит: «и если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность?.. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая, что вам отплатят тем же. И будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» (Лк.6:35).

Величайшее, чрезвычайно тяжёлое требование предъявляет Господь Иисус Христос: Он требует, чтобы мы врагов любили. Разве это легко? Нет, нет, это чрезвычайно трудно. Любить врагов научаются те, у кого сердце чистое, кто всем сердцем любит Бога и следует заповедям Его, в кого вселяется Дух Святой, дух смирения, кто становится проникнутым духом любви.

Только те, кто научился любить врагов, любить ненавидящих их, любовью и добром побеждали их. Этим добром, этой любовью они собирали точно горячие уголья на головы врагов своих, обжигали сердца их, и те преклонялись перед ними и из врагов становились друзьями.

Господь требует, чтобы мы не ожидали ничего за сделанное добро, и обещает великую награду вечной радости, говорит, что мы будем сынами Всевышнего. «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:36). И дальше вы слышите: «ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк.6:35). Он всем посылает дождь – и добрым и злым, солнцу велит всему миру светить.

В чём корень милосердия? В жалости, в сострадании. Жалость, сострадание – это основные свойства, основные качества любви. В ком есть любовь, в том есть жалость и сострадание, ибо нельзя любить и не сострадать. Не может он не творить добра тем, кто в этом нуждается, творить его без всякого ожидания благодарности, без ожидания получить взамен то же.

Из чистой любви истекает милосердие наше, из чистой любви исполняем мы эти заповеди Христа: взаймы даём тем, от кого не надеемся получить обратно, творим всякие добрые дела. И кто так поступает, того ждёт величайшая награда от Бога – сыном Всевышнего наречётся он.

Вы знаете, что говорил Господь Иисус Христос о Страшном Суде и о том, за что оправданы будут праведники? Только за любовь, только за дела любви. Сынами Всевышнего нарекутся они, воссияют, как звёзды на небе. А те, кто любви не имел, кто не творил дел милосердия, нарекутся сынами дьявола и будут вечно мучиться с ним.

От апостола Иоанна Богослова, великого апостола любви, мы узнали, что любовь есть исполнение всего закона. Милосердие тоже весь закон Христов, ибо и оно истекает из любви.

Что же нам делать, чтобы стяжать любовь? О, это дело великое, это дело огромное, это цель нашего существования, цель всей нашей жизни. Мы для того сотворены Богом, чтобы приближаться к Нему духовно. Мы для того живём, чтобы стать сынами Всевышнего, чтобы совершенствоваться и стремиться к Нему.

Каким путём нужно идти?

Идите через врата узкие, путём каменистым и тернистым, не боясь страданий, ибо они рождают добро. Страдающий освобождается от зла, освобождается от эгоизма, становится тихим, кротким, полным любви. Надо идти путём скорбей, исполняя все заповеди Христа. Неустанными молитвами и постом надо входить в общение с Богом. Те стяжали любовь, которые, подобно преп. Серафиму Саровскому, день и ночь молились и постились. Их сердца Господь очищает от всякой нечистоты, ибо Дух Святой, дух Любви, может обитать только в сердце кротком, смиренном. Надо стяжать кротость, смирение, и тогда придёт святая любовь.

О многом, о многом должны мы молиться, каясь в бесчисленных грехах наших. Но непрестанной и основной должна быть молитва о том, чтобы Господь очистил сердце от злобы, чтобы подал великие добродетели христианские – кротость, смирение, святую любовь. Никогда не забывайте самой важной молитвы о любви. Молитесь так, как положит вам Бог на сердце. Хоть так, например: «Господи, даждь ми любовь святую, научи меня всех людей любить – и грубых, и дерзких, и глупых, и нечестивых, яко же Ты, Господи, любиши всех нас, грешных и окаянных».

15 октября 1944 г.

Вы слышали сегодня в Евангельском чтении о том, как чудным образом Господь наш Иисус Христос воскресил умершего сына вдовы из палестинского города Наина. Знаете вы, что и дочь Иаира Господь воскресил, и Лазаря, четыре дня уже в гробу находившегося. Люди неверующие смеются над нашей верой в воскресение мертвых, считают это басней, легендой. Но странно, что при этом они наивно верят в то, что научными средствами можно воскрешать мёртвых.

В Ташкенте однажды всерьёз поверили в то, что можно воскресить мальчика, два года назад умершего, труп которого был пропитан азотной кислотой... Мы, христиане, в такие чудеса науки не верим, но верим, что всё возможно Богу. И потому со страхом и восторгом слышим повествование о том, как из ворот маленького городка Наина выносили труп единственного сына несчастной вдовы, как Господь Иисус Христос, сжалившись над ней, остановил нёсших гроб и сказал: «Юноша! Тебе говорю, встань». И встал мёртвый, и сел, с изумлением глядя вокруг.

Со страхом и благоговением читаем мы о воскрешении дочери Иаира, со страхом и трепетом слушаем, как воскрешён был Лазарь, читаем в Деяниях Апостольских о том, как св. Петр воскресил христианку Тавифу. Он выслал всех вон из комнаты, помолился и сказал: «Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села. Он, подав ей руку, поднял её и, позвав святых и вдовиц, поставил её перед ними живой» (Деян.9:36–41).

Всем сердцем верим мы в то, что именем Господа Иисуса Христа всё можно сделать, что всё Ему подвластно, всё посильно, всё возможно. Итак, никто из нас да не усомнится никогда в достоверности этих чудных воскрешений.

Но подумаем о том, зачем это Господь Иисус Христос воскрешал мертвых? Что побуждало Его к этому? Любовь и сострадание к падшему человечеству, обречённому на смерть, побуждали Его к этому. Мы читаем в Евангелии, что перед воскрешением Лазаря Он был взволнован, и слёзы текли из святых глаз Его... Он не мог смотреть, как терзались от горя Марфа и Мария, сёстры Лазаря. Жалость и любовь руководили Им тогда. Но только ли жалость? Только ли любовь? Была и другая причина: надо было показать роду человеческому, что Господь Иисус Христос властен и над смертью. Это надо было и для того, чтобы люди, увидев Его на кресте распятым, не смутились.

Надо было показать, что Он мог не умереть, но добровольно отдал Себя на смерть для спасения всех нас от смерти вечной. Была и третья причина. Воскрешение Лазаря должно было для нас послужить прообразом нашего воскресения духовного, спасения от смерти во грехах для жизни вечной.

Св. апостол Павел свидетельствует, что это воскрешение нас от смерти во грехах в жизнь вечную было главной целью Господа Иисуса Христа. Ради этого пришёл Он на землю, ради этого принёс Себя в жертву.

Вникните в слова ап. Павла о Христе: «В Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти. В Нём вы и обрезаны обрезанием нерукотворённым, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол.2:9–11).

В Ветхом Завете Моисеем было заповедано обрезание. В Новом Завете это оставлено: нам не нужно плотское обрезание, ибо от Христа получаем обрезание духовное, которое имеет целью совлечение греховного тела плоти обрезанием Христовым.

«Быв погребены с Ним в крещении, – говорит ап. Павел, – в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах, и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:12–14). Вас, которые были мертвы в грехах, Господь воззвал к воскресению духовному.

Что же, ясно ли вам, что значит быть мёртвым во грехах? О, да! Грех и смерть нераздельны. Разве жизнь в грехах, в похотях плоти не есть медленное умирание? Разве блуд и прелюбодеяние, часто наказываемые дурной болезнью, не ведут к разложению? Разве пьянство не разрушает тело, а душу не низводит до скотского состояния? Разве ложь не растлевает человека, как червоточина пилит дерево? Разве гордость и превозношение, злоречие и клевета не отталкивают своим нравственным зловонием? А зловоние есть запах смерти. Жизнь в грехах, в низком служении страстям и похотям есть не жизнь, а гниение. Гниение же ведёт к смерти. Умирают от этого духовного гниения, умирают духовной смертью тысячи и миллионы несчастных людей, не нашедших Христа, не ищущих у Него спасения от разложения духовного.

А нас, которые это понимают, нас, которые приняли Христа в сердце своё и получили от Него власть быть чадами Божиими, Господь призывает к тому, чтобы мы возродились, «потому что вы слышали о Нём и в Нём научились, – так как истина во Иисусе, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:21–24). Как грязные, ветхие одежды, пропитанные нечистотой, должны мы сбросить с себя грехи, должны очиститься от этой смрадной одежды, всем сердцем возжелать одежды белой и чистой, совлечься ветхого человека, истлевающего в похоти и грехах, и облечься в нового, сотворённого по Богу, – облечься во Христа.

Вот к чему зовет нас Христос, вот для чего нужно было воскрешение мёртвых, этот прообраз духовного возрождения, совлечение ветхого человека и облечение в нового, сотворённого по Богу в чистоте и истине.

Для того и пришёл Господь Иисус Христос в мир и претерпел смерть мученическую, ужасную, чтобы избавить нас от власти дьявола, который запутывает нас грехами и ведёт к смерти вечной. Христос дал нам власть быть чадами Божиими и именем Его попирать дьявола, стирать голову змея. Только надо нам захотеть, надо нам принять эту власть из рук Христа, надо устыдиться своей смрадности и нечистоты и возжелать святости в Боге и истине. И если коснётся сердца нашего благодать Божия, если обновимся мы умом нашим, то тогда надлежит нам вести жизнь совсем иную – жизнь, полную чистоты и святости. Мы должны тогда, «отвергнув всякую ложь, говорить истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф.4:25). Мы должны возненавидеть ложь, ибо отец лжи есть дьявол. Гневаясь, должны не согрешать, – «солнце да не зайдёт во гневе вашем» (Еф.4:26). Тихими и кроткими должны быть мы, а не гневливыми, суровыми и жестокими.

«Кто крал, вперёд не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:28–29, 31–32). И тогда будем мы жить совсем новой жизнью, как подлинно возрождённые в купели Крещения, как умершие для греха. Тогда мы будем истинными и подлинными учениками Христа.

Возжелаем же все мы этого чудного духовного возрождения, этой новой, чистой, святой жизни.

Будем просить у Бога, чтобы Он снял с нас, благодатью и милосердием Своими, смрадный образ человека, истлевающего в грехах и похотях, и облёк нас в светлые и чистые одежды жизни вечной.

Аминь.

22 октября 1944 г.

Вы слышали ныне слова ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал.1:11–12).

Святой апостол говорит нам о божественном происхождении Евангелия, говорит, что сам он научился ему и принял его от Самого Господа Иисуса Христа.

И Святая Церковь учит о боговдохновенности всего Св. Писания, учит о том, что во всех книгах Св. Писания, а более всего в Святом Евангелии и всех писаниях апостольских Сам Дух Святый говорит нам. Это не простая книга, это Божественное Откровение. Нам надлежит вникнуть в то, что такое Божественное Откровение и почему оно было необходимо для рода человеческого.

Когда начинаем мы речь об Откровении, то горькой печалью наполняется сердце наше от того, что так много людей, которым не нужно Божественное Откровение, ибо они дерзко отрицают всё сверхъестественное, а Божественное Откровение, конечно, сверхъестественно. Они отрицают всё то, что не может познать их человеческий разум, отрицают всё то, что кажется им противоречащим этому разуму.

Жизнь наша и жизнь всего мира полна загадок, полна таинственного, непостижимого для нас. Больше всего и тяжелее всего гнетёт нас невозможность дать ответ на те тяжкие, мучительные противоречия, которые на каждом шагу доставляет нам жизнь. Сколько горя, сколько страданий, нищеты, мучений в жизни человеческой!

И с тех пор, как начал человек мыслить, он терзается вопросами о зле, о страдании и не может найти объяснения им. Он не может найти успокоения, ибо где же быть покою, если так много терзаний выпадает каждый день на долю рода человеческого, если вся жизнь человека так темна, так тяжела, так страшна?

Как уйти от страданий, как уйти от этого гнёта, которым давит нас зло мира? Где найти покой, где найти спасение? Где найти пути в этой страшной, тёмной, мрачной жизни? Как не заблудиться, как не ошибиться? Как избавиться нам от власти зла, от власти дьявола? Ибо эту власть чувствуют и не могут не чувствовать даже все те, кто о дьяволе и не помышляет, – он давит их. Он всех давит, всех мучает.

Всем нам нужно избавиться от власти дьявола, всем нужно уйти из мрака непроглядного, всем надо найти путь спасения. Великие умы древности, великие философы греческие с незапамятных времен исследовали эти вопросы и старались проникнуть в тайны бытия, старались как-нибудь распутать тяжкие противоречия жизни.

Величайшие умы древности создали философские системы, глубине которых изумляемся мы и ныне. И вот посмотрите, к чему они пришли.

Послушайте, что говорит один из самых глубоких умов человечества, философ Платон: «Мы подождём того, будь это Бог или Богоодушевлённый человек, который научит нас нашим религиозным обязанностям и отнимет мрак от глаз наших». Он не мог постигнуть религиозных обязанностей, не мог глубиной своей могучей мысли осветить мрак своих глаз.

Великие и глубокие философы Цицерон, Демокрит, Анаксагор и другие пришли к заключению, что «чувства наши ограничены, дух слаб, течение времени кратко, а истина лежит глубоко; только мнения и привычки господствуют повсюду, для истины не осталось места, всё покрыто мраком».

Итак, до Рождества Христова люди жили только именем человеческим, только привычками своими. Жили в темноте, мраке, а истина для них была недоступна.

Весь древний мир с великой тоской, с мучением ожидал: кто же и когда разгонит этот мрак, эту тьму, когда явится тот Человек, о котором мечтал Платон, когда явится Тот, Который научит, как нужно относиться к Богу, отнимет мрак от людских глаз.

Древний мир ждал этого Откровения, понимал, что без Откровения свыше, без Божией помощи никогда не рассеется мрак и тьма окружающей жизни. Древний мир ждал Искупителя, ждал спасения от зла, жаждал познания истины от Самого Бога через Откровение Божие.

Древний мир понимал, что ум человеческий безмерно слаб, что чувства наши до крайности ограничены и что сами мы, без помощи Божией, никогда не разрешим тех загадок и тайн жизни, которые отовсюду окружают нас.

Древний мир жаждал Откровения, понимал то, чего не понимают очень многие теперь, сердцем чувствовал, что за пределами того, что мы видим, что можем осязать, взвешивать и измерять, есть ещё безграничный мир невидимый, мир духовный, неизмеримо более богатый, чем этот видимый мир.

Древний мир в результате глубочайших философских исследований пришёл к заключению, которое надо считать высшим достижением человеческого разума. В лице Сократа он познал, что ничего не знает.

Чем глубже ум человека, чем обширнее и серьёзнее его знания, тем смиреннее и скромнее он становится, приходит к великому и мудрому сознанию: «Я ничего не знаю и знать не могу, ибо тайны бытия безграничны, ибо мир духовный для меня непостижим», – а он, конечно, неизмеримо важнее этого жалкого мира, в котором мы живём.

Мир жаждал какой-нибудь помощи свыше, ждал голоса из этого высшего мира, и голос этот раздавался неоднократно уже в глубокой древности, когда народ, избранный Богом, народ еврейский, слушал Божие Откровение из уст святых пророков. Уже многое, многое тогда было открыто людям устами пророков, ибо устами их говорил Дух Святой.

Но в полной мере принёс нам Откровение Божественное Господь Иисус Христос. Он принёс такое учение, о каком род человеческий и помышлять не мог, учение, изумившее все человечество.

Ибо скажите, кто из людей мог выдумать что-нибудь даже отдалённо похожее на Евангельское благовествование? Кто из людей мог представить себе, что Бог явится в человеческой плоти, будет рождён от Девы, что Он будет в пеленах лежать в скотских яслях, будет недолго жить и умрёт тяжкой и позорной смертью на Кресте Голгофском?

По человеческим представлениям Бог, Искупитель мира и Спаситель, конечно, должен был быть могущественным победителем дьявола силой Своей открытой власти. Он должен был быть Царём, славным и величайшим Царём.

А о таком Боге, спасающем мир Своею Кровью, никогда человеческий ум не мог и помыслить. И все те, кто отрицает чудо, чудесное, сверхъестественное, должны вдуматься в то, что первое и величайшее из всех чудес есть Сам Господь Иисус Христос. Никогда мысль человеческая не могла прийти к понятию о Богочеловеке, каким был Господь Иисус Христос.

Никогда без Откровения свыше род человеческий не смог бы познать, что его тяжкие мучения, тьма его жизни могут быть рассеяны такой силой, как благодать Божия.

Понятие о благодати – это не человеческое понятие. Благодать люди смогли узнать только тогда, когда Сам Бог явил её нам, когда Сам Бог открыл нам, что Он есть любовь, что Он есть Путь и Истина, и Жизнь. В этом было величайшее Откровение, и это Откровение получили мы в Святом Евангелии. Поэтому и говорит ап. Павел, что Евангелие он принял не от человека, но от Самого Господа Иисуса Христа.

И вы знаете, что это действительно так, знаете, какое необычайное чудо совершилось с самим святым апостолом. Он был жестоким гонителем, ненавистником Христа, Савлом, и внезапно, в один миг, переменились мысли его, изменилось сердце его, и ненависть ко Христу сменилась самой горячей любовью и преданностью Ему. Вы знаете, как этот человек, прежде гнавший Христа, потом говорил, что ему жизнь не дорога, никто ему не дорог, ничего он не боится, он для Христа живёт.

Разве это не чудо, разве не доказывает это нам, что Евангелие Христово не человеческое дело, а Божие? И разве только на одного ап. Павла так действовало слово Божие?

Множество людей слова Евангелия потрясали с необычайной силой, проникали во все тайники души их и совершенно изменяли. Они становились новыми людьми, получали совершенно новое сердце, сердце христианское; они получали в конце концов ум Христов.

Разве каждый из нас не испытывал глубокого душевного трепета, читая Евангелие, Послания и Деяния апостольские?

Вы все испытали на себе эту ни с чем не сравнимую силу Откровения. Итак, Откровение есть первое и величайшее чудо Божие.

Если бы Откровение не противоречило разуму человеческому, что так не нравится гордым людям, то оно не было бы Откровением; ибо какое же это Откровение, если оно не открывает ничего не ведомого разуму?

Откровение непременно должно противоречить разуму человеческому, оно должно вести нас гораздо дальше, чем можем мы идти, следуя по путям ума своего. Откровение вводит нас в великие тайны бытия. Оно разгоняет тяжкий мрак жизни. Оно есть величайшее чудо.

Неудивительно поэтому, что во всем Богооткровенном Св. Писании так много чудес, которые так не нравятся людям неверующим, в которые они отказываются верить. Они говорят: «Мы знаем законы природы, знаем, что они непреложны и что никаких отступлений от них быть не может».

Что же, это серьезно?

Нисколько не серьезно, а чрезвычайно поверхностно. Это свидетельствует об отсутствии глубины мысли у тех, кто так говорит.

Откуда законы природы? Не от Бога ли, Творца мира? Конечно, от Него. Знаем ли мы весь мир? Конечно, нет.

Мы знаем только маленькую часть мира – видимый мир. А законы Божии царят и действуют, конечно, не только в нашей Вселенной, они царят и действуют и во всём мире невидимом. А этот мир безграничен, и законы, в нём действующие, нам неизвестны.

Все законы – и те, которые нам известны из наших научных исследований, и те, бесконечно более важные, которые действуют в безграничном мире невидимом, – не от Бога ли все они? Конечно, от Него.

И существует чрезвычайно глубокое взаимодействие между теми важнейшими законами невидимого мира, которые нам неизвестны, и законами той небольшой части видимого мира, которые мы, до некоторой степени, познаём.

И если мы видим то, что называем чудом, то смеем ли дерзко, по-детски говорить, что раз мы не понимаем, как могло произойти это, то этого и не может быть? Мы не понимаем. Но ведь мы многого не понимаем. И разве не во власти Божией, не во власти Творца всех законов видимого и невидимого мира давать такое направление им, какое Он Сам пожелает? Разве не во власти Его вмешиваться в действие наших законов видимого мира Своими высшими законами?

Богу всё возможно, у Него множество законов, которых мы не знаем. Бог может видоизменять законы, а мы перечить не смеем, мы должны смиренно преклониться и с глубоким сознанием своего невежества сказать, что, конечно, в мире безграничном есть много нам непонятного.

Великий английский философ Бэкон Веруламский сказал: «Мы должны наш дух расширять до величия Божественных тайн, а не тайны суживать до узких пределов нашего ума».

Глава современной философии, великий Кант, сказал о Евангелии: «Можно вполне допустить, что если бы Евангелие не научило нас всеобщим нравственным законам в их полнейшей чистоте, то разум доселе не понимал бы их в таком совершенстве».

Кант признаёт безмерное нравственное превосходство Евангелия над всем, что может понять и измыслить ум человеческий.

И факт Воскресения Христова – это непреложный факт, факт гораздо более достоверный, чем множество других исторических фактов. Это признают и неверующие.

А если Господь воскрес, то, несомненно, Он может воскресить всех нас.

Вы когда-нибудь читали 37-ю главу пророка Иезекииля? Это очень важная глава, пророчествующая о всеобщем воскресении мертвых: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом, и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвёл меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! Слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживёте. И обложу вас жилами и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею и введу в вас дух, – и оживёте, и узнаете, что Я – Господь» (Иез.37:1–6).

Весь мир, вся природа сотворены Словом Божиим, и дух человеческий имеет начало от Духа Божия, который вдунул Господь в тело, сотворённое из земли, и нет предела животворящей силе Духа Святого.

Довольно было одного слова Божия, одного повеления мёртвому воскреснуть, чтобы он сел и, озираясь кругом, начал говорить.

Мы верим в это. Верим потому, что мы христиане смиренные, мы дети, которые безусловно доверяют всему, что говорит Отец Небесный.

Если сказано в Евангелии, что воскресил Господь Сына Наинской вдовы, то, значит, так и было. И если сказано в Евангелии, что все мы воскреснем по гласу трубы Страшного Суда, то, значит, так и будет.

Важно только то, чтобы воскреснуть нам в жизнь вечную, а не в погибель вечную. Если будем мы детьми, если будем всем сердцем верить в то, что Евангелие Христово – Откровение Самого Бога, если будем верить всему тому, что сказано в Св. Писании, то тогда и воскреснем не в погибель вечную, а в жизнь вечную, её же да сподобит всех нас Господь и Бог наш Иисус Христос.

11 ноября 1945 г.

Слушайте: «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод; одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф.13:3–8).

Вот и я вышел сеять слово Божие в сердца ваши. Ибо вы Божия нива, Божие строение, а меня послал Бог делателем на ниву Свою. Но бедный, убогий я сеятель! «Почему ты бедный и убогий?» – спросите вы. Разве не беден и не убог земледелец, имеющий только восьмушку десятины земли? Разве прямо к себе не могу я отнести слова Божии, сказанные святому пророку Исаии, когда послал его Господь на проповедь: «И сказал Он: пойди, и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:9–10).

Десятки тысяч народа православного, живущего в Тамбовской епархии, надлежало бы мне вести ко Христу, но огрубело сердце народа сего, и отвращают уши от заповедей Христа, и очи свои сомкнули, чтобы не видеть святыни и не уразуметь сердцем и не обратиться, чтобы Господь исцелил их.

И только вы, близкие мои, любимые мои, малое стадо Христово, раскрываете сердца ваши к восприятию слова Божия. Но среди вас есть такие, к которым относится слово Божие, обращённое к св. пророку Иезекиилю: «А о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривают у стен и в дверях домов и говорят один другому, брат брату: «пойдите и послушайте, какое слово вышло от Господа». И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садится пред лицем твоим народ Мой, и слушают слова твои, но не исполняют их; ибо в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстию их. И вот, ты для них – как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их» (Иез.33:30–32). Разве не жалок и не убог земледелец, который сеет семя свое в землю невспаханную? А я ведь в его положении нахожусь. Ибо на многие годы была заброшена нива Божия и мало кто возделывал её. И затвердела земля сердец человеческих, и не возрастало в ней святое семя слова Божия.

Но что же это я жалуюсь? Зачем смущаю сердца ваши?

«Вскую прискорбна ecи душе моя и Вскую смущавши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой» (Пс.41:6).

Разве не силен Господь, умножая умножить паству мою? Разве я не знаю тех дивных слов, которые сказал св. апостол Павел о слове Божием: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов» (Евр.4:12). Это я знаю, и потому не смущаюсь тем, что долго оставалась невспаханной нива Божия, что затвердела земля сердец человеческих, и смело буду бросать семена слова Божия даже в невспаханную землю, ибо знаю, что слово Божие так могущественно, что оно само вспашет землю сердец ваших.

Итак, вы, крепкие в вере, и вы, свежая травка Божия, поросль молодая, слушайте:

«Вот, вышел сеятель сеять, и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то».

Если сеет крестьянин у проезжей дороги и падают на неё семена, то будут они растоптаны прохожими и поклеваны птицами небесными.

Об иной дороге говорил нам Господь Иисус Христос: о широком пути, ведущем в погибель, по которому стремится, давя и перегоняя друг друга, большинство людей, – людей, жаждущих устроить жизнь свою в полном благополучии, материальном довольстве, жаждущих богатства и славы, презирающих заповеди Христа, хотящих своим умом построить жизнь свою... Бегут они по этой торной дороге, и сердца их заняты не словом Божиим, а заботой о благополучии и довольстве своём...

Но бывает иногда и с такими людьми, что нечаянно коснётся их слово Божие, когда из любопытства заглядывают они в храмы наши, или в беседе со встречающимися на их пути верующими сеется семя Христово в сердца их. И смущаются сердца этих занятых погоней за благополучием, славой и богатством людей. И останавливаются они в беге своём, призадумываются над тем, нужно ли идти по этому широкому пути, не подумать ли о душе своей, а не только о благоденствии тела своего, семьи своей, о благополучии своём. Но на этом широком пути летают во множестве птицы невидимые, враги рода человеческого, тёмные силы бесовские, во власти которых находятся эти люди. Они зорко наблюдают, чтобы ничто не мешало их тёмным делам. И как только заметят, что человек остановился, призадумался, что он намерен подумать о душе своей, то как хищные птицы нападают на него и уносят слово Божие, посеянное в сердце его.

Вот что значит семя, упавшее при дороге. Оно бывает растоптано, истреблено птицами небесными.

«Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока».

Как много среди людей таких, которых можно уподобить этой каменистой почве, покрытой тонким слоем земли. Как много людей даже добрых, искренних, охваченных благими порывами, но не имеющих глубины чувств и мыслей, глубины сердца, не обладающих великим сокровищем собранности души своей. Они непостоянны: увлекаются то одним, то другим, со страстью берутся за дела добрые, высокие, отдают себя на служение науке, искусству, философии, но скоро бросают это, ибо на смену одному увлечению приходит другое, захватывающее их. Нет корней глубоких для слова Божией правды в душах их. Господь сказал о таких людях, что когда приходит к ним скорбь или искушение, когда приходится им страдать за Христа, то легко и быстро они отказываются от Него. Такие люди, как только их коснётся вразумляющая рука Божия, научающая их пути праведному и скорбному, сейчас же начинают роптать, не желают переносить скорбь, хулят Бога и уходят от Него. И кончается дело Божие, только что начавшееся в сердцах их...

Ещё чаще бывает с такими людьми, что, как только услышат они насмешки над верой своей, сейчас же овладевает сердцем их малодушие и ложный стыд, заглушающие в них семя веры Христовой.

Вот что значит слово Христово о семени, упавшем на каменистую почву.

«Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его».

Часто так бывает с зерном пшеничным, которое попадает в бурьян, в крапиву, в терние всякое. Так бывает и с теми, душа и сердце которых подобны такому полю, заросшему сорными травами и бурьяном, крапивой и всякими колючками. «Что же это за бурьян и колючки?» – спросите вы. Я думаю, это довольно понятно. Бурьян и сорные травы – это всё то, что не даёт доброго семени. Это всё то, что даёт семя ядовитое, негодное, – семя, которым никто не питается. Это злоба человеческая, это стремление к удовлетворению своих похотей, это страсти, сокрушающие всё доброе в сердцах наших.

Как же возрасти семени Божьему среди этого бурьяна? Разумеется, оно будет скоро заглушено и не принесёт плода.

«Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать».

Вот что бывает, когда упадёт семя пшеничное на добрую, вспаханную и удобренную землю. Вот что бывает, когда земля будет орошаться дождями ранними и поздними, когда будет согреваться она живительными лучами солнца. Надо, чтобы так было в сердцах человеческих и в ваших сердцах. Надо, чтобы сердца ваши были широко открытыми и трепещущими перед Богом, надо, чтобы открыли вы духовные очи, духовные уши свои и восприняли слово Божие, которое мы, пастыри ваши, усердно сеем в ваши сердца.

Нужно, чтобы вы его берегли, чтобы уходили из храма с трепетом, с величайшим вниманием сохраняя это слово Божие, чтобы несли его домой, как переполненную до краёв чашу драгоценную, боясь пролить из неё малейшую каплю.

Нужно, чтобы чистой, нетронутой донесли вы эту благодать Божию в дома ваши. Это возможно только для тех, сердца которых подобны почве доброй, вспаханной и удобренной. А знаю я, что у многих из вас такие добрые и чистые сердца. Но не только от доброты почвы зависит всхожесть семян. Нужно, чтобы увлажнялись семена дождями ранними и поздними. Нужно, чтобы согревались они солнцем и освещались светом его.

Вот об этом должны вы позаботиться. Вы спросите: «А как же нам поливать Божии семена?» Слезами. Слезами покаяния в грехах ваших поливайте их. Освещайте их, подобно лучам солнца, светом любви. Согревайте их теплом добрых дел, милосердия и сострадания к ближним своим.

И будет возрастать в сердцах ваших семя, посеянное мною, недостойным Божиим служителем.

И когда кончу я труд мой, труд сеятеля, когда уйду в вечный покой, тогда с дерзновением предстану я перед Престолом Всевышнего и скажу: «Се аз и дети, яже ми даде Бог».

Аминь.

29 октября 1944 года

Хотите ли быть все благочестивыми?

Знаю, что хотите. И ради того живу, чтобы вы были благочестивы, ради того прошёл тяжёлый жизненный путь. Хочу видеть всех вас благочестивыми, хочу, чтобы было в Тамбове малое стадо Христово, хоть малое, но настоящее, крепкое.

Итак, будьте благочестивы.

Но для того, чтобы быть благочестивыми, вам надо знать путь к этому, вам надо знать, что такое подлинное христианское благочестие.

Св. ап. Иаков в своем Соборном послании говорит: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). «Хранить себя неоскверненным от мира» – в эти слова надлежит нам вникнуть. Что значит «хранить себя неоскверненным от мира»? В чём скверны мира? Какой скверны должны мы опасаться? Св. Писание много говорит о сквернах мира. Оно говорит об осквернении земли кровью. Знаете вы, как много, как бесконечно много раз земля осквернялась кровью человеческой, как всегда, во все времена народы разных стран истребляли друг друга, оскверняли землю кровью. Но никогда еще не осквернялась земля кровью так, как в только что пережитое нами время. Никогда в таком безмерном количестве не проливалась кровь христиан, никогда не истребляли христиане друг друга так, как истребляли ныне.

Не есть ли это величайшее осквернение земли, полнейшее попрание закона Христова о любви всех друг к другу? Оскверняется земля кровопролитием.

Но что же, мы все, каждый из нас, свободны от этого осквернения? Мы сами не участвовали в нём? В той или другой мере мы все виновны. Ибо что привело к этому страшному осквернению земли кровью? Привела к этому безмерная гордость народа, вознёсшегося над другими народами, привела к кровопролитию тяжкая вина тех вождей, тех милитаристов, тех нацистов, которые отвергли закон Христов и вместо него поставили закон насилия, закон крови.

А что же, разве в сердце каждого из нас не таится хотя бы малая частица этих же тяжких греховных свойств? Конечно, да. Конечно, все мы повинны в том, что далеки от полного исполнения закона Христова о любви друг к другу. Много высокомерия, гордости, ненависти, презрения к людям гнездится в сердце каждого из нас. Если в максимальной мере эти бесовские свойства гнездились в сердцах главных виновников войны, то в малой мере они гнездятся у каждого из нас.

Знаете ли вы, что не только оружием истребляют люди друг друга, что не только те убийцы, кто непосредственно лишает жизни ближних своих? Знаете ли вы, что злым словом можно убить ближнего своего? А в таком убийстве словом многие из нас повинны.

Итак, помните об осквернении земли этой основной скверной мира – кровопролитием. И смотрите, нет ли в сердце вашем чего-нибудь, что ведёт к убийству.

А другая важная скверна мира, о которой говорит нам много Св. Писание, – это блуд и прелюбодеяние. Это осквернение сердец человеческих похотью телесной. Не многие из вас читали Библию, а если бы читали, то ужаснулись бы, какими страшными словами клеймит Св. Писание похоть блудную, ужаснулись бы той строгости, с которой относится ветхозаветное Писание к этому тяжкому греху, узнали бы, что по древнему закону, закону Моисееву, прелюбодеи карались смертной казнью: их побивали камнями.

А теперь? Разве есть у нас такая строгость? Разве мало прелюбодеев и прелюбодеек даже в среде христиан, к стыду нашему?

Св. ап. Павел говорит совершенно ясно, что прелюбодеи Царствия Божия не наследуют. Св. Писание говорит о сквернах, осквернителях и осквернённых. Мало ли ныне этих осквернителей? Мало ли осквернённых? Разве не на ваших глазах развратные мужчины соблазняют и губят чистых и милых девушек? Разве не на ваших глазах развратные женщины развращают чистых молодых людей?

Это осквернители, а те, которых они осквернили, именуются в Св. Писании осквернёнными. Вот этой скверны мира бойтесь, как огня, ибо постоянно в Св. Писании говорится, что это величайшая мерзость перед Богом.

Но чем же ещё оскверняемся мы от мира? Какие ещё скверны знаем мы в мире?

Чем отличается жизнь мирская, жизнь людей, не ведающих Бога, отвергающих путь Христов, от жизни праведных, чистых людей, тех, кто угоден Богу? Пути жизни мирской совсем не таковы, как пути, указанные Христом. В мире нет любви, в мире страшно мало любви, в мире царит ненависть, вечная борьба между людьми – борьба за власть, преобладание, борьба за благополучие, за благосостояние, за насыщение своей похотливой плоти, – вечная, непрестающая борьба. И в этой борьбе сердца человеческие кипят ненавистью, злобой. Люди расталкивают друг друга, прокладывают кулаками и локтями путь к благополучию, давят друг друга, сталкивают с пути, а для этого клевещут и доносят друг на друга.

На этом жизненном пути царит закон гордости, самолюбия, себялюбия, презрения к слабым и несчастным. На этом мирском пути нет места состраданию к слабым и заботе о них. Там царит закон силы, насилия и ненависти. В мире этом нас окружает много таких людей, о которых говорил св. ап. Петр в своём втором Соборном послании: «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рождённые на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своём истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутверждённые души; сердце их приучено к любостяжанию; это сыны проклятия... Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2Пет.2:9–14; 17–18).

Вот те, от которых надо подальше уходить, – это осквернители, это те, кто нас уводит с пути Христова. От общения с ними, от осквернения ими надо всегда убегать, надо их бояться, надо от них сторониться. А их много, они повсюду, они кругом. А вот что говорит св. ап. Павел в Послании к евреям: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца» (Евр.12:15–16). Ап. Павел велит нам наблюдать, чтобы в нашей среде не возник какой-либо горький корень, источающий горечь полыни и яд змеиный, отравляющий души наши, помрачающий в глазах наших свет Христов. А таковы все те, кто живёт, противясь закону Христову. Таковы все тяжкие грешники, ибо грех заразителен, и всякий грешник распространяет вокруг себя эту горечь, эту заразу, этот яд. О таких людях говорит св. ап. Иуда в своем Соборном послании: «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа: они говорили всем, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди – отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд.17–18).

Горький корень – это не только те, о которых я вам сказал. Это также и те, о ком говорит св. ап. Иуда, это все, отделяющие себя от единства веры, ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, те, кто ругается над Крестом Христовым, как ругаются над ним сектанты. Кто же, как не сектанты, отделяет себя от единства веры?

Именно о них говорит ап. Иуда. Они – горький, опасный, ядовитый и для многих смертельный корень. Бойтесь их, бойтесь оскверниться общением с ними, ибо их учение еретическое, их учение – одна из тяжких скверн мира.

Многого надо нам бояться, многого остерегаться. Скажу о том, что оскверняемся мы и от чтения книг, восхваляющих страсти плотские, от смотрения бесстыдных изображений. Есть скверна и у философов, восхваляющих, подобно Максу Штирнеру, грубый эгоизм, и право сильного в философии Ницше, идейного отца немецкого нацизма.

Оскверняемся мы часто и той скверной мира, которая проявляется в злословии, сплетнях, клевете. Мы оскверняемся всякий раз, когда прислушиваемся к сплетням, а тем паче когда сами становимся причастными к сплетням и клевете. Мы оскверняемся сквернословием, к которому так многие из нас привыкли, ибо Господь сказал, что не только всякое злобное, злое и нечистое слово, но даже всякое праздное слово в Его глазах тяжкая вина.

Не будем же оскверняться сквернословием, осуждениями, сплетнями, клеветой. Будем избегать бесстыдства, которого так много в мире и которое вы видите вокруг себя. Разве вы не видите бесстыдных полуголых женщин на улицах? Разве это не скверна? Разве не великая скверна, если какая-нибудь христианка будет причастна к этому бесстыдству? Конечно, да. Ибо смотрите, что говорил св. ап. Павел своему ученику Тимофею о том, как должны одеваться женщины: «Чтобы также и жены в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично жёнам, посвящающим себя благочестию» (1Тим.2:9–10).

Вы знаете, что женщины, посвящающие себя Богу, идущие в монастырь, ходят в длинных чёрных одеждах. Скажу я вам, что у старообрядцев есть прекрасный обычай, которому нам надлежало бы следовать. Когда приходят женщины-старообрядки в храм Божий, они снимают шляпки и береты и покрываются черными косынками, закрывающими голову, шею и плечи; и все они стоят перед Богом в этой смиренной и приличной христианкам одежде. Много было доброго в старину, всему этому доброму надо следовать. Старообрядцы – ревнители старины церковной и многому бы нужно поучиться у них: и приличному стоянию в храме Божием, и этому обычаю смиренно покрывать головы в храме Божием.

Как много нужно было бы ещё говорить вам об этом. Но, пожалуй, на сегодня довольно. Закончу тем, что напомню вам о людях, которые до такой степени боялись скверны мира, что уходили далеко от этой скверны в леса и пустыни, в монастырские кельи, и там всю жизнь проводили в молитвенном общении с Богом. Такой жизнью жили все святые, все подлинные монахи и монахини. Они искали атмосферы духовной, совершенно противоположной атмосфере мирской, в которой так много скверны. Они всегда помнили о том, что читали каждый день в акафисте Иисусу Сладчайшему: «Странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим. Сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет, вопиющих Ему: Аллилуиа». Они всегда стремились на Небеса, всегда стремились за Господом, Который ради них распялся на Кресте. Они жили этой жизнью, они не осквернялись сквернами мира, от которых далеко ушли.

О, если бы и нам, живущим в миру, хоть немножко им подражать, о, если бы и нам постоянно помнить слова Павловы, обращённые к Филиппийцам: «Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Флп.4:8–9). Аминь.

18 ноября 1945 г.

«Так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых» (Ис.57:15).

Сам Бог живёт в сердцах сокрушённых и смиренных. «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66:2).

Вот на кого призрит Господь, а не на гордых и возносящихся духом, – Он отвращает от них взор Свой Святой. Святой пророк Исаия о Предтече Господнем Иоанне пророчествовал такими словами: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими» (Ис.40:3–4). К тому времени, когда должен был прийти Господь Иисус Христос, нужно было, чтобы всякая гора и всякий холм понизились.

Это слово, конечно, не о горах каменных, не о холмах земляных, – это слово о людях, возносящихся, подобно горам и холмам, перед Господом. Все они должны были понизиться, все кривизны, все неровности, все греховные изгибы путей человеческих должны были выпрямиться. Нужно было приготовить путь Господу, грядущему спасти мир.

И пришёл Господь. «Слово плоть быстъ и вселися в ны». Пришел Тот, Кто «Нас ради, богат сый, обнище, да мы тщетою Его обогатимся» (2Кор.8:9). Он был безмерно богат, Он был Творцом и Властителем мира, всё принадлежало ему, и безмерная Божеская слава была Его принадлежностью.

И вот, нас ради, Он отказался от такого безмерного богатства, такой величайшей славы, Он обнищал нас ради, чтобы мы нищетой Его обогатились, принял образ раба, пришёл в мир, как человек самый незнатный: родился в загоне скотском и был положён в ясли, и жил потом всю жизнь Свою самой смиренной и простой жизнью, далекой от всякого блеска и превозношения.

И начал Он учить: «Приблизилось Царство Небесное, покайтесь».

А что значит покаяться?

Кто может покаяться?

Только тот, кто смирился, кто познал безмерность греховности своей: только смиренный может покаяться. Он говорил: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29). Себя Самого Он ставил в пример смирения и кротости. Много раз Он учил нас о смирении. Вот слова Его: «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» (Лк.22:26). «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28).

Учил Он нас, чтобы мы служили друг другу, чтобы большие из нас были рабами всем меньшим. Он говорил: «Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф.23:12). Он говорил также: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф.18:3).

А кто же более смирен, чем маленькие дети, чуждые гордости, самомнения, самопревозношения? И такими велит Господь быть всем.

Он Сам, наряду с теми бесчисленными примерами смирения, которые являл нам в жизни Своей, когда пешком ходил за 200 километров из Иерусалима в Галилею в страшную жару, когда не имел где главу преклонить: «И лисицы имеют норы и птицы гнезда, а Сын Человеческий не имеет где главу преклонить», – Он также явил совершенно необыкновенный пример величайшего, безмерного смирения, когда на Тайной вечери омыл ноги Своим ученикам. Когда окончил Он это великое дело омовения ног ученикам Своим, тогда сказал: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин.13:14).

Вот учение о смирении Господа Иисуса Христа, словом и делом явленное миру. Когда окончил Он величайший подвиг души Своей, когда совершил дело искупления всего рода человеческого от власти дьявола, когда вознёсся на небо, то ученики Его продолжали неустанно поучать нас тому же, чему поучал Сам Господь, – святому смирению. «Смиритесь пред Господом, и вознесёт вас» (Иак.4:10). «Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесёт вас в своё время» (1Пет.5:5–6). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» (Рим.12:16). Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

Думать о себе мы должны, не меряя себя только собственными достоинствами, часто воображаемыми и всегда чрезвычайно преувеличенными, мерить своё достоинство, по слову ап. Павла, должны мы только по мере веры, ибо достоинство наше определяется только тем, какова степень нашей веры. Это единственная норма достоинства, незыблемого, вечного достоинства, – вера наша. А все остальные земные человеческие достоинства, которыми мы превозносимся друг перед другом, гибнут, как трава скошенная. Все погибнет со смертью нашей, – одна только чистая вера всегда будет сиять перед Богом, всегда будет истинным, единственным достоинством нашим.

В послании к Филиппийцам так говорит св. ап. Павел: «По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп.2:3–11).

За величайший подвиг смирения дал Бог Отец такую славу Предвечному Сыну Своему. И нам, грешным, даст вечную славу тогда, когда смирим самих себя полностью, глубоко смирим, взирая на Господа Иисуса Христа, так поразительно, так безмерно смирившего себя. Только тех, кто смирен, только тех, кто гордыню свою склонил перед Богом, Господь предназначает для Царства Небесного. Кого избрал Он учениками, апостолами Своими? Самых простых рыбарей Галилейских, ничего не знавших, кроме лова рыбы. «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и уничижённое, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:27–29).

Не вы ли это? Не вы ли немудрое мира? Не вы ли, никогда не превозносящиеся своими умственными достоинствами? Это вы, это вас, немудрых мира, избрал Господь, чтобы посрамить мудрое, ибо достойно оно посрамления, потому что превозносится перед Богом мудростью своей, мудростью, которая в Божиих очах безумие. Есть только единая мудрость – мудрость во Христе, и всякая иная человеческая мудрость есть безумие перед Богом.

Сущность Своего учения Господь Иисус Христос изложил в заповедях блаженства, которые Он дал миру в Своей великой Нагорной проповеди. Эти заповеди вы слышите каждый день, на каждой литургии и знаете, что на первое место поставил Господь заповедь о смирении: «Блажени нищии духом» (МФ.5:3). Им обещано Царство Небесное. Потому что смирение – основа христианства, всей нравственности христианской. Без смирения нет христианства.

Этого не понимают многие, и прежде всего сектанты. Они не понимают того, что самый факт отвержения Церкви, поставление своего ума выше ума всей Церкви, есть проявление величайшей гордости. Они этого не понимают, они совершенно лишены смирения.

Это я знаю по опыту, по непосредственному общению с некоторыми баптистами. Они до глубины души проникнуты духовной гордостью, сознанием своей святости, непорочности. А это гибель, это полное отрицание всего христианства.

Что значит быть смиренным, что значит быть нищим духом?

Нищий, вот тот, который стоит там, за дверью, которому подаёте вы милостыню, ничего не имеет. Он признаёт себя ничего не имеющим и возлагает все надежды свои на милосердие ваше, он живёт подаянием вашим.

Нищий духом, смиренный, признаёт себя перед Богом нищим, ничего доброго не имеющим. Он сознаёт, что без Божией благодати не может сказать ни одного доброго слова, не может сделать ни одного доброго дела. Всё, что он имеет, он признаёт даром Божиим, не своей собственностью, и потому охотно и легко раздаёт своим, ещё более бедным братьям. Ничего не может он без Бога. Перед всяким начинанием какого бы то ни было дела он осеняет себя крестным знамением и просит помощи у Бога, ибо сам бессилен. Он просит как нищий, всегда, всюду просит помощи, милосердия, сознаёт себя грешнее всех, ни перед кем не превозносится, никого не осуждает, ибо если он грешнее всех, то кого ему осуждать? Так были настроены все святые – они считали себя грешнее всех.

Это многим кажется странным, даже невероятным, невозможным: как же они могли считать себя грешнее всех? А это так, это факт: они действительно считали себя грешнее всех. Почему? Потому, что их духовный взор, обращённый в собственное сердце, был крайне зорким. Они видели то, чего не видим в себе мы, грешные люди.

Вы знаете, что если через окно упадёт в комнату яркий солнечный луч, в свете этого луча видно бесконечное множество носящихся в воздухе пылинок. А пока света не было, вы пыли этой не видели. Так и святые. Когда в их сердце водворяется всё большая и большая, почти полная чистота, тогда их сердце озаряется ярким светом Христовым, тогда в этом свете они видят все мельчайшие пылинки своей души, все мельчайшие грехи свои. И, видя их безмерное множество, они ужасаются и искренне, всем сердцем, считают себя тяжкими грешниками.

Смиренные, всегда сознающие свою греховность, никогда ни перед кем не превозносятся, никогда никого не осуждают. Нищие одеты в грязные рубища, часто зловонные. И подлинно смиренный человек искренне думает, что духовное одеяние его, одеяние души, – нечисто и смрадно. Будет ли он превозноситься? Нищие не имеют крова, они ночуют там, где примут их. Смиренный, нищий духом, не имеет иного крова, кроме покрова благодати Божией. Только под этот кров он всегда стремится.

Вы видели на веку своём немало людей высокомерных, превозносящихся, спесивых, высоко держащих голову. Это бывает с теми, в ком нет истинного достоинства, ибо высоко поднятой головой, надменным обращением с людьми эти ничтожные люди стараются только замаскировать свою нечистоту, ничтожество своей души. А люди, обладающие истинным нравственным достоинством, никогда не превозносятся, никогда не держат голову высоко. Вы знаете, что когда на яблоне много плодов, то ветви её низко наклоняются к земле. И чем больше плодов, тем ниже опускаются ветви яблонь. Есть даже некоторые плодовые деревья, обладающие удивительным свойством: их ветви обычно направлены вверх, и пока они так направлены, остаются бесплодными. Ветви начинают приносить плоды только тогда, когда садовник подвесит к ним груз и пригнёт их.

Так бывает и с людьми. Мы начинаем приносить плоды добра и любви только тогда, когда Великий Попечитель о всём роде человеческом, Великий Садовник сердец наших, пригнёт нашу гордыню, нашу гордую выю к земле.

Только в долинах, всегда орошаемых влагой, стекающей с гор, всё благоухает, всё цветет, всё полно плодов. А высокие каменные вершины гор, покрытые вечным снегом и льдом, безжизненны. Они служат для нас образом гордых людей, высоко превозносящихся, ибо и эти люди так же бесплодны, так же безжизненны в духовном смысле, как эти огромные каменные горы.

И пока не смирится человек, до тех пор никогда уста его не откроются для того, чтобы сказать удивительные слова, которые говорили великие праведники. Праотец наш Авраам говорил перед Богом: «Я земля и пепел» (Быт.18:27). А святой пророк Давид говорил: «Я червь, а не человек» (Пс.21:7). Вот кто дойдёт до такого душевного состояния, что искренне сможет так сказать, тот будет велик перед Богом.

Много есть гордых людей, превозносящихся своими знаниями, силой своего ума, гордо надеющихся познать все тайны мира и отвергающих веру, откровение, помощь Божию. А святой пророк Давид говорит: «Господи, не надмевалось сердце моё и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое» (Пс.130:1). Вот каким должно быть наше настроение, смирение наших сердец. Этому учил нас Господь Иисус Христос и святые апостолы, и потому заповедь о нищете духовной стоит во главе других заповедей. И когда польются слёзы из глаз смиренного, нищего духом о грехах своих, тогда он станет кротким и милостивым, и чистым сердцем, и будет способен страдать за Христа, подвергнуться изгнанию, охотно терпеть издевательства и преследования за Христа.

Смирение святое есть начало всякой христианской добродетели, смирение святое есть первый шаг на пути в Царствие Божие. Помните же всегда, что «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иак.4:6).

Святой Предтеча Господень Иоанн пришёл для того, чтобы уравнять путь Господу, чтобы всякий холм и гора понизились.

А ведь будет и Второе пришествие Господне, вы это знаете. Значит, ко Второму пришествию мы тоже должны готовиться, должны готовиться именно так, как учил святой Иоанн Предтеча.

Нужно, чтобы ко Второму пришествию все превозносящиеся подобно безжизненным горам или высоким холмам в роде человеческом понизились. Нужно, чтобы кривизны наших путей, вся нечистота их, исправилась, чтобы пути стали прямыми и ровными. Нужно всем нам уготовать путь грядущему Христу.

Только тот, кто будет это помнить, кто сумеет в земной жизни своей смирить сердце своё, опустить низко голову, склонить гордую выю перед Богом, когда услышит глас трубы Архангела, с великой радостью и дерзновением поднимет вверх эту опущенную главу и встретит с безмерной радостью грядущего Спасителя мира.

Так всех нас да сподобит Господь Бог склонить главы наши ныне, чтобы во Второе пришествие Господа Иисуса Христа с радостью и весельем поднять навстречу Ему голову и очи свои.

9 декабря 1945 года.

Вы слышали сегодня Евангельское повествование об исцелении Гадаринского бесноватого.

Что же, разве такие люди встречались только в древние времена? Нет ли бесноватых и в наше время? Есть, очень много их и сейчас. Причины многих душевных болезней неизвестны учёнейшим психиатрам.

Не знаем мы и причины буйного помешательства. Но мне представляется несомненным, что в числе буйно помешанных есть известный процент подлинно бесноватых. Однако есть очень много людей, которых никто не называет сумасшедшими и которых вместе с тем с полным правом можно назвать бесноватыми.

Ибо что такое бесноватый? Бесноватый – это человек, одержимый духами злобы поднебесными.

О бесах, об их начальнике, сатане, много написано в Св. Писании. Сам Господь Иисус Христос много раз говорил о них, много раз изгонял их из людей. Послушайте слова Христовы: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:4–26).

Как видите, совершенно определённо Господь Иисус Христос говорит о том, что бесы входят в человека и, покинув его, могут снова возвратиться.

Как нам не верить в существование дьявола, бесов, когда знаем мы, что сатана дошёл до такой безмерной дерзости, что искушал Самого Господа Иисуса Христа после Его сорокадневного поста в пустыне? В Св. Писании вы найдёте целый ряд указаний на то, что сатана, князь мира сего, всегда среди нас, в окружающей нас атмосфере, и вместе с ним легионы его слуг.

Сатана – враг рода человеческого, и в безмерной злобе своей стремится погубить нас, истребить в сердцах наших веру в Господа Иисуса Христа и подчинить своей воле. Всегда, беспрестанно и он, и все аггелы его преследуют и терзают нас.

Есть много людей, по делам и мыслям своим, по совершенному отсутствию веры в Бога и полному нечестию своему легко доступных этим духам злобы поднебесным. Сердца их служат жилищем бесов. Вы ведь знаете, что рядом с вами живут такие люди, которым ничего не стоит убить человека, даже маленького ребёнка, которые всю жизнь свою проводят в грабежах, пьянстве, разврате. Они – жилища бесов, они – бесноватые.

История показала нам человека, о котором мы вправе сказать, что не один, а два легиона бесов вселились в него. Увидели мы такого выродка, такого изверга, такого слугу сатаны, равного которому ещё не было в истории человечества.

Вы знаете, о ком я говорю, – это тот, кто начал недавнюю ужасную войну. Ибо разве в душе его не живёт два легиона бесов, требующих даже рек, морей крови человеческой? Разве не живут самые злые и опасные бесы в нём – бесы гордости, презрения к людям, ненависти, самопревозношения?

А что же скажем мы о нас самих, о христианах? Мы свободны от одержимости бесовской? Мы свободны от беснования? Я говорю именно о христианах, я умышленно не говорю о других. Я говорю о нас, знающих, что есть сатана и духи злобы поднебесные.

Разве редко получают эти силы бесовские доступ в сердца наши? Постоянно, каждый день, каждый час проникают они в них.

Ибо разве мало и в нас злобы, человеконенавистничества?

Разве мало в нас гордости, сквернословия и чувств, оскорбляющих ближних наших? Разве мало среди нас людей, которые, помолившись в храме, возвращаются домой и начинают поедом есть своих ближних – свою свекровь, тёщу?

Есть, к стыду нашему, даже такие, которые способны и на воровство, и на блуд, которые легко доступны силе бесовской – всякой похоти и страстям. Живут в душах их бесы так же, как в душе несчастного Гадаринского бесноватого.

Но не будем говорить о них – о тех, которых можно назвать игралищем бесовским. Будем говорить о тех, кто не крадёт, не прелюбодействует, не сквернословит, не предаётся страстям, о тех, кто ведёт жизнь как будто безупречную, кто предан полезной для людей работе, например, лечит людей. О них будем говорить.

Недавно ко мне пришла молодая девушка-врач, пришла не как к архиерею, а как к профессору, за лечением.

– Ну, расскажите, в чём дело?

– Да вот, неврастения у меня, неврастения меня мучает.

– Ну в чем же ваша неврастения?

– Нет у меня покоя; всегда я плачу, всегда раздражаюсь, малейшее замечание на работе выводит меня из себя, я теряю всякое самообладание и плачу, плачу без конца от всякого пустяка.

Я, как врач, знаю, что такое неврастения, и для меня ясно, что это совсем не неврастения. Я начинаю анализировать её душевное состояние, обо всём расспрашиваю её, узнаю, каковы её интересы.

– Хирургия, литература немножко, немножко искусство.

Я отвечаю ей:

– Так вы живёте только хирургией? Этого мало. Вы делаете первые шаги в хирургии, а я прошёл длинный путь, дошёл до славного конца и скажу вам, что это для меня совсем не главное, совсем не важное.

Есть нечто неизмеримо более важное. Душа человеческая бездонно глубока. Были и есть люди, которые достигли больших высот духа, мысли и чувства. Были великие подвижники христианские, которые всю жизнь проводили в молитве, в неустанной молитве и посте. Перед этими величайшими подвижниками благочестия открывались такие тайны духовной жизни, какие совершенно неведомы нам, простым, рядовым людям. Высота их духовной жизни была такова, что они, подобно ап. Павлу и преп. Серафиму Саровскому, были при жизни восхищены до третьего неба и видели то, что ждёт всех святых в жизни вечной.

Были великие подвижники, написавшие глубочайшие богословские сочинения, которыми мы питаемся как драгоценнейшей пищей духовной. Всю жизнь свою они жили в Боге, обладали драгоценным сокровищем – собранностью души. Вся душа их была сконцентрирована на помыслах о Боге.

Были и другие люди – великие учёные, философы, всю жизнь проводившие в исследованиях природы и духа. Они тоже обладали великой собранностью души, конечно, меньшей, чем св. ап. Павел и преп. Серафим, но если сравнить их с современниками, то они возвышались над ними, как кедры Ливанские над мелким кустарником и травкой полевой. Замечательно, что такие мыслители проводили жизнь, подобную жизни отшельников. Например, Кант, Декарт всю жизнь жили в одиночестве. Кант долгое время жил в маленьком городке Кенигсберге и знал только путь в университет, где был профессором, и к креслу своему, где занимался размышлениями. Он тоже обладал великим сокровищем собранности души.

Так ли живём мы? Заняты ли мы помышлением о душе, помышлением о важнейших задачах, которые нам надлежит разрешить, о жизни нашей, о поведении нашем? Нет, нет, мы не этим заняты. Мы заняты домашними и служебными делами, погоней за почестями, за благополучием, за обеспеченной жизнью, а запросы духа для нас чужды. Не только не ищут люди собранности души, а напротив, ищут рассеянности; они стремятся уйти от своей собственной души, стараются заглушить все высшие запросы духа, толпами идут в кино, предаются пошлым и преступным развлечениям.

Им нужна не собранность души, а рассеянность. Они не выносят одиночества, им всегда нужно общество пустых людей, подобных им. Они развлекаются, ходят в гости, болтают о пустяках, сквернословят и пустословят, играют в карты и тем отвлекают сердца и мысли свои от самого важного, высшего и святого.

Так было и с этой девушкой, о которой я вам рассказал. Почему она всегда плакала и была раздражена? Потому что душа её не знала покоя, потому что душа её голодала.

Один из учителей Церкви II века, Тертуллиан, сказал удивительно верные и глубокие слова: «Душа человеческая по природе христианка». Она жаждет пищи духовной, чистоты и святости, она жаждет Христа. Душа по природе христианка, и если не питается она пищей духовной, то наступает тяжёлое хроническое голодание этой несчастной души. И как человек голодающий, не имеющий пищи, становится раздражительным, так и эти люди, голодающие духовно, раздражаются; легко брызжут слёзы из глаз их. И нет им покоя, и не могут забыться они ни в каких развлечениях, ибо душа их – «по природе христианка», жаждет пищи духовной, а они этой пищи ей не дают.

Это тоже одержимость бесами, в малой, слабой степени, но всё же одержимость, одна из форм бесноватости.

Почему же, отчего люди становятся бесноватыми?

Человек живёт в общественной среде. Его мысли, желания, дела, миропонимание определяются в огромной мере воздействием той среды, которая его окружает. Знаете вы, что если здоровый человек будет долгое время находиться возле чахоточного больного и дышать тем же воздухом, то он сам заражается. Так же заражаемся мы и от больных гриппом.

Так бывает и в жизни духовной. Если человек живёт в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращённости, в атмосфере безудержных страстей человеческих, если он живёт в атмосфере глупости и пошлости, то не может эта атмосфера не заражать его душу. Изо дня в день вдыхает она этот ядовитый воздух, который кишит духами злобы поднебесными. И заражается несчастная душа, и сама становится жилищем бесов.

Что же делать нам? Куда уйти нам от этой тяжкой, смертельно опасной атмосферы? Где прибежище наше? Где наша защита от бесов, духов злобы поднебесных? На все трудные вопросы всегда ищите ответа в Св. Писании.

Посмотрите псалом 61-й и там найдёте ответ: «Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение моё (Пс.61:2). Только Он – твердыня моя, спасение моё, убежище моё» (Пс.61:3). Вот где прибежище наше, вот где противоядие от того яда, который воспринимаем мы из окружающей нас среды.

Если мы будем заняты полезной для ближних работой, всегда стремясь к собранности души, чистоте и святости, живя в любви к Богу и людям, тогда не будем мы игралищем бесов, тогда бесы, которые живут в каждом из нас, с позором должны будут покинуть сердце наше.

И когда выйдет нечистый дух из сердца нашего, он будет в тоске ходить по безводным местам, ища покоя. Но бывает, что снова возвращается он и находит полное гостеприимство, находит сердце наше выметенным и убранным, приготовленным к тому, чтобы опять принять его. Ибо легко и быстро вновь допускаем мы нечистоту и злобу в сердца наши.

И вот если он, придя, находит сердце выметенным и убранным, тогда идёт и берёт с собою семь духов других, злейших себя, и, вошедши, живут в нём; и бывает для человека того последнее хуже первого.

Да не будет ни с кем из нас никогда этого страшного несчастья.

Да не найдут духи злобы поднебесные доступа к нам, в наши сердца, да не сделаются они жилищем бесов.

Да будут сердца наши всегда чисты и святы. Аминь.

12 ноября 1944 г.

«Послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживём там один год, и будем торговать и получать прибыль», вы, которые не знаете, что (случится) завтра: ибо что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак.4:13–16).

Все мы таковы. Все мы строим жизнь свою так, как нам хочется, все мы рассчитываем, что она долго продлится. А Господь Иисус Христос сказал о таких людях, следовательно, и о большинстве из нас, ту притчу малую, которую слышали вы ныне, – о богатом человеке, который был в затруднении, собрав большой урожай хлеба и не зная, куда девать его. Думал, думал он и решил: «Сломаю житницы мои и построю большие и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё и скажу душе своей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей и веселись. Но в ту же ночь, по слову Божию, была отнята у него душа» (Лк.12:18–20).

Господь Иисус Христос сказал нам, что так будет со всяким, кто такими заботами обременён, кто в свою утробу, а не в Бога богатеет, кто не отсыпает избытков хлеба своего для голодных людей, а строит новые житницы. К ним будут приложены слова Иоанна Предтечи: «Се уже секира у корене дерев лежит: всякое убо дерево, не приносящее плода добра, посекается и в огонь вметается» (Мф.3:10).

Так будет посечён и всякий, кто как тот безумный богач, не хочет знать, что вокруг множество нуждающихся, множество голодных людей, не думает о том, чтобы избыток хлеба отдать им, несчастным и голодным. О себе только думал этот богач. Думал, что много-много лет будет жить и наслаждаться богатством своим. А Господь отнял жизнь у него.

Устрашимся же этого страшного примера, устрашимся секиры, которая может нас в любой момент посечь, подумаем о том, что значит в Бога богатеть. Это значит, постепенно, изо дня в день просветляться, очищаться и освящаться.

Кто в Бога богатеет? Богатеет тот, кто становится трудом великим, тщанием великим, изо дня в день всё более лишённым гордости, самолюбия, высокомерия, кто становится постепенно нищим духом. Богатеют те, из чьих очей текут слезы – слезы о том нечестии, которое окружает их, которое не могут выносить сердца их, слёзы безмерной скорби о потоках крови, которыми христианские народы орошают лицо земли. Богатеют те, кто без слёз не может смотреть на Крест Христов. И блаженными, в Бога богатеющими становятся эти плачущие святыми слезами люди. Омываются скверные души их, и становятся они смиренными и добрыми, ко всем с любовью и кротостью относящимися. Становятся они алчущими и жаждущими правды, высшей правды Божией. Не утроба их алчет, а сердце их ненасытно алчет правды, чистоты, справедливости и добра. Становятся они сострадательными к людям и милосердными, и расточают они всё имение своё на тех несчастных, которые окружают их. Не заботятся они о постройке новых жилищ, а последнее, что имеют, отдают голодным и страждущим ближним своим. И очищаются сердца их от всякой греховной нечистоты, от презрения к людям, от высокомерия, от самопревозношения, от нечистоты помыслов, от скверных желаний. И становятся они чистыми сердцем, теми, которые Бога узрят.

Таким людям нередко приходится испытывать гонения за Христа и за Евангелие Христово. Тяжки бывают эти гонения, но великое обогащение в Боге дают они тем, кто переносит их должным образом.

Из изгнания возвращаются они выросшими высоко в духовном отношении, возвращаются очищенными, пройдя огонь и воду жестоких испытаний веры своей. И уготовано им Царствие Божие.

А те, над которыми издеваются за то, что они любят Христа, за то, что верят всем сердцем в Евангелие Его, те, которых поносят, которых ижденут, также обогащаются безмерно, ибо и им обещано Царствие Божие. И в гонениях за Христа, и в издевательствах за Христа растут во славу Божию сердца их. И не только внутренне они изменяются, но и внешне преображаются, ибо глаза их становятся глубокими и взгляд непохожим на взгляд мирских людей. Чистая, светлая улыбка озаряет добрые и кроткие лица их.

Взгляните на икону преп. Серафима Саровского, перед вами находящуюся. Посмотрите, какой у него взгляд, какие удивительные глаза, какая осанка, и вы увидите, как безмерно духовно обогащён этот великий угодник Божий. На нём сбылись слова, которые изрёк в древние времена премудрый царь Соломон: «Светильник Господень дух человека, испытывающий глубины сердца». Дух преп. Серафима Саровского всю жизнь был обращён в глубину сердца, испытывая глубину его и достигая безмерных высот духа. И стал преп. Серафим светильником Божиим, и светит он всему миру.

Так будет со всяким, кто ставит себе целью не в свою утробу богатеть, а в Бога богатеть. И озарится лицо его тогда, и просветится взгляд его, и будет он светильником Божиим, изливающим благодатный свет на всех, его окружающих.

Так да светится свет Божий и в ваших сердцах пред людьми, чтобы прославили они Отца Небесного, видя добрые дела ваши.

Аминь.

3 декабря 1944 г.

В одной из синагог учил Он в субботу; там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев её, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на неё руки; и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведёт ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его» (Лк.13:10–17).

Что видим мы в этом Евангельском повествовании? Видим великое милосердие, любовь и Божественную силу Господа нашего Иисуса Христа, обращённые на благо несчастной женщины. Видим вместе с тем и злое, тупое лицемерие начальника синагоги, слышим грозное обвинение Христово в ответ ему: «Лицемер!»

Что такое лицемерие? В чём так грозно упрекал Господь Иисус Христос этого начальника синагоги? Лицемерие – это то, что свойственно очень многим из нас. Лицемер – это тот, кто выдаёт себя не за того, каков он есть на самом деле. Лицемер – это тот, кто носит маску благочестия, будучи в душе своей лишённым всякого благочестия. Лицемер – это тот, кто выражает любовь и верность ближнему своему, говорит ему добрые, хорошие, льстивые слова, а в душе своей таит ненависть к нему, куёт злобные ковы против него. Лицемер – это тот, кто прячет от окружающих его людей все недобрые, злые, чёрные движения души своей, все скверные мысли, и говорит с ближним своим, притворяясь любящим, чистым сердцем, не имеющим ничего злого в душе своей.

В чём состояло лицемерие начальника синагоги, за которое грозно обличал его Господь Иисус Христос? Оно состояло в том, что, будучи одним из учителей народа, начальник синагоги изображал из себя носителя всякого благочестия и праведности, а в душе своей нисколько не был таким. В душе своей, как показала его речь при исцелении этой несчастной женщины, он был безжалостным, чёрствым, не любящим людей, он заботился только о соблюдении буквы закона, а дух закона о любви к ближнему был чужд ему.

Не надлежало ли Господу Иисусу Христу обличить его? Да. И услышал он грозные слова обличения от безгрешного Сына Божия.

У некоторых из вас, читающих и знающих Св. Писание, может быть, вызывало недоумение то, что Господь Иисус Христос, Который нам, христианам, запретил называть ближнего своего даже таким как будто бы невинным словом, как «пустой человек», Который сказал, что если назовём кого-нибудь «безумным», то подлежим геенне огненной, Сам нередко говорил слова резкие, как и в этом случае, назвав начальника синагоги лицемером. Так, многократно лицемерами называл Он книжников и фарисеев. Он называл их даже змеями, порождением ехидны.

Однажды, когда Господь Иисус Христос был в Иудее, Его предупредили, что Ирод ищет погибели Его, и советовали поскорее уйти из Иудеи. Как же ответил Господь Иисус Христос? Он спокойно сказал: «Пойдите, скажите этой лисице, – сегодня и завтра делаю и в третий день окончу». Лисицей назвал Он Ирода.

А однажды самого великого апостола, любимого друга Своего, Петра, Он назвал даже таким страшным словом, как «сатана». «Уйди от Меня, сатана, ибо думаешь о том, что человеческое, а не о том, что Божие».

Вы знаете, что Господь Иисус Христос иногда приходил в гнев, вы знаете, что Он дважды изгонял из храма Иерусалимского торгующих скотом, рассыпал деньги, разложенные на столах менял, вы знаете, что Он однажды сделал бич из верёвки и погнал торгующих из храма подобно скоту. Так грозен был иногда гнев Сына Божия.

Что же скажем мы? Неужели может быть какая-нибудь тень противоречия в Господе Иисусе Христе? Неужели Он нарушал ту заповедь, которую дал нам и по которой не смеем мы назвать никого даже пустым человеком?

Конечно, нет. В Господе Иисусе Христе все «да – да», нет никакого «нет», нет никакого противоречия. Их и не может быть в Сыне Божием.

В чём же дело? Как объяснить то, о чём я говорю?

Объяснение просто: нужно различать то, что запрещал Христос, от того, что Он Сам делал. Нужно различать слова брани от слов обличения. Ибо когда мы говорим ближнему своему «дурак», «безумный», то что выражаем к брату своему этим? Мы выражаем презрение, уничижаем его, браним его. Вот такую брань, такое превозношение над ближним строжайше запретил Господь Иисус Христос.

А что значат эти резкие слова Господа Иисуса Христа, о которых я только что говорил вам? Что значит, что Он нередко называл людей змеями, порождением ехидны, лисицей? Это значит, что Он их обличал.

Есть большое различие между бранью и обличением. Брань, уничижение ближнего строго, строго запрещены законом Божиим, а обличение заповедано нам как должное в слове Божием, ибо читаем в Св. Писании: «Не прилагайтесь к делам бесплодным тьмы, но и обличайте».

В посланиях к Тимофею св. апостол Павел заповедует ему: «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели». «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (1Тим.5:20; 2Тим.4:2).

Вы видите, что обличение заповедано нам и св. ап. Павлом. Мы должны не только не участвовать в злых делах тьмы, но их обличать. Мы не смеем и не должны молча и равнодушно проходить мимо зла, нечестия, но обязаны их обличать. И во всех тех случаях, когда Господь Иисус Христос говорил резкие слова, Он говорил их именно потому, что обличал. Он не уничижал человеческое достоинство тех, кого называл «лисицей» и даже «порождением ехидны». Он обличал только их лживость, ибо лицемерие есть один из видов лжи, а отец лжи – дьявол.

Господь Иисус Христос не мог не обличать лжи и лицемерия и всегда обличал резко и с гневом. Ибо есть святой гнев, есть гнев, заповеданный нам от Бога, гнев, которым мы должны воспылать, когда видим надругательство над святыней, гнев, подобный тому, который побудил великого святителя и чудотворца Николая Мирликийского на Первом Вселенском Соборе ударить Ария по лицу.

Такой же гнев побудил Господа Иисуса Христа бичом из верёвок изгнать торгующих из храма. Святым и пламенным гневом обрушивался Он на нечестивцев. Лицемерами называл Он тех, кто этого заслуживал, кого надо было обличать перед всем народом, с кого надо было снять маску благочестия, развенчать в глазах народных и показать, что он лжец. Законно и праведно было в устах Божиих, в устах Христовых слово «лицемер», сказанное начальнику синагоги. Законно и праведно было для Него всех книжников и фарисеев назвать не только лицемерами, но и змеями, и порождениями ехидны.

Прочтите 23-ю главу Евангелия от Матфея и увидите, сколько высшей правды Божией в обличении Христовом книжников и фарисеев, как законны данные им названия.

Разве не заслуживал Ирод названия лисицы? Ибо почему он назван лисицей? Что характерного в лисице? Известна её хитрость, известно её лукавство, известно, как она обманывает и охотника, и жертву свою. Называя Ирода лисицей, Господь Иисус Христос обличал его в хитрости, склонности к предательству, – это была не брань, а законное обличение.

Почему назвал Господь Иисус Христос апостола Петра страшным словом «сатана»? Потому, что апостол Пётр, когда услышал от Него, что Ему надлежит предану быть и распяту, и умереть страшной смертью за спасение рода человеческого, стал отговаривать Его от такой страшной жертвы, стал просить, чтобы Он пожалел Себя.

Это ли не дело сатаны? Не сатане ли нужно было удержать Христа от Голгофской жертвы?

Устами апостола говорил тогда сам сатана, потому и сказал Господь такое грозное слово ему: «Уйди от Меня, сатана, ты думаешь о том, что человеческое, а не о том, что Божие» (Мф.16:23).

Вот видите, какая разница между ругательством и обличением. Мы должны обличать друг друга. И пастыри Церкви, по завету ап. Павла, должны публично обличать грешников. Это вменяется нам в обязанность и долг.

А если таков наш долг, то в чём буду я вас, моих, Богом мне данных пасомых, обличать?

Во многом надо было бы обличать вас. Но ныне обличу в одном тяжком и всеобщем грехе нашем, – не говорю вашем, говорю нашем – в грехе осуждения ближних своих. Ибо кто из вас свободен от этого греха? Кто из вас не нарушил слов Христовых, запрещающих осуждение ближних? Кто из вас всей душой боится этих слов? Выслушайте их: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1). «Что ты смотришь на сучок в глазу брата своего, а бревна в своем глазу не видишь? Лицемер! вынь прежде бревно из глаза своего» (Мф.7:3,5).

А мы заняты всегда самыми мелкими, не только сучками, а даже соринками в глазах братьев наших, а бревна не склонны видеть в глазу своём и осуждаем с утра до ночи и с ночи до утра. Всех осуждаем, даже близких и любимых своих. Осуждаем и священников, осуждаем и архиереев, не боясь ответа перед Богом, не боясь слов Христовых: «не судите, да не судимы будете».

Судят и меня, архипастыря вашего; судите не столько вы, но судят очень резко в Кирсанове и Моршанске. Судят те, которых вправе я назвать окаянными, судят бродячие монахи, бродячие монашки, внушают народу, что я не настоящий архиерей, что мне не надо подчиняться, что я лишён благодати Божией.

А почему? За что? За то, что я облегчаю страдания множества несчастных братьев наших, кровь свою за нас проливших, за то, что я спасаю от смерти многих и многих, стоящих не одной, а обеими ногами в могиле.

Господь помогает мне из могилы их извлекать, Господь дал мне великое хирургическое искусство и глубину знания, и по завету двух покойных патриархов – Тихона и Сергия – я не смею прекращать свою хирургическую деятельность. Этого требовали от меня покойные патриархи.

А эти окаянные, которые всё знают лучше патриархов, говорят: «Какой же это архиерей, который сегодня служит в храме, совершает Литургию, а завтра идёт проливать кровь человеческую?»

Вот до каких пределов доходит осуждение, вот на какую неправду способны люди!

Да не будем повинны мы в страшном грехе осуждения, ибо грех осуждения – это страшный и тяжкий грех, от которого в высшей степени трудно избавиться, ибо грех этот так въелся в сердца наши, что отделаться от него своими средствами мы не можем.

Как же нам быть? Каким образом освободиться от этого страшного греха? Этому научает нас св. апостол Павел. Вот что он говорит: «Наконец, братие мои, укрепляйтесь Господом и могуществом Его» (Еф.6:10). Не сами на себя надейтесь, а укрепляйтесь Господом. Только могуществом Его силы можем мы избавиться от страшного греха осуждения.

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:11).

Кого называет апостол начальствами, властями, мироправителями тьмы века сего?

Бесов, аггелов сатаны.

Подобно тому как в светлом лике Ангелов есть девять чинов, так и у сатаны есть начальства, власти, мироправители, духи злобы поднебесные.

И наша борьба – это борьба против них. Это цель нашей жизни. «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять» (Еф.6:13). Как воины, идущие на войну, облекитесь во всеоружие Божие.

«Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекитесь в броню праведности» (Еф.6:14). Только этой бронёй защититесь вы от стрел лукавого и осуждения ближних ваших.

«И обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего, возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:15–16). Щитом веры, горячей, пламенной веры, вы можете угасить эти стрелы лукавого.

«И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:17). Этим мечом будете вы посекать всех духов злобы поднебесных.

И если будете всегда вооружены так, как говорит св. ап. Павел, если будете воинами Христовыми, пламенными защитниками веры, то все разжжённые стрелы лукавого отскочат от вас, как от каменной стены. Итак, воины Христовы, вперёд, вперёд на борьбу с лукавым, с кознями дьявольскими, с духами поднебесными! Аминь.

10 декабря 1944 г.

Воскресенье перед Рождеством Святая Церковь посвящает памяти святых отцов, а в предыдущее воскресенье чтила память святых праотцев.

Кто же праотцы и отцы наши и почему так торжественно совершается память их перед величайшим праздником, Рождества Христова? Праотцы – это великие праведники ветхозаветные, и прежде всего, это святые пророки.

Почему же так важна для нас память об этих праотцах, память о святых пророках? Каждое большое дело человеческое, даже личное, если только оно ставит себе великие задачи, требует долгого, многолетнего, глубокого приготовления, а все великие события в жизни рода человеческого, крупнейшие исторические события подготовлялись историей в течение многих лет, иногда даже сотен лет.

Если так в делах человеческих и личных делах, если так в жизни исторической всего человечества, то тем более так должно было быть в деле подготовки самого великого события в истории всего человечества – подготовки явления миру Господа Иисуса Христа.

Такой должна была быть подготовка рода человеческого к восприятию величайшего Христова учения.

Поклонение истинному Богу, познание Его было в древние и древнейшие времена достоянием только одного избранного народа Израильского, а все другие народы шли в деле познания религиозного путём естественным. Они не имели откровения, которое дано было народу Израильскому, и древние язычники познавали Бога только в явлениях природы. Их религии были натуралистическими: они обоготворяли вещественные начала мира, поклонялись небесным светилам, всем стихийным силам природы, обоготворяли зверей и птиц и поклонялись идолам, ими самими изваянным.

Была в древности религия народа индийского – буддийская, но она была бесконечно далека от познания Бога, она познала только суетность жизни человеческой, отвергла жизнь и была религией глубокого пессимизма, в сущности, не знала Бога, – это религия без Бога.

А великий народ древности – греки – познали Бога только отчасти, только с одной стороны: они познали Его только в гармонии и красоте. От познания Бога как Единого Сущего, как центра и средоточия, источника всей жизни мировой, всей жизни человеческой, они были весьма далеки. Познание Бога как Единого Сущего, как вечно сущего в Самом Себе, было достоянием только избранного народа Израильского, ибо этот народ чтил Иегову, а слово «Иегова» на древнееврейском языке значит «Сущий».

Но и это познание Бога, и это поклонение истинному Богу, было далёким от того познания, которое дано было людям в христианстве. Ибо народ израильский понимал Бога как страшного самодержца, Творца мира, карателя и Судию. Они были почти так же далеки, как древние греки и язычники, от понимания того, что Бог есть любовь.

А сущность учения Христова сводится именно к проповеди о любви, учению о ней. К пониманию этой великой истины нужно было подготовить народ израильский, весь мир, всё человечество. И Господь Бог в течение тысячи лет вёл эту великую подготовку.

Господом Богом в самые древние времена были даны обетования роду человеческому о Спасителе мира. Ещё Адаму, первому человеку, перед изгнанием его из рая, Господь дал великое обетование: «Семя жены сотрёт главу змея» (Быт.3:15). Семя жены и есть Господь наш Иисус Христос, а жена есть Пресвятая Дева Богородица, Матерь Божия.

Ещё древний праотец наш Иаков, внук Авраама, дал нам великое пророчество о Спасителе мира. Когда перед смертью он благословлял двенадцать своих сыновей, то сыну Иуде, тому, из рода которого должен был явиться миру Господь Иисус Христос, сказал: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт.49:10).

Он говорил о Примирителе. Это то же самое, что Спаситель, ибо Спаситель был Примирителем людей с Богом. Он говорил о Сыне Божием, Господе Иисусе Христе, почти за два тысячелетия до Рождества Христова.

Святый пророк Исаия также предвозвестил пришествие Христа: «И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь» (Ис.59:20).

Искупитель Сиона – это Искупитель народа израильского, ибо Сионом называлась та гора, на которой был воздвигнут храм Соломона, и под именем Сиона часто подразумевается именно народ еврейский.

И не один пророк Исаия предвещал миру пришествие Господа Иисуса Христа. Вот что говорит святый пророк Малахия: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете» (Мал.3:1). Так и было. Пророк Малахия этими словами пророчествовал об Иоанне Предтече, который уравнял путь перед Господом Иисусом Христом. Тогда пришёл Господь, пришёл Тот, Которого народ еврейский искал, Ангел завета, Которого он ожидал.

Но самое важное пророчество о Господе Иисусе Христе было дано великим пророком Даниилом за много лет до Рождества Господа Иисуса Христа, ибо вот что говорит этот дивный пророк: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седъмины (он называет Христа даже по имени); и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан.9:25–26).

Пророк говорит о том, что пройдёт шестьдесят семь седьмин с того времени, когда народ Израильский будет возвращён из плена Вавилонского, снова построит стены Иерусалимские и храм свой. Он говорит, что с этого времени и до смерти Господа Иисуса Христа пройдёт семьдесят седьмин.

А что такое седьмина?

Седьмина – это семь лет, ибо седьминами, семилетиями древние израильтяне исчисляли время. Каждый седьмой год назывался годом субботним, и в этот год отпускались на волю все рабы.

Итак, седьмина есть семь лет, а семьдесят седьмин – 490 лет. Смотрите, как это дивно. Господь Иисус Христос точно, по слову пророка Даниила, был распят через 490 лет после возвращения народа Израильского из плена Вавилонского.

Пророк Даниил говорит о том, что после того, как будет предан смерти Христос, будет разрушен Иерусалимский храм. А так и случилось, как вы знаете, через 70 лет после распятия Иисуса Христа. Римский полководец Тит, после того как Иерусалим был завоёван полководцем Веспасианом, до основания разрушил храм Иерусалимский. Всё это было предсказано пророком Даниилом за 490 лет до распятия Господа Иисуса Христа.

А вот другие слова этого удивительного пророка: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к нему» (Дан.7:13). Ветхим днями называется Бог Отец. «И Ему дана власть, слава и царство» (Дан.7:14). Это ли не прямые пророчества о Господе Иисусе Христе?

Св. пророк Захария вот что говорил: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице» (Зах.9:9). Он пророчествовал об этом Царе, о Господе нашем Иисусе Христе, Который, как вы знаете, вошёл торжественно, незадолго до Своего распятия, в Иерусалим, сидя на ослице. В этом пророчестве не только самый факт явления Господа Иисуса Христа был предсказан, но предсказан с необычайной точностью и факт Его торжественного входа в Иерусалим.

Из всех пророков самый великий пророк – это Исаия, его называют ветхозаветным Евангелистом, ибо никто, как он, с такой полнотой и ясностью не предсказал важнейшего, что касалось явления и жизни Господа Иисуса Христа и всего дела Христова.

Глава 53-я великой книги пророка Исаии начинается такими словами: «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбен и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих... Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис.53:1–7, 9).

Разве вы не видите в этих словах подлинный образ Господа Иисуса Христа, Который всю жизнь Свою человеческую от рождения в Вифлеемских яслях был самым простым, самым ничтожным на вид человеком, по мнению людей, Его окружающих, был сыном никому не известных людей, ибо отцом Его ложно считали плотника Иосифа. В нём не было внешнего величия, Он был чрезвычайно прост, вся Его жизнь земная была очень проста.

Кто мог поверить этому пророчеству? Не могли иудеи поверить, ибо ждали Мессию как великого славного царя, который покорит все народы, который станет всемирным владыкой, который придёт во власти и силе. Они не могли поверить, что будет Он уничижен перед людьми, что кончит жизнь, как злодей, на Кресте Голгофском. Они думали, что Он был истязуем за то, что виновен был перед Богом, но Он страдал добровольно, Он за нас страдал, Он наши грехи пригвоздил ко Кресту. Он как агнец перед стригущим его был безгласен и не отверзал уст Своих.

Тот же пророк Исаия говорил о Христе такими словами: «Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине» (Ис.42:1–3).

В этих словах точно описан кроткий и смиренный образ Господа Иисуса Христа, Который никогда не возвышал Своего голоса на несчастных, гибнущих, уже готовых погибнуть людей, грешников, спасал, прощал, как простил Он ту грешницу, которую схватили в прелюбодеянии и хотели побить камнями. В этих словах перед вами восстаёт кроткий Агнец. Далее Исаия определяет цель и значение пришествия Господня, цель Его жизни и деятельности, говорит, что Господь придёт для того, «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы» (Ис.42:7). Он придёт, чтобы повести слепых дорогой, которую они не знают, неизвестными путями.

Слеп был род человеческий, не знал он пути истинного, и когда явился Христос, Который о Себе говорил: «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь» (Ин.14:6), тогда только народу Израильскому воссиял свет истинный, открылись их слепые глаза, увидели они этот свет и познали пути Господни.

Поразительно то, что пророки не только в общих чертах говорили о Господе Иисусе Христе, но они предсказывали и отдельные события жизни Его, например смерть на Кресте. Смерть на Кресте, смерть за род человеческий, была предсказана пророком Захарией: «На дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах.12:10).

Пророк Давид в своих псалмах предсказал:

«Псы окружили Меня, скопище злых обступило Меня; пронзили руки Мои и ноги Мои. Можно было бы перечесть все кости Мои, а они смотрят и делают из Меня зрелище; делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий» (Пс.21:7–19).

Это всё предсказал пророк Давид за 1000 лет до Рождества Господа Иисуса Христа.

И вот что ещё он предсказал: «И дали мне в пищу желчь» (Пс.68:22). А вы знаете, что давали Господу Иисусу Христу пить желчь, смешанную с уксусом, при Его распятии. И это видел своими духовными очами святой пророк Давид за тысячу лет вперёд.

Пророк Исаия предсказал и то, что Господь Иисус Христос, причтённый к злодеям, будет погребён не с разбойниками, а у богатого. И вы знаете, что Он был погребён в саду Иосифа Аримафейского.

Много можно было бы говорить о том, какие дивные слова читаем мы в книгах пророческих о Господе Иисусе Христе. Но и этого довольно.

Из того, что я прочитал вам сейчас, перед вами восстают величественные, грандиозные, поражающие ум человеческий картины предсказаний пророков о Господе Иисусе Христе.

Нам ли не почитать этих великих, избранных Богом мужей, нам ли не чтить память их ныне – перед тем, как будем праздновать Рождество Господа Иисуса Христа?

Нам ли не почитать их за то, что они тяжким преследованиям, гонениям, истязаниям и лютой смерти подвергались за эти пророчества! Ибо слышали вы в апостольском чтении, как много страдали эти великие люди, как они были изгнаны и скитались в горах, как был перепилен деревянной пилой величайший пророк Исаия, как были умерщвлены и тяжко гонимы почти все святые пророки. Нам ли не почитать праотцев наших, которые были величайшими праведниками, нам ли не почитать праотца Авраама, который явил такое изумительное послушание воле Божией: по первому слову Господа оставил своего отца, родину и пошёл неведомо куда, в землю Ханаанскую, как повелел ему Господь. Он единственного сына своего Исаака не поколебался принести в жертву, но был остановлен Ангелом!

Нам ли не почитать Иосифа, правнука Авраама, в котором преп. Ефрем Сирин находит множество черт, делающих его подобным Самому Господу Иисусу Христу?

Нам ли не почитать величайшего пророка Моисея, с которым говорил Сам Бог; который воспринял от Бога десять заповедей Ветхого Завета; нам ли не почитать того, кого в Св. Писании называют кротчайшим из всех людей?

Нам ли не почитать всех тех, кто вёл всё человечество к тому, чтобы отверзлись сердца наши и умы наши перед великой проповедью Христовой?

Почтим же память их не только на словах, не только проповедью, которую слышите от меня, не только богослужением, которое совершаем ныне в их память. Почтим их память тем, что откроем сердца наши перед Грядущим Господом Иисусом Христом.

5 января 1946 г.

«Людие, сидящие во тьме, видеша свет велий, и седящим в стране и сени смертной свет воссия им» (Ис.9:2).

Эти слова относятся к жителям страны Заиорданской, к жителям земли Нефалимовой и Завулоновой, к язычникам, ибо к ним пришёл Господь Иисус Христос и небесным светом Своим осветил их непроглядную языческую тьму.

Эти слова отнесу я и к вам, ибо много лет сидели и вы во тьме и тени смертной. Много лет были лишены богослужения, Таинств Христовых, много лет не слышали проповеди Евангелия, много лет не слышали церковного пения и молитв. И выросло уже новое поколение – людей молодых, которые совсем не знают Христа, которым никто не проповедовал о Нём, которым никто не проповедовал Его учение, которые ничего не знают о вере христианской. И они, эти несчастные дети, и вы все, лишённые на многие годы проповеди Христова Евангелия, были подобны этому народу, населявшему страну Завулонову и сидевшему во тьме и тени смертной. И воссиял над ним свет Христов, когда пришёл Сам Христос.

Воссиял и над вами свет Его, когда милостью Божией у нас открылись храмы наши. Великий свет воссиял над вами, ибо Господь наш Иисус Христос есть единственный и истинный Свет. Так говорит о Нём св. ап. Иоанн Богослов в первой главе своего Евангелия, которую слышите вы один раз в год на Пасхальной утрени: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1:4). Он источник всякой жизни и истины. Он свет человеков. «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:5). Света Христова никогда никакая тьма не заслонит. Церковь Христову не сокрушат и врата адовы. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9). И вас просвещает ныне Свет Христов.

Слава Богу, слава Христу, снова засветившему в сердцах ваших свет Свой Божественный. О всех нас можно сказать то, что говорил св. ап. Павел о древних христианах: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе; поступайте, как чада света» (Еф.5:8).

Любите свет, тянитесь к свету, как всё доброе, чистое, живое тянется к нему. Да никто из вас не будет подобен тем ненавидящим свет животным, которые только во тьме живут, как совы, филины, летучие мыши, нетопыри и жабы. Да избавит нас Господь от того, чтобы кто-нибудь из христиан когда-нибудь уподобился тем злым людям, которые любят тьму. А вы знаете, кто любит тьму: непроглядную тьму любят воры, грабители, разбойники. Все же добрые и чистые любят свет.

Любите ли вы свет Христов? Только в этом свете можем мы пройти наш путь земной. Сам Господь Иисус Христос сказал нам: «Ходите, пока есть свет» (Ин.12:35). Спешите, спешите ходить в свете, не теряйте дней жизни вашей без света, во тьме пороков и страстей, ибо все мы призваны к свету.

Посмотрите, что сказал Сам Господь Иисус Христос: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14–16).

Эти слова не только к апостолам относятся, не только возглашаются после облачения архиерея – «Тако да просветится свет Твой пред человеки, яко да видят добрая дела твоя и прославят Отца нашего, Иже есть на небесах», – эти слова относятся и ко всем вам. Все вы должны быть светочами во тьме.

Источники света бывают разные: бывают яркие, как солнце, луна и звёзды, бывают слабые, как коптящая свеча или лампа, бывают малые искры, светящиеся слабым светом. Но всё же это свет, всё же это благословение от Бога. Всякий малый свет угоден Богу, и таким малым светом может светить каждый из вас во тьме, вас окружающей. Своей добротой, своей лаской, своей приветливостью, своим милосердием, святой любовью своей и благочестием можете и должны вы светить в этом мире. Всякая простенькая старушка, ничему не учившаяся, может быть ярким светильником Божиим, если в сердце её горит свет кротости, любви и смирения, если любит она всех окружающих, если старается она всем, чем может помочь. Это тоже светоч Божий, и свет её светит пред людьми и прославляет Отца нашего, Иже еси на небеси.

Вот так светит свет пред человеки, и да прославят они Отца нашего Небесного. Вы, малое стадо Христово среди массы людей, не знающих Христа, можете молча, без слов проповедовать светом души своей. Не нужно быть учёным проповедником, не нужно быть красноречивым, – нужно иметь светом Христовым озарённое сердце. И будете тогда светить во тьме, и от малого Христова стада будет к сидящим во тьме людям разливаться и сиять свет Христов.

О всех нас, о всех христианах, сказал св. ап. Петр в своём Соборном послании: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9). Видите, кто вы, видите, как высоко ценит вас св. ап. Петр. Видите, какую ответственность перед Богом налагают на вас эти высокие слова апостола света. Смотрите внимательно, смотрите со страхом и помните слова Христовы: «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк.11:33). Есть много людей, которые считают себя носителями света просвещения, света ума, но им надо сказать эти слова Христовы: «Смотри, свет, который ты считаешь светом, не есть ли тьма?» Ибо один есть только свет истинный – свет Христов. Посмотри, есть ли в сердце твоём этот свет Христов?

Господь Иисус Христос, после того как осветил Своим Божественным светом людей земли Завулоновой и Нефалимовой, сидевших во тьме и тени смертной, тотчас же начал проповедовать и говорить им: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие».

Нужно всегда помнить эти слова Христовы.

Нужно помнить, что светить будем мы сердцем своим только тогда, когда будем свободны от тяжких грехов, от тьмы греховной, ибо свет с тьмой несоединим. И если есть ещё в сердцах наших тьма, нечистота греховная, то нет в них света Христова и не будет сердце наше светить людям.

Покайтесь, покайтесь! К себе отнесите эти слова Христовы – не только к язычникам, в своё сердце примите их и покайтесь. Близится уже время, предназначенное Церковью Святой для сугубого покаяния, – близится время Великого поста. Пусть сердце и совесть каждого подскажет ему, в чём надо покаяться; пусть принесёт он на исповедь через священника Самому Богу искреннее и горячее покаяние. Я укажу вам только на один грех, который, к сожалению, стал весьма распространённым, на грех в высшей степени тяжкий, на грех, тяжесть которого многие из вас недостаточно сознают, – грех отречения от Христа, отречения от веры в Бога. Вы знаете, как много, как страшно много было малодушных людей, которые в былые годы при всеобщей переписи населения в графе об отношении к религии писали, что они неверующие. К тому относились они довольно легко, а ведь это есть совершенно очевидное, несомненное отвержение от Христа. Ко всем таким людям относятся страшные слова Христовы: «Кто отречётся от Меня в роде сем прелюбодейном и грешном, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мк.8:38).

Сам Христос отвергается от тех, кто Его отвергся. Это поистине страшно. Нет ничего страшнее этого, и грех отречения от веры – один из самых тяжких грехов.

Было время гонения на христиан в первые века христианства. Вы знаете, как тяжки и жестоки были эти гонения; вы знаете, сколько мучеников пролили кровь свою, сколько мук приняли они за имя Христа, за исповедание Его. Но наряду с этим сонмом мучеников было много малодушных, слабых людей, отвергшихся от Христа, боясь мучений. Потом, когда гонения кончились, многие из них возвратились в Церковь со слезами покаяния, но Соборы Вселенские и Соборы поместные чрезвычайно сурово осудили всех этих отступников от веры. На них налагали жестокие наказания; было время, когда их совсем не принимали в Церковь. В дальнейшем эта ситуация изменилась: их стали принимать, но после чрезвычайно долгого покаяния. Их на десятки лет отлучали от Причастия.

Им подобны те из вас, кто отрекался от Христа даже в наше время, которое никак не может сравниться с временами гонения на первых христиан. И тем не менее нашлось множество малодушных, которым даже опасения пострадать за веру достаточно было, чтобы объявить себя неверующими, чтобы отречься от Христа. Я не знаю, какую епитимию, какое церковное наказание будем мы налагать на этих новых отступников от веры. Это непростой вопрос, который подлежит обсуждению Собора. Решение Собора, который будет очень скоро, мы узнаем.

К Великому посту, когда придётся нам исповедовать таких отступников от веры, мы будем знать, какие епитимии надлежит налагать на них. Об этом я вас предупреждаю. Нужно, чтобы каждый из вас заглянул в свою совесть, нужно, чтобы каждый из вас, кто отрекался от Христа, не смел подходить к Св. Чаше без покаяния.

Да сохранит вас всех Господь Бог от страха перед тем, где нет страха, ибо многие устрашились страха там, где его не было, многие страшно преувеличили этот страх.

Да не будет ни с кем из вас этого страшного бедствия.

Да сияет всегда в сердцах ваших свет Христов. Аминь.

21 января 1945 г.

Когда святой пророк Давид ещё не был царём, когда служил он при царе Сауле, то царь этот, боясь его, и зная, и чувствуя, что он будет царём Израильским, преследовал его и много раз пытался убить. И вот однажды, когда пророк Давид был в смертельной опасности, сказал он окружавшим его: «Один только шаг между мною и смертью» (1Цар.20:3).

Эти слова вспоминаю я ныне, потому что неделю тому назад я должен был повторить их. Один только шаг был между мною и смертью: несколько часов лежал я совсем без пульса, с минуты на минуту сердце моё готово было остановиться. Но Господь помиловал меня. Правда, и доныне я слаб, так что сидя только могу говорить с вами. Но я хочу сказать вам нечто важное, хочу сказать о памятовании часа смертного, ибо над каждым из нас, как было в прошлую субботу со мной, стоит смерть.

Каждый из нас может внезапно умереть, ибо знаете вы, как много людей умирают внезапной, неожиданной смертью.

Запомните и в сердце своём напишите слова Господа Иисуса Христа: «Да будет чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк.12:35). Помните, помните эти слова, никогда не забывайте их. Когда люди идут в дальний путь или на тяжёлую физическую работу, они туго подпоясываются. А когда идут они во тьме ночной, берут светильники с собой, и важно для них, чтобы светильники были всегда горящими.

Так и в жизни нашей духовной должны быть у нас всегда чресла препоясаны и светильники горящи. Всегда должны мы быть неустанными работниками Бога, борцами с сатаной, который нас на каждом шагу отвлекает от Христа, на каждом шагу пытается умертвить нас соблазнами. Потому заповедал нам Господь Иисус Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи».

Никогда, никогда не забывайте о том, что жизнь земная дана только для того, чтобы достойно приготовиться к жизни вечной, ибо, как проживёте вы эту земную жизнь, такова будет и жизнь вечная для вас.

Будьте верны Христу, будьте верны Ему так, как Сам Он заповедал это в Откровении св. апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Он говорил о семи Ангелах Малоазийских церквей. Он назвал епископов этих церквей ангелами. И вот, одному их этих ангелов Он сказал: «Будь верен даже до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10).

Мы должны быть всегда верными Богу, мы должны неустанно, изо дня в день, из часа в час работать Господеви. Жизнь наша кратка, нельзя нам тратить этих коротких дней и часов в беспечности, мы всегда должны помнить о часе смертном.

У всех святых подвижников, у всех святых монахов память о смертном часе была неотступной, всегдашней и неотвязной. Они в кельях своих держали череп, чтобы, глядя на него, всегда помнить о смерти. Со слезами сокрушения взирали они на череп и помышляли о том, что и они пойдут этим же путём смерти, и неустанно служили Богу и работали Господеви, как неустанно работал преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский. Они, как и вы, слышали каждый день на вечерне слова псалма 33-го: «Смерть грешников люта» (Пс.33:22). Они, как и вы, часто слышали и другие слова: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс.115:6). Лютой смертью умирают грешники. Я и вы видели много примеров этому. Но один пример, который я видел сам 40 лет назад, так врезался мне в память, что я его никогда не забуду.

Я был земским врачом, и меня позвали на дом к известному во всей округе кулаку-мироеду, чрезвычайно злому. Когда вошёл я в дом к нему, то был поражён тем смятением, которое царило там: все сбились с ног, а на постели лежал толстый красный старик, который, увидев меня, завопил, именно завопил: «Батюшка, доктор, спаси! Смерти до смерти боюсь».

О чём же думал он прежде, когда пил кровь братьев своих? О чём же думал прежде, когда последние копейки из них выжимал? Смерть пришла, она уже здесь, и поздно уже говорить «смерти до смерти боюсь». Надо было жить так, чтобы её не бояться.

А кто же не боится смерти, как не те, кто следует за Христом, кто свою жизнь направляет так, чтобы исполнить все заповеди Христовы? Они не боятся смерти, они знают о завещании Господа нашего Иисуса Христа, данном в заповедях блаженства: «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша много на небесах» (Мф.5:12).

Совсем не так, как этот старик-мироед, умирают люди святые. Преп. Серафим умер коленопреклонённый перед образом Пресвятой Богородицы, которой он постоянно молился. Так, на коленях, уснул он сном вечным, и честна была пред Господом смерть преп. Серафима.

Господь наш Иисус Христос говорил нам: «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Ин.12:35). Пока светит вам в этой жизни свет Христов, пока слышите святые слова Евангелия и заповеди Христовы, пока сподобил ещё вас Господь посещать храм святой, ходите в этом свете. Ибо свет этот угаснет для вас, когда придёт смертный час, а за гробом уже нет покаяния, и получите вы то возмездие, какое заслужили к часу вашему смертному.

Итак, ходите в свете, пока есть свет, чтобы не померк он для вас, чтобы не объяла вас тьма вечная, смертная. Св. ап. Павел говорит: «Се ныне время благоприятное, се ныне день спасения» (2Кор.6:2). Вот теперь, пока мы живы, для нас время благоприятное, время спасения. Только теперь должны мы помышлять о нашем спасении и готовиться к жизни вечной. Так готовятся все христиане, все любящие Христа.

Лет 70 тому назад жил в Петербурге доктор Гааз. Он был тюремным врачом и имел святое сердце, полное милосердия, полное любви к людям. И в своём положении тюремного врача всячески старался, чем мог, облегчить участь несчастных заключенных. Он видел, как угоняли на каторгу колодников в кандалах, он знал, что они должны были идти многие тысячи верст в Сибирь, и его сердце терзалось жалостью к ним. Для того, чтобы ясно представить себе их мучения, он однажды надел на свои ноги кандалы и несколько часов подряд маршировал в них по двору своего дома, чтобы почувствовать, каково идти людям в них. Перед смертью этот добрый и святой врач сказал окружавшим его удивительные слова, которые вы все запомните: «Спешите делать добро». Спешите, потому что смертный час нас всех подстерегает. Не будьте беспечны, будьте верны даже до смерти, и даст вам Бог венец жизни.

А святый пророк Исаия вот какие слова сказал, которые тоже всем нам надлежит запомнить и которые должны проникнуть глубоко в сердце: «Содрогнитесь, беззаботные, ужаснитесь, беспечные, сбросьте одежды и обнажитесь, и препояшьте чресла» (Ис.32:11).

Содрогнитесь, беззаботные, помните всегда о страхе смертном, о часе смертном, никогда о нём не забывайте. А чтобы об этом помнить, чтобы идти путем Христовым, чтобы не был для нас страшен час смерный, нужна нам, слабым, всесильная Божия помощь. Без неё мы не справимся с соблазнами сатаны, и потому неустанно должны просить благодатной помощи Божией. Господи, помилуй нас, грешных, Господи, помоги нам!

Мы должны так Его просить, как просила та женщина-язычница, о которой слышали вы в сегодняшнем Евангельском чтении. Шёл Господь Иисус Христос в путь с учениками Своими. И вот, женщина, сирофиникиянка, язычница, увидев Его, начала молить Его: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется». А Господь не обращал на неё никакого внимания и шёл дальше молча. Женщина продолжала просить Его, а Он всё молчал. Наконец, ученики сказали: «Господи, отпусти её, потому что кричит за нами». Господь ответил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». А женщина всё продолжала молить Его. Что сказал тогда Господь? «Не хорошо взять хлебу детей и бросить псам». И услышал тогда изумительный по смирению и кротости ответ: «Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их», – удели мне, Господи, крупицу милости Твоей. Тогда Господь, остановившись, сказал: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь её в тот час» (Мф.15:22–28).

Многие из нас живут так, как не должно жить христианам. Многие из нас обременены грехами, многие забыли слова Божии: «Жало смерти есть грех» (1Кор.15:56). Того больно жалит смерть, кто весь в грехах.

А если так, если слабы мы, если одежды наши черны от грехов наших, не подобны ли мы псам, не нужно ли нам возопить к Богу так, как возопила та женщина-язычница: «Господи, да, я подобна собаке, но всё-таки помилуй меня!»

Да будут же чресла ваши препоясаны и светильники горящи!

Аминь.

4 февраля 1945 г.

Вы слышали сегодня Евангельское чтение о богатом юноше, который не пожелал раздать имение своё, чтобы наследовать Царство Небесное.

Тогда Господь сказал, что богатому труднее войти в Царство Небесное, чем верблюду пройти через игольное ушко.

Как будто нам теперь не благовременно говорить о богатстве, потому что в стране нашей не стало богатых, все равны. Но думаю, что, выслушав слово моё, вы увидите, что всегда и во все времена благовременно говорить о богатстве.

Прежде чем разъяснить вам слова Христа, обращённые к богатому юноше, послушайте то, что написал св. ап. Иаков о богатых: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили праведника; Он не противился вам» (Иак.5:1–6).

Видите, какие страшные слова сказал св. ап. Иаков о богатых, как грозно обличил их? А что может быть более грозным, чем слова Господа Иисуса Христа о том, что богатому трудно войти в Царство Божие?

Почему же это так? В те времена, когда Господь пришёл на землю, в народе израильском господствовало мнение, что богатство – это Божие благословение; богатых почитали, уважали и воздавали им великую честь.

Когда Господь сказал эти Свои удивительные слова о богатстве, мешающем войти в Царствие Божие, ученики Его с удивлением спросили: «Кто же может спастись?». Ведь и они считали богатых благословенными Богом, значит, если уж богатые не спасутся, то кто же? Господь им сказал: «Невозможное человекам возможно Богу» (Мф.19.25–26).

Вникнем же в эти слова. Когда юноша выразил своё желание следовать за Господом, Господь его спросил: «А ты знаешь заповеди?» «Да, – ответил он, – конечно, я знаю все заповеди, я от юности всегда соблюдал их». Но Господь показал ему и всем, что совершенно недостаточно исполнять только ветхозаветные заповеди, те десять заповедей, которые и вы знаете.

Почему же недостаточно? Ведь евреи думали, что в этом всё заключается: кто исполнит их, будет чист и свят, и войдёт в Царство Божие. А Господь сказал, что совсем не так.

Что предписывают заповеди ветхозаветные? Первая заповедь предписывает покланяться единому Богу, Его только чтить; она запрещает почитать каких бы то ни было богов, кроме истинного Бога. Вторая заповедь запрещает поклоняться и идолам. Но разве те, кто не поклоняется кумирам и идолам, уже святы и чисты? Ведь все мы чтим Единого Бога, никто из нас не поклоняется идолам.

Через Моисея Бог предписывал чтить отца и мать, не оскорблять их. Ну что же, неужели мы святы, если своих родителей почитаем, не оскорбляем их и не выгоняем из дому в старости? Неужели это одно оправдывает нас перед Богом?

Моисей заповедовал не прелюбодействовать, не убивать, не красть, не лжесвидетельствовать, не завидовать имуществу своего ближнего и не желать жены ближнего своего.

Но если мы не убийцы, не воры, не лжесвидетели, не прелюбодеи, если мы не отбираем из зависти у братьев имений их, то разве мы уже святы, разве мы чисты перед Богом?

Все заповеди Ветхого Завета имеют только отрицательное значение: не будь таким, не будь таким. Но они не говорят, каким нужно быть. Они только запрещают самые грубые грехи – безобразные, смердящие грехи. Они предназначены были для народа грубого, подлежащего элементарному исправлению.

Господь наш Иисус сказал о Себе, что Он пришёл не нарушать закон, а исполнить его. А слово «исполнить» на славянском языке имеет два значения – «исполнить» и «дополнить».

Господь наш Иисус Христос принёс нам Новый Закон, гораздо более совершенный, чем древний закон Моисеев. Он завещал нам заповеди спасения, дал девять светозарных заповедей блаженства. Он говорил о том, что блаженны, святы и чисты перед Богом и наследуют Царство Небесное не те, кто только не вор, не убийца, кто исполнил заповеди Синайского закона, а те, кто обладает высшим совершенством духовным, те, кто полон смирения, чьи очи источают потоки слёз о грехах своих, слёз умиления перед Крестом Христовым, слёз сокрушения перед теми ужасами, которые окружают нас в жизни нашей.

Он говорил о блаженстве кротких и тех, кто алчет и жаждет правды. Он говорил о блаженстве милостивых и миротворцев. Он обещал Царствие Божие тем, кто претерпел изгнание за правду, кого гнали и поносили, кого обесчестили за имя Его святое.

Вот кто свят и чист – тот, кто обладает великим духовным совершенством. Господь от нас всех требует, чтобы мы были совершенны, как совершен Отец наш Небесный.

Господь в Своей Нагорной проповеди дал такие предписания, что сердце наше содрогается.

Как это не заботиться о завтрашнем дне, как прощать врагам нашим, как любить их, как отдать последнюю рубаху свою? Но всё это надо исполнить, чтобы быть совершенным.

Господь Иисус Христос сказал юноше, искавшему совершенства и исполнившему весь Ветхий закон: «Если хочешь быть совершенным, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах, и приходи и следуй за Мной».

И ушёл, понурив голову, богатый юноша, ибо велико было богатство его и не мог он исполнить это требование Христово.

Почему же именно такое требование предъявил Господь юноше? Почему требовал Он, чтобы юноша продал всё и отдал нищим?

А потому, что обладание большим богатством совершенно несовместимо с исполнением Христовых заповедей блаженства. Разве может человек, чьи глаза всегда источают слёзы при виде бедствий и горя братьев своих, разве может милостивый и смиренный холодно созерцать всё это и умножать богатство своё, строить дома, приобретать имущество, покупать лошадей и ненужные предметы роскоши?

Конечно, не может, ибо, если он милосерд, он будет всё отдавать, отдавать без конца. И когда всё раздаст, он исполнит заповедь Христову. А если для себя оставляет богатство своё, значит себя любит больше, чем ближнего своего, а Господь заповедал любить ближнего своего, как самого себя. А если будем любить ближних своих так, то неужели не отдадим нуждающемуся и голодному всё, что имеем? Неужели тогда мы сможем жить той жизнью антихристианской, какой живут американские миллиардеры, у которых золотом полны подвалы? На безумную роскошь расточают они эти богатства, на нелепые, возмутительные развлечения расточают они деньги, добытые потом и кровью трудящихся. А Господь карает их за это в детях их, ибо знаем мы из книг о миллиардерах, что нет более презренных, более ничтожных людей, чем бывают дочери и сыновья их, – это выродки, это люди извращённые, не имеющие никаких высших интересов, занятые только развлечениями и наслаждениями, которые им надоели, которыми они пресытились. Вот и говорит Господь Иисус Христос, что если мы не желаем расстаться с богатством своим, то не войти нам в Царство Божие, ибо мы остаёмся жестокосердными, чёрствыми эгоистами.

А разве место таким в Царстве Божием?

Да, легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное.

Но какое отношение имеют все эти слова Христовы, все эти мои разъяснения к нам, которые не имеют никакого богатства? Прямое.

Вникните в то, что вредит душе богачей. Им вредит то, что блага земные, всякого рода наслаждения, роскошь, они ставят выше всего. Они ставят их выше благ духовных, которые получают люди, не имеющие богатств земных, богатств материальных, но имеющие великое богатство любви к Богу, любви к ближнему.

Кто пристрастен к благам земным, кто стремится к наслаждению, тот страдает именно тем грехом, который мешает богатым войти в Царствие Божие.

А разве мало среди нас богатств не имеющих, живущих иногда даже впроголодь или имеющих средний достаток, – разве мало среди нас тех, которые жаждут материальных благ, развлечений и наслаждений, тех, которые только потому не грешат грехом богатых, что нет у них богатства, а если бы оно у них было, то так же грешили бы, как тот богатый, у ворот которого лежал умирающий Лазарь.

А если мы, не имея никаких богатств, жаждем наслаждения, если целью своей жизни ставим благосостояние земное, если все помыслы наши устремлены на то, чтобы как можно теплее устроить жизнь земную, если к этому стремимся мы, то, конечно, мы далеки от того, что заповедовал Господь Иисус Христос. Ибо люди, которые стремятся к чистоте сердца, люди, полные милосердия, стремятся к общению с Богом, они просят благодати и любви Его, они хотят быть братьями и сёстрами Христа.

Самый убогий нищий, не имеющий никаких благ земных, но служащий Богу, часто бывает богаче самых богатых людей мира. Благодатию Божией, чистотой сердца, любовью и состраданием к голодным и несчастным богаты они, а прежде всего богаты горячей любовью к Богу, Христу Спасителю нашему.

Теперь понятен ответ Господа на вопрос удивлённых учеников Его: «Господи, кто же может спастись?». Он ответил им: «Невозможное людям возможно Богу». (Мф.19:25–26)

Богу возможно всё. Богу возможно лишить духовных благ безжалостных и черствых богачей. Богу возможно дать величайшую радость о Господе жалким, несчастным нищим, в голоде погибающим.

Бог всех может спасти, Он может спасти и богатого – в том случае, если тот покается, возненавидит богатство своё и исполнит слова Христа: «Пойди, продай имение свое, раздай нищим и приходи и следуй за Мной» (Мф.19:21). Так поступил один из величайших святых, преп. Антоний Великий. Он потерял в двадцатилетием возрасте своих родителей, от которых наследовал огромное богатство. И однажды в церкви он услышал слова Евангельские: «Если хочешь быть совершенным, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах, и приходи и следуй за Мной» (Мф.19:21).

Эти слова поразили преп. Антония, глубоко проникли в сердце его и всецело завладели помыслами его. Он пошёл, продал имение своё, раздал нищим, а сам удалился в далёкую африканскую пустыню, в которой дожил до глубокой старости, отказавшись от всех земных благ, но получив богатство неизмеримое от Бога. Он стал прозорливцем, чудотворцем, он стал братом и другом Божиим.

Так всем нам надлежит воспринять слова Христовы о том, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное.

Будем же гнать от себя беспощадно все пристрастия наши к благам земным.

Будем стремиться только к одному – к тому, чтобы стать друзьями Божиими, братьями Божиими, любящими Христа, любимцами Его.

11 февраля 1945 г.

Господь наш Иисус Христос шёл через город Иерихон. Его, как всегда, сопровождала огромная толпа народа. Жил в то время в Иерихоне начальник мытарей Закхей. Мытарями называли сборщиков податей, которые в те времена были жестокими людьми: они грабили народ, собирая подати так, чтобы большая часть оставалась им самим.

Народ их ненавидел и считал тяжкими грешниками. И вот, этот грешный человек Закхей возгорелся желанием увидеть Господа Иисуса Христа, о Котором много слышал. Закхей был очень маленького роста и потому влез на дерево, чтобы оттуда увидеть Господа. Когда Господь поравнялся с деревом, на котором сидел Закхей, Он остановился и сказал: «Закхей, поскорей слезай с дерева и иди домой, ибо Мне надлежит сегодня быть у тебя». Закхей быстро слез с дерева и пустился бежать домой, чтобы принять Господа Иисуса Христа. Когда Господь был в доме его, то люди роптали на Него, говоря: «Зачем это Он пришёл в дом такого отъявленного грешника?». А Закхей, потрясённый посещением Христовым, стал перед Ним и сказал: «Господи, половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо». (Лк.19.5,7–8).

Что же ответил Господь Иисус Христос?

«Ныне пришло спасение дому сему, ибо и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:9–10).

Вникнем в это евангельское повествование. Почему Господь, идя с огромной толпой народа, вдруг обратил Свое внимание на Закхея? Почему назвал его по имени? В том, что Господь по имени назвал его, никогда не видев прежде, нет ничего удивительного, ибо знанием имен людей, которых видели в первый раз, обладали и праведники.

Преп. Серафим Саровский называл по именам людей, которых никогда не видел раньше. Старец Оптинский Амвросий тоже вызывал по имени из толпы какую-нибудь крестьянку, пришедшую в первый раз издалека. А если святые, обладающие малой крупицей божественного всеведения благодаря великим подвигам своим, знали имена людей, которых никогда не видели раньше, то неужели Господь Иисус Христос, Сын Божий, Всеведущий, не знает имён всех людей? Он знает не только имя, но и сердце каждого человека, и Закхея он знал не только по имени, но как Всеведущий знал сердце его, мысли, желания. Именно потому Он остановился, именно потому сказал Закхею: «Скорей иди домой, ибо сегодня Мне надлежит быть у тебя в доме», – именно потому, что знал душу этого человека.

А что же творилось в этой душе? Почему Закхей с таким страстным любопытством забежал вперёд и влез на смоковницу, чтобы взглянуть хоть издали на Господа Иисуса Христа? Потому, что грешная совесть его была глубоко встревожена тем, что слышал он о Христе. Он слышал о величайшем пророке, какого мир ещё не видел. Он в сердце своём помыслил: «А как же я, такой окаянный грешник, живу такой жизнью, что люди меня ненавидят и презирают?»

И вот в этом настроении потрясённой души своей влез он на смоковницу и смотрел на Господа Иисуса Христа. А Господь знал, какой перелом произошел в его грешной душе, знал, что эта душа готова к самому полному покаянию, что эту душу нетрудно спасти. Именно потому и пришёл Он в дом Закхея.

Это божественное посещение дома Закхея ещё гораздо более потрясло душу этого грешного человека: как ко мне, такому окаянному грешнику, презираемому людьми, ко мне пришёл Сам Господь Иисус Христос! И он сразу отказался от своего сребролюбия и сказал: «Половину имения отдам нищим за то, что пришёл Ты ко мне, Господи, вчетверо воздам всякому, кого обидел». Потому и сказал ему Господь Иисус Христос: «Ныне пришло спасение дому сему, ибо и он сын Авраама».

Знаете вы, что не одного грешного Закхея спас Господь, знаете что разбойники и блудницы шли за Ним. Слышали вы, как блудница омывала ноги Его слезами своими и утирала волосами главы своей, и возливала на ноги Его миро драгоценное. Знаете вы, что страшному разбойнику, распятому рядом с Ним на кресте, который сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем», Господь ответил: «Сегодня же со Мною будешь в раю» (Лк.23:42–43).

Господь пришёл взыскать и спасти погибшее, взыскать и спасти не только тех погибших, которые окружали Его много лет тому назад, – Он пришёл взыскать и спасти всё погибшее и среди нас, ибо среди нас есть немало погибающих и погибших, и среди нас есть тяжкие грешники, подобные Закхею.

Всех пришёл спасти Господь наш Иисус Христос.

Он стоит у сердца каждого из нас, и стучит, и смиренно просит, чтобы впустили мы Его в сердце своё. Он останавливается у каждого из нас, зовёт по имени и призывает к покаянию, и спасает.

Есть среди нас немало тяжко грешивших людей, духовные одежды которых полны смрада, грешников, которые считают себя недостойными воззреть на Крест Христов, не решаются войти в храм святой, считая себя погибшими, обречёнными, считая, что их уже никто не спасёт и что Христос от них отвернулся.

Что же, верно это? Нет! Это совсем неверно. Господь ни от кого не отворачивается. Он сказал: «Приходящего ко Мне не изжену вон» (Ин.6:37). Господь Иисус Христос о Себе сказал: «Аз есмь пастырь добрый. Пастырь добрый душу свою полагает за овцы».

За всех нас, больных, паршивых овец, Господь положил душу свою на Кресте Голгофском. «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Ин.10:14), – Я знаю тех, кого Я спасу, Я знаю тех несчастных, которые трепещут, которые считают себя обречёнными. Пусть знают они, что Я пастырь добрый и душу Свою полагаю за овцы.

У св. пророка Иезекииля в 34-й главе его книги есть грозное обличение недостойных священников, которые молоком овец питаются и шерстью их одеваются, а об овцах не радеют. И вот в грозной обличительной речи на недостойных пастырей Бог устами святого пророка Иезекииля говорит: «Я буду пасти овец Моих: и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу, и угнанную возвращу, и поражённую перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде». (Иез.34:15–16).

Сам Господь, Сам Бог заботится об овцах Своих, Сам пойдёт их пасти, если пастыри нерадивы. Господь Иисус Христос есть пастырь добрый, возложивший на рамо Своё больную овцу и несущий её.

Вот это все мы должны помнить, все мы должны знать, что Господь пришел взыскать и спасти погибшее. Никто не должен впадать в отчаяние, никто не должен считать для себя невозможным спасение. Господь Иисус Христос в огромной толпе обратил взор Свой на грешного Закхея.

Господь Иисус Христос сейчас здесь, среди нас, ибо Он сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). И сейчас Господь Иисус Христос среди нас, как был среди толпы, когда шёл через город Иерихон.

И сейчас Господь глядит в сердца ваши, глядит и на тех, кто случайно сегодня пришёл в церковь. Господь зовёт их по имени: «Мария, скорее иди домой, ибо Мне нужно быть сегодня у тебя, ибо и ты христианка, пришло спасение и тебе».

18 февраля 1945 г.

Приближается Великий пост, время молитв и покаяния, важнейшее время нашей жизни, ибо нет ничего важнее для христианской души, чем покаяние и молитва.

Когда Господь Иисус Христос выступил на проповедь Свою, первое, что Он сказал: «Покайтесь!» (Мф.4:17).

Есть много великих человеческих дел, но нет ни одного столь великого, столь важного, как покаяние и молитва, ибо в молитве дух человека имеет прямое общение с Духом Божиим. И тот, чья молитва становится бездонно глубокой и потому чрезвычайно действенной, знает по собственному опыту, как происходит общение с Духом Божиим. Он знает, что в молитве люди получают прямые указания от Бога и истинное направление своей жизненной деятельности.

Нет ничего более важного, чем молитва, но если это дело столь важное, то понятно, что это и труднейшее дело, ибо, чем важнее дело, тем труднее оно. Мы своими собственными усилиями не можем постигнуть всей глубины молитвы, не можем молиться так, как это угодно Богу. Нам нужна в этом великом деле всемогущая помощь Духа Святого, ибо вот что говорит св. апостол Павел в послании к Римлянам: «Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизречёнными» (Рим.8:26). Но нам, грешным, нам, низко стоящим в духовном развитии нашем, трудно мечтать о такой великой, всеобъемлющей молитве, какой молились все святые.

Нам нужно знать хотя бы важнейшее, хотя бы самое элементарное о том, какова должна быть молитва наша. В притче о мытаре и фарисее, которую вы слышали ныне, в этой краткой, но глубоко важной и спасительной притче, Сам Господь Иисус Христос сказал, как должно и как не должно молиться. Не должно молиться так, как молился фарисей. Ибо чем была его молитва? Она была самопревозношением перед Богом, она была похвальбой о своих нравственных совершенствах. В своей молитве он приносил Богу благодарность за то, что не так низок, как другие люди, только хвалился, благодарил Бога за свои достоинства.

А грешный мытарь, сборщик податей, ненавидимый людьми, смиренно стоял вдали, потупив голову, и повторял: «Боже, милостив буди мне, грешному» (Лк.18:13).

В этой своей молитве он исполнил первую заповедь блаженства: «Блаженны нищие духом». Он проявил глубокую нищету духовную, он сознавал своё недостоинство, свою греховность, сознавал, что низок и презрен перед Богом, и в душе его царило спасительное чувство самоуничижения, в душе его проявлялась святая, великая потребность покаяния перед Богом. Глубоко смирившись, считая себя недостойным, он только, потупив глаза и бия себя в грудь, просил: «Боже, милостив буди мне, грешному» Господь помиловал его, ибо для Бога самое важное – это смиренное, покаянное состояние души нашей, сознание глубокой греховности своей, глубокого недостоинства.

«Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1Пет.5:5). Бог дал Свою благодать этому грешному несчастному мытарю, который смирился перед Ним, Бог отнял благодать у гордого фарисея.

Бог гордому противится, ибо гордость есть основное свойство дьявола, сатаны. Сатана насквозь пропитан гордостью, и все гордые подобны ему.

Вот что говорит св. пророк Исаия: «Так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15). Сердце мытаря было оживлено благодатию Божией за его смиренную и покаянную молитву, и он ушёл из храма оправданным гораздо более, чем фарисей.

Не сказано в притче, что фарисей совсем был осуждён, но что он ушёл менее оправданным, чем мытарь.

Праведный Бог воздаст нам и за самое небольшое достоинство, Он ничего не оставляет без награды: и ту правду законную, которой хвалился фарисей, ту правду, которую выставлял он на вид в своей молитве, Господь Бог тоже принимает, Господь тоже за неё награждает.

Но смотрите, фарисей, учитель народа Израильского, учитель благочестия, вождь народный, в очах Божиих оказался гораздо более низким, чем презренный мытарь, который ушёл более оправданный за своё смирение, прощённый за свои грехи.

Мытарь нарушал заповеди, данные через Моисея, но он исполнил важнейшую заповедь Христову – он проникся святым смирением.

А фарисей нарушил то, о чём говорит св. ап. Павел в своём великом гимне любви: «Любовь не превозносится, не гордится» (1Кор.13:4), а он гордился своей праведностью, он превозносился над грешным мытарем. Значит, лишён был любви, а кто лишён любви, тот далёк от Бога. Он проявил в молитве своей все безобразные черты самоправедности, он считал себя праведным и чистым перед Богом.

А все великие святые никогда не считали себя праведными. Они глубоко сознавали себя грешными и низкими перед величием Божиим. Таков был преп. Серафим, который иначе не называл себя, как «убогий Серафим».

Скажите, кто более велик, чем один из величайших святителей и учителей всей вселенной, св. Иоанн Златоустый, кто был более близок к Богу и праведен перед Богом? А в одной из своих многочисленных молитв, которую читаем мы каждый вечер, вот какие слова возносит он к Богу: «Господи небесе и земли, помяни мя, грешного раба Твоего, студного и нечистого, во Царствии Твоем».

Студным, нечистым называет он себя, а Бог его превознёс, Бог его поставил одним из первых в великом сонме праведников.

Все опытные в исповеди священники и архиереи знают, что и среди вас есть немало людей, настроенных, как этот фарисей, страдающих пороком самоправедности. Не раз случалось им исповедовать перед смертью людей, которые всегда усердно ходили в Церковь, исполняли все положенные церковные посты и обряды, а на предсмертной исповеди священник никак не мог заставить такого самоправедника в чём-либо покаяться; что ни спросит, ответ один: «Ни в чём я не грешен».

Это ли не фарисейское настроение, это ли не полная противоположность тому настроению, в каком жили и умирали все великие святые? Эти несчастные самоправедники никогда не задумывались над словами, которые написаны в книге Иова: «Вот, Он и слугам Своим не доверяет, и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов.4:18). Если в Ангелах Своих усматривает Бог недостатки, то что же нам сказать о себе? Как же можем мы молиться этой фарисейской молитвой? Как не проникнуться нам смирением грешного мытаря, молитва которого одна нам приличествует: «Боже, милостив буди мне, грешному!»

Вот что говорит св. пророк Исаия о гордых и превозносящихся: «Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное и на всё превознесённое, – и оно будет унижено, – и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские... И падёт величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис.2:11–13, 17).

Перед величием славы Божией должны мы все низко склонить свои головы и потупить свои взоры, и не должны мы быть подобны всему высокому и превозносящемуся, на что грядёт гнев Божий. Вот чему учит нас эта святая притча Христова о мытаре и фарисее.

Будем же помнить её всегда – и тогда, когда начнём подвиг покаяния Великим постом. Будем молиться так, как молился мытарь. И помилует нас Господь, и оправдает Он нас, и подаст нам благодать Святого Духа.

25 февраля 1945 г.

К вам, молодая поросль, к вам, весенние росточки, к вам, бутончики, окроплённые Божией росой, слово моё ныне. Ибо глубоко трогательная, озарённая божественным светом любви Христовой притча о блудном сыне прежде всего и больше всего к вам относится. В притче этой Господь Иисус Христос показал нам, как часто люди юные сбиваются с пути, как часто идут они по пути погибели. Ибо по тяжкому пути погибели пошёл этот младший сын, которому скучно стало в доме отца, который захотел свободы, захотел устроить жизнь по своему собственному желанию.

И попросил он отца своего отдать ему причитающуюся долю наследства, и ушёл от него в страну далекую. И там, в погоне за наслаждением, в погоне за весельем, он скоро встал на путь погибели, скоро спустил имение свое, живя с беспутными женщинами, стал голодать и стал пасти свиней. Тяжко голодая, он был бы рад есть то, чем кормили свиней, но и того ему не давали. Он опустился как нельзя более низко, дошёл до скотского состояния, до жизни в обществе свиней.

Молодым людям естественно, при их незнании жизни, непонимании суровости её, стремиться к наслаждению, веселью и радости. Они и знать не хотят ничего тяжёлого, знать не хотят страданий и тянутся всеми силами к радости, наслаждениям, развлечениям – так тянутся, как летят бабочки и мотыльки в пору ночную на огонь. И обжигают крылышки свои, и падают.

Много видел я таких, подобных бабочкам и мотылькам, юных людей, которые в погоне за наслаждением, за весёлой и довольной жизнью обжигали свои крылышки, падали, впадали в отчаяние. И это отчаяние у многих из них доходило до того, что не видели они никакого просвета в жизни, никакой радости и, тяготясь жизнью, кончали её самоубийством.

А другие, не кончавшие самоубийством, опускались столь низко, как опустился блудный сын. Ибо если человек все свои помыслы, все свои стремления направляет только к развлечениям и радости, если он забывает о тяжёлом долге перед людьми, перед родителями, перед страной своей, а более всего перед Богом, то его оставляет Бог. В вихре веселья, в вихре наслаждения он совсем забывает о Боге, а кто о Боге забывает, тот попадает во власть страстей, во власть бесов, и в этом вихре страстей всё ниже и ниже опускается в своём нравственном достоинстве, всё более и более приближается к низкому, скотоподобному состоянию и попадает в общество людей, которых можно сравнить с тем стадом свиным, в котором жил блудный сын, в общество людей, не знающих ничего святого, людей тупых, пустых, всеми пороками обременённых, ни перед какими преступлениями не останавливающихся. И сами становятся подобными им.

Много есть таких людей, которые, опустившись до этой низкой ступени нравственной, влачили свою жизнь с пустым сердцем, с пустыми мыслями, не останавливаясь ни перед какими низостями, и жили жизнью глубоко порочной, глубоко недостойной.

В притче о блудном сыне Господь Иисус Христос указывает таким молодым людям, упавшим так низко в нравственном отношении и впадающим в отчаяние, путь, которым надлежит им спастись. Он говорит о том, что блудный сын, дойдя до такого жалкого состояния, живя в обществе свиней, очнулся, опомнился и сам себе сказал: «Что же я, безумный, делаю, ведь я же погибаю от голода, тогда как у отца моего всякий слуга имеет хлеб. Пойду, возвращусь к отцу, покаюсь, скажу ему, что я недостоин называться сыном его, ибо я блудный сын; прими меня как одного из наёмников твоих». Этот блудный сын вступил на путь покаяния. И смотрите, как принял его отец.

А надо вам знать, что в этой притче отец блудного сына Самого Бога изображает. Это то, что нам открыл Господь Иисус Христос об Отце Своём. Он рассказал нам в этой притче, с какой великой радостью, с какой великой любовью принял отец блудного сына. Завидев издали его, он побежал ему навстречу, велел рабам принести лучшую одежду и обувь и перстень на руку его. И велел устроить пир для него; и пили, и ели, и веселились в великой радости.

Господь Иисус Христос сказал, что в Царствии Небесном бывает великая радость и об одном кающемся грешнике, такая радость у Бога, какая была у отца этого блудного сына.

Так, с распростёртыми объятиями, Господь принимает всякого кающегося грешника, ушедшего с пути погибели, с широкого торного пути, о котором говорит Господь Иисус Христос: «Широк путь и просторны врата, ведущие в погибель» (Мф.7:13); множество людей стремится по этой широкой дороге в погоне за благами жизни, за наслаждениями и утехами мирскими. А для тех, кто не хочет идти по этому пути, Господь указал другой путь. Он сказал: «Узки врата и тесен путь, ведущий в Царствие Божие» (Мф.7:14). Только тому, кто пройдёт этот тернистый путь, усыпанный камнями, путь страданий и гонений, откроется вход в Царствие Божие.

Господь Иисус Христос сказал ученикам Своим, а через них и всем нам, христианам: «В мире скорбны будете, но мужайтесь, ибо Я победил мир» (Ин.16:33).

Если Сам Господь говорит, что жизнь в миру есть жизнь скорби, то что делают те, кто отказывается от скорбей и ищет веселья? Они идут по торному широкому пути, ведущему в погибель, и гибнут. И гибнет много, бесконечно много таких молодых людей, которые, как бабочки и мотыльки, стремятся только к огню и обжигаются.

Есть, однако, среди молодежи и такие, которые с самых юных лет проникаются совсем другими стремлениями, которые становятся благочестивыми с самых ранних лет, любят храм Божий и знают Св. Писание. Такими были все святые, все преподобные, исповедники и мученики.

А вам, отцы и матери, сохранившие веру и непорочно пронёсшие её через тяжкие годы отступления от Христа, – вам надлежит вникнуть в то, что сказал Господь Иисус Христос в притче Своей о старшем сыне, и никоим образом не уподобляться ему. Ибо смотрите, каким бессердечным и гордым явил себя этот старший сын. Его не было дома, когда вернулся младший брат, и, придя домой, услышал он пение и ликование. Он спросил у слуги, что это значит. Слуга ответил, что вернулся брат его, и что отец с великой радостью принял его и теперь веселится с ним. Тогда старший сын озлобился и сказал отцу с тяжёлым укором: «Столько лет служу тебе и никогда не преступал повелений твоих, но ты не дал мне и козленка, чтобы повеселиться с друзьями моими, но ты устроил пир, когда пришёл мой грешный брат».

Что же ответил ему отец? «Сын мой! Ты всегда со мною и всё моё – твоё, а грешный брат твой был мёртвым и ожил, пропадал и нашёлся. Как же мне не радоваться этому?» (Лк.15:31).

Да не будет же никто из нас суров и беспощаден к кающемуся грешнику. Да помнит всякий из вас, что великая радость бывает на небе о всяком кающемся грешнике.

Вот великий смысл притчи о блудном сыне, во вторую из подготовительных к Великому посту недель читаемой. Она напоминает нам о том, что, как бы мы ни заблудились, как бы ни ушли с пути правды, всегда остаётся путь покаяния, всегда отверсты объятия Отца нашего Небесного, только бы мы покаялись, только бы обратились к Нему. И Отец наш Небесный примет нас с великой радостью, и пир сотворит ради тех, кто был мёртв и ожил, кто пропадал и нашёлся.

Вот что хотел я вам сказать по поводу притчи о блудном сыне.

А теперь ещё надо мне объяснить вам тот псалом 136-й, который вы слушали вчера за всенощной, – «На реках Вавилонских...». Многих из вас смущают последние слова этого псалма: «Дщи Вавилона окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала ecи нам; блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень». Вникнем же в этот псалом, и тогда вы узнаете, какое значение он имеет для нас и почему поётся в эти недели, предшествующие Великому посту.

«На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона».

За несколько столетий до Рождества Господа Иисуса Христа вавилонский царь Навуходоносор опустошил всю страну иудейскую, разрушил храм Иерусалимский, и весь иудейский народ увёл в плен. Это была кара Божия за отступление иудеев от истинного Бога и поклонение идолам. И там, на реках Вавилонских, сидели евреи и плакали, вспоминая о Сионе. Сион – это гора, на которой построен храм Иерусалимский.

«На вербиих посреде его обесихом органы наша. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведши нас о пении: воспойте нам от песней Сионских». – Пленившие нас требовали слов песней наших.

«Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» – Как нам святую Божию песнь петь на этой чужой земле?

«Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя».

«Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего». – Пусть язык мой прилипнет к гортани моей, если не помяну тебя, Иерусалим, если не поставлю во главе всего веселия моего.

«Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль, глаголющих: истощайте, истощайте до оснований его». – Сыны Едомские – это враждебный евреям народ, живший по соседству с ними, который в день горестной скорби Иерусалима говорил: «Разрушайте, разрушайте его до основания».

«Дщи Вавилоне, окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала ecи нам; блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень».

Такой прямой смысл этого псалма. Это глубокая скорбь народа, оставленного Богом, народа, который мечтал о мщении, который говорил: «Блажен, кто возьмёт ваших младенцев и разобьёт о камень». (Пс.136).

Но помимо прямого смысла, Св. Писание часто имеет другой, таинственный, скрытый смысл. И надо вам понять, какой же иной смысл имеет этот 136-й псалом для нас, христиан. И почему поётся он в дни, подготовительные к Великому посту. В плен языческий, в плен к людям нечестивым и жестоким попал народ иудейский. А мы, забывающие Бога, все находимся в плену, в плену ещё гораздо более тяжком, – в плену у врага рода человеческого, который стремится нас погубить. Мы все находимся в тяжкой зависимости от него, мы подвергнуты тяжким испытаниям от него. В умах наших бушуют страсти, навеваемые врагом Христа, мы все в плену у врага Христова. Мы все в таком же тяжком положении, в каком был народ еврейский в плену Вавилонском. И нам всем надлежит, понурив головы, плакать и стонать о потерянном отечестве нашем и вспоминать его, ибо отечество наше у Бога, а мы от Него ушли, как блудный сын ушёл от отца своего.

Нам нужно помнить слова Господа Иисуса Христа: «Не мечите бисер перед свиньями» (Мф.7:6) и не воспевать песни святые перед людьми, которые подобны блудному сыну и находятся всецело во власти врага. Нам нужно с тоской думать о том, что разрушена жизнь наша христианская, что мы сами уходим от Бога, от заповедей Христовых.

Нам нужно ополчиться на врага нашего. Евреи призывали жестокую месть на пленивших их, они ублажали тех, кто разбивал о камень младенцев их.

А мы о каких младенцах должны помнить?

И у ада есть своё исчадие, есть свои чада, свои младенцы. Есть множество бесов, губящих нас, терзающих нас. И вот эти исчадия ада, эти чада сатаны, и суть те младенцы, которых нам надо разбить о камни, расшибить головы их, чтобы не было их среди нас. Это наша борьба с бесами, злом, нечестием, неправдой. Изо всех наших сил должны мы ополчиться против них. И блаженны те из нас, кто разобьёт о камни эти исчадия ада.

Это ещё одно напоминание нам, вступающим на стезю Великого поста, напоминание о том, что мы всегда должны находиться в борьбе с исчадиями ада, истреблять все то, что мешает нашему спасению: наши страсти, нечистоту нашу.

Мы должны помнить, что слышали сегодня в Апостольском чтении, должны помнить, что тела наши суть храмы Святого Духа, что не смеем осквернять эти храмы грубыми страстями, начиная от самой позорной, блудной страсти.

Это напоминает нам и притча о блудном сыне, и Апостольское чтение, и псалом «На реках Вавилонских...».

Помните это всегда, никогда не забывайте. Аминь.

4 марта 1945 г.

Уже третий месяц идёт в Нюрнберге грозный суд над злодеями, которых не видел ещё доселе мир, суд страшный для них, ибо ждут они смертной казни.

Этой смертной казни требует совесть всех народов, всего человечества, ибо мир потрясён, как никогда не был потрясён ещё, злодеяниями, которые описать словами нельзя.

Были истреблены десятки миллионов мирных жителей, – я уж не говорю об убитых воинах. В одном только лагере Освенцим было истреблено 5121000 человек.

Весь мир полон негодования, весь мир с трепетом ждёт того часа, когда будет произнесён страшный приговор над этими злодеями рода человеческого – над Герингом, Риббентропом, Розенбергом, Кейтелем и многими другими.

Совесть человеческая требует их смертной казни, совесть человеческая требует того, чтобы зло, страшное зло, не осталось ненаказанным.

А правосудие Божие? Неужели Господь потерпит такое страшное зло? Как ни страшно, как ни грандиозно это зло, оно только капля в море того зла, которое видит Всевидящее око Божие, которое ведомо Всеведущему разуму Божию, ибо безмерные потоки зла затопляли род человеческий с тех пор, как он существует.

От самого создания мира перед очами Божиими творились бесчисленные преступления, произносились богохульные слова, нечестивейшие речи. Постоянно добродетель человеческая в мире сем прелюбодейном и грешном была попираема, гонима.

Вы знаете, как часто торжествовали злодеи, как они благоденствовали, тогда как добрые и чистые люди погибали. И во все времена, во все века совесть человеческая этим смущалась, и всюду люди задавали себе вопрос: «Доколе же, Господи? Когда правда восторжествует?» Ибо сердце человеческое не может переносить такой чёрной неправды, оно не может переносить того, чтобы зло не было наказано, а добродетель увенчана.

Ну разве может быть, чтобы в мире всё было так бессмысленно, так невыносимо несправедливо, чтобы в нём до конца торжествовало зло? Этого быть не может и не будет никогда, ибо над миром есть Всеправедный и Правосудный Бог, Который неизмеримо больше, чем мы, знает, сколько зла в сердцах человеческих. Бог долготерпелив. Бог терпит нечестие людское многие тысячи лет; всё терпит, ибо ждёт Он, пока в мире, полном зла и нечестия, созреют драгоценные плоды добра и благочестия. Ибо только ради этих плодов создан любовью Божией весь мир, ради того, чтобы в сердцах избранных и чистых засиял свет Христов, засияла любовь Христова, явилась правда Христова.

Знаете вы, что наряду со злодеями есть бесчисленное множество добрых, чистых людей, есть великий сонм святых угодников Божиих.

И стоит миру существовать ради того, чтобы из мрачных и темных недр человеческих засияли сотни тысяч, десятки миллионов сынов Божиих, сынов благодати.

Вот поэтому и терпит Господь.

Он ждёт, когда созреет нива Христова, когда нальются колосья Божией нивы, когда созреют и готовы будут упасть полновесные семена чистой пшеницы. Но когда наступит этот момент и жатва будет готова, тогда совершится самая жатва. Тогда пошлёт Господь на ниву Свою Ангелов Своих, которые получат повеление пожать пшеницу и убрать её в закрома Божии, а плевелы связать в пучки и сжечь огнем вечным. Тогда придёт время Страшного суда Божия, неизмеримо более страшного, чем суд, который теперь люди творят в Нюрнберге.

Этот суд будет отличаться и бесчисленностью подсудимых, ибо по гласу трубы Архангела, который будет возвещать Второе пришествие Господа Иисуса Христа, восстанут все мертвые и предстанут на Страшный Божий суд, неизбежный суд, на тот суд, о котором слышал св. Иоанн Богослов, получивший свое дивное Откровение о последних судьбах мира.

Видел он у престола Божия мучеников, истерзанных за имя Христово. Они взывали к Богу: «Владыко, доколе терпишь Ты и не мстишь за кровь нашу?» (Откр.6:10).

Теперь десятки миллионов тех людей, которых совсем недавно истребили злодеи, десятки миллионов душ младенцев, брошенных заживо в огонь, миллионов людей, загубленных в немецких душегубках, стариков, женщин, целые полчища людей и маленьких детей, расстрелянных немцами, взывают к Богу. Эти души вопиют к Нему: «Господи! Доколе не мстишь за кровь нашу, доколе терпишь?» Этот глас, глас замученных младенцев, стариков и женщин, так страшно вопиет к Богу, что, видно, приблизился час Страшного суда.

Господь говорил ученикам Своим, что никто не знает, когда придёт конец мира, что это знает только один Отец. Но вместе с тем Господь указал признаки приближения Страшного суда. Он говорил, что восстанет народ на народ, будут глады, моры и землетрясения. Всё же это начало болезней. Он говорил, что тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира.

А разве была когда-нибудь такая скорбь, какую теперь причинили немцы? Нет, не было.

«И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф.24:22). Тогда, в этот страшный день суда, страшный день Второго пришествия Христа, Судьи всего мира, «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:29–31).

От смоковницы возьмите подобие; когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мф.24:32).

По этому Христову слову, по этому предупреждению Христову о том, что будет предшествовать Страшному суду, можем мы с некоторой вероятностью заключить, что время это уже недалеко. Может быть, ещё придётся человечеству пережить третью мировую войну – и, вероятно, последнюю, которая будет страшнее всех предшествовавших войн.

Ждали мы все с упованием, что после победы над извергами-фашистами будет полный мир и согласие между теми народами, которые совместными усилиями отвратили страшное рабство, которое уготовляло всему миру зверство фашистское. Мы ждали.

А теперь чем дальше, тем больше мы убеждаемся, что мира и согласия нет, ибо в разных странах всё чаще вспыхивает ненависть и злоба против народа нашего. Горизонт заволакивается грозными чёрными тучами, и веет над миром страшный призрак атомной бомбы.

Господь Иисус Христос говорил: когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на земле?

Знаете вы, как теперь во всех странах, во всех народах укрепились и умножились неверие и безбожие. И немного остаётся тех, кого Господь назвал Своим малым стадом. Так страшны времена, в которые мы живём, так страшен призрак грядущего Божия суда, того суда, о котором вы слышали ныне в Евангельском чтении. Я не буду повторять его; вы усвоили основное. Вы слышали, за что будут осуждены грешники, которых даже Господь называет проклятыми. Вы слышали, благодаря чему воссияют в Царстве Отца Небесного праведники.

Только благодаря любви, делам милосердия, ибо любовь есть вся сущность Христова закона. Чьё сердце полно любви, чья любовь проявляется в делах милосердия по отношению к ближним своим, те вместили в себя свет Евангельский, для тех уготовано Царство Небесное. Они услышат от Господа на Страшном суде: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам прежде создания мира» (Мф.25:34).

И войдут они в Новый Иерусалим, тот Иерусалим, который видел св. Иоанн Богослов спускающимся с неба, и пойдут они в жизнь вечную и блаженство вечное. А те, кого Господь назовет проклятыми, пойдут в муку вечную, уготованную дьяволу и слугам его.

Есть много людей, возмущающихся Страшным судом. Они говорят: какая же справедливость в том, чтобы человек, в течение очень короткого времени своей жизни хотя бы много грехов сделавший, потом целую вечность испытывал мучения? Этот вопрос ставят все не приемлющие Евангелия Христова.

Что же ответим мы на это? Скажем ли мы, что есть хотя бы доля правды в этом суждении? Конечно, нет.

Кому предназначена жизнь вечная? Духу человеческому, тому духу, который был дан человеку от Самого Бога при сотворении Адама, когда Бог вдунул душу живую в его тело. Все мы носители духа. Именно духом отличаемся от скотов бессловесных, от всех зверей, которые высших даров Духа Божия не имеют.

Что же совершается во время жизни человеческой? Совершается беспрестанное, ежедневно происходящее формирование духа. Все наши дела, все чувства, слова, мысли неизгладимо отпечатлеваются в духе нашем, усваиваются им. И дух наш растёт, изменяется в течение нашей жизни под влиянием всего того, что воспринимает он от деяний наших, от чувств и мыслей наших.

В духе человеческом происходит нечто подобное тому, что совершается в виноградном грозде, который под живительными лучами солнца, под небесной утренней росой зреет и наливается, который всё больше и больше усваивает чудную жизненную силу, даруемую от Бога всему живому, и сияет красотой. Его жизнь дана ему для того, чтобы он созревал и воспринимал благодатные дары солнца и природы. А когда он созреет, наступает его смерть. Грозди срывают, бросают в чаны, топчут их, и течёт из них кровь винограда, течёт виноградный сок, который потом становится вином. Если то был грозд, полный красоты, полный всего самого драгоценного, что может он накопить, то вино, полученное из него, продолжает жизнь грозда. Выжимки сгниют, как сгниёт наше тело, а вино сохранится в бочках на многие, многие годы. И чем больше вино будет стоять, тем драгоценнее становится оно. Вот эта жизнь винограда подобна земной жизни нашей, а жизнь вина подобна вечной, бессмертной жизни нашего духа, когда он освободится от связей с телом, которое после смерти сгниёт, подобно выжимкам виноградным.

Но знаете вы, что бывают негодные сорта винограда, бывает кислый виноград, сок которого не даёт вина доброго. Такое вино киснет и становится всё более и более отвратительным.

Так и среди людей. Есть такие, дух которых во время их жизни совершенствуется беспрестанно в направлении добра и истины. Добрые дела отпечатлеваются неизгладимыми следами в духе человеческом, и дух становится всё более совершенным, чистым и святым. Это дух праведников, тех, кому уготовано Царство Небесное.

Но есть люди, жизнь которых полна преступлений, отвратительных грехов, и дух их изо дня в день отравляется ядом этой духовной скверны. И зреет, без конца зреет этот дух человеческий в направлении зла.

А дух бессмертен, дух будет жить вечно, и то направление, которое мы даём ему при жизни, – направление к добру или направление к злу, – будет постоянным направлением его. Дух людей праведных, возлюбивших Христа, возлюбивших истинное добро, будет беспрестанно совершенствоваться, приближаясь к совершенству Самого Бога, в постоянном общении с Богом в селениях райских. А дух грешников, который при жизни всё больше углублялся во зло, обречён на то, чтобы продолжать в вечности и бесконечности это своё развитие в сторону зла, он обречён на постоянное общение с самим сатаной и в своей злобе безграничной будет всё больше и больше приближаться к сатане.

В этом будет состоять вечное мучение грешников. Оно будет состоять в том, что они будут чувствовать себя отверженными от Бога, проклятыми Богом, будут захлёбываться своей злобой, своей ненавистью к добру и Богу.

Разве виноват Бог в этом? Разве Он заранее осуждал их на вечное мучение? Они сами себя осудили, они сами выбрали путь зла. И Он предоставляет им шествовать в вечности этим путём зла.

24 февраля 1946 г.

Мы празднуем сегодня память преславных мучеников, замученных в озере Севастийском в Армении.

Это было давно, в IV веке. Они были римскими воинами и христианами. От них потребовал начальник войска отречения от Христа. Они отказались, и тогда их раздели догола и погнали в озеро. А была холодная мартовская ночь. Озеро было подернуто льдом, и дул холодный ветер. Для соблазна на берегу топилась баня. Стояли святые мученики в воде до самой полуночи, стойко перенося мучения. И только один из них не вытерпел и побежал в баню, но на пороге её упал мёртвым.

Тогда свет небесный воссиял над озером, и на головы мучеников опустились сияющие венцы. Увидя это, один из стражи сбросил одежды свои и побежал к озеру с возгласом: «Я христианин!» И восполнил число мучеников до сорока. В это время свет небесный согрел воду, и потому не замерзли они до утра. А утром их подвергли страшным мучениям, терзали всячески и затем сожгли, а кости их бросили в реку.

Но Бог внушил во сне епископу Севастийскому взять из воды кости мучеников. И пошёл епископ ночью выполнять повеление Божие. Пришёл к реке и увидел, что на дне, как звёзды, сияют кости мучеников. И вынес их оттуда епископ, и стали они предметом почитания во многих местах, где хранятся частицы их.

Вот как охраняли святые мученики свою веру во Христа. Вот как ничто не могло остановить их в последовании Христу.

А что ныне у нас, слабых христиан? Знаете вы, какое множество верующих отреклось от Христа тогда, когда никто не мучил их, даже не угрожал им никакими мучениями, когда просто требовалось в анкетах написать, веруют они или не веруют. И, убоявшись страха там, где не было страха, множество людей объявили себя неверующими, а, следовательно, отреклись от Христа.

А вы знаете, какие страшные слова сказал Господь Иисус Христос о тех, кто отрекается от Него? Он сказал, что и Он отречётся от них перед Отцом Своим Небесным.

Какое же покаяние требуется этим несчастным малодушным людям, отрекшимся от Христа! Покаяние страшное, покаяние до гроба беспрестанное, такое покаяние, пример которого показали нам святые – такие, как преп. Варвар, бывший разбойником. Размыслив однажды о своей жизни и содрогнувшись от грехов своих, он пришёл к священнику и просил пустить его в свиной хлев, где вместе со свиньями он прожил три года, ходя на четвереньках. Так каялся он, и Господь сподобил его дарам чудотворения.

Преп. Иаков, чудотворец, прозорливец, ухищрениями сатаны впал в тяжкое преступление и, отчаявшись в возможности спасения, хотел вернуться в мир. Но нашёл его святой инок и убедил в безмерности милосердия Божьего к кающимся всем сердцем грешникам. Тогда преп. Иаков затворился в пещере, наполненной костями мёртвых, и прожил в ней десять лет, каясь в своём тяжком грехе, и был прощён Богом, и снова получил дар чудотворения.

Знаете вы, как каялась преп. Мария Египетская, ведшая греховную жизнь в молодости? Она ушла в пустыню. И там, в знойных, безлюдных местах, в постоянном покаянии провела 47 лет своей жизни.

Вот примеры покаяния святых. Как же будете каяться вы, отступившие от Христа? Как будут каяться те из вас, которые согрешили тяжким грехом отступления от Христа и веры своей? Неужели только будете приходить на исповедь и говорить священнику: «Грешна, батюшка, во всём грешна». И затем уйдёте, получив разрешение? Нет, не уйдёте. Ибо Господь Иисус Христос святым апостолам Своим, а через них преемственно и нам, архиереям и священникам, дал власть не только разрешать грехи людей, но и вязать их. Он сказал страшное слово: «Кого разрешите на земле, тот будет разрешён и на небе, а кого свяжете на земле, тот будет связан и в жизни вечной».

Разве мы не обязаны строжайшим образом относиться к делу исповеди, разве можем мы всем давать разрешение и налагать только пост по средам и пятницам? Нет, не можем, и не должны, и не будем, ибо дадим страшный ответ перед Богом за души ваши.

Ап. Иуда сказал нам, пастырям, как мы должны спасать вас: «К одним будьте милостивы, с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня» (Иуд.1:22–23).

Многих из вас надлежит нам страхом спасать, ибо нет у вас собственного страха, ибо относитесь слишком легко к таким грехам, как прелюбодеяние, блуд, сквернословие.

А Господь Иисус Христос сказал, что тот, кто скажет брату своему «рака», тот подлежит суду синедриона, а тот, кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной.

Св. ап. Павел заповедал нам, чтобы никакое гнилое слово не выходило из уст наших, а только доброе, чтобы оно доставляло благодать слушающим. А сквернословы оскверняют язык свой и душу свою самыми ужасными ругательствами и этого почти не замечают. Разве можем мы разрешить их грехи? Мы ответственны перед Богом, если допустим их к Св. Чаше. Мы должны запрещать им причащение и будем делать это. Надо, чтобы человек пришёл в себя, чтобы глубоко призадумался над тяжестью грехов своих, исполняя епитимию, налагаемую на него. Если бы вы знали, какие тяжкие кары назначены Вселенскими Соборами и святыми, вы пришли бы в трепет.

Святитель Василий Великий запрещал причащение убийцам в течении двадцати лет, прелюбодеям в течение восемнадцати лет. Но, к сожалению, в течение веков всё больше и больше ослаблялись эти кары, налагаемые за грехи, и дело свелось к тому, что очень мало осталось от предписаний Вселенских Соборов для тяжких грешников.

Уже давно, очень давно, когда стало проявляться это послабление, св. Иоанн Постник, патриарх Константинопольский, написал свои правила о наложении епитимии за грехи. Он был чрезвычайно мягким человеком и боялся налагать такие тяжкие кары, как в книге канонов. Он в три, четыре и больше раз ослабил эти кары. Но и то, что оставил, было бы тяжело для вас. Св. Церковь греческая руководствуется при исповеди этими правилами св. Иоанна Постника, строго блюдёт их и налагает те епитимии, которые он предписывает.

А у нас епитимии неизмеримо легче. Так дольше продолжаться не может и не будет, ибо расслабление жизни христианской, распущенность нравов среди народа нашего достигли уже вопиющих размеров. И как при тяжкой болезни часто необходимы бывают тяжёлые хирургические операции, как при пожаре нужны экстренные меры, так и мы должны восстанавливать чистоту нравов христианских страхом и суровостью налагаемых епитимий. И мы будем это делать. Вы будете приступать к исповеди как преступники, идущие на суд. Многие получат такие епитимии, но имейте в виду, что св. Иоанн Постник, этот самый мягкий патриарх, в своих правилах говорит, что если грешник не исполнит епитимии, по его правилам наложенной, то он должен понести со всей тяжестью те епитимии, которые предписаны Вселенскими Соборами. Легко предвидеть, что найдутся среди вас люди слабые, лукавые, которые, получив запрещение от причастия, обманным образом пойдут в другой храм и, скрыв свою епитимию, подойдут к Св. Чаше. Пусть они знают, что такое причастие будет для них тяжким преступлением, а не освящением.

Вот что должен был я сказать вам ныне, на пороге Великого поста, о вашем покаянии на исповеди.

Но всё-таки я должен вас ободрить. И скажу вам, что при наложении таких епитимий священники, по моим указаниям, будут руководствоваться многими соображениями: прежде всего возрастом грешника, степенью его сознательности и знанием христианских заповедей. И на людей несознательных, так же как и на не достигших тридцатилетнего возраста, будут налагаться меньшие кары.

Св. Иоанн Постник в своих правилах говорит, что если грешник, получивший тяжёлую епитимию, будет нести её с полнейшей добросовестностью, если всеми силами будет стараться усилить пост, милостыню, если проявит глубокое раскаяние в своих грехах, то пастырь может и должен уменьшить степень его наказания.

Такая строгость наша, несомненно, некоторых оттолкнёт от нас. Найдутся люди, которым важно только слушать песнопения и вдыхать фимиам ладана в храме Божием, но которые вовсе не вникают в сердце своё и легко продолжают грешить грехами смертными. Такие от нас уйдут. И пусть уйдут, ибо мы знаем, что наша строгость и чистота, которую мы будем требовать от христиан тамбовских, многих привлечёт к нам, ибо люди увидят, что Церковь Христова не простое дело. Они увидят, что есть общество чистых и святых людей, которые несут наказание за свои грехи и высокую нравственность которых блюдут пастыри и архипастыри.

И тогда Церковь наша, очищенная слёзным покаянием, будет сиять светом правды, светом любви Божией. Будьте же все вы светлыми, и чистыми, и святыми. Аминь.

22 марта 1945 г.

В первое воскресенье Великого поста, которое называется Неделей православия, Св. Церковь торжествует утверждение и упрочение православной веры, победу над многочисленными еретиками, осуждёнными семью Вселенскими Соборами.

Надо вам знать, что ещё во времена апостольские появилось много лжеучителей, и число их всё умножалось и умножалось с течением веков. Восстали еретики, искажавшие святую веру православную, вносившие в Символ веры свои нечестивые исправления, ложно учившие о Божестве Господа нашего Иисуса Христа.

Так было во времена древние; это было предсказано св. апостолами, ибо вот что говорит св. апостол Пётр во втором своём соборном послании: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2Пет.2:1–2). Также и св. ап. Павел предупреждал христиан Ефесских: «Я знаю, что по отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20:29–30). Уже тогда, в эти древние времена апостольские, начались разделения в Церкви Христовой, появились, по словам святых апостолов, лжепророки и лжеучители. И многие последовали за их нечестием, многие погибли смертью вечной.

А ведь Сам Господь наш Иисус Христос говорил и молился о том, чтобы Церковь Его святая была единой. Вы много раз слушали то Евангельское чтение, в котором Господь говорит о Себе: «Аз есмъ пастырь добрый, и знаю Моя и знают Мя Моя» (Ин.10:14). Эту речь Свою Он закончил словами: «И будет едино стадо и един Пастырь» (Ин.10:16). Он хотел, чтобы было единое стадо под Его единым пастырским руководством. Он молился и в Своей первосвященнической молитве Отцу Своему: «Да будут все едино как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21).

А где же теперь это единство Церкви? Церковь терзают еретики и лжеучители. Церковь единая разделилась ещё в древние времена, в 1054 г. на Церковь Западную, католическую, и Церковь Восточную, греческую, православную, к которой мы принадлежим. Это разделение Церкви было вызвано больше всего гордостью и притязанием пап Римских на нераздельное господство в Церкви, которой они хотели управлять единолично.

А святыми апостолами заповедано, чтобы не было единоначалия в Церкви, чтобы Церковь управлялась Соборами, а не одним лицом, именующим себя наместником Христа на земле. Мы не виновны в этом разделении Церкви, мы сделали всё, чтобы предотвратить разделение её, но Господь попустил быть этому.

В XV веке восстал новый расколоучитель, Лютер, который подверг дерзкой, своевольной критике всё учение Церкви католической и православной, и переделал его совершенно, так, как казалось ему нужным. И возникла новая, уже порвавшая преемственность с апостолами Церковь лютеранская.

А затем началось постоянное и безостановочное деление этой лютеранской Церкви на множество сект, на множество толков, ибо Лютер предоставил всем своим последователям полное право толковать Библию так, как они сами находили нужным. И началось это толкование без руководства Богом поставленных пастырей Церкви, и толкование стало неизбежно кривотолкованием. Всякий понимал Библию так, как хотел, так, как подсказывал ему необразованный и слабый ум его. Стали возникать одна за другой секты, которых имеется огромное количество в Церкви протестантской.

Но к великому горю нашему, и в нашу Церковь проникло влияние этих лютеранских ересей и сект. Нашлось в нашем народе немало таких, которые оставили свою веру отцов и пошли за протестантскими сектантами. Так возник штундизм, баптизм и многие другие секты. Так без конца идёт дробление Церкви Христовой, так уходят из неё люди, не утверждённые в истине, люди дерзкие, люди гордые. В секты уходят люди невежественные и учение свое создают, проникнутое самым тяжким пороком, самым тяжким грехом – сатанинским грехом гордости. Они смеют критиковать то, что установлено Вселенскими Соборами, что предписано святыми апостолами, то, чему учит Церковь православная. Они своим невежественным и дерзким умом подвергают уничтожающей критике всю Библию, весь Новый Завет, и берут из Библии только то, что им нравится, что льстит их самолюбию, их гордости, их предвзятым мыслям.

Основатели русских сект почти все сплошь были людьми совершенно невежественными – это были крестьяне, ремесленники, дворники. И, не имея никакого образования, своим тёмным умом они сочиняли новые учения, подвергали критике всё то, чему учит Церковь православная, совращали в свои секты многих и многих православных людей.

Гордость и глубокое невежество лежат в основе сектантства. Это надо всем твердо запомнить. Надо вам знать, что сектантство выродилось у нас в дикие, нелепые формы, возмутительные по своей глупости и по своему дерзкому отрицанию всего христианского учения.

Есть немало сектантов, которые отвергают Божество Иисуса Христа. К стыду русского народа, нашлись в нём люди, которые, забыв свою русскую родную старину, все вековые устои своей русской национальности, свою православную веру, стали исповедовать еврейскую веру, ибо есть целый ряд жидовствующих сект, которые соблюдают закон Моисея, чтут все иудейские праздники, обрезанию подвергают себя и детей своих и становятся из русских евреями. Вот до каких нелепых форм доходят некоторые сектанты!

Сейчас вы видели, как трудно было вывести из храма хлыстовку. Если бы вы знали, какие безобразия творятся на их радениях хлыстовских! Но они настолько постыдны и возмутительны, что я не хочу говорить о них в этом святом месте. То, что я говорю о невежестве и дерзости сектантов, говорю не от себя. Об этом говорил св. апостол Пётр в своём втором соборном послании. Нелепо и невежественно извращают Св. Писание сектанты; они выхватывают из него отдельные тексты, которые им удобны, и отбрасывают всё то, что в Св. Писании противоречит их толкованию.

Св. апостол Павел в послании к Римлянам сказал: «Как проповедовать, если не будут посланы?» Нас, служителей Церкви, архиереев и священников, посылают на проповедь – священников посылают архиереи, а архиереи получили эту власть от апостолов. Они продолжатели святого дела апостольского, они являются наместниками апостолов. Нас посылает Бог на проповедь. А кто посылает сектантских проповедников? Они отвергают Таинства, иные даже Таинство Крещения. Они отвергают и Таинство Священства. У них нет рукоположённых епископов и священников. Сектанты выбирают тех, кто им нравится, и называют их пресвитерами. Они попрали слова Павловы. Сами себе присвоили право проповедовать, а Господь Иисус Христос Своим апостолам вручил право пасти стадо Своё. Ибо много раз вы слышали то Евангельское чтение, в котором Он говорил апостолу Петру: «Паси овцы Моя, паси агнцы Моя» (Ин.21:15). Сам Господь повелел апостолам пасти стадо Своё, а апостолы повелели это нам.

А кто сектантам повелел пасти?

Господь Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10:16).

Сектанты отвергаются тех, которым апостолы доверили святое дело. Они не слушают нас, и, по слову Божию, они не нас отвергаются, а Самого Господа Иисуса Христа. А кто отвергается Его Самого, тот отвергается Пославшего Его.

Нет более тяжкого греха, чем расколы и разделение Церкви Христовой. Так говорили все великие святители, так говорил Иоанн Златоустый, Василий Великий, почти теми же словами, которыми сказал священномученик Киприан: «Люди, не хранящие союза и преискреннего общения с Церковью, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровью; неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже кровию».

Видите, какой ужасный грех – раскол и сектантство, как страшно уклоняться от Церкви Христовой и идти за еретиками. Святые апостолы многократно предупреждали нас об этом.

В послании к Римлянам ап. Павел говорит: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим.16:17). Господь Иисус Христос сказал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф.7:15).

Знайте, люди Божии, что сектанты вкрадчивы, что они приходят под личиной любви и смирения. Они хитры чрезвычайно.

Особенно хитры и особенно тонко льстят слуху вашему баптисты. Они прикидываются святыми, пленяют любовью, вниманием к вам, завлекают в сети, и в этих сетях вы погибаете.

Св. ап. Павел в послании к Фессалоникийцам и Галатам говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:9).

Всех тех, кто состоит в сектах, кто соблазняет людей своими лжеучениями, ап. Павел предаёт анафеме.

И следуя словам его, Св. Церковь в этот день анафематствует всех еретиков, всех не признающих Вселенских Соборов и Священного Предания.

Помните и знайте, что если кто вас соблазнит в сектантство, то вы подлежите анафеме, вечному проклятию.

Что может быть более страшным? Я не знаю. Я только могу вас умолять, как умолял св. ап. Павел, беречься этих хищников, беречься производящих расколы, никогда не ходить на их собрания, – иначе будете отравлены ядом их.

Бойтесь как огня общения с еретиками, общения с сектантами. Держитесь той веры, которой научает нас Св. Церковь, – веры Евангельской, веры Христовой, веры апостольской.

И спасёт вас Господь Иисус Христос. Аминь.

25 марта 1945 г.

Во второе воскресенье Великого поста святая Церковь чтит память великого святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского, потому что он был великим защитником православия.

Он жил в XIV веке, почти через шесть веков после последнего Вселенского Собора. Получил обширное образование, был приближённым византийского императора и служил у него, но ушёл от придворной жизни и удалился на гору Афонскую, ибо душа его стремилась к постоянному и нераздельному общению с Богом.

В его дни поднялась хула на монашество, и особенно на монахов Афонских. Поносили их за то, что всю жизнь свою они посвятили только служению Богу, богомыслию и молитве. Св. Григорий с великой силой обличал этих хулителей и стал на защиту православного монашества. В то же время восстал еретик Варлаам, который нечестиво учил о том, что Господь Иисус Христос в великом Преображении Своём на горе Фаворской воссиял не Божественным, а простым, земным светом. Св. Григорий обличал этого еретика и утвердил учение о Божественном происхождении света Фаворского.

В память этого великого святителя, как и всех святителей, слышите вы в Евангельском чтении слова Христовы: «Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник. А входяй дверьми пастырь есть овцам» (Ин.10:1–2).

Во двор овчий, в ваш двор, в среду христианскую, часто, как говорит Господь Иисус Христос, врывались воры и разбойники, которые входили в этот двор не дверью Христовой, а перелазили в другом месте. Их называет Господь ворами и разбойниками. Все лжеучители, все отщепенцы, еретики – это воры и разбойники, по слову Господа Иисуса. Ибо во двор овчий есть только один законный святой вход – той дверью, которая есть Сам Господь Иисус Христос: «Аз есмь дверь; Мною аще кто внидет, спасется, и внидет и изыдет и пажить обрящет» (Ин.10:9).

И у этой двери Он поставил стражем Царства Небесного святого первоверховного апостола Петра. Только те, кто входит этим апостольским входом, кто идёт вслед за ап. Петром, кто получил преемственное рукоположение, – только те пастыри добрые, а все, перелазящие инуде, суть воры и разбойники. Но добрые овцы, стадо Христово, слушают голос пастырей своих, который они знают и за которым идут.

Господь Иисус Христос назвал Себя дверью во двор овчий. Что это значит? Это значит, что все мы, христиане, должны идти только за Ним одним и ни за кем другим.

Вы знаете, что было и есть много вождей, которых избирает себе род человеческий, много учителей, указывающих различные пути жизни. Но Господь Иисус Христос велит нам, христианам, не за ними идти, а только за Ним, за Пастырем добрым, полагающим душу Свою за овцы Своя.

Почему же это так? Почему ни за кем другим не должны мы идти? Чему учат все вожди человеческие и чем отличаются их учения, их призывы от учения и призывов нашего Пастыря доброго, Господа Иисуса Христа?

Все учения человеческие направлены к тому, чтобы усовершенствовать жизнь нашу общественную и политическую. Они говорят почти только о том, как нужно устроить жизнь с внешней стороны, какие государственные законы установить, как достигнуть наиболее совершенной формы государственного устройства. Много мудрого, много великого, много полезного известно нам из этих учений человеческих. Перед лучшими и достойнейшими, перед самыми справедливыми из них и мы преклоняемся.

Но почему же мы всё-таки идём за одним вождём нашим, Господом Иисусом Христом? Почему мы ставим Его святое учение выше всех политических и общественных учений мира, даже самых справедливых?

Это нужно понять. Надо вам знать, что до Господа Иисуса Христа мир был глубоко чужд тому, о чём учил Он. Мир совсем не помышлял о том, что Он считал самым важным и необходимым для людей.

Люди думали только об устройстве своей жизни с внешней стороны, полагали, что для искоренения зла на земле нужны только справедливые государственные законы.

Вы знаете, что во время сорокадневного поста Христа в пустыне сатана стал искушать Его. Он возвёл Господа на гору высокую, показал Ему все царства земные и сказал: «Если поклонишься мне, дам тебе власть над этими царствами и славу их» (Мф.4:9). А Господь ответил: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи» (Мф.4:10). Он отверг власть политическую и общественную, и не о социальных реформах думал. И после, в других случаях, отвергал Он эту власть, ибо когда обращались к Нему люди с просьбой рассудить тяжбы их, Он уклонялся от этого, говоря: «Кто поставил Меня быть судьёй между вами?» (Лк.12:14)

А когда перед Своими страшными Голгофскими страданиями предстал Он на суд Пилата и тот спросил Его: «Царь ли Ты?», – Он ответил: «Да, Царь, но Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36–37).

Вот это для нас важно: Господь – Царь Царства не от мира сего, а у всех царей человеческих царства от мира сего.

В чём же коренное отличие учения Христова от всех учений человеческих? В том, что Он учил нас о сердце нашем, наставлял в той глубокой, великой истине, которую слышите вы в словах Евангельских: «Извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7:21–22).

Эту же мысль вы найдёте в Евангелии от Луки: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк.6:45).

В нашей жизни духовной, а следовательно, во всей нашей жизни внешней, которая находится в теснейшей связи с жизнью духовной, – над умом нашим, над волей и стремлениями нашими царит и властвует наше сердце. Мы думаем так, как хочет сердце, мы верим тому, что нравится сердцу, нашу волю направляем в соответствии со стремлениями сердца нашего. Чувство, органом которого является сердце, господствует над всем нашим мышлением, верой, познанием, над всем мировоззрением, над всеми стремлениями общественными и политическими. Каково сердце наше, такова и деятельность наша. Если сердце чисто, свято, если оно проникнуто горячей любовью к Господу Иисусу Христу, то все деяния наши, все помышления, все наши общественные и политические взгляды, вся философия наша будут проникнуты этим чувством, этими святыми велениями сердца. И тогда из доброго сокровища сердца своего мы будем выносить добрые плоды во всю деятельность нашу, и прежде всего в повседневную жизнь, в общение с окружающими нас.

А если тёмное зло царит в сердце нашем, то тогда, как бы ни было совершенно общественное и государственное устройство, как бы ни были справедливы установленные законы, – всё равно сердце наше будет творить зло. Никакие законы, никакое общественное устройство не могут обуздать сердце человеческое.

Люди стремятся карать зло судебными наказаниями, но зло продолжается, преступления не прекращаются. Вы знаете, что и при самом совершенном устройстве государства существует много низких, нечестных людей, которые творят зло и всей своей деятельностью разрушают всё доброе, а стремлениями своего чёрного сердца препятствуют ему и лишают его силы.

Вы знаете, как много среди нас всегда было, есть и будет людей нечестных, себялюбивых, заботящихся только о самих себе, не останавливающихся перед тем, чтобы раздавить всех стоящих на их жизненном пути.

Вы знаете, как много всегда было и есть развратных людей, и никакие законы не могут добиться того, чтобы эти люди стали честными и добрыми, чтобы не было людей нечестных, эгоистов, угнетателей.

Сделать это может только Господь Иисус Христос, ибо Он принёс нам Своё Божественное учение о том, каково должно быть сердце наше, как должны мы исправлять его. И Своей Кровью и Телом Своим, которыми мы причащаемся, Он даёт нам силы к борьбе со злом, к очищению сердец наших. Вот поэтому Он для нас самый святой Царь, ибо искоренения зла не могут и никогда не смогут достигнуть цари человеческие. Нужна Божественная благодать, Божественная сила, чтобы исправить сердце людей, нужна благодатная помощь им в борьбе со злом.

Всё это даёт нам Господь Иисус Христос. Кроме Него, никто не даёт и дать не может.

Как же нам не любить всем сердцем Господа Иисуса Христа, Который научил нас самой глубокой истине, Который обратил внимание наше на наши сердца, Который принёс Божественное и светозарное учение о любви к ближнему?

Надо вам знать, что ко времени пришествия Господа Иисуса Христа учение о любви совершенно отсутствовало. То, чему учил Господь Иисус Христос, – любовь, милосердие, кротость, смирение, – было глубоко чуждо сердцам язычников. Они поклонялись не кротости, а гордости, они считали непростительной слабостью подавать милостыню бедным. У них было широко развито рабство, унижающее человеческое достоинство; рабов они не считали за людей и обращались с ними, как со скотом.

Нелепы были для них слова о любви, о кротости, о смирении и милосердии. А именно об этом говорил в своей Божественной проповеди Господь Иисус Христос, и постепенно это учение покорило весь мир и сердца человеческие. И на месте прежней гордости и презрения к людям во всём мире утвердилось признание достоинства любви, кротости и милосердия.

Итак, всякий христианин должен помнить о том, что надо сердце своё очищать, злые помыслы из него искоренять, чтобы свято было оно.

Св. ап. Иаков в послании своём говорит: «Исправьте сердца, двоедушные; сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль; смиритесь пред Господом, и вознесёт вас» (Иак.4:8–10).

Смиритесь перед Господом, покайтесь в том, что оскверняете сердца ваши, наполните жизнь свою стремлением к любви, добру и милосердию.

И тогда почиет на вас благодать Св. Духа. Аминь.

1 апреля 1945 г.

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление, Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует...» (Тропарь, глас 4-й).

Ныне исполнилось великое таинство веры нашей христианской, исполнилось то, что за 700 лет до Рождества Господа Иисуса Христа предсказал св. пророк Исайя, говоря: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, еже есть сказано: с нами Бог» (Ис.7:14).

Почему этот святой пророк говорил, что нарекут имя Господу Иисусу Христу Эммануил, тогда как Архангел Гавриил, приветствовавший ныне Пресвятую Деву Марию, сказал, что наречёт она имя Ему Иисус? Что же это значит? Объяснение этому даёт значение имени Эммануил, ибо оно значит: «С нами Бог».

Все народы христианские, все уверовавшие в Господа Иисуса Христа именуют Его Спасителем, Богом истинным, Который жил с людьми на земле. Этим и оправдалось имя Эммануил, «С нами Бог», о котором говорил пророк.

Эммануил – это Богочеловек, это Бог, Который с нами. И значит также, что подлинное Ему имя Иисус, поскольку мы именуем Его Богочеловеком, Богом во плоти, Который был с нами. Совершилось днесь величайшее таинство спасения нашего, о котором св. ап. Павел говорил: «Беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Он говорил, что в эту необычайную тайну хотели бы проникнуть святые Ангелы, но и им не дано познать всех глубин её. Нам ли, слабым, немощным, пытаться проникнуть в неё?

Но мы знаем, что догмат о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа, догмат о бессемейном воплощении Его от Пресвятой Девы Марии есть основной догмат нашей веры христианской. Ибо если бы мы не верили в то, что Господь Иисус Христос есть истинный Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Девы Марии, то тщетна была бы вера наша.

Мы не знаем всей глубины этой великой тайны, но мы безусловно верим в то, что говорил Сам Господь Иисус Христос о Себе. Господь говорил, что Он Сын Божий, Хлеб, сшедший с Небес. Это мы принимаем всем сердцем своим и не пытаемся постигнуть бездонной глубины тайны явления Бога во плоти. Но всё-таки кое-что мы можем понять.

Почему необходимо было воплощение Сына Божия, почему надо было Ему принять плоть человеческую? Потому, что Он спасал нас от смерти вечной, от власти дьявола Крестом Своим, Своими страшными Голгофскими страданиями, самой смертью Своей.

По правде Божией необходимо было, чтобы Господь Иисус Христос смертию смерть попрал, чтобы воплотился Он в человеческом теле и умер подлинной человеческой смертью. Господь Иисус Христос принёс эту страшную жертву для того, чтобы приблизить нас к Богу, сделать нас из людей смертных вечно живущими богочеловеками. Он стал Сам первым Богочеловеком и открыл нам путь к богочеловечеству, к тому, чтобы в нашем обновлённом теле мы приобщились к вечной и бесконечной святости Божией, к богочеловечеству.

А если это так, то, конечно, Он не мог этого сделать, оставаясь только Богом. Он должен был стать Богочеловеком, должен был воплотиться от Пресвятой Девы Марии.

Вот то малое понимание, которое доступно нам в этой великой тайне, в которую и Ангелы небесные пытаются проникнуть и не могут. Это событие – воплощение Сына Божия – было так безмерно велико, что должно было быть предвозвещено чудесным образом: явлением Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии, благой вестью о том, что зачнёт Она от Духа Святого и родит Сына, Которому наречёт имя Иисус. Это благовестие было величайшим из всех благовестий, которые когда-либо слышал род человеческий.

В Назарете, в скромном жилище Пресвятой Девы Марии, явился Ей Архангел Гавриил с необыкновенным приветствованием: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты в женах» (Лк.1:28). Благословенна более, чем кто-либо из жён человеческих – первая благословенная среди них!

Как же встретила Пресвятая Дева Мария это страшное и дивное видение Архангела? Пришла ли Она в трепет и ужас, что было бы естественно для обыкновенного человека? Нет, Она не пришла в ужас, не пришла в трепет. Пресвятая Дева Мария встретила его спокойно. Она только смутилась необычайностью приветствия Архангела: «Как это святой Архангел говорит мне: «Радуйся, Благодатная», как это называет он меня благословенной в женах?» Она только смутилась, но не ужаснулась.

Что же это значит?

Почему Пресвятая Дева Мария встретила Архангела совсем не так, как всякий другой человек – без трепета, без ужаса?

Почему не было смятения в сердце Её?

Потому что Она сама была святейшей из святых. Явление Ангела потрясает ужасом и смятением всякую тёмную и грешную душу в силу резкого контраста, возникающего между этой тёмной душой и небесным светом Ангела, всякий контраст вызывает смятение в душе нашей и волнует её.

Если среди полной тьмы внезапно сверкнёт яркий луч света, мы вздрагиваем от неожиданности из-за контраста между тьмой и светом. Если среди глубокой тишины раздаётся громкий звук, мы вздрагиваем, и смятение овладевает душой нашей в силу резкого контраста между этим звуком и тишиной. И содрогнулся бы каждый человек, увидя Архангела, ибо его пронзил бы контраст между этим небесным явлением и его грешной душой.

А Пресвятая Дева Мария встретила Архангела совершенно спокойно, ибо не было никакого контраста между Её святой душой и чистейшим сердцем и ангельским духом и сердцем. Она Сама была «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим». Она это глубоко чувствовала в святом своём сердце. Она не могла не сознавать своей святости и величайшей чистоты и потому так спокойно и радостно встретила Архангела Гавриила, который принёс Ей необычайную весть о том, что родит Она Сына, Который будет царствовать вовеки над народом, над всем родом Иаковлевым. Пресвятая Дева Мария выразила только совершенно понятное недоумение – Она спросила Архангела: «Как это может быть, когда я мужа не знаю?» И получила дивный ответ от него: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя» (Лк.1:35).

Архангел возвестил Ей великую тайну бессемейного рождества Господа нашего Иисуса Христа. Возвестил о том, что даст Ему Бог престол Давида и царству Его не будет конца.

Пророк Давид получил обычную земную власть над народом Израильским. А Господь наш Иисус Христос восприял величайшую власть духовную. Он царствует над миром духовным, Он возглавляет Церковь Свою, о которой сказал, что будет существовать она во веки веков и что врата адовы не одолеют её.

Значит, и ныне среди нас благодатно царствует наш духовный Царь – Господь Иисус Христос, и будет царствовать во веки веков. Как же нам не преклоняться всем сердцем нашим перед Пресвятой Девой, которая стала орудием такой великой тайны Божией, которая чистотой своей и святостью послужила великому делу воплощения Господа Иисуса Христа? Как же не называть её нам «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим»? Разве Мать Самого Царя Небесного не выше всех Его слуг? Ибо Архангелы, Серафимы и Херувимы – это слуги Божии. Неужели же Мать Господа нашего Иисуса Христа не должна быть поставлена нами выше всех сил Небесных?

Конечно, да. Конечно, должны мы почитать Её всем сердцем и считать своей Небесной Матерью. Конечно, должны мы исполнять то слово Её, которое слышите вы на каждой утрени в той святой песне, которую воспела Она Елисавете, матери Предтечи Господня: «Яко призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя ecи роди» (Лк.1:48). Мы все, православные христиане, как и христиане Церкви Западной, католики, глубоко чтим Пресвятую Деву Марию, мы ублажаем Её по Её святому слову. А все отщепенцы Церкви Христовой – протестанты, сектанты – не участвуют в этой хвале всего христианского мира Пресвятой Богородицы. Они совершенно отвергают почитание Пресвятой Девы Марии; они говорят, что Она только благочестивая женщина, как и многие другие, и осуждают нас за то, что возносим мы к Ней молитвы наши, осуждают за то, что мы, обращаясь к Ней, говорим: «Пресвятая Богородица, спаси нас».

Они говорят: «Как это можно искать спасения у благочестивой женщины? Один у нас Спаситель – Господь Иисус Христос, один Он нас спасает, и больше нет других спасителей».

Что же, верно ли это?

Верно ли то, что мы прибегаем к Пресвятой Деве Марии, прося Её о спасении нашем, и обращаемся к Ней точно так, как к Самому Спасителю нашему Господу Иисусу Христу?

Совсем не верно.

Мы обращаемся к Ней как к Заступнице нашей. Мы знаем, что мир спасла не Она, а Её Божественный Сын, Крестом Своим. Но мы знаем, что Она помогает нам своими молитвами перед Сыном Своим. Мы просим молитв Её, которые так сильны перед Ним.

Св. ап. Павел о себе говорил: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9:22). Обращаясь к ап. Тимофею, он говорил: «Вникай в себя и в учение... ибо, так поступая, и себя спасёшь и слушающих тебя» (1Тим.4:16). Вы видите, что себя и ап. Тимофея св. ап. Павел считал способными спасать людей.

Как же они спасают нас? Так же, как и Пресвятая Богородица – своими молитвами, своим учением, своей близостью к Господу Иисусу Христу.

Если люди, хотя и апостолы, могут нас спасать, то почему же Матерь Божия не может? Она Заступница наша, общая благодатная Мать всего рода христианского. А потому мы и взываем к ней: «Пресвятая Богородица, спаси нас».

Мы называем Её Владычицей, Царицей Небесной. А сектанты этим возмущаются: «Каких это вы выдумали ещё цариц небесных? Один у нас Царь – Бог». А разве не вправе называть мы Её Царицей, если Она Мать Царя? Разве даже в роде человеческом всякая мать царя не носит титула царицы? В этом же самом смысле мы и называем Её Царицей Небесной, ибо Она Мать Царя нашего Господа Иисуса Христа. Мы называем Её Владычицей, потому что имеет Она великую власть защищать нас от дьявола. А несчастные сектанты отвергают эту божественную святую помощь Пресвятой Девы Марии, они не чтут Её, они отвергаются Её.

Да запретит им Господь! А вам всем да запретит Он всякое общение с сектантами, чтобы не совратили они вас на путь погибели, о чём говорил я вам уже не раз и ещё буду говорить.

Пресвятая Богородица в величайший праздник, который мы празднуем сегодня, да спасёт нас всех от дьявола и всех слуг его. Аминь.

7 апреля 1945 г.

Ныне мы празднуем память преподобного отца нашего Иоанна Лествичника. Св. Иоанн принадлежал к очень знатной фамилии и получил высокое по тому времени образование, но всё презрел, и в молодые годы ушёл на гору Синайскую, и 45 лет жил в пустыне, у подножия этой горы.

Церковь ублажает его память, потому что он написал великую по своему значению для всего христианского мира книгу, которая называется «Лествица». Эта книга – лестница, возводящая нас, ступень за ступенью, к спасению. В этой книге св. Иоанн изложил учение о всех добродетелях христианских и способах восхождения по ступеням их к совершенству.

Много, много можно было бы говорить вам о том, что содержится в этой святой книге, но нет возможности и времени говорить об этом. Речь моя ныне будет о том, что, бывает, чрезвычайно сильно препятствует нашему спасению. Речь моя будет о наших словах.

Св. ап. Иаков в своём соборном послании так говорит о нашем языке, о нашем слове: «Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает; и язык – огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак.3:5–6). Пожар истребляет имущество наше, пожар вселяет в сердца наши великое смятение и страх, а св. ап. Иаков говорит, что такое же значение, как пожар, имеет для нас и необузданный язык наш. Он говорит, что язык оскверняет всё наше тело и, как пожар воспламеняет имущество, так и язык наш, злой и нечестивый, воспаляет круг жизни. Вся наша жизнь становится тревожной, воспалённой, болезненной, ибо сам язык воспаляется от геенны.

«Всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию: из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть» (Иак.3:7–10). Не должно так осквернять уста наши, которые прикасаются к Святой Чаше, которые воспринимают бессмертные и животворящие Тело и Кровь Христовы. Не должно быть так, чтобы из уст наших текли и слова благие, слова любви, и слова проклятия, Богом осуждённые.

Вот что говорит св. ап. Павел в послании своем к Ефесянам: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29). Никакое гнилое слово, никакое слово, лишённое доброты и любви, никакое слово, проникнутое нечистотой сердца нашего, да не исходит из уст наших. Св. ап. Иаков говорит: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26).

Немало среди нас таких, благочестие которых называет св. Иаков пустым; немало таких, которые считают себя благочестивыми, а язык не обуздывают; немало таких, которые, вернувшись из храма Божия, где слушали слова Христовы и даже приобщались Крови и Тела Христова, изрыгают злые и недобрые слова на своих ближних. Много таких женщин, которые своими злыми словами отравляют жизнь своим невесткам; немало таких, которые, всё это делая, считают себя тем не менее благочестивыми. Пустое их благочестие, как говорит ап. Иаков. Св. ап. Павел говорит о том, что никакое гнилое слово не должно исходить из уст наших.

А Сам Господь Иисус Христос сказал нам гораздо больше: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф.12:36–37). Даже за праздные только слова дадим мы ответ перед Богом!

А сколько среди нас таких, уста которых ничем не ограждены, сколько таких, которые беспрестанно, без умолку говорят, говорят, и болтают, и болтают с утра до ночи. И, разумеется, среди этой болтовни есть бесконечное множество слов пустых, слов праздных, злых. Неудержимо болтают они, и никакого запора на уста свои нечестивые не кладут, и тем не менее считают себя благочестивыми. Пустое это благочестие, и дадут они ответ перед Богом за все праздные слова свои, которые льются грязным потоком из уст их во все дни жизни.

Все люди подлинно благочестивые всегда были глубоко сосредоточенными, в себя устремлёнными, в свои сердца смотревшими. А эти болтливые уста не только пустословят без конца, но изрыгают и то, о чём сказал св. пророк Давид: «Яд аспида под языком их» (Пс.139:3), ибо ядовиты слова осуждения, слова клеветы и сплетен, которые так любят они. А кроме всей этой нечистоты словесной, как много отвратительных ругательств льётся из уст многих. Как легко относятся многие христиане даже к такому дьявольскому ругательству, которое знает только русский народ и которым поносится имя матери, имя, которое должно быть священным для нас. И не останавливается язык их даже в произнесении этого мерзкого ругательства.

А Господь Иисус Христос строго запретил даже самое лёгкое, невинное бранное слово: «Если кто скажет брату своему «рака», подлежит суду синедриона, а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5:22).

Видите, какое безусловное требование чистоты нашего языка предъявляет нам Господь Иисус Христос.

Много среди христиан людей злоречивых, много злословящих ближних своих. А св. ап. Павел, говоря о тех, кто не наследует Царство Небесное, среди воров, прелюбодеев, идолопоклонников называет и злоречивых. «Злоречивые Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:10). Если мы даже воздерживаемся от самых отвратительных ругательств, от самых гнилых слов, от осуждения ближних, от клеветы и сплетен, то все мы повинны в пустословии. Мы пустословим всегда, всюду и везде.

А вот что говорит св. ап. Павел Тимофею: «О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания... А непотребного пустословия удаляйся» (1Тим.6:20; 2Тим.2:16). Св. апостол запрещает ему даже присутствовать при всяком пустословии.

Он говорит о прекословии лжеименного знания. Что это значит? Это те споры, которые так охотно ведут о всех священных предметах люди, считающие себя авторитетами в этих вопросах, люди, считающие себя высокообразованными, но которые на самом деле совершенно пусты в духовном отношении.

Их знание ап. Павел называет ложным, он предписывает Тимофею удаляться от этих споров и прекословий.

Празднословие и пустословие глубоко опустошают душу человеческую. Не только тогда мы тяжко вредим себе, когда сами произносим слова гнилые, слова пустые, но и тогда, когда слушаем эти слова, исходящие из чужих уст. Много есть любителей слушать сплетни, клевету и наговоры на ближних наших. И если слушаем мы это, то так же повинны перед Богом, как те, кого слушаем.

Воздерживаться от злых слов, пустословия, празднословия, приучать себя к молчанию – трудная задача.

Очень много подвижников всю жизнь мучились над обузданием языка своего, строго следили за ним, всячески его удерживали, но и от них часто ускользал он, ибо скользок язык и чрезвычайно подвижен; он ускользает, как скользкая рыба из рук наших.

Задача обуздания языка настолько трудна, что многие подвижники совсем отказывались говорить и становились молчальниками. А преподобный авва Агафон для того, чтобы победить свой язык, отучить его болтать праздно, говорить слова нечистые, три года носил под языком камешек и тем сдерживал его.

Видите, какое значение придавали слову святые? А мы никакого значения не придаём тому, что говорим; когда священник на исповеди спрашивает, не согрешаем ли мы устами своими, то слышит он ответы, которые показывают, что исповедующийся никакого значения не придаёт грехам своего языка и легко относится к ругательствам.

Так настроены мы, но так не должно быть. Часто при чтении паремий слышите вы такие слова: «Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается» (Притч.11:11).

Что это значит? Как это может быть, что устами нечестивых разрушается целый город? Что же это, преувеличение премудрого Соломона или подлинная и глубокая истина?

Это истина, которую вам надо знать. Надо вам знать, что сила слова человеческого огромна. Ни одно слово, исходящее из уст человеческих, не теряется в пространстве бесследно. Оно всегда оставляет глубокий, неизгладимый след, оно живёт среди нас и действует на сердца наши, ибо в слове содержится великая духовная энергия – или энергия любви и добра, или, напротив, богопротивная энергия зла. А энергия никогда не пропадает. Это знают все физики относительно энергии материальной, которая во всех видах своих никогда не теряется.

Энергия духовная тоже никогда не исчезает бесследно, она распространяется повсюду, она действует на всех. Устами нечестивых разрушается град потому, что злая энергия безудержного языка их, нечестивого и богохульного, проникает в сердца окружающих людей, заражает воздух духовный так, как воздух материальный заражается всякими миазмами.

Если миазмы порождают в нас болезни телесные, то миазмы злой энергии духовной отравляют наши сердца, наши умы, всю нашу духовную жизнь. Жизнь целого народа бывает отравлена этой злой духовной энергией, а если отравлены сердца и умы человеческие этими духовными миазмами, если вселилась в них нечистота, богохульные мысли – клевета, осуждение и всё то, что так угодно дьяволу и слугам его, то этой нечистотой духовной наполняется вся духовная жизнь народа. А материальное благосостояние народа всегда тесно связано со здоровым и чистым состоянием души и сердца народа.

Если благословение праведных распространяется над градом, если в сердца людей проникают их святые слова, то град возвышается, благосостояние духовное, следовательно, и материальное, также углубляется и возвышается.

Если же царит в душе народа духовная зараза, исходящая из уст неправедных, то злая энергия пустых, гнилых слов разрушает град не только в духовном, но и в физическом отношении. Вы это знаете.

Вы видите, как страшна, как велика наша ответственность за всякое гнилое, злое, нечистое слово, ибо этими нечистыми словами отравляем мы сердца и умы ближних наших. Вот поэтому так сильно говорит о языке нашем св. ап. Иаков, сравнивая его с огнём, который воспаляет весь круг жизни и отравляет всю жизнь нашу. 

На каждой литургии Преждеосвященных Даров слышите вы святую песнь: «Да исправится молитва моя...»

С глубоким умилением слушаете вы слова: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнех моих» (Пс.140:3).

Но у многих из вас только этим умилением дело и ограничивается. Уйдёте из храма, и гаснет в вас постепенно то чистое, святое умиление, которое было вызвано этой святой песней; и забываете вы, безнадёжно забываете о том, что нужно не только у Бога просить: «Положи, Господи, хранение устом моим», но и самим всю жизнь стараться, чтобы положить хранение и воздвигнуть дверь ограждения нечистым, грешным устам нашим.

В этом святом деле обуздания нечестивого дьявола, языка нашего, да поможет нам всем Господь и Бог наш Иисус Христос.

15 апреля 1945 г.

Сегодня Святая Церковь всем совершающим покаяние приводит в пример преп. Марию Египетскую, одну из самых великих святых.

Её жизнь так поразительна, так глубоко поучительна для всех христиан, что вам всем нужно знать о ней.

Послушайте же, что знаем мы о дивной жизни преп. Марии Египетской. Она стала нам известна чудесным образом. Жил в Палестине святой инок Зосима. Он усердно просил Бога указать ему такого праведника, который мог бы служить ему примером. И получил от Господа указание идти в монастырь Иоанна Предтечи на Иордане. В этом монастыре был обычай с начала Великого поста всем инокам уходить в пустыню Заиорданскую и там, в молитве и покаянии, проводить весь Великий пост. Пошёл туда и Зосима. Он шёл далеко и долго и углубился в дикие и страшные места пустыни Заиорданской. И вот однажды Зосима заметил вдали человеческую фигуру. Он подошёл ближе и с изумлением увидел, что это была высокого роста обнажённая женщина, стоявшая в воздухе на метр от земли и молившаяся. Когда заметила она приближение Зосимы, то велела ему бросить ей одежду, чтобы покрыть наготу свою. И тогда рассказала пустынница Зосиме о своей жизни.

В молодости Мария Египетская была блестящей красавицей. Она жила в Александрии, где вела роскошный и развратный образ жизни, соблазняла множество молодых людей, и от них текли к ней богатства.

Однажды, гуляя по берегу моря, Мария увидела корабль, отправлявшийся в Палестину на праздник Воздвижения Креста Господня. Она увидела, что на корабле было много молодых людей, и ей пришла мысль совершить прогулку по морю на этом корабле и соблазнить и этих молодых людей.

По приезде в Палестину все паломники сошли с корабля и пошли в Иерусалим. Пошла и Мария Египетская и хотела войти вместе со всеми в храм Воскресения Христова, но дальше притвора не могла ступить, потому что какая-то невидимая сила отталкивала её и не позволяла войти в храм.

Трижды пыталась она войти и каждый раз была сдерживаема этой таинственной силой. Мария сначала не могла понять, почему это все входят в храм, а она не может переступить порога его. Мария подняла глаза и увидела образ Пресвятой Богородицы, и в этот момент впервые стала молиться и просить Пресвятую Богородицу допустить её в храм. И тогда, после горячей молитвы, она смогла свободно войти в храм. И когда окончилась служба, Мария пошла на реку Иордан, переплыла её и ушла далеко в дикую пустыню, где прожила, никого не видя, 47 лет. Она рассказала преп. Зосиме, что первые 17 лет её мучения были чрезвычайно тяжкими: она страдала от зноя и голода, ей представлялись роскошные яства, вина и вся её блестящая и развратная жизнь в Александрии.

Семнадцать лет она боролась с этими воспоминаниями, и только на восемнадцатом году приобрела глубокое успокоение, и после этого прожила в пустыне ещё тридцать лет. Она стала подлинным ангелом во плоти, ибо когда молилась, то поднималась от земли и стояла в воздухе. И это не легенда, а несомненная быль, – так было и с другими великими святыми.

Чем же это объяснить? Как может тело человеческое подняться над землей и стоять в воздухе? Это можно объяснить только тем, что дух человеческий, освящённый бесконечной молитвой и постом, приобретает огромную власть над плотью, ибо плоть наша есть орудие духа и может быть подчинена его велениям. Плоть может стать такой лёгкой и тонкой, что приобретает способность держаться в воздухе, как то было у св. Марии Египетской.

Закончив беседу с иноком Зосимой, преп. Мария Египетская велела ему прийти через год к Иордану и ожидать её со Св. Дарами. И когда прошёл год, он исполнил её повеление. Он увидел, как преп. Мария подошла к реке, перекрестила воду и пошла по воде к нему. И причастил её инок Зосима в трепете и ужасе, а она велела ему прийти ещё через год в то самое место, где увидел он её впервые.

Прошёл год, и преп. Зосима пришёл опять на то же место и увидел св. Марию лежащей мёртвой на земле. А на песке было пальцем начертано: «Грешная Мария умерла первого апреля: похорони её». Преп. Зосима отпел её, но был в затруднении, как похоронить её, ибо нечем было вырыть могилу. И совершилось тогда новое чудо – пришли два льва и вырыли лапами глубокую яму, а сами ушли. И похоронил инок Зосима преп. Марию.

Вот это чудесное житие, совершенно не похожее на жизнь обыкновенных людей.

Что удивительно, что дивно в этом рассказе о св. Марии Египетской? Два обстоятельства здесь дивны и поражают нашу мысль и сердце. Прежде всего это величайшая Божия благодать, величайшее Божие милосердие, предвидение Божие о том, что жалкая блудница станет великой святой.

Поражает нас также внезапность и необычайная глубина и решимость обращения преп. Марии от её прежней греховной жизни на путь подвижничества в пустыне. Преп. Мария исполнила то, о чём говорит св. пророк: «Обратитесь ко мне всем сердцем своим, в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии» (Иоил.2:12)

И св. Мария разодрала сердце своё и всем помышлением своим внезапно обратилась к Богу. Она исполнила и то, о чём говорит св. пророк Иезекииль: «Вспомните о всех путях ваших и обо всех делах ваших, какими вы оскверняли себя, и возгнушайтесь самими собою за все злодеяния ваши, какие вы делали». (Иез.20:43). Св. Мария вспомнила о своих прежних тяжёлых греховных деяниях, о своих тёмных делах, которыми оскверняла себя, и возгнушалась собой за все грехи и нечистоту свою.

И исполнились на ней слова Божии, и узнала она о милосердии Его бесконечном, о святости Его безмерной, когда поступил Господь с ней не по злым делам её, а ради святого имени Своего.

Вот это подлинное покаяние, вот так должны поступать все тяжкие грешники, чтобы внезапно, всем сердцем обратиться к Богу, чтобы возгнушаться всей прежней жизнью, возгнушаться самим собой и сразу оставить всё прежнее и повернуть на новый путь. Такой грешник должен как бы скомандовать себе: «Направо кругом!» – на иной путь. Он должен бросить всё прежнее, всё забыть и всю жизнь каяться – каяться так, как каялась св. Мария Египетская.

Вы видите, как безмерна была глубина её покаяния, как ни с чем не сравнимо сознание своего недостоинства, как изумительна сила воли её в борьбе со страстями своими, как продолжительна была её жизнь, посвящённая святому покаянию и посту. Мы не знаем, чем питалась преп. Мария сорок семь лет в дикой пустыне, но это было так, она прожила там и достигла того, что стала ангелом во плоти. Она дала всем идущим по пути зла, по пути страстей своих, пример того, как нужно порвать с греховной жизнью, как каяться и просить у Бога прощения.

Из житий святых знаем мы много других примеров необычайно глубокого покаяния. Такое покаяние обязательно и необходимо для всех тяжких грешников, которые обращаются к Богу. А что сказать о нас, о средних людях, которых нельзя назвать очень тяжкими грешниками, которые не жили блудной жизнью, которые не погрязли в разврате, пьянстве, злодействах, воровстве? Что сказать о нас, рядовых христианах? Надлежит ли нам глубоко каяться? Или можно говорить нам так, как говорят многие из нас: «Ну какие же у меня особенные грехи? Обыкновенные, человеческие».

Что же, разве нужны грехи бесовские, чтобы начать покаяние? Разве не требует Христос, чтобы мы были совершенны, как совершенен Отец наш Небесный? Разве не грозит Он тяжкими карами даже за всякое недоброе слово?

Немало бывает и таких, которые совершают блуд и спокойно относятся к этому: «Ну что же такое, велик ли грех? Это только слабость человеческая». И уповают они на человеколюбие Бога, на то, что простит Он им все грехи их.

А имеют ли они право на такое упование? Конечно, нет. Господь не только человеколюбив, Он и правосуден, – Он прощает только те грехи, которые мы глубоко осознаём и в которых всем сердцем каемся. И прощает Он тогда с удивительной легкостью.

Вы слышали в нынешнем Евангельском чтении, как простил Господь блудницу, умывавшую слезами ноги Его и утиравшую их волосами своими. Сразу простил Он ей за то, что всем сердцем возлюбила Его.

Господа возлюбить нужно всем сердцем, нужно страшиться всяких малых грехов своих, нужно быть подобными всем тем святым подвижникам благочестия, которые не имели тяжких грехов, но всю жизнь проводили в покаянии.

Много было таких святых, которые постоянно плакали, так что на их щеках образовывались воспалённые следы, бороздки, по которым стекали слёзы их. Они глубоко в сердце своём плакали, по словам пророка Иеремии: «Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу. Вознесём сердце наше и руки к Богу, сущему на небесах: мы отпали и упорствовали» (Плач.3:40–42). С великим тщанием разыскивали они в сердце своём всякую нечистоту, постоянно каялись и постоянно сокрушались о грехах своих. Они были настроены так, как велит св. ап. Иаков всем нам быть настроенными: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак.4:9). Сокрушаться, плакать, рыдать велит св. апостол не только великим грешникам, но и всем нам. «Смех ваш да обратится в плач» – в таком настроении глубокой печали о грехах своих, нечистоте своей жили те, кто всем сердцем обратился к Господу Иисусу Христу.

Св. ап. Павел говорит: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:10).

Что такое печаль ради Бога?

Это тоска по Богу, тоска по чистоте, по святости, это та печаль, которая наполняет сердце человека, видящего свою нечистоту и недостоинство. Такая печаль производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

Что такое печаль мирская?

Это печаль о жизненных благах, печаль о всех наших неуспехах в борьбе за богатую и сытую жизнь. Это печаль о всех утратах, которые мы испытываем в этой погоне за благами мирскими. И эта печаль мирская, по слову апостола, производит смерть.

Итак, постоянным настроением сердца христианского должна быть печаль по Богу. Смех будет далек от того, кто так настроен, он не будет стремиться к веселью. И тогда, если охвачен человек одним стремлением – стремлением к Богу, чистоте и святости, становится он мудрым, спокойным, кротким и тихим. Премудрый царь Соломон сказал очень глубокое слово о стяжавших такую мудрость: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселия» (Еккл.7:4). Вот это запомните – нам не место в доме веселья, наше место во всю жизнь нашу в доме плача, в обществе плачущих, сокрушающихся, в обществе раздирающих сердца свои перед Богом, сознающих свою нечистоту.

Вот какой путь указан христианам. А многие ли из нас идут по этому пути, многие ли из нас так глубоко сознают важность покаяния?

Совсем не многие. Большинство полагает, что достаточно покаяться в ясно сознаваемых тяжких грехах, и только. А этого вовсе не довольно, ибо грехов мало сознаваемых гораздо больше, чем грехов тяжких, и мы должны всегда искать всякую нечистоту в сердце своём, не быть беспечными в деле спасения нашего, ибо беспечность – это смерть духовная.

Но бывает, что люди впадают в другую крайность – бывает, что тяжкие грешники отчаиваются в спасении своём, отчаиваются в милосердии Божием. Они думают, что уже поздно им каяться, и сатана нашёптывает им в ухо: «Да, да, это так, напрасно ты будешь каяться, не трать время на это». Такие люди, впавшие в отчаяние, отказывающиеся от покаяния, не знают того, что написано в книге пророка Иезекииля: «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления, какие делал он, не припомнятся ему; в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? – говорит Господь Бог. Не того ли, чтоб обратился от путей своих и был жив?» (Иез.18:21–23). Все преступления, какие делал грешник, не припомнятся ему. В правде своей, которую будет делать, жив будет. «Разве Я хочу смерти беззаконника?» – говорит Господь. Бог не хочет смерти грешника, Он хочет спасения его. И те, кто думает, что милосердия Божия недостаточно для прощения тяжких грехов, уподобляются людям, которые сказали бы, что если бросить в море горсть грязного песка, то море загрязнится. Омоет море этот грязный песок, и исчезнет он в бездонной глубине его.

А милосердие Божие гораздо более бесконечно, чем океан, и в этом Божием милосердии можно легко потопить все тяжкие грехи, если всем сердцем будем каяться в них.

Есть немало таких, которые великое дело покаяния откладывают до старости. «Ну что же, пока молод, буду веселиться, наслаждаться жизнью, а когда придёт время старости, успею покаяться в грехах своих», – говорят они.

Разве разумно это? Знает ли кто-нибудь из нас, когда придёт час смертный?

Разве можно рассчитывать на то, что достигнешь старости?

Каяться нужно немедленно, как только совершён грех, не откладывая того ни на день, ни на час. Нужно помнить те слова, которые говорил св. Иоанн Предтеча на Иордане, когда призывал народ к покаянию: «Уже и секира при корене древа лежит. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо» (Мф.3:10).

Этого да боится и это да помнит каждый из нас – что у корня древа уже лежит секира; если не будем приносить плодов добра, любви и чистоты, то будем посечены этой секирой тогда, когда не ожидаем этого.

Да трепещет сердце наше от неисповеданных грехов.

Да стоит перед нами всегда удивительный ангельский образ преп. Марии Египетской, показавшей нам такой дивный, такой совершенный путь к покаянию.

Её же святыми молитвами да сподобит нас Господь подлинного покаяния и прощения грехов наших.

22 апреля 1945 г.

В Великую среду вспоминаем мы о блудной жене, про которую Господь наш Иисус Христос сказал, что, доколе будет проповедано Евангелие в мире, будет вспоминаться о деянии её. Вспоминаем также и гнуснейшее, позорнейшее, страшнейшее из всех дел человеческих – предание Господа нашего Иисуса Христа апостолом Иудой.

И вот перед нами состояние сердец этих двух людей – жены-блудницы и апостола Христова, принявшего великую благодать и честь избрания в число двенадцати ближайших учеников Христовых. Всеми отверженная блудница драгоценное миро возлила на ноги Иисуса, а ближайший ученик предал Его.

Когда слышим мы об ужасном событии предания Господа нашего Иисуса Христа учеником Его, предания целованием, содрогается и трепещет от возмущения сердце наше. Но у многих из нас возникает недоумённый вопрос: а как же это Господь наш Иисус Христос сделал учеником Своим того, кого впоследствии Он Сам назвал дьяволом? На Тайной вечери Он сказал: «Я вас избрал, но один из вас дьявол». Как мог избрать Господь Иисус Христос в число святых апостолов человека, о котором в Св. Писании сказано, что он был вор? Он был, так сказать, казначеем святых апостолов, носил ящик, в который опускали подаяния Господу Иисусу Христу и апостолам Его, и крал деньги из этого ящика.

Так почему же Господь Иисус Христос, сердцевед, знавший, кто такой Иуда, знавший, что он предаст Его на смерть, тем не менее избрал его в число Своих ближайших учеников? Как это объяснить? Объяснение вот в чём: для Своих великих и часто нам непостижимых целей Господь Бог нередко пользуется самыми грешными, самыми недостойными людьми.

Когда возросло до бесконечности нечестие народа Израильского, тогда Господь воздвиг вавилонского царя Навуходоносора и сделал его Своим орудием. Навуходоносор был избранником Божиим, мечом Божиим, а ведь он был человек безмерной, поистине бесовской гордости, который превознёсся над всем, что свято и велико; он превознёсся над Самим Богом, самого себя объявил богом и требовал себе божественного поклонения. Вот такое чудовище, чудовище гордости, жестокости и кровожадности, Бог избрал исполнителем Своего приговора над народом Израильским. Но потом, когда задача, возложенная на Навуходоносора была выполнена, Господь также покарал его за нечестие его, за самопревозношение и безмерную гордость.

Господь повелел ему стать подобным зверю лесному, лишив его разума. Он стал буйнопомешанным и был изгнан из среды человеческой, жил один в лесах и оброс, как зверь, волосами. Но пришло время и его помиловать. И тогда Господь вложил в сердце его сознание того, какие тяжкие дела он творил. Покаялся Навуходоносор и снова был восстановлен в своём царском достоинстве.

Вспомним также о фараоне Египетском, который не хотел отпускать народ Израильский из плена Египетского. Вспомним, каким тяжким казням подверг его Бог. Что же, разве фараон не был тоже предназначен Богом к тому, чтобы исполнить эту греховную роль? Конечно, да. Об этом говорит нам св. ап. Павел: «Для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою, и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле» (Рим.9:17).

Он был Богом поставлен, он был орудием Божиим. Так же точно и Иуда был орудием в руках Божиих. В Предвечном Божием совете Святой Троицы было принято великое и святое решение – спасти погибающий мир через Сына Божия. Было постановлено, что это спасение должно быть совершено кажущимся для нас странным и таинственным образом – смертью Христа на Кресте Голгофском.

Ибо Крестом Христовым была стерта глава змея – дьявола. Для того чтобы осуществилось это решение Божие, оказался нужным такой человек, как Иуда. Нужен был предатель, нужен был тот, через которого начался бы крестный путь Господа Нашего Иисуса Христа.

Может быть, вы спросите, почему это было так необходимо, почему нельзя было устроить так, чтобы и без предательства Иуды все равно был бы арестован и казнен Господь Иисус Христос? Не смеем мы судить о путях Божиих; не смеем полностью объяснять их. Но можем мы сказать то, что подсказывает нам разумение наше. Если бы предательство Господа Иисуса Христа совершилось иначе, без ужаса предания Его собственным учеником Его, то мир бы не почувствовал такого навсегда неискоренимого презрения и ненависти к предательству, какое внушил ап. Иуда, совершив его.

Нужно было потрясти сердца человеческие, нужно было показать безмерную глубину низости и гнусности, на которые способен человек. И эта безмерность гнусности была явлена нам ныне, в Великую среду, предательством Господа учеником Его.

Св. ап. Павел говорит, что Господь заранее знает всех людей, и так как знает их, то и предназначает к той или иной судьбе: «Их же Бог предуведе, тех и предустави» (Рим.8:29–30). Тех, которых предуведал Господь Бог, тех Он и предуставил – одних к спасению вечному, других к погибели вечной.

Опять может возникнуть у вас вопрос: для чего же предуставлять кого-либо к погибели?

Св. ап. Павел отвечает: «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников?» (Рим.9:21–24).

Да будет благословенна воля Господня, предуставляющая одних из нас к спасению, а другим попускающая идти к погибели вечной по избранному ими пути отвержения Евангелия Христова. Не будем же мы роптать на Бога за то, что существуют среди нас такие сыны погибели, которые предназначены к вечному осуждению, как Иуда.

Другой ещё вопрос возникает у многих: возможно ли спасение, прощение и покаяние Иуды? Неужели он будет осуждён вместе с дьяволом, неужели не может быть прощения ему? Нет и не может быть. Совершенно невозможно его помилование, ибо Господь наш Иисус Христос говорил, что тот, кто отвержется Его пред людьми, того и Он отвержется пред Отцем Своим Небесным и святыми Ангелами.

А Иуда отвергая Его, Того, кто был Святейшим, Благословеннейшим Учителем его, отвергся Того, от Кого видел своими глазами множество чудес, Им сотворённых, от Кого непосредственно слышал святую великую проповедь любви, Кого созерцали в течение трёх лет его нечестивые очи.

Это ли не самое тяжкое из всех отречений от Бога, в которых повинны люди? Можем ли мы думать, что будет прощение тому, кого Сам Господь назвал дьяволом? Ибо знаем мы, что дьяволу прощения не будет, и если Господь назвал Иуду дьяволом, значит, и ему уготованы муки вечные.

Иуда, узнав, что Господь Иисус Христос предан на смерть, содрогнулся и ужаснулся, пришёл в трепет и отчаяние. Он пошёл к первосвященникам и книжникам, от которых получил тридцать сребренников за своё предательство, бросил их на пол и сказал: «Согрешил я, предав Кровь неповинную» (Мф.27:4). Он не покаялся, но только впал в беспросветное отчаяние. Если бы он покаялся, то милостивый Господь облегчил бы ему муки. Но он впал в отчаяние и повесился, а вы знаете, что самоубийство есть непростительный грех, и Бог засвидетельствовал перед людьми, что Иуда навсегда осуждён, ибо из слов св. ап. Петра узнаем, что, когда повесился Иуда, когда его бездыханное тело сорвалось с петли, то лопнуло чрево его и вывалились внутренности его. Это ли не печать вечной Божией кары, это ли не самая позорная смерть? Так же вывалились внутренности и другого величайшего грешника, еретика Ария, отвергавшего Божественность Иисуса Христа. Он на многие годы поверг Церковь Христову в тяжкие смуты и разделения. За то и наказан.

Нет для нас более презренного, более невыносимого имени, чем Иуда. Имя это стало нарицательным для всех предателей, а предателей и до Иуды, и после него было множество. Их много и теперь среди нас, в нашей христианской среде, ибо немало людей, которые если сами непосредственно и не совершают гнусного предательства ближних своих, то для достижения своих низких целей пользуются теми, кто способен на совершение предательства. Они ищут лжесвидетелей для того, чтобы возобладать над противниками своими, а сами умывают руки, – «это не я сделал, это он сделал».

А в глазах Божиих и наших это такие же предатели, как те, которые непосредственно совершают предательство. К предательству очень близко лжесвидетельство, клевета.

Разве мало среди нас людей, способных на клевету, на лжесвидетельство? Имеют ли они право осуждать Иуду, негодовать на него, когда сами малые Иуды?

Безмерно гнусна, позорна душа Иуды. А Святая Церковь в нынешнем Евангельском чтении противопоставляет его душе другую душу – душу несчастной, всеми презираемой блудницы, душу, которая воссияла перед всем миром безмерной любовью к Господу Иисусу Христу, очистилась самым искренним, самым болезненным раскаянием в грехах своих. Ибо что привело её к ногам Иисусовым, что заставило её умывать Его ноги и вытирать их волосами своими, поливать их драгоценным миром? Что побудило её к этому деянию, о котором будут, пока мир стоит, вспоминать повсюду?

Потрясшее всю её душу сознание своей нечистоты при виде Святейшего из святых пробудило её сердце, в трепете и в страхе, со слезами припала она к ногам Иисусовым. И Светом Божественного прощения озарилось сердце её. Она уготовала, как сказал Господь, тело Его к погребению, она стала одной из жен-мироносиц.

Но не подумают ли нынешние блудницы, которых так много среди нас, что, если Господь так легко и быстро простил все грехи её, значит, не так уж тяжки и их грехи? Не подумают ли они, что довольно пойти на исповедь к священнику, сказать одной заученной фразой: «Грешна, батюшка» – и довольно? Неужели не понимают они, что такое покаяние совершенно ничего не стоит и не сравнимо с покаянием жены-блудницы, возлившей миро на ноги Иисусовы?

Пусть не обольщают они себя, пусть не думают, что будут легко прощены, пусть приготовятся к многолетнему покаянию в грехах прелюбодеяния и блуда. Вот то, что должен был я сказать по поводу воспоминания в Великую среду о предательстве Иуды и подвиге жены-блудницы.

2 мая 1945 г.

Великий четверг. Вечеря тайная, Христова Вечеря, такая таинственная, такая глубокая, такая бесконечно важная, что сердца наши наполняются трепетом.

Ибо в эту святую Вечерю Господь Иисус Христос совершил одно из важнейших дел Своих – Он омыл ноги ученикам Своим, Он установил Таинство Святого Причащения и впервые Сам совершил это Таинство, впервые причастил учеников Своих.

Явил Господь делом Своё величайшее смирение, омыв пыльные ноги ученикам Своим. Ученики Его были поражены – как это наш великий Учитель, наш Господь будет омывать нам ноги! Они были так поражены, что молчали. И молча, с трепетом они протянули ноги Свои Господу Иисусу Христу для омовения. Один только пламенный Пётр не стерпел: как! Мой Учитель, мой Господь Иисус Христос будет мне омывать ноги! Нет, Господь, Не омоешь ног моих.

А Господь ответил: что Я делаю, ты не понимаешь теперь, а после поймёшь. Нет, Господи, – возражал Пётр, – вовек не омоешь ног моих. Если не омою ног твоих, части не будешь иметь со Мной, – настаивал Господь.

Услышав эти слова, св. Петр содрогнулся: Господи! не только ноги мои, но и руки мои омой, и голову мою, – только не лишай меня части Твоей.

А Господь ответил: чистому ничего больше не надо омывать.

И окончив это дивное, таинственное и великое деяние Своё, Господь Иисус Христос сказал: вот Я, Господь и Учитель ваш, подал вам пример того, как и вам надлежит поступать. Если Я, Господь ваш, омыл ноги ваши, то и вы должны друг другу делать тоже.

Как поразительно это деяние Господне, каким волнением наполняет оно душу нашу! Как это Господь такое необычайное дело сотворил, когда это бывало на свете, чтобы великий властелин омыл ноги рабам своим?

Но Господь во всём поступал так, как никто из людей не поступает, Господь обо всём говорил так, как никто из людей не говорит. Ко всякому слову Его должны мы прислушиваться с величайшим трепетом и вниманием и вникать в святой смысл слов Господних.

Вникнем же в слова, которые Господь сказал св. Петру: «Если не омою ног твоих, не будешь иметь части со Мной».

Что это значит? Как это так? Почему же св. Петр не имел бы части со Христом, если бы Он не омыл ноги его? Потому что он не понимал всего величия этого дела Господня и, не понимая, посмел противоречить Ему.

Нужно быть во всем глубоко покорным Господу Иисусу Христу, нужно ко всякому Его слову прислушиваться с благоговением, со страхом, никогда не сметь перечить Ему. Зачем же нужно было Господу Иисусу Христу омыть ноги апостолам? Почему Он сказал: вам, очищенным, вам, омытым, надо только ноги омыть?

Значит, чего-то недоставало им ещё. Они были очищены, и души их были освящены трёхлетним общением с Господом Иисусом Христом и тем учением, которое восприняли они в сердца свои. Они были чисты. Но если Господь нашёл необходимым омыть пыльные ноги их, то это значит, что оставалась ещё некоторая нечистота на святых апостолах, это значит, что надо было и эту, последнюю нечистоту омыть, чтобы они были во всём святы, непорочны перед Богом. Это нам урок.

Мы должны всегда помнить о том, что если у святых апостолов ещё оставалась нечистота, которую надо было омыть, то сколько же на нас нечистоты, даже после того, как мы каемся и причащаемся Тела и Крови Господней, после того, как мы молимся и стараемся идти по пути, указанному Христом! И эту нечистоту должен омыть нам Господь.

Господь повелел ученикам Своим, а через них всем христианам, чтобы они подражали тому великому деянию Его, которое только что видели. Господь сказал: если Я, Учитель ваш, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу.

Это нам завет Христов, приказ Христов. Мы должны его исполнять. Как же мы будем его исполнять? Что значит омывать ноги друг другу?

Конечно, это не значит, что мы в подлинном смысле должны возливать воду на грязные ноги братьев своих. Это значит, что мы должны глубоко смириться перед всеми людьми, ни перед кем не превозноситься, всем служить, как служил Господь Иисус Христос. Это значит, что мы должны помнить слова Христа: «Кто из вас больше, да будет всем слугой» (Мф.20:26). Это значит, что во всём должны мы служить ближним нашим, во всём, даже в самом неприятном деле, ничем не гнушаясь. Это значит, что должны мы без всякой брезгливости, без всякого отвращения омывать, перевязывать и лечить отвратительные, зловонные, гнойные раны братьев наших – раны телесные. Это значит, что с великим смирением и любовью должны мы врачевать и духовные раны братьев наших. Это значит, что мы должны сносить немощи немощных, как повелевает ап. Павел: служить им должны, и ни над кем не властвовать, никем не повелевать, быть всем слугой.

Вы видите, как велико, как таинственно, как глубоко важно это дело Господа Иисуса Христа – омовение ног учеников Своих. Но другое, ещё более важное дело совершил Господь на Тайной Вечери, в день, который мы ныне в молитвенном преклонении нашем вспоминаем. В этот день Господь Иисус Христос установил величайшее из Таинств христианских – Таинство Причащения. В этот день Он совершил необычайно таинственное и святое дело. Он взял хлеб, благословил его, воззрел на небо, воздал хвалу Богу, преломил хлеб и дал его ученикам Своим с удивительными, совершенно необыкновенными словами, которые слышите вы на каждой святой литургии: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» (Мф.26:26). Потом Господь Иисус Христос благословил чашу с вином и, подавая ученикам, сказал: «Пиите от нея ecи: сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» (Мф.26:27–28).

Мы и творим это в Его воспоминание, творим каждый день, творим на святой литургии, на Таинстве Евхаристии. Мы глубоко преклоняемся перед каждым словом Христа. Каждое святое слово Господа нашего для нас непреложная истина, совершенно обязательный закон. И если Господь сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое», – если хлеб Он назвал Телом Своим, если вино, которое Он благословил, Он назвал Кровью Своей, то как мы смеем не верить тому, что действительно подлинное Тело Своё и Святую Кровь Свою преподал Он ученикам Своим на Тайной Вечери? Он совершил впервые Beликое Таинство Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Ибо Он ещё раньше говорил ученикам Своим удивительно таинственные, необыкновенные слова: «Я есмь хлеб жизни... Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин.6:48, 51, 53–56). Эти слова были так поразительны, что когда услышали их люди, то многие даже из учеников Его ушли от Него, недоумевая, что Он говорит, – как Он может дать есть Свою Плоть? Как Он может дать пить Свою Кровь? Как Он говорит, что Он Хлеб Небесный, Хлеб жизни? И только двенадцать апостолов, которых спросил Господь Иисус Христос: и вы не хотите ли отойти от Меня, – ответили Ему устами св. Петра: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин.6:68).

Приняли апостолы в сердце своё эти таинственные слова, поверили в то, что Господь Иисус Христос есть Хлеб жизни, сошедший с Небес. А теперь, на Тайной Вечери, когда Он под видом хлеба и вина преподал им Плоть и Кровь Свою, они с глубокой верой вспомнили эти слова Христовы: «Если не будете есть Плоть Мою и пить Кровь Мою, не будете иметь жизни вечной. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во мне пребывает и Я в нём». Они вместили это в сердца свои.

И мы, христиане, должны восприять в сердца свои эти великие святые слова Христовы, должны помнить о том, что говорил нам Сам Христос в Своей удивительной речи о лозе виноградной: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – виноградарь: всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:1–6).

Если мы ветви Лозы Христовой, то, значит, мы питаемся соками этой Лозы, как обыкновенная виноградная лоза питается теми соками, которые получает от корней её. Мы не можем жить, не можем существовать без этого таинственного питания от Лозы Христовой, ветвями которой сподобил нас быть Христос.

Что же это за соки Лозы Христовой? Это Кровь Его, это Плоть Его, которые повелевает Он нам пить и есть. Если же не будем мы питаться Телом Христовым и Кровью Христовой, то, как сказал Господь, жизни не будем иметь в себе, и не будет Он пребывать в нас и мы в Нём.

Вот как необычайно важно это Таинство, Таинство Причащения Тела и Крови Христовой, которое ныне на Тайной Вечери Сам Господь установил и нам повелел в память Его совершать. Мы должны верить всем сердцем в то, что под видом хлеба и вина мы действительно едим Плоть Христову и пьём Кровь Его. И да не усомнится никто из нас, видя, что хлеб остаётся хлебом и вино остаётся вином, и что имеют они вкус хлеба и вина. Да не усомнится никто в том, что это не простое вино и не простой хлеб, а подлинные Тело и Кровь Христовы.

Господь не заставляет нас, питающих отвращение к сырому мясу, не могущих пить кровь, есть Плоть Свою и пить Кровь Свою в виде подлинного мяса и подлинной крови. Господь в Таинстве Евхаристии совершает пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, и все мы должны верить в то, что истинно происходит это пресуществление. Никто из вас не должен думать так, как думают лютеране и все сектанты, и прежде всего баптисты, что мы только проделываем образ того, что совершил Господь наш на Тайной Вечери, что это только формальное подобие Тайной Вечери. Да верит каждый христианин, что причащается он подлинной Крови и подлинного Тела Христова.

Было много сомневающихся, что хлеб и вино пресуществляются действительно в Тело и Кровь Христовы. Не раз, а много раз Господь чудесно вразумлял таких сомневающихся.

До нас дошло истинное предание о том, что некая женщина в Риме пекла просфоры и приносила их св. Григорию Двоеслову, папе Римскому. Когда св. Григорий однажды причащал её, она усмехнулась. Он спросил её: «Что же ты смеешься?» «Как же мне не смеяться, – отвечала она, – когда я сама, своими руками, пекла этот хлеб, а ты говоришь, что это подлинное Тело Христово». Св. Григорий возвёл тогда очи свои на небо и помолился Богу о том, чтобы Он убедил эту женщину, что будет она причащаться подлинного Тела и подлинной Крови Христовой. И по молитве его хлеб и вино внезапно превратились в подлинную плоть и кровь человеческую. И увидев это, женщина затрепетала в страхе. А св. Григорий опять помолился, и по молитве его плоть и кровь опять превратились в хлеб и вино.

Что в Таинстве Евхаристии на литургии совершается подлинное величайшее чудо пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, мы знаем из жития преп. Сергия Радонежского. Когда совершал он литургию и призывал Духа Святого, когда произносил совершительные слова этого Великого Таинства: «Преложив Духом Твоим Святым», – тогда один из святых учеников его увидел, что преп. Сергий весь окружён пламенем. Он увидел, как пламя это, отойдя от Сергия, свилось в клубок и вошло в чашу с вином.

Мало ли нам этого? Будем ли мы считать это легендой?

Пусть неверующие говорят о легенде, а мы верим в то, что это действительно так, и те епископы и священники, которые с величайшим благоговением совершают Таинство Евхаристии, ясно чувствуют, что происходит величайшее Таинство, чувствуют, как Дух Святый нисходит на хлеб и вино.

Вот какое дело сотворил Господь Иисус Христос на Тайной Вечери, – дело ещё более важное, чем омовение ног.

Протянем же мы наши грязные руки и ноги Всемилостивейшему Господу Иисусу Христу и будем умолять Его о том, чтобы Он омыл скверны наши. И когда омоет Он их в Таинстве Покаяния, тогда приступим к великому Таинству Причащения со страхом и трепетом, с глубокой верой в то, что под видом хлеба и вина мы причащаемся Тела и Крови Христовых, что исполнятся на нас слова Христовы: «Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

И успокоимся навеки в жизни вечной, в святом общении с Господом Иисусом Христом.

З мая 1945 г.

Солнце померкло. Земля сотряслась и затрепетала. Разодралась сверху донизу церковная завеса, отделявшая вход в Святая Святых, ибо Сам Господь открыл уже вход не только в Святая Святых, но и в самое небо, к Престолу Отца Своего.

Содрогнулся ад, ибо рушились сила его и власть его. Расселись скалы, отверзлись высеченные в них гробы, и тела усопших святых поднялись и сели, озираясь с изумлением вокруг. И вышли из гробов, и направились в Иерусалим, и явились многим, с недоумением спрашивая, что случилось. Им отвечали: «Совершишася».

Что совершилось? Совершилось дело спасения рода человеческого от власти дьявола, закончился святой подвиг Господа Иисуса, сбылись древние пророчества, святыми Исаией и Давидом изречённые уже несколько сот лет тому назад!

«Он взял на Себя наши немощи, и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих... Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребён у богатого» (Ис.53:4–7, 9). Слышали мы в Евангельских чтениях утрени Великой Пятницы то самое, что предсказал св. пророк Давид в своем 21-м псалме: «Псы окружили меня; скопище злых обступило Меня, и пронзили руки Мои и ноги Мои. Можно было бы перечесть все кости Мои, и вот смотрят и делают из Меня зрелище; делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий» (Пс.21:17–19).

Вот что совершилось.

Испустил последний вздох на Кресте Голгофском Господь Иисус Христос, сказав слово, которое потрясло весь мир: «Совершишася» (Ин.19:30). Повисло беспомощно мёртвое тело Иисусово, упала на грудь глава, терновым венцом увенчанная, кровью обагрённая. Разодрались под тяжестью тела раны на прибитых к Кресту руках Его. Пришли близкие, пришла Мать Его, пришли апостолы, пришли мироносицы, пришёл Иосиф Аримафейский, и в глубоком горе, обливаясь слезами, сняли с Креста Пречистое Тело учителя своего и положили на землю. И горький плач сотворили над Ним.

Вот и ныне пред нами лежит изображённое на святой плащанице мёртвое тело Иисусово. Сотворим же и мы плач о Нём... На Кресте воссияло Солнце правды, Солнце любви, озарившее весь мир светом своим, светом Божественного сострадания. И от этого Солнца зажглись миллионы сердец тех людей, которые всей душой возлюбили Господа Иисуса Христа, в сердцах которых огненными буквами были начертаны слова Его: «Аще кто хощет по Мне идти, да отверзется себе и возьмет крест свой и по мне грядет» (Мф.16:24).

Господь первый взял крест, самый страшный крест, а вслед за Ним взяли на рамена свои кресты меньшие, но часто тоже страшные кресты, бесчисленные мученики Христовы. Вслед за Ним взяли кресты свои огромные толпы народа, которые, тихо опустив головы, пошли с ними в дальний путь. В дальний и тернистый путь, указанный Христом, – путь к Престолу Божиему, путь в Царство Небесное, идут и идут уже почти две тысячи лет вслед за Христом толпы народа. На том пути стоят и кресты, на которых распяты мученики Христовы.

Кресты, кресты... И дальше, дальше – всё кресты – сколько охватывает глаз; всё кресты, кресты... Лежат в лужах крови истерзанные тела исповедников Христовых. Идут вереницей люди, которые отвергли все блага мира, всё презрели ради Господа Иисуса Христа; люди, оставившие всё, что им было дорого, и посвятившие всю жизнь свою служению Ему.

Идут юродивые под тяжестью вериг и железных крестов, идут бесконечной вереницей монахи и монахини, идут Божии святители с крестом и со Святой Чашей в руках. Идут за ними, как за пастырями, толпы добрых и кротких людей – людей, покорных пути Христову, людей, идущих вслед за своими духовными вождями, за пастырями и учителями. Идут без конца... Идут толпы простого народа, любящего Христа, на которых исполнилось слово Христово: «В мире скорбны будете» (Ин.16:33). Идут они, неся тяжёлый крест скорбей своих. Идут длинной вереницей изгнанные за правду, изгнанные за имя Христово. Все идут. Идут чистые, непорочные жены, ведя за ручки своих маленьких детей, ибо и детям открыл Господь вход в Царство Небесное.

Что же, неужели мы не присоединимся к этой идущей толпе, к этому святому шествию по пути скорбей, по пути страданий? Неужели мы не возьмём на себя кресты свои и не пойдём за Христом?

Да не будет!

Да содрогнётся сердце наше от зрелища лежащего пред нами бездыханного Тела Христова.

Да наполнит Христос, так тяжко пострадавший за нас, Своей безмерной благодатью сердца наши.

Да даст Он нам в конце нашего долгого и трудного крестного пути познание того, что сказал Он: «Мужайтесь! Яко Аз победих мир» (Ин.16:33).

4 мая 1945 г.

Слушайте слова св. ап. Петра: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1Пет.1:3).

Св. Пётр говорит о том, что воскресением Своим Господь Иисус Христос воскресил из мёртвых Своих апостолов и всех нас вместе с ними.

Почему св. Пётр говорит о воскресении из мертвых? Разве святые апостолы были мертвы, когда умирал на Кресте Господь Иисус Христос?

Но как же было им не быть мёртвыми, когда закатилось Солнце их, когда страшной смертью на Кресте умер их Учитель, всем сердцем ими любимый, Тот, Кого исповедовали они Мессией, Сыном Божиим, Христом? Глубокое и тяжкое отчаяние овладело душами учеников Его. Им казалось, что всё погибло со смертью Господа, всё разрушилось – вся надежда их, вся вера их. Они не могли понять, почему не восторжествовало величайшее добро, почему не победила зло святая любовь, Сама Святая Любовь, сшедшая с Небес?

Когда шли святые апостолы Лука и Клеопа из Иерусалима в Еммаус, встретил их на пути воскресший Господь Иисус Христос. Но, как сказано в Св. Писании, «очи их удержастася и не познаша Его» (2Кор.12:9). Они вступили с Ним в разговор как с простым спутником. Когда Господь спросил их, почему они так печальны, они с удивлением ответили Ему: «Разве ты один только в Иерусалиме не знаешь, что случилось в эти дни. Разве не знаешь, что распяли нашего Господа, Учителя нашего, Того, в Кого мы верили, на Кого надеялись, что Он есть Тот, Кто должен избавить народ Израильский? Но вот уже третий день ныне, как это свершилось».

Апостолы надеялись на то, что Господь был Тем, Кто должен был избавить только народ Израильский. Им было так тяжело и печально, потому что рушились надежды их. Святые апостолы были в мрачном, тяжком настроении; они забыли слова Христовы о том, что Он после смерти Своей в третий день воскреснет, – странным, непонятным образом забыли они эти слова. Если бы они помнили их, если бы вместили полностью и без остатка эти слова великой радости и надежды в сердца свои, то не были бы печальны, а ждали бы воскресения Христова. Но печаль их была так глубока, отчаяние было так безгранично, что когда воскрес Христос, когда Мария Магдалина увидела Его воскресшим, когда другие жены-мироносицы увидели, что гроб пуст и Ангел сидит на отвалённом от гроба камне и побежали в великом страхе, и трепете, и в радости к ученикам Его, чтобы возвестить им об этом, – ложью сочли ученики их слова и не поверили им. Не поверили потому, что безмерна была печаль их. Не поверили потому, что безнадежно забыли слова Христа о том, что Он воскреснет.

Когда потом, в течение сорока дней, Господь наш Иисус Христос много раз являлся Своим ученикам, встречали они Его не все одинаково. Бывало так, что когда являлся Иисус Христос, то они в страхе и смущении смотрели на Него и думали, что это призрак явился им, что это дух Христов. И должен был Господь убеждать их в том, что они ошибаются. Он показывал им руки и ноги Свои, пронзённые гвоздями, Он ел перед ними рыбу и мед, говорил им: что, разве дух имеет плоть, какую вы видите во Мне, разве вы не видите, что Я как истинный живой человек, воскресший из мёртвых, ем рыбу и мед?

Когда пришёл Господь Иисус Христос к ученикам Своим сквозь затворённую дверь, тогда поклонились они Ему и возрадовались. Но когда явился Он при озере Геннисаретском одиннадцати ученикам, тогда не все они поклонились Ему, не все возрадовались; некоторые усомнились, не верили глазам своим, не верили в то, что это подлинно воскресший Иисус Христос, и только спустя много дней, в течение которых постоянно являлся им Господь и беседовал с ними, когда напомнил Он о том, что слышали они уже от Него раньше, – только тогда они освободились от своих сомнений, только тогда поняли они то, о чем говорит св. апостол Петр, только тогда сочли они себя воскрешёнными из мертвых, только тогда поняли, что Господь наш Иисус Христос был первым из воскресших, что Он всех приведёт к спасению.

Вот что говорит о воскресении Христовом св. апостол Павел: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша... Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор.15:12–14; 20–23).

Безумно сомневаться в подлинности и истинности Воскресения Христова, ибо если мы не верим в то, что Господь Иисус Христос воскрес, то это значит, что мы отвергаем все учение Его, все дела Его, всё то, что явил Он миру святой Своей личностью. Ибо знаете вы, что вся проповедь Господа Иисуса Христа была проповедью о жизни вечной, о жизни бессмертной в Царстве Божием. Знаете вы, что вся Его проповедь была указанием пути к спасению, пути в Царство Небесное. Если не верим мы в то, что воскрес Христос, что воскреснем все мы, то это значит, что мы не верим и всему учению Христа.

Неужели кто-нибудь из людей посмеет думать, что Святейший из святых, величайший Чудотворец и Учитель, какого никогда не видел мир, стоявший неизмеримо выше прочих учителей, Учитель, о Котором апостолы говорят, что никакого греха не было в Нём, – что этот величайший из Святых, Сын Божий, мог быть навеки поглощён тёмной смертью, что мог Он подлинно умереть? Если бы Он не воскрес, то в душах наших умерла бы вера в святую любовь и вечную правду.

Можно ли отвергать чудо Воскресения Христа?

Те, кто отвергает его, низко падают в своём нравственном достоинстве, ибо не верят в безусловное добро, в святую истину. Отвергать это чудо – значит не помышлять о добре, а не помышлять о добре – значит терять своё нравственное достоинство.

Вот как безусловно необходима для нас вера в воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Вот почему святая весть о его воскресении наполняет несказанной радостью и весельем сердца наши. Вы поняли теперь значение для веры нашей Воскресение Христа.

А теперь вдумаемся в то, почему Господь наш Иисус Христос в течение сорока дней по воскресении Своём являлся только ученикам Своим, а не всему миру, всем людям.

По нашему человеческому разумению кажется более естественным, чтобы Он в блеске воскресения Своего, в величии славы Своей явился как победитель всему миру. Так кажется нам, а Господь судил иначе. Господь знал, что величайшее чудо Воскресения Его не смогут вместить сердца всех людей, Ему современных, тех людей, которые видели Его постоянно ходившим по стогнам городов их, которые слышали Его святые речи. Господь знал: природа человеческая такова, что все великие события – события исторические никогда не могут быть поняты, постигнуты во всей полноте и оценены современниками этих событий. Нужны годы, долгие годы, десятки лет, иногда даже сотни лет для того, чтобы мы, помышляя об этих событиях, смотря на них в далекой исторической перспективе, могли постигнуть их величие, понять их значение и сопоставить их со всеми теми условиями жизни человеческой, среди которых произошли эти события.

Величайшее из всех событий мира – Воскресение Господа Иисуса Христа – конечно, не могло быть постигнуто иудеями и окружавшими Его современниками. Потому тщетно было бы Господу являться им: они бы всё равно глазам своим не поверили, не узнали бы Его, как не узнавали Его даже ученики. Они были бы все в глубоком сомнении и разделении об имени Его. Одни, может быть, поверили бы, что Он воскресший Христос, а другие со злобой оспаривали бы возможность воскресения Его. Вот поэтому не мог и не хотел Господь явиться всем людям, Своим современникам. Он знал, что только просвещённые Божией благодатью, стяжавшие ум Христов ученики Его, горячо Его любившие, – только они могли поверить глазам своим, только они одни могли стать истинными свидетелями Его Воскресения. И Христос предоставил им свидетельствовать о Себе, ибо проповедь апостолов была проповедью о Воскресении Христа, о Царстве Небесном и о грядущем воскресении всех христиан.

Так и случилось. Весь мир христианский узнал о Воскресении Христовом и поверил в это всем сердцем, потому что на глазах святых апостолов воссиял небесный свет из гроба Господня, свет, который потом постепенно, в течение долгих лет, проникал в сердца тех, кто был способен восприять его, чьи сердца не были мрачны и тёмны. Свет Христов воссиял ныне из гроба Господня, Свет Христов озаряет ныне и наши сердца.

Будем же все мы жить в этом свете и будем тянуться всем существом своим к этому Свету Христову.

Будем же все мы лобызать ноги воскресшего ныне Спасителя нашего Господа Иисуса Христа.

6 мая 1945 г.

Два святейших, глубочайших стремления души нашей возносят нас превыше всякой твари: это стремление к правде и к бессмертию, свойственные только душам высоким, живущим духовной жизнью. Не может душа наша, дух наш допустить, что смертные грехи человеческие останутся безнаказанными.

Требует душа наша, жаждущая правды, чтобы все грешники были наказаны. А видим мы, что в жизни этой далеко не всегда бывает так наоборот, часто грешники благоденствуют, а праведные страдают. Не может душа наша примириться и с тем, что дух святых, например, преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского, может просто куда-то исчезнуть, совсем перестать существовать. Это совершенно не вмещается в сердце наше. Оно безусловно требует, чтобы св. Серафим и все великие святые, все мученики, все праведники, все благочестивые и чистые люди жили жизнью вечной, жили у Бога, чтобы великое добро души их никогда не переставало возрастать в вечности и бесконечности, чтобы всегда приближались они к Богу, живя в Новом Иерусалиме, в Царстве Небесном.

Бессмертие есть безусловное требование души христианской. Св. апостол Павел говорит, что если не верить в воскресение мертвых, в жизнь вечную, то тщетна вера наша, бесполезна она для нас, и ничем не будем мы отличаться тогда от неверующих. Вера в бессмертие есть абсолютная обязанность и долг каждого христианина.

И именно против нашей веры в бессмертие с такой решительностью, с такой беспощадностью восстают люди, отрицающие всё духовное. Они считают веру нашу в бессмертие бессмысленной; они, признающие только то, что видят глазами своими, что слышат ушами своими, что осязают руками своими, – только то, что можно измерить и взвесить, одно только материальное, – говорят, что после того, как со смертью нашей умрет и разрушится мозг наш, остановится навеки сердце, померкнет и исчезнет сознание, не может быть вечной жизни. Они думают, что всё кончается со смертью, что за гробом нет ничего, только вечная тьма, вечная пустота. Это своё мнение они основывают на том, что будто наука физиология показала с очевидностью: вся наша духовная жизнь – все помышления, все чувства, сознание – зависят полностью от деятельности мозга. И думают они, что если угаснет навеки деятельность сгнившего мозга, то дальше нет возможности ни о чём помышлять, ничего чувствовать или сознавать. Это вполне логично, и последовательно для тех, кто отрицает всё духовное, кто верит только в материальное. А мы всё материальное считаем неизмеримо менее важным, неизмеримо более низким, чем духовное. Мы глубоко убеждены, верим в то, что наряду с жизнью материальной существует безграничная жизнь духовная, – та жизнь, которая совершается и в нас самих, та жизнь, которая даёт нам способность молиться и входить в непосредственное общение с Богом. Мы верим в то, что, помимо всего видимого, ощущаемого, существует ещё безграничное множество того, чего не постигаем мы чувствами нашими. Ибо знаем, что ум наш чрезвычайно ограничен и постигает очень немногое из того, что происходит во всей вселенной. Знаем, что существует воинство небесное, святые духи, служащие Богу. Знаем, что и в душах наших нередко происходит великое, таинственное познание высшего, познание не умом нашим ограниченным, а сердцем и духом.

Мы знаем, что живём тем глубоким, таинственным познанием, которое философы называют интуитивным. Интуиция – это познание истины, познание сущности вещей не умом, а сердцем и всем существом нашим. Мы знаем, что, по слову апостола Павла, существо человеческое трёхчастно, что человек состоит из тела, души и духа.

Что же такое душа? Что такое дух? Какая разница между ними?

Из Св. Писания известно, что душу имеют не только люди, но все живые существа, ибо запрещено было древним законом народу Израильскому употреблять в пищу кровь животных, потому что в крови животных душа их, и нужно с трепетом и благоговением относиться к душе животных. Разве не знаете вы, что животным, которые вас окружают, – собаке, лошади, – свойственны те же самые чувства, то же понимание, какое свойственно и нам, людям? Вот это понимание, вот это чувство, часто чрезвычайно глубокое в душе животных, и составляет сущность их души.

В человеке душа есть реакция нашего мозга и сердца на восприятие нашими чувствами – зрением, слухом, осязанием – окружающего нас. Эти восприятия перерабатываются в сознании нашем, в уме и чувствах. И пока мы живы, непрестанно происходит этот удивительный процесс переработки в душе тех впечатлений, которые воспринимаем мы извне. Вот эта деятельность и есть наша душевная деятельность.

Есть люди, которые так низко стоят в духовном развитии, что их душевная деятельность совершенно подобна душевной деятельности животных, и почти полностью ограничивается ею. Но есть люди, у которых огромную силу и власть имеет дух. Такие люди – носители Духа Святого, ибо если человек создан по образу и подобию Божию, то это значит, что он получил от Бога дыхание Духа Святого. Дух Святой живёт и действует в нас во всё время жизни нашей. И всё то, что происходит в уме нашем и в сердце, теснейшим образом связано с жизнью духа.

Всё, что мы думаем, чувствуем, творим, желаем, кладёт неизгладимый отпечаток на жизнь нашего духа, и под влиянием того, чем живёт душа наша, что происходит в умах и сердцах наших, формируется и растёт (или не растёт) дух наш.

И если вся наша жизнь, все помыслы и желания направлены к святому, доброму, великому и истинному, то дух наш всё более и более углубляется и возрастает и наконец получает великую власть над душой и над телом.

Вы знаете о святой Марии Египетской, о том, какую безмерную власть приобрел её дух над телом. Вы слышали, что тело её становилось невесомым и поднималось над землей; она, как по суше, переходила через воды Иорданские. Такова великая жизнь духа, постепенно освобождающегося от уз плоти и приобретающего над нею безмерную власть. В жизни нашей совершается нечто весьма подобное тому, что происходит в жизни виноградной лозы. Прекрасной, чистой, полной красоты жизнью живет виноградная гроздь. Она зреет под лучами солнца, питается соками лозы. Покрытые нежным пушком ягоды винограда орошаются небесной росой. Но созрела гроздь, и пришло время ей быть выжатой и превратиться в ничтожные выжимки, обречённые на гниение. Она умерла. Но не вся, ибо после неё продолжает жить тот сок её, то вино, начало и жизнь которому она дала. Во время жизни грозди в соке виноградном формировалось всё прекрасное, всё полное тончайшего вкуса – формировался сок виноградный, подобно тому, как формируется дух наш во время жизни телесной и душевной.

Так и дух наш, – после того, как освободится от уз тела, будет продолжать жизнь вечную и бесконечную и будет совершенствоваться в том направлении, какое избрал человек при жизни своей. Добрый, святой дух будет совершенствоваться в Царстве Небесном, а злой, мрачный дух будет вечно мучиться в обществе дьявола, отца всякого зла и всякой тьмы.

Св. апостол Павел говорит нам о том, что слышим мы постоянно от неверующих, от отвергающих бессмертие: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» (1Кор.15:35). Нам говорят: как можно верить в то, что совершенно сгнившие тела человеческие могут воскреснуть, могут снова облечься в плоть? Нам говорят, что безумно верить в то, что тело человека, растерзанное диким зверем, тело, которое было переварено в желудке этого зверя, или тело человека, проглоченного акулой и бесследно исчезнувшее в утробе её, – может снова воскреснуть.

Нашу веру в воскресение считают бессмысленной. А мы верим, безусловно верим и совершенно убеждены в том, что мы воскреснем. Надо только понимать, в каких телах мы воскреснем.

Вы знаете, что когда Господь Иисус Христос по воскресении Своем являлся ученикам Своим, то тело Его воскресшее обладало теми свойствами, какими оно не обладало при жизни Его, – оно проходило через закрытые двери.

Господь Иисус Христос, встретив апостолов Луку и Клеопу на пути из Иерусалима в Еммаус, вечерю с ними сотворил и на Вечери говорил им о том, что слышали они ещё при жизни Его. Но они не узнавали Его, ибо сказано в Писании, что очи их были удержаны. Они, видя, не видели, они не узнали Господа Иисуса, и узнали Его только тогда, когда Он, как на Тайной вечери, преломил хлеб, благословил вино и подал им. Но когда ученики узнали Его, Он внезапно скрылся из вида. Вот ещё новое свойство воскресшего Спасителя – тело его могло становиться невидимым. Образ Его изменился так, что апостолы или совсем не узнавали Его, или с трудом догадывались, что это Иисус Христос.

Итак, тело Господа Иисуса Христа по воскресении было уже не тем, каким оно было при жизни Его. О воскресении наших тел вот что говорит св. апостол Павел: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе; сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1Кор.15:42–44). Наше тело св. апостол называет телом душевным. Душевным телом обладают все животные. Но апостол говорит, что помимо него есть еще тело духовное, «но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». Не сразу может явиться тело духовное. Нужно, чтобы жизнь человеческая прошла через стадию существования человека душевного. Нужно, чтобы умер душевный человек и тогда воскреснет тело духовное, подобное тому духовному телу, которое видели ученики у воскресшего Господа Иисуса.

«Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:48–49). Как мы при жизни нашей были носителями образа душевного, так и в жизни вечной мы будем носителями образа духовного. «Скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50). Не может быть, чтобы тела наши воскресли в том виде, каковы они здесь, на земле. Не может быть, чтобы плоть и кровь наследовали Царствие Божие. Но в образе духовном будем мы жить жизнью вечной.

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51–52).

Живые люди внезапно изменятся, душевные тела превратятся внезапно в тела духовные, «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор.15:53). Смертное наше облечётся в бессмертие тогда, когда воскреснем мы не в душевных телах, а в новых, духовных телах, которые будут способны жить в горнем Иерусалиме, сходящем с неба.

Но, скажут неверующие, как может это быть? Но я уже говорил, что в жизни нашей дух принимает самое глубокое участие: он воспринимает всё, что происходит в теле нашем и в душе нашей, и, наоборот, сам имеет огромную власть и глубочайшее влияние на жизнь нашего тела. Всё, что происходит в теле, все физиологические процессы направляются духом нашим. Дух творит тело, дух в теле созидает себя, свою форму. Дух властвует над материей тела. И когда придёт время воскресения мертвых и тленное облечётся в нетление, тогда бессмертный дух человеческий, может быть, найдёт и все те элементы, из которых состояло земное тело наше. Поэтому не можем мы не верить в то, что дух наш снова создаст из распавшейся на атомы материи наши тела, но уже не прежние, душевные, а новые, духовные. Это нисколько не противоречит разуму, это признают многие серьезные философы.

Вера в бессмертие есть принадлежность огромного большинства самых выдающихся умов человеческих. Только те, кто отвергает все духовное, могут отвергать бессмертие. А для нас ныне воссиял небесным светом луч жизни вечной – из гроба воссиял, ибо воскрес Христос и самым воскресением Своим убедил в том, что воскресение возможно и своим воскресением Он открыл нам всем путь к воскресению и жизни вечной.

Этот небесный свет, озаривший мир из гроба Христова в день Его воскресения, да озарит сердца ваши, да проникнет во все самые отдалённые закоулки вашей жизни, ваших помышлений, ваших чувств.

Да станет глубоким, ничем не преодолимым убеждением вашим вера в бессмертие, вера в воскресение.

И да воскресит всех нас Господь наш Иисус Христос.

7 мая 1945 г.

Только один раз в год слышите вы в храмах чтение первого зачала Евангелия от Иоанна. Читается оно на Пасху, и часто на разных языках. Почему выбрано именно это Евангелие? Потому что оно содержит глубочайшие и важнейшие для нас тайны богословия.

Св. апостол Иоанн Богослов был простым рыбаком, нигде не учившимся, но благодать общения с Господом Иисусом Христом в течение трёх лет совершенно переродила его и сделала одним из мудрейших людей на свете.

Он называется Богословом, но ни один из богословов на свете не может сравниться с ним по глубине, святости и важности его благовествования.

Евангелие св. Иоанна отличается от Евангелий святых Матфея, Марка и Луки, ибо эти евангелисты в своих Евангелиях излагают преимущественно то, что касается жизни и деятельности Господа Иисуса Христа после Его воплощения на земле. И никто из них не говорил с такой огромной силой, как св. Иоанн, о предвечном существовании Бога Слова, Господа Иисуса Христа. Никто с такой силой и убедительностью не утвердил нашей веры в Божественность Господа Иисуса Христа, никто так глубоко не изложил сокровеннейшего учения Господа, важнейших Его откровений и важнейших Его деяний, как св. Иоанн.

Вера в Божественность Господа Иисуса Христа есть основа, краеугольный камень всей нашей веры христианской, ибо без этой веры нет христианства. Если мы не верим, что Господь Иисус Христос был истинным предвечным Сыном Божиим, Вторым Лицом Святой Троицы, то тщетна вера наша. И сразу после Вознесения Господа Иисуса Христа на небо появились лжеучители, еретики, которые отрицали Божественность Господа Иисуса. Одним из самых злых еретиков этого рода был александрийский пресвитер Арий. И с тех пор и доныне есть множество и множество людей, не верующих в Божественность Господа Иисуса. Из наших русских сектантов многие тоже не признают Божественность Господа Иисуса Христа. Они не христиане. Бойтесь их, бойтесь совращения в их еретические учения, ибо не утверждены вы в понимании всех тайн богословия и легко можете поддаться их льстивым и лживым уговорам.

Вникнем же в первые слова Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). О каком Слове говорит здесь святой Иоанн? О Боге Слове, о Господе нашем Иисусе Христе.

Почему апостол именует Господа Иисуса Словом?

Это вам нужно понять.

В уме человеческом живут слова и исходят из него, слова самые различные – слова истины и лжи, слова добрые и злые.

Слово человеческое – это то, что исходит из существа человеческого, из его духовной сущности. Слово человеческое – это то, что являет нам сущность человека.

Господь Иисус Христос называется Словом потому, что через Него было открыто и возвещено миру Божественное учение о Св. Троице. Из ума Божия излилось слово проповеди Господа Иисуса Христа. Он был словесным выразителем тайн Божиих и воли Божией. Мир создан Словом Божиим, ибо вот что говорит св. пророк Давид в псалме 32-м: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6).

Все силы небесные, все воинство небесное сотворены словом Божиим. Непосредственным деятелем творения мира был именно Господь Иисус Христос – Слово Божие; Он Вседержитель и Творец мира. Потому и называется Он в Евангелии от Иоанна – Словом.

Посмотрите, как утверждает св. Иоанн предвечное существование Бога Слова и единосущность Бога Слова, Господа Иисуса Христа, со Отцем и Св. Духом: «В начале было Слово», – в самом начале, когда ещё мира не было, тогда уже было Слово.

Еретики, отрицающие такое понимание этих слов св. Иоанна Богослова, говорят: «Что же, это вовсе не значит, что Господь Иисус Христос существовал ещё до сотворения мира, что Он был Предвечным Богом, ибо ведь Библия начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю», – значит, и слова евангелиста Иоанна «В начале было Слово», мы можем понимать таким образом, что Слово было сотворено Богом тогда же, когда сотворил Он мир».

Сравните это толкование с толкованием св. Иоанна, и вы увидите, какая глубина в его понимании предвечности существования Господа Иисуса Христа. В Библии сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю», а в Евангелии от Иоанна говорится: «В начале было Слово», – предвечно, от начала существовало это Слово. Об этом говорит апостол Иоанн в своём первом соборном послании: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши – о Слове жизни», о Господе Иисусе Христе.

Он говорит об Иисусе, с Которым апостолы имели постоянное, самое живое общение, Которого видели глазами своими, слышали ушами своими и осязали руками. Он говорит, что это Слово, Бог – Слово, имеет предвечное существование.

«Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Это Святейшее Слово, это Второе Лицо Св. Троицы, всегда, от начала, было у Бога, Оно было присуще Богу. И как слово человеческое рождается из ума человеческого, так и Бог Слово предвечно рождается от Бога Отца: «Слово было Бог».

Какое ещё более определённое утверждение о Божестве Господа Иисуса Христа можем мы ждать, чем утверждение: «Слово было Бог». «Оно было в начале у Бога», – Оно всегда существовало в Боге, в уме Божием, – «все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:2–3). Ничто, получившее начало, получившее существование, не начало быть без Него, от Него получило оно своё начало.

Как это себе представить? Как представить такое таинственное и дивное единение Бога Слова со всей Св. Троицей? Это объясняет нам св. ап. Павел, ибо в своём послании к Коринфянам он называет Господа Иисуса Христа Божией Силой и Божией Премудростью.

Разве возможно, чтобы Божия Сила и Божия Премудрость не была едина с самим существом Божиим? Разве возможно, что было время, когда не существовало Божией Силы, Божией Премудрости?

Св. ап. Павел называет Господа Иисуса Христа сиянием Отца. Сияет солнце на небе и изливает свой свет, своё сияние на всё поднебесное.

Разве возможно себе представить, что было время, когда солнце не сияло и не изливало на землю свое дивное сияние?

Если Господь Иисус Христос называется сиянием славы Отца, то это несомненно значит, что Он всегда существовал, всегда был присущим Отцу и единосущным с Ним, ибо всегда из существа Св. Троицы исходило Божественное сияние, и это сияние – Господь наш Иисус Христос. «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:4–5). Он для всех нас источник жизни – жизни вечной, жизни истинной, и эта жизнь – свет для человеков.

Этот Божественный свет и доныне светит в мрачной тьме жизни человеческой – в царстве ненависти, в царстве злобы и взаимного истребления и кровопролития. Среди этой непроглядной тьмы сияет всегда перед вами свет Христов. Он сияет, как мы несомненно можем утверждать, в сердцах многих из защитников Родины нашей.

Как ни страшна война, но и в ней есть свет Христов, ибо, смотрите, какая горячая любовь к Родине возгорелась в сердцах всех русских людей, какое глубочайшее сострадание к жертвам войны, какой подвиг всеобщий на помощь им, какая любовь к тем, кто жизнь свою отдал за Родину!

Разве это не свет? Да, это свет Христов, сияющий в кровавой тьме страшной войны. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Никакая самая дьявольская тьма не может угасить этот свет Христов. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» (Ин.1:9–10).

Большая часть человечества Его не познала, Его отвергла. «Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Пришёл Он к народу израильскому, Богом избранному, и не приняли Его, и распяли Его. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12).

Он дал власть быть чадами Божиими всем тем, которые полюбили Его всем сердцем своим, ибо говорил Господь: «Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями» (Ин.15:15). «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (Ин.1:14).

Вот видите, какими удивительными словами утверждает св. Иоанн Богослов предвечное существование и Божественность Господа Иисуса Христа.

Мы всем сердцем приняли это святое благовествование, мы всем сердцем приняло Того, Кто пришёл спасти нас.

Да будем же мы все достойны этого великого, этого поразительного дела милосердия Господня – спасения рода человеческого.

Да отверзем сердца наши к принятию света Евангельского, света Господа нашего Иисуса Христа.

8 мая 1945 г.

Все святые апостолы далеко не сразу, с большим трудом поверили в то, что Учитель их, Господь Иисус Христос, воскрес из мертвых.

Позже всех поверил в это св. ап. Фома. До такой степени трудно было ему вместить в своё сознание изумительный факт Воскресения Господа Иисуса, что он категорически заявил, что не поверит до тех пор, пока не вложит перстов своих в раны гвоздные, пока не вложит руку свою в рану на груди Его. И пришёл Господь Иисус Христос к ученикам Своим и преподал им мир. А Фоме сказал: «Подойди сюда, подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в рёбра Мои и не будь неверен, но верен» . Со страхом и трепетом вложил св. Фома персты свои в раны Христовы и воскликнул: «Господь мой и Бог мой!»

А Господь ответил: «Ты веришь, потому что видел. Блаженны не видевшие, но уверовавшие» (Ин.20:27–29).

Что же, можем ли мы эти слова Христа считать укором святому Фоме? Осудил ли Господь его неверие? Нет, никак. Нисколько не осудил, Он знал сердце Фомы, знал, что трудно было поверить ему, и потому дал ему осязать раны Свои.

Почему же св. Фома с таким трудом поверил – гораздо позднее, чем другие ученики? Чтобы понять это, надо вдуматься, как вообще люди относятся ко всяким слухам, ко всему новому, неожиданному. Есть много людей легковерных, есть много таких, которые без рассуждения, без критики воспринимают всякий слух и всему легко верят. Есть и такие, которые верят с большим трудом. Таковы все люди глубокомысленные, серьёзные, – они всё исследуют, обдумывают и принимают за истину только то, что выдерживает их критику. Есть ещё и такие люди, которые не хотят верить в то, что им не по душе. Так, злые не хотят верить ничему доброму. Люди вообще охотнее всего принимают то, что соответствует их собственным желаниям, их собственным мыслям, их собственным настроениям, и упорно не принимают то, что этим их душевным свойствам противоречит. Множество, огромное множество людей не поверили во Христа и Его воскресение именно по этой причине – им не нужно было воскресение Христа, оно мешало им жить своим умом, своим самолюбием. И потому отвергли они веру во Христа, отвергли все Святое Евангелие. Есть и просто скептики, во всём сомневающиеся.

К какому же из этих трёх типов людей, с трудом верящих, принадлежал св. Фома? Он принадлежал к числу глубокомысленных, не легковерных, тех, кто желает во всём вполне и точно удостовериться. Разве это отрицательное качество души и ума? Нисколько. Это положительное качество души, и никто не смеет ни в чём винить св. Фому.

Господь Иисус Христос его не обвинил, а только, считаясь с тем, что ему трудно было поверить, что ум его был настроен критически, предоставил ему удостовериться своим осязанием в воскресении Его. И Христос сказал при этом: «Ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны не видевшие, но уверовавшие».

Кто же эти не видевшие, но уверовавшие? Это все те бесчисленные миллионы людей, христиан, которые жили и до сих пор живут силою воскресения Христова. Это они поверили всем сердцем в Господа Иисуса, не видев Его, это их ублажает Господь.

Что же, скажем ли мы, что нам труднее поверить, чем святым апостолам? Будем ли мы удивляться тому, что с таким трудом поверили в Воскресение Христа Его ближайшие ученики, которые всегда были с Ним, которые всем сердцем любили Его, которые слышали и видели Его, руками прикасались к Нему? Почему трудно было им поверить?

В Евангелии не раз повторяется, что Господь Иисус Христос ещё задолго до страданий Своих и крестной смерти Своей говорил ученикам о том, что будет предан в руки грешников и будут Его бить, и оплюют Его, и распнут на кресте.

Он говорил это вполне ясно, а ученики, как сказано в Евангелии, не понимали этих Его Слов.

Почему они не понимали? Но разве легко было ученикам, которые не раз видели, как Господь Иисус Христос воскрешал мертвых, поверить в то, что мертвец, недвижимый, бездыханный, в котором нет ни мысли, ни чувств, может сам себя воскресить? Это неизмеримо более непонятно, чем великое чудо воскрешения дочери Иаира или сына вдовы Наинской. Не могли себе представить апостолы, чтобы мертвец сам воскрес.

А мы в каком положении находимся? Нам легко или трудно, не видев Господа Иисуса Христа, уверовать в Него? Легче, чем апостолам, гораздо легче, потому что со времени Воскресения Господа Иисуса Христа проповедь Святого Евангелия быстро покорила весь мир, угасила злой огонь язычества и просветила языческую тьму. И свет воссиял над миром.

В древние времена и в более близкие времена средних веков огромное большинство народа уверовало во Христа. Евангельские заповеди, проповедь Иисусова жили в сердцах людей и руководили их жизнью. Свет Христов просвещал всю вселенную, и глубоким благочестием были проникнуты все народы в те времена. Велико и пламенно было тогда благочестие и в нашем русском народе. Во всём и всегда, во всех делах – и в государственных, и в общественных, и в личных – люди руководствовались духом христианства. На все свои дела, на все свои начинания призывали они благословение Христово.

С именем Христа на устах побеждали они страшных врагов своих, как победил Дмитрий Донской полчища Мамаевы. Люди тогда с молоком матери своей всасывали любовь ко Христу и веру в Него. Вся литература тех времён, искусство, поэзия были проникнуты духом Христовым. И художники, и поэты, и литераторы приносили в жертву Господу Иисусу свои таланты, прославляли Его словом своим. Все было овеяно духом христианского благочестия; народ знал, как много мучеников пролило кровь свою за Господа Иисуса Христа, понимал, что так самоотверженно страдать можно только за святую истину, и верил он этой истине.

Видел народ множество святых, которые светили в темноте мира, как звёзды небесные. И преклонился народ перед светом их душ. Множество русских людей в прежние времена ходили на поклонение святым в Киево-Печёрскую лавру, несли туда любовь сердец своих, и у святых, там почивавших, черпали веру свою. Но так было только в древние и в средние века, до XVI столетия. А дальше, чем ближе к нашему времени, тем больше и больше появлялось людей, старавшихся угасить свет Христов. Всё больше и больше во всех народах развивалось неверие. Появилась ожесточенная, лживая критика Евангелия, появились теории научные, которые, на первый взгляд, как будто бы совершенно опровергали веру в Бога, веру во Христа.

Наступило время, когда многие пришли к выводу, что вера во Христа несовместима с данными науки. И произошло массовое отпадение от Христа. Всё больше и больше стала меркнуть вера в Него. Пропаганда учений мирских, пропаганда всего того, что противоречит нашим духовным стремлениям, нашему духовному пониманию, – эта пропаганда всё росла, ширилась и углублялась, отравляла сердца и умы множества и множества людей. Поэтому должны мы сказать, что ныне трудно стало людям верить во Христа.

Кто же верит теперь? Разве только легковерные? Нет, не легковерные. Верят те, в чьих сердцах горит и светится любовь ко всему святому, ко всему высокому, любовь к Господу Иисусу Христу – такая сильная любовь, что никакие доводы лжефилософские и лженаучные не могут угасить в них эту любовь.

А те, кто предпочитает жить умом мирским, – давно отвернулись от Христа, считают басней воскресение Его из мертвых. Что же, будем ли мы унывать, будем ли смущаться, будем ли идти за толпой безбожников? Ибо знаете вы, что люди чрезвычайно легко идут за большинством, легко воспринимают то, чему верит и чему учит большинство.

Но все глубоко вникавшие в Святое Евангелие, все люди, сердца которых озарены благодатью Божией, очищены долгими молитвами и постом, – все они до конца мира будут сохранять свою святую веру. И Господь сказал, что Святую Церковь Его не одолеют и врата адовы, доколе мир стоит. Да укрепит же нас то, что слышали мы из уст Господа нашего Иисуса Христа: «Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Ин.14:1).

Да не смущаются сердца ваши антирелигиозной пропагандой и тем, что большинство народа забыло Христа.

Вы идите за Христом, вы верьте в Бога, никогда не допускайте смущения в сердцах ваших. И тогда вселится в вас Сам Господь Иисус Христос со Отцем Своим и обитель Свою сотворит.

13 мая 1945 г.

Вы знаете, как трудно было святым апостолам поверить в воскресение Христа. Вы знаете, что даже когда своими глазами они видели появившегося Господа, некоторые из них сомневались, думали, что это дух. Труднее всего было поверить апостолу Фоме.

Чем объяснить его неверие? Можно ли думать, что ум его был подобен уму материалистов, которые верят только в то, что осязают, что могут узнать рациональным мышлением? Конечно, нет! Святой Фома, как все апостолы, был очень далек от такого образа мышления, и тем не менее, видите, как трудно было ему поверить.

Дело в том, что у ап. Фомы был горячий, пылкий ум. Эта горячность ума проявлялась неоднократно, и особенно ярко сказалась тогда, когда Господь Иисус Христос по зову Марфы и Марии решил идти в Вифанию, чтобы воскресить умершего брата их Лазаря. Ученики Его ужаснулись и сказали Ему: «Равви, давно ли иудеи искали побить тебя камнями, и Ты опять идёшь туда?» (Ин.11:8). А ап. Фома сказал: «Пойдём и мы умрём с Ним» (Ин.11:16).

Это ли не пылкость ума?

А пылкий ум не так легко, как ум спокойный, воспринимает всё необычайное. Пылкому уму ап. Фомы было труднее, чем спокойному уму ап. Иоанна, возлюбленного ученика Христа, поверить в воскресение Господа. И только тогда, когда увидел ап. Фома воскресшего Господа и вложил пальцы свои в язвы гвоздные, воскликнул в восторге: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28).

Теперь Господь нам не является, теперь не можем мы, подобно ап. Фоме, вложить персты свои в язвы Его гвоздиные, но верою мы знаем, что Господь жив, верою мы знаем, что пребывает Он со Отцем Своим, знаем, что Господь обитает в каждом любящем Его чистом сердце. Знаем, что Господь и ныне среди нас, в храме сем, и внимает молитвам нашим.

Наша вера гораздо слабее веры апостольской, хотя нет для нас никакого сомнения в том, что Христос воскрес, ибо эта истина святая давным-давно принята всем миром христианским. Но вера наша требует постоянного укрепления и возгревания. Чем же мы укрепим её? Чем согреем? Тем, что, подобно ап. Фоме, прикоснёмся к язвам Христовым.

Как же это? Ведь мы не можем вложить перстов своих в эти язвы. Да, не можем. Но можем верою, духом своим, горящим любовью ко Христу, осязать их. Мы можем мысленно припасть к этим язвам, сосредоточить на них помыслы души своей, дух свой направить на созерцание их. И этим созерцанием, этим духовным осязанием укрепим веру свою.

Посмотрим же на руки Христовы, посмотрим со страхом и ужасом на окровавленные, разодранные гвоздями руки Господни. Ведь это те руки, которые прикосновением своим исцеляли слепых. Это руки, которые воздвигали расслабленных, это персты, которые были вложены в уши глухого и косноязычного и исцелили его.

Это те самые руки, которые коснулись одра умершего сына вдовы Наинской, – и убежала смерть, и дух жизни вошёл в мертвеца. Эти руки простерлись, чтобы принять всех нас, блудных сынов своих! Они простерлись на кресте для того, чтобы всех нас избавить от вечного проклятия и смерти. Они держат силою своей весь мир, всю вселенную. Эти руки управляют жизнью всего мира, свыше благословляют всю землю, всю вселенную. И эти руки прибиты гвоздями, эти руки окровавлены!

Как же нам со страхом и трепетом не воззреть на них, как не содрогнуться сердцам нашим при мысли об ужаснейшем злодеянии, по сравнению с которым ничто все злодеяния, когда-либо совершённые во всём мире!

Припадём же к рукам Христовым, мысленно облобызаем их.

Посмотрим и на ноги Христовы. Они ведь тоже были прибиты гвоздями. За что прибиты? За то, что Господь своими святыми ногами ходил по всей Палестине, благовествуя о Царствии Божием, ходил, призывая к покаянию, проповедуя миру Свое Святое Евангелие.

Эта проповедь возбудила дьявольскую злобу синагоги еврейской, ибо учением своим, Божественным Евангелием, грозными обличениями книжников, фарисеев и первосвященников Господь разрушал их авторитет в глазах народа иудейского, ложный, незаслуженный авторитет. И возгорелись ненавистью книжники и фарисеи, и решили пригвоздить эти ноги, чтобы они остались на месте, чтобы никогда больше нигде не ходили. И пригвоздили эти ноги ко Кресту. И потекла кровь Христова из ног Его.

Что же делать нам, видя эти язвы гвоздиные? Не нужно ли нам припасть к стопам Христа, как припала к ним грешница-блудница, омывшая их слезами своими и отершая их волосами главы своей? Не нужно ли нам в страхе, трепете и ужасе припасть к этим язвам Господним и получить то же прощение грехов, какое получила эта жена-блудница?

Не только прощение грехов она получила. Св. Иоанн Златоуст говорит, что она снова стала девой. Слыхано ли это когда-нибудь в мире? А это факт. Блудница стала не только девой, но и сестрой Христа!

Если так, если такова сила поклонения стопам Христовым, то как же нам, отягощённым грехами не меньшими, чем та блудница, не припасть к святым язвам ног Господних, как же не омыть их слезами покаяния, как нам всем сердцем не просить Господа о прощении грехов! Ведь за нас, за наши грехи Господь был пригвождён ко Кресту.

Обратим взоры свои к страшной ране на груди Христа, ране от копья, которым пронзено было сердце Богочеловека, сердце, из которого истекли кровь и вода – та Кровь, которая омыла грехи всего мира, та Кровь, которая ныне нам преподается в Таинстве Причащения. Подойдем же к этому отверстому сердцу Христову. Ведь оно полно безмерной, божественной любви, обнимающей весь мир, любви, которой были удостоены все грешники, любви, которая всё покрывала и всё очищала.

Подойдём к этой страшной язве сердца Христова, вспомним слова Господни, сказанные в Храме Иерусалимском в день Преполовения Пятидесятницы: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37).

Подойдём же и будем пить Кровь Христову, будем насыщаться любовью Христовой, которая бесконечным потоком изливается из сердца Христа. Вот что значит духовно осязать язвы Христовы. Только тот осязает их должным образом, кто, подобно ап. Павлу, может сказать: «Моя жизнь – Христос».

Было множество святых, которые могли сказать эти слова. Это мог сказать преп. Серафим Саровский, св. Димитрий Ростовский, св. Питирим Тамбовский. Все они жили одним только Господом Иисусом Христом, все они могли сказать: «Моя жизнь – Христос» (Флп.1:21).

Обратимся же к людям, среди которых мы живём, и спросим каждого: «Чем ты живешь?» Если спросим учёного, он ответит: «Я живу наукой». И мы со смущением ответим ему: «И только? Для тебя важно только познание природы, а Господь Иисус Христос для тебя ничто? О язвах Христовых ты никогда не вспоминаешь?» Он скажет: «Я слишком занят, чтобы думать об этом».

Обратимся к политическим деятелям и спросим: «Чем вы живёте?» Они скажут: «Мы живём, чтобы преобразовать, усовершенствовать жизнь человеческую, проводить реформы, которые сделают людей счастливее».

А мы скажем: «Да, это достойная задача, но разве не знаете вы, что Господь Иисус Христос уже гораздо раньше вас разрешил эту задачу так, как никто из вас разрешить не может. Он указал единственный путь к тому, чтобы жизнь людей была полна света». Они, конечно, не согласятся с нами, они будут продолжать заниматься своим собственным делом.

Обратимся к простым людям и спросим их: «В чём жизнь ваша?» Они нам скажут: «Наша жизнь – в заботах о семье, о хлебе насущном, об одежде». А мы спросим их: «Разве вы никогда не слышали, что не о хлебе насущном, не о хлебе едином должен помышлять человек, что Бог знает о всех нуждах наших, что если будем служить всем сердцем Ему, то не надо будет заботиться о завтрашнем дне?» Обратимся в тёмные, мрачные закоулки жизни и спросим тех людей, которые копошатся там: «Чем вы живёте?» И ответят нам одни: «Наша жизнь в водке и табаке». Другие скажут: «Наша жизнь в воровстве, в убийстве».

Господи, поскорее отвернёмся от тьмы, уйдём из того мрака, в котором эти несчастные живут. Как мало тех, кто в эти святые дни, дни Страстной седмицы, даже в день Великой пятницы, соблюдает пост, помышляя о том, что в этот день Господь был пригвождён ко Кресту.

Как мало тех, кто помнит о Христе, как много тех, о которых сказано ап. Павлом страшное, потрясающее слово: «Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трёх свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящён, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр.10:28–29).

Господи! Сколько в народе нашем поправших Христа, пренебрегших Кровью Христовой, даже надругавшихся над этой Кровью!

Неужели кто-нибудь из нас на Страшном суде услышит вот это осуждение Павлово? Неужели кто-нибудь из нас умрёт смертью вечной за то, что попрал Сына Божия, не помышлял о язвах Христа, не поклонялся им, не осязал верою своей? Да не будет!

Да обратимся мы всем сердцем к язвам Христовым, да воспримем из этого вечного источника любовь, святую любовь!

Да внидет в сердца наши из сердца Христова поток Божественной любви!

И будет с нами то, о чём сказано в притчах Соломоновых: «Аз любящих Мя люблю» (Прит.8:17).

Он любит всех, кто ищет Его, даёт Свою благодать всем, кто помнит о язвах Его и духовно их лобызает.

С нами будет то, что сказал Сам Господь Иисус Христос: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14:21).

Всякий, кто возлюбит Христа, будет возлюблен Богом, ему явится Сам Христос, как являлся многим святым, избранникам Своим. Он явится тому, кто с горячей любовью облобызает язвы Его, кто в духовном восторге вместе с ап. Фомой восклицает: «Господь мой и Бог мой!»

28 апреля 1946 г.

Ныне Святая Церковь поминает и прославляет святых жён-мироносиц, первых свидетельниц Воскресения Христова. Благоволил Господь именно им первым увидеть Себя воскресшим из мертвых. Кто были эти святые жены? Почему называются они мироносицами?

Это были женщины, которые всем сердцем возлюбили Господа Иисуса Христа, которые служили Ему своими женскими заботами во всех телесных нуждах Его, которые вместе с апостолами поучались, слушая Его святые речи, которых даже можно до некоторой степени назвать женщинами-апостолами.

Одну из них, и самую пламенную, Марию Магдалину, даже называют равноапостольной. Когда читаем мы, что Господь Иисус Христос явился прежде всего жёнам-мироносицам, то возникает у нас тревожный вопрос: почему же Он не явился прежде всего Пречистой Своей Матери? В Евангелии мы не находим никакого упоминания о том, что Господь явился Ей.

Святитель Ростовский, митрополит Димитрий, говорил, что Пресвятая Богородица была в числе тех жен-мироносиц, которым явился Господь, ибо в Евангелии от Марка сказано, что пришла ко гробу Господню Мария Магдалина и другая Мария; и святитель Димитрий Ростовский говорит, что эта другая Мария была именно Пресвятая Богородица.

Можем ли мы принять всецело такое толкование великого святителя? Нет, несмотря на глубочайшую нашу любовь и уважение к нему, потому что слышали вы во вчерашнем Евангельском чтении на всенощном бдении слова св. ап. Марка о том, что Господь воскресший первой явился Марии Магдалине. Если так говорит святой апостол, то, значит, так и было, значит, первой явился Господь Иисус Христос именно Марии Магдалине.

Почему же первым явился Господь женам-мироносицам, а не Своей Пречистой Матери? Почему не явился Он сначала Своим святым апостолам?

Потому, что Господь знал сердце женское. Он знал, что оно чрезвычайно чутко и полно любви, постигнет всё великое, всё таинственное, всё святое гораздо легче и проще, чем постигают это мужские, более грубые сердца, ибо мужчинам свойственно всё принимать с рассуждением, верить прежде всего тому, в чём удостоверяет их собственный ум.

А у женщин не так. Они не так долго рассуждают, как мужчины. Они всю правду, всю истину охватывают быстро и легко своим чистым сердцем. Ибо есть двоякого рода познание – познание умом и познание сердцем, то познание сердцем, которое философы называют интуитивным познанием. Сердцем познаётся самое главное – то, чего не может познать ум. Сердце есть орган нашего высшего познания, нашего общения с Богом, со всем потусторонним миром. Женское сердце в гораздо большей степени, чем мужское, обладает этой способностью интуитивного познания, познания непосредственного, без долгих рассуждений. В этом великое преимущество женщин перед мужчинами.

Именно потому церкви наши полны теперь прежде всего женщинами. Женщины сердцем своим легче обращаются к Господу Иисусу Христу, легче воспринимают и познают все святое. Слава женщинам!

Ныне великий христианский женский день, день, когда в лице святых жён-мироносиц прославляется и превозносится женское сердце. Есть женский день 8 марта. Но нынешний женский день, христианский, неизмеримо выше. Почему же он выше? Потому, что мы празднуем самое святое из всех человеческих прав, которое получили женщины от Самого Господа нашего Иисуса Христа.

Ныне празднуем мы право всех женщин на достижение самого высокого человеческого достоинства, неизмеримо более высокого, чем всякое достоинство политическое и гражданское, – право на святость, право на самую близкую дружбу с Господом Иисусом Христом, право на то, чтобы быть превознесёнными выше всего. Ибо скажите, кто выше, чем святые мученицы и великомученицы, чем равноапостольная Мария Магдалина или равноапостольная Нина, просветительница Грузии? Кто выше, чем сонм преподобных жён?

Это цвет человечества, это верх достоинства человеческого. И это достоинство получили женщины ныне в лице жён-мироносиц.

Вернёмся теперь к тому вопросу, который поставили мы в начале, – почему же Господь Иисус не явился прежде всего, как желали бы сердца наши, Своей Пречистой Матери?

Мы дадим иное объяснение, чем то, которое дал великий святитель Ростовский Димитрий. Мы скажем: потому не являлся Господь Иисус Христос Своей Пречистой Матери, что все Его явления по воскресении имели одну совершенно определённую цель: уверить мироносиц, уверить апостолов, а через них и весь христианский мир, в истинности Своего воскресения.

Но подумаем, разве была надобность Христу уверять в истинности Своего воскресения Пречистую Матерь Свою? Конечно, нет, потому что Пресвятая Богородица была неизмеримо ближе к Своему Божественному Сыну, чем жёны-мироносицы и апостолы.

Вы слышали в Евангельском чтении, что Пресвятая Дева Мария уже после Рождества Христова, слыша дивные слова о Нём от Ангелов, видя поклонение волхвов, слыша потом необыкновенные слова, которые изрекал Отрок Иисус в храме Иерусалимском среди книжников и фарисеев, слагала всё это в сердце Своём. В её святом сердце так глубоко запечатлевались все слова Христовы, свидетельствовавшие о Его Божественности, Его предназначении от века, что она, конечно, никогда не сомневалась в Его Воскресении, она воспринимала все слова Христовы с полной верой, с полным убеждением в истинности их. И если сказано о святых апостолах, что они не понимали, когда Господь Иисус Христос говорил им о том, что Он будет предан в руки грешников, что будут бить Его, и заушать, и распнут на кресте, что не вмещалось это в сердца их, то, конечно, это вмещалось в безмерно глубокое сердце Пресвятой Богородицы. Она полностью восприняла эти слова, Она знала, что увидит Сына Своего мучающимся неописуемыми муками на Кресте Голгофском.

Но пред Её умственным взором всегда стояла и блистающая небесным светом картина Воскресения Христова. Она знала, что будет так, как сказал Христос; Она знала, что Он не только будет распят, но и воскреснет на третий день. Зачем же было Её в этом убеждать, когда Она в этом никогда не сомневалась?

А все явления Христа, повторяю, имели целью удостоверить людей в истинности Его воскресения.

Вот почему, как полагаем мы, Господь Иисус Христос не явился первым Пресвятой Матери Своей.

В Евангелиях, как свидетельствуют сами евангелисты, не записано очень многое из того, что сотворил Христос и чему учил Он. Если в Евангелиях нигде не находим мы записи о том, что Господь являлся по воскресении Своем Пресвятой Богородице, то это не значит, что этого не было. Несомненно, что в Своей всеобъемлющей сыновней любви являлся Он Ей и имел самое глубокое общение с Ней по воскресении Своем. В этом не может сомневаться ни одно христианское сердце. И потому да не смущается никто тем, что Господь Иисус Христос первым явился Марии Магдалине и вслед за ней другим жёнам-мироносицам, а потом святым апостолам.

Вот что празднуем мы ныне, вот чему научают нас песнопения великого дня о женах-мироносицах.

Вы знаете, что всех святых, всех Своих ближайших учеников Господь поставил для нас примером и образцом. Святым апостолам подражает весь христианский мир. Святым жёнам-мироносицам должен подражать весь женский христианский мир. Он должен идти по тому же пути, по которому шли святые жёны-мироносицы, – по пути самой горячей преданности, самой беззаветной любви к Господу нашему Иисусу Христу.

Все женщины, ныне живущие, должны брать пример со святых жён-мироносиц, которые Господу служили всем, чем могли, – заботой о Нем и трудами своими, горячей любовью своей.

Нет теперь с нами Господа Иисуса Христа. Он со Отцом Своим на Престоле Славы. Не можете вы непосредственно приносить Ему свои заботы, свои труды, как приносили Ему их святые жёны-мироносицы.

Но разве вы не слышали, что говорил Господь Иисус Христос о нищих, о бедных, о всех страждущих? Разве не знаете вы, что Господь в лице каждого бедняка стоит перед вами, ожидая ваших забот? Ибо живёт Он перед вами в лице всякого несчастного, всякого нищего.

В Своей речи о Страшном Суде Он осудил людей безжалостных за то, что не накормили Его, когда Он был голоден, не одели его, когда был нагим, не посетили Его, когда был болен и в темнице. И когда с удивлением спросили Его грешники: «Господи! когда же видели мы Тебя голодным, или нагим, или больным, или в темнице и не послужили Тебе», – Он ответил им: вы не сделали этого одному из младших братьев Моих, а потому не сделали этого Мне.

Если так, то, значит, и ныне перед каждым женским сердцем, желающим излить любовь свою на Христа, открыта полная возможность для этого. Всякая из вас может свою любовь, свои заботы излить на меньших братьев Христа. Это будет тем же служением Христу, какое несли святые жёны-мироносицы. Они несли алавастровые сосуды с миром, они несли ароматы для того, чтобы помазать тело умершего Господа Иисуса Христа. Потому и называются они мироносицами. А вам надлежит принести Господу Иисусу Христу золотые кадильницы, наполненные фимиамом вашего милосердия к бедным, вашей любовью, вашим состраданием.

Вам надлежит идти за Христом, прижимая к своей женской груди эти золотые кадильницы, как прижимали жёны-мироносицы алавастровые сосуды, идя ко гробу Христову.

Идите же святым женским путем ко Христу, идите за святыми жёнами-мироносицами – и дойдёте туда, где радуются они радостью вечной и бесконечной.

20 мая 1945 г.

В четвёртую неделю по Пасхе Св. Церковь вспоминает великое чудо исцеления расслабленного. Поэтому называется эта неделя Неделей о расслабленном.

Вы слышали Евангельское чтение об этом чуде. Но обратили ли вы внимание на то, как исцелённый Господом Иисусом Христом человек отнёсся к своему исцелению и к своему Божественному Благодетелю? Он не знал, кто его исцелил, и на вопрос врагов Христа, книжников и фарисеев о том, кто его исцелил, ответил: «Не знаю». Но потом Господь встретил его в храме и сказал ему: «Вот ты и исцелился, смотри, впредь не греши» (Ин.5:14).

И что же сделал исцелённый?

Он тотчас же пошёл к первосвященникам и донёс, что исцеливший его – Христос, а исцеление

было совершено в субботу. За все дела Христа, творимые в субботу, жестокой злобой пылали против Него книжники и фарисеи. Они считали Его нарушителем закона Моисея и за это стремились погубить. И вот исцелённый оказал им содействие в этом намерении. Он проявил чёрную неблагодарность к великому своему Благодетелю.

На каждом благодарственном молебне вы слышите Евангельское чтение о десяти прокажённых и видите, какую черную неблагодарность проявили девять из десяти. Только один самарянин пришёл и пал в ноги Господу и благодарил Его. А Господь спросил: «Не десять ли очистились? где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» (Лк.17:17)

Неблагодарность – это то, чем страдают очень многие. Неблагодарность – это свойство многих человеческих сердец.

Св. пр. Исайя о неблагодарности народа Израильского к Богу, избравшему этот народ, говорит: «Вол знает владетеля своего, и осёл – ясли господина своего, а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет!» (Ис.1:3). Вы видите, как тяжко осуждает этими словами св. пророк неблагодарность народа Израильского. Он ставит им в пример бессловесных животных, которые питают привязанность к своему хозяину.

В житии св. Герасима, жившего при Иордане, рассказана удивительная история. Он увидел однажды льва, лежавшего на песке и тяжело страдавшего. Лев лизал лапу, в которую попала заноза. Св. Герасим подошёл к нему, взял его лапу и вынул занозу. И что же? Лев проникся с тех пор необычайной благодарностью к св. Герасиму, до самой смерти старца не отходил от него, а когда св. Герасим умер, на могиле его лёг этот благодарный лев, тяжко грустил и в конце концов там и умер.

Я знаю случай, когда один врач, увидев на дороге больную собаку, взял её к себе и вылечил. Она была так же безмерно благодарна этому милостивому врачу, как лев св. Герасиму. Она всю жизнь ходила за ним и не раз приводила к нему больных собак и молча просила его и этих собак исцелить.

Видите, как многому должны мы научиться у этих благодарных животных. А мы не таковы. Если девять из десяти исцеленных оказались неблагодарными, то это недаром показал нам Господь Иисус Христос. Разве вы думаете, что эти девять неблагодарных были особо дурными людьми? Нет. Господь хотел показать этим, что и среди нас тоже столько же неблагодарных.

Почему люди неблагодарны? Почему так часто отвечают они чёрной неблагодарностью и нередко поносят благодетелей своих?

В основе неблагодарности лежит человеческое себялюбие, эгоизм, ибо те, кто получают благодеяния, часто так настроены, что ничего в этом особенного не видят. Они так высоко о себе мнят, что мало думают и заботятся о других, считают, что все обязаны оказывать им внимание, и потому всякое деяние считают за ничто, принимают как должное. Есть среди таких людей даже ещё более испорченные, гордые, которым неприятно получать благодеяния. Пока нуждаются они в нём, то ходят и кланяются, и просят о помощи, а когда получают помощь, то вместо благодарности раздражение и злоба закипают в сердцах их. Они не выносят того, что пришлось им просить, что нашёлся человек благородный, который оказал им помощь. И не думают они совсем о том, чтобы поблагодарить его. Даже больше того, иногда сердца их ожесточаются, и это чувство оскорбленного самолюбия порождает ненависть к своему благодетелю.

Премудрый Иисус, сын Сирахов, прекрасные слова сказал о людях неблагодарных. Вот его слова: «Многие считали заём находкою и причинили огорчение тем, которые помогли им. Доколе не получит, он будет целовать руку его и из-за денег ближнего смирит голос; а в срок отдачи он будет протягивать время и будет отвечать уныло и жаловаться на время. Если он будет в состоянии, то едва половину принесёт – и это вменит ему в находку; а если будет не в состоянии, то заимодавец лишился своих денег и без причины приобрёл себе врага в нём: он воздаст ему проклятиями и бранью, и вместо почтения воздаст бесчестием» (Сир.29:4–9).

Из всех видов неблагодарности человеческой самая тяжкая – это неблагодарность детей к родителям своим, которую мы так часто видим.

Скажите, кого, как не родителей наших, должны мы считать своими первыми и главнейшими благодетелями? Они дали нам жизнь, терпели наши детские капризы, пороки и иногда даже оскорбления. Кто, как не родители, так долго заботившиеся о нас и душу за нас полагавшие, заслуживают благодарности? Но часто мы видим, что старых родителей, потерявших способность трудиться, злые дети гонят из дому, или если не гонят, то с проклятием и озлоблением подают им хлеб, так что кусок этот застревает в горле несчастного отца или матери их.

Послушайте, что говорит премудрый Иисус, сын Сирахов, о почитании родителей: «Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания... Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» (Сир.3:8–9, 16).

В книге Второзакония читаем мы страшные слова: «Проклят злословящий отца своего или матерь свою» (Втор.27:16). В книге Исход читаем ещё более страшные слова: «Бьющего отца своего должно предать смерти» (Исх.21:15).

Народ Израильский побивал камнями таких тяжких преступников. Нужно было, чтобы казнь их становилась страшным событием в жизни народа, чтобы народ видел и понимал, как наказывать тех, кто жестоко обращается со своими родителями, чтобы он почувствовал, как тяжек грех оскорбления отца своего.

Так было в древние времена. Но не так теперь. Этот древний закон не исполняется. Бьющий отца своего, злословящий мать свою у нас часто остаётся ненаказанным. А если решаются умирающие от голода родители подать жалобу в суд, то существование их будет ещё больше отравлено детьми их.

Но Божий закон вечен, правда Божия непоколебима, и если не казнят теперь тех, кто бьёт отца своего, то будут осуждены они от Бога на смертную казнь. И хотя никто не побивает их камнями теперь, но проклятие Божие, осуждение Божие будет вечно казнить их, ибо правда Божия никогда не отнимется и всегда будет исполняться, даже и тогда, когда люди перестанут следовать ей.

Пусть подумают об этом те, кто оскорбляет родителей, те, кто гонит из дома своего старика отца или старуху мать, кто обрекает их на голод, лишая помощи своей. Пусть помнят они, что над ними исполнится этот древний закон. Пусть помнят, что Богом осуждены они на побиение камнями. И пусть трепещут.

Господь Иисус Христос, когда исцелял десять прокаженных, знал, что девять из них окажутся неблагодарными, но тем не менее всех исцелил. Он изливал Свою милость безмерную на всех – и достойных, и недостойных. Он отдал жизнь Свою святую и за грешных, неблагодарных. Он страдал на Кресте Голгофском ради нас, недостойных, и ради тех, кто отверг Его, кто предал Его смерти.

Неблагодарность человеческая – это капля в море милосердия Божия. И как нельзя замутить море, бросив в него горсть песка или чего-либо нечистого, так не может неблагодарность человеческая сколько-нибудь замутить безмерное милосердие Божие ко всем нам.

Это мы должны помнить.

Перед нашими глазами всегда должен стоять обагрённый кровью Христос, на Кресте Голгофском умерший за нас, неблагодарных.

Будем же помнить Крест Голгофский, будем всегда помнить безмерное Божие милосердие к нам, неблагодарным и грешным.

И если будем мы помнить это, если будем брать пример с тех, кто благодарность считает своим нравственным долгом, и прежде всего по отношению к родителям своим, то милость Божия будет с нами.

21 мая 1945 г.

Можно ли оставаться спокойным или равнодушным, когда слышишь беседу Господа Иисуса Христа с самарянкой? Умилением наполняются сердца наши, изумлением перед таинственностью и глубиной Его слов, в этой беседе изречённых. Это одна из важнейших и глубочайших бесед Господа Иисуса Христа, записанная в Евангелии.

Господь шёл пешком из Иерусалима в Галилею, – шёл в знойную пору, по горам, и устал. В жаркий полдень он сел отдохнуть у колодца Иаковлева вблизи города Сихарь, в Самарии. И вот сюда же пришла женщина-самарянка почерпнуть воды из колодца. Иисус попросил её дать Ему пить. Самарянка удивилась: «Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? ибо иудеи с самарянами не сообщаются». Господь ответил ей удивительными словами: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую». Самарянка ничего не поняла. Она считала Господа Иисуса Христа обыкновенным странником-иудеем. Как же это Он говорит, что она сама должна просить воды живой? Какой воды живой? Она с удивлением говорит Господу: «Господин! откуда же у тебя вода живая? Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь?» Господь Иисус Христос отвечает ей: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Самарянка и теперь ничего не понимает, она думает только о свежей ключевой воде. Она поражена тем, что Господь может дать ей такую воду, после которой не нужно будет терпеть жажду, и просит Его: «Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин.4:9–15). Она совершенно не поняла, о какой воде живой говорил ей Господь Иисус Христос.

О чём же Он говорил ей?

Не о простой воде, не о той, в которой нуждается тело наше, в которой нуждается всё живое, не о той, без которой всё засыхает, всё умирает, без которой все пустыни остаются бесплодными. Он говорил о той воде, о которой не помышляла самарянка, которая была ей совершенно неведома. Он говорил о воде, текущей в жизнь вечную. О ней говорил потом и св. ап. Иоанн Богослов в своем Откровении, изображая Небесный Иерусалим. В этом Небесном Иерусалиме он видел чистую реку жизни, светлую, как кристалл, исходящую от Престола Бога и Агнца, и древо жизни, растущее по её берегам, древо, которое приносит каждый месяц плоды и этими таинственными плодами питает всех праведников, сподобившихся войти в Новый Иерусалим. И Господь говорил о воде жизни, текущей от Престола Отца и Престола Сына. Ещё раньше говорил Он об этом в праздник Преполовения Пятидесятницы в храме Иерусалимском: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37). Кто будет пить воду, которую Он даст, у того реки потекут из чрева, реки воды, дающей жизнь.

Что же это за вода жизни? Что это за чудесная вода, о которой говорил Господь Иисус Христос?

Вы знаете, что без воды не может жить ничто живое, что без воды невозможна и жизнь тела нашего, ибо от воды непосредственно зависят те многосложные процессы, совершающиеся в теле нашем; где всё в движении, и это движение составляет сущность всех тех процессов, которые происходят во всём мире, не только в телах живых.

Во всей природе закон постоянного движения есть основной закон – всё движется, всё течёт, всё изменяется, ничто не покоится. Даже камень, который кажется неподвижным, изменяется, ибо в недрах его происходит нескончаемое движение. Это движение, для того, чтобы возникнуть и продолжаться, должно быть под властью движущей силы, от которой исходит всякое движение.

Водяные турбины приводят в действие электрические машины и рождают электрический ток, а электричеством всё приводится в движение. Установлено, что движение электрическое есть основа всякого движения.

И в духе нашем совершается непрерывный процесс движения, и это движение направлено к жизни вечной, направлено к тому, чтобы совершенствовался дух наш, чтобы, совершенствуясь, приближался к Духу Божию и тем осуществлял высшую цель своего существования.

Это движение – наш рост духовный, наше движение по пути, указанному Господом Иисусом Христом, по пути добра, добродетели, милосердия, преклонения перед Богом. Это движение есть высшая форма движения во всём мире, и для него тоже нужен источник.

Вот об этом источнике жизни духа, движения нашего в деле совершенствования духа, и говорит Господь Иисус Христос самарянке. О воде, текущей в жизнь вечную, которая служит источником энергии в направлении добра, к Престолу Божию, – о благодати говорил Господь Иисус Христос самарянке!

Она, конечно, не поняла Его. А мы будем помнить и знать, что в жизни нашей, в жизни духа нашего, должно быть непрестанное движение – движение, приближающее нас к Самому Богу, к Духу Божию. Не может и не должен ни один христианин оставаться бездеятельным в духовном отношении, не может он не стремиться к непрестанному движению в направлении к Духу Божию.

Ап. Павел говорил о себе: «Я не считаю себя достигшим» (Фил.3:13). Он никогда не считал себя достигшим, он всегда стремился всё вперёд и вперёд по пути к Богу. Это заповедь и для нас – заповедь движения духа нашего по пути, указанному Господом Иисусом Христом.

Самарянка ничего не поняла о воде живой, но она была поражена необычностью слов Господа Иисуса Христа. Он говорил ей: «Пойди, позови мужа своего и приди сюда». Она отвечала: «У меня нет мужа». Иисус говорит: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Самарянка была изумлена: «Значит, это пророк, ведь Он сказал всё, что было в жизни моей». И строй мыслей её внезапно меняется. Если это пророк, то надо говорить с Ним, как с пророком, Он может устранить все мои сомнения. И она говорит: «Господи! Вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме».

У евреев был один храм – в Иерусалиме, и только в этом храме должны были совершаться жертвоприношения. А самаряне поклонялись Богу на горе Гаризим в Самарии.

Господь говорит самарянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. <...>. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:21–24).

Эти слова Господни, конечно, не вмещались в сознание тогдашних людей – и иудеев, и самарян. Ибо древний закон Моисеев был в значительной мере обрядовым. Он содержал великие истины богопознания, великие заповеди, но вместе с тем предписывал исполнение множества обрядов. Иудеи думали, что спасение в том, чтобы исполнять все обряды, предписанные законом, один из которых – приходить на праздник в Иерусалимский храм. Они совсем не понимали того, что существует и другая форма поклонения Богу – поклонение в духе и истине.

Почему дан был иудеям этот древний закон, о котором я говорю, почему в значительной мере был он законом обрядовым? Потому, что этот народ на историческом пути развития человечества был ещё младенческий. Как детей малых питают молоком, так и этому младенческому народу надо было дать такой закон, который мог быть понят им, – закон обрядовый. Но за этими обрядами, в глубинах этого закона, таились великие тайны богопознания.

Что же значит поклоняться Богу в духе и истине? Как должны мы понимать эти великие, глубочайшие слова Господа?

Бог есть Дух, и человек есть дух. Ограниченный в теле своем, человек есть частица Духа Божия. Поклонение Богу должно быть поклонением Духу Божию со стороны духа человеческого. Поклонение должно быть в том, чтобы дух человеческий входил в общение с Духом Божиим. Поклонение должно совершаться в истине. А что такое истина, вы слышали из уст Христа: «Аз есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Он Истина, Он откровение Истины Божественной в мире.

И служение Богу в истине должно быть шествием к той вечной Божественной Истине, которую явил миру Господь Иисус Христос; должно быть шествием по тому пути страданий, по тому пути подвигов духовных, который указал нам Господь.

Духом своим, воспламенённым любовью к Богу, верой пламенной в Господа, любовью к Нему должны мы устремляться всё вперёд и вперёд, как устремлялся св. ап. Павел, должны входить во всё более и более тесное общение с Духом Божиим.

А это общение доступно будет только тем, кто дух свой очистит и освятит покаянием, постоянной молитвой, всегдашним стремлением исполнять заповеди Христовы. Такой дух будет иметь самое непосредственное, самое реальное общение с Духом Божиим. В этом и будет состоять служение Богу в духе и истине, о котором говорил Господь Иисус Христос. Вот что значат эти глубочайшие и святейшие слова Христовы.

Несчастные сектанты, погибающие в гордости своей, понимают эти слова Господни совсем неверно. Они отвергают всякое богослужение, отвергают храмы, Таинства, думают, что им, без помощи Божией, доступно непосредственное общение с Духом Божиим. Они не ищут благодати Божией в Таинствах христианских, ушли от Церкви, придумали свои способы служения – дикие, нелепые. Несчастные хлысты, которых немало в нашей епархии, полагают, что могут привлекать к себе Дух Божий безобразными плясками и верчениями, беганием по кругу, что приводит их в исступление и от чего падают они в состоянии головокружения. Когда приходят они в это нелепое состояние, то говорят: «Накатил Дух Святый на нас».

Вот до какого дикого извращения доходят сектанты, не понимающие истинных слов Христовых. А мы Его слова понимаем, мы всегда будем помнить о воде живой, мы всегда будем помнить о том, что без этой воды живой невозможна жизнь наша, невозможно приближение духа человеческого к Духу Божию. Мы будем всегда искать этот источник воды живой.

Прекрасные, простые слова сказал об этом великий подвижник благочестия, наш предшественник на архиерейской кафедре Тамбовской, Вышенский затворник Феофан: «В Преполовение слышится воззвание от лица Господа: жаждущий да грядет ко Мне и да пиет. Если так, то пойдёмте все к Нему. Кто чего бы ни жаждал, только бы то не противно было духу Господа, непременно найдёт удовлетворение. Жаждущие знания – идите ко Господу, ибо Он есть единственный свет, истинно просвещающий всякого человека. Жаждущие очищения от грехов и утоления совестного жжения – идите ко Господу, ибо Он вознёс грехи всего мира на древо и рукописание их разодрал. Жаждущие покоя сердечного – идите ко Господу, ибо Он есть сокровище, обладание которым заставит вас забыть все лишения и презреть все блага, чтобы обладать Им Единым. Сила кому нужна – у Него всякая сила. Слава ли – у Него слава премирная. Свобода ли – Он дарователь истинной свободы. Он решит все наши недоумения, расторгнет узы страстей, развеет все скорби, даст преодолеть все препоны, все искушения и козни врага и уравняет путь нашей жизни духовной. Пойдёмте же все ко Господу!»

Последуем же этому призыву, как и призыву св. пророка Исайи, который задолго, за семьсот лет до того, как мир услышал Христовы слова о воде живой, тоже говорил о ней: «Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис.55:1). Он зовёт нас всех к источнику жизни, он зовёт нас к тому, чтобы мы без серебра, даром шли пить воду жизни, шли черпать из источника спасение и жизнь вечную.

Пойдёмте же все по этому пути, который нам указан св. пророком Исайей. Да будет наше поклонение Богу подлинным поклонением – в духе и истине.

Да будет жизнь наша постоянным стремлением к истине Христовой, неустанным движением по пути, указанному Господом Иисусом Христом. Тогда возрастёт дух наш, тогда приобретёт он способность вечной жизни в Духе Божием, у Престола Самого Бога.

3 июня 1945 г.

Слышали вы сегодня Евангельское повествование об одном из великих чудес Христовых – об исцелении слепорождённого.

Как сказал сам слепорождённый, от века не видано, чтобы кто-нибудь отверз очи родившемуся слепым. Обратили вы внимание на то, как этот исцелённый отвечал фарисеям? Обратили ли внимание на удивительную смелость и благородство его ответов?

Он совершенно не смущался перед лицом фарисеев, имевших власть отлучать от синагоги. Он с ними говорил без всякого страха, он даже их обличал.

Много ли среди нас таких, которые, давая ответы перед имеющими власть над нами, отвечают так, как отвечал этот слепорождённый? Совсем не так отвечает большинство из вас.

Перед лицом сильных предстоят они с трепетом и отвечают с великим малодушием, и лукавят, и стараются скрыть правду, и даже клевещут на ближних своих, слагая на них вину, а себя выгораживая. Таких у нас много, а людей с благородной душой, как везде, и среди нас мало. Что такое душевное благородство? Какими качествами отличается человек высокой и благородной души?

Великими и самыми ценными качествами обладает он: всегда сосредоточен, молчалив, никогда не лукавит, обладает душой открытой и смелой, не боится исповедовать перед сильными мира сего чистую правду. К своим ближним относится с благородством и великодушием, ни перед кем не превозносится, никогда не унижает чужое достоинство, со всеми тих и вежлив. Вот это и есть благородство душевное – когда душа проникнута всегдашним стремлением к правде, ей чуждо лукавство, лицемерие и малодушие.

А люди души низкой совсем не таковы. Они никогда не бывают серьёзными и сосредоточенными, всегда суетливы, постоянно оскорбляют своих ближних, на каждом шагу лукавят, часто готовы утопить братьев своих ради того, чтобы своё недостойное существование продлить и упрочить.

Будем ли мы всегда следовать благородному примеру слепорождённого, будем ли уважать всякую благородную душу и с отвращением относиться к клевете на ближнего, ко всякому малодушию, ко всякой неправде? Вот чему учит нас благородный пример слепорождённого, исцелённого Господом Иисусом Христом. Заканчивается Евангельское повествование об этом изумительном чуде чрезвычайно глубокими и важными словами Христовыми. Господь, после того как слепорождённый поклонился Ему как Сыну Божию, сказал: «На суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Бывшие с ним фарисеи сказали Ему: «Неужели и мы слепы?»– Господь ответил: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас» (Ин.9:39–41).

О какой слепоте говорит здесь Господь Иисус Христос? Конечно, не о слепоте телесной. Он говорит о слепоте духовной. Он пришёл в мир сей на суд, чтобы сделать невидящих видящими, а видящих слепыми.

Что это значит? Как это невидящие станут видящими, а видящие слепыми? Что такое слепота духовная?

Это то, чем страдает большинство людей. Слепы те, кто не видит света, – это слепота телесная. Духовной слепотой страдают те, кто не хочет видеть света истинного.

А где же свет истинный?

Нам отвечает на это св. ап. Иоанн Богослов: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:9–11). Господь наш Иисус Христос – это сияние славы Отца, это тихий свет святой славы Отца Небесного. Вот где истинный свет. Слепы все те, кто, по слову св. Иоанна Богослова, не принял Его, кто отказался видеть в Нем истинный свет. Слепы те, кто закрывает глаза свои на свет Небесный Евангелия Христова. Слепы те, кто хочет своим умом, своими знаниями найти подлинный свет.

Слепы те, кто питает уверенность в том, что если обладают они научным знанием и философским глубокомыслием, то познали истинный свет и никакого другого света знать не хотят.

Для тех иудеев и фарисеев, которых обличал Господь Иисус Христос, единственным светом были книги Ветхого Завета. Они знали только тот свет, который воссиял от великого пророка Моисея. Они отвергали свет Христов, они гнали Господа Иисуса Христа, они распяли Его и думали, что угасили этот истинный Свет. Но свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

А кто же эти невидящие, которых Господь Иисус Христос пришествием Своим сделал видящими?

Вспомните святых апостолов. Ведь это были люди совершенно необразованные, никакого отношения к науке не имевшие. Эти простые рыбаки были тёмными и невидящими в глазах гордившихся своими знаниями первосвященников и фарисеев.

А скажите, кто же увидел и познал истину Христову, кто воспринял свет Христов больше, чем святые апостолы, которые весь мир просветили светом Евангельского учения? Они были раньше невидящими, а потом преисполнились света духовного. Есть и ныне много людей тёмных, не просвещённых никакой наукой и философии не знающих. Это невидящие. Но сколько, этих невидящих, стали видящими, всё понимающими, познавшими сущность всех вещей, познавшими истинные цели и задачи жизни человеческой в свете Христовой истины?

Как же стали они видящими из невидящих?

Их озарил свет Христов, Свет истинный, пришедший в мир. Они были те, кому дал Господь Иисус Христос власть быть чадами Божиими. А разве чада Божии могут быть слепыми? Нет, они самые зрячие, они больше всех людей знают истину, знают подлинный, истинный свет.

Господь пришёл для того, чтобы Своим Божественным светом затмить всякую суетную мудрость человеческую, всякий искуственный, коптящий свет, вознесенный самими людьми, полными гордости, самомнения, самопревозношения. Они полагают, что своим умом могут постигнуть истину. Этих, считающих себя видящими, Господь сделал невидящими, а людей простых, с чистым сердцем, приявших Святое Евангелие с полной верой, как маленькие дети принимают слова родителей своих, сделал зрячими.

Вы выставляете себя учителями народа и не считаете себя слепыми. Горе вам, потому что не понимаете, что слепы. Был глагол Божий св. пророку Иезекиилю: «Сын человеческий! ты живёшь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат; потому что они – мятежный дом» (Иез.12:2).

К кому относились эти слова? Кого Господь устами пророка назвал «мятежным домом»?

Эти слова относились к народу Израильскому, который то и дело отступал от поклонения истинному Богу и уходил на кривые пути язычества. Они были мятежными против Бога, они восставали против того Бога, Который сделал их избранным народом Своим, Который вывел их из плена Египетского. Они оставили Бога своего и поклонялись ваалам и астартам. Потому они оглохли и ослепли, не понимали правды, были глухи к словам истины. Потому они видя не видели и слыша не слышали.

А разве мало теперь в роде человеческом таких мятежников? Это все те, кто не желает знать света истинного, кто предпочёл идти не пут1м Христовым, а своими собственными путями. А Господь говорит через пророка, что все мятежники слепы и глухи к истине.

Св. пр. Исаия вот что говорит о слепых духовно: «И поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути – прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их» (Ис.42:16).

Господь говорит о том, что слепых духовно Он поведёт такой дорогой, которой они не знают совсем, а не той дорогой, которую они сами себе избрали, считая себя зрячими. Он поведёт их неизвестными путями, о которых никогда они не помышляли, и сделает мрак, окружающий их, светом, и кривые пути их прямыми.

О каком мраке говорит пророк?

О том мраке, в котором живут люди, не имеющие духовной опоры в глубокой вере в Бога. Вы знаете, как много людей, забывших Бога, томятся в тяжкой душевной тоске, не видят смысла в жизни, людей, которые кончают даже жизнь самоубийством.

Душа их темна. Они живут в глубоком мраке.

И вот этот мрак, по слову пр. Исаии, Господь сделает светом. И с кривых путей выведет их на пути прямые: «Вот что Я сделаю для них и не оставлю их».

Вот каков смысл этого глубочайшего ответа Христова фарисеям, возмущавшимся тем, что Господь их считал слепыми.

Поймём же мы эти слова Христовы и убоимся слепоты духовной, потянемся всем существом своим к Свету истинному. Только это и требуется от нас – чтобы мы отказались от своих собственных путей, которые измышляем сами, перестали устраивать жизнь так, как нам хочется, признали, что мы слепы, и всем сердцем обратились к Свету истинному, Господу нашему Иисусу Христу.

Этот истинный свет, это сияние славы Отчей да озарит наши тёмные сердца.

24 июня 1945 г.

Настал великий праздник, праздник величайшей радости для христиан: Дух Святой сошёл на апостолов. И не только на апостолов – Дух Святой пришёл в мир, чтобы исполнить обещание Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Не оставлю вас сирыми, пошлю Духа Святого, Утешителя» (Ин.14:16,18).

И освятил землю Дух Святой, и будет Он вести до конца веков весь род христианский по пути спасения. Дух Святой прежде всего снизошёл на апостолов. И как снизошёл? В виде огненных языков, видимо. Больше никогда так видимо Дух Святой ни на кого не снисходил.

Что же это значит? Почему нужно было, чтобы на св. апостолов Дух Святой сошёл в виде огненных языков, для всех видимо и ощутимо? Потому, что апостолы были святы, потому, что через них, через проповедь их, должно было во всем мире утвердиться Святое Евангелие. Они были первыми проповедниками Евангелия, первыми, кто понёс свет Христов в мир. Потому и отметил их так Дух Святой, нисшедший на них в виде огненных языков. Огненными сотворил Он сердца и ум их, освятил и просветил их, напомнил им всё, что слышали они раньше от Господа Иисуса Христа, и подал им силы, чтобы весь мир ко Христу привести.

Но разве и ныне Дух Святой не сходит на всех, кто достоин Его принять? Разве не преисполнен был Духа Святого преп. Серафим Саровский? Дух Святой сошёл на него не в виде огненного языка, но так, что овладел всеми помышлениями, всеми желаниями, чувствами и стремлениями его. Он полонил преп. Серафима.

Так нисходил Дух Святой на многих и многих святых, так нисходил Дух Святой и на всех нас, недостойных нынешних христиан, ибо в Таинстве Миропомазания и святого Крещения подаётся нам всем благодать Духа Святого. Всем подаётся эта благодать, все её получили, но не все её сохранили.

Многие потеряли это сокровище, лишились благодати Духа Святого. Ибо разве может обитать Дух Святой в нечистом, полном греха сердце человека?

Как дым отгоняет пчел, как смрад отгоняет всех людей, так и смрад сердца человеческого отгоняет Духа Святого. Дух Святой живёт только в сердцах чистых, только им подаёт Он Свою Божественную благодать, Свои Святые дары, ибо Он есть «Сокровище благих» – всех истинных и самых ценных благ, какими может обладать сердце человеческое.

Разве может восприять их сердце нечистое?

Разве может воприять благодать Духа Святого сердце греховное, лишённое милосердия и любви?

А как же нам приобрести сердце чистое? Как нам воздерживаться от постыдных грехов? Как воздерживаться от соблазнов врагов спасения нашего, от соблазнов мира? Как уберечься от них?

Нужно неустанно, всегда, во все дни жизни нашей, в каждый час помнить о том, что Дух Святой не живёт в сердце нечистом. Нужно не поддаваться соблазну, и когда дух нечистый, враг спасения нашего, нашёптывает нам стремления к земному благополучию, когда рисует картины славной, обеспеченной жизни, когда пробуждает гордость нашу, возбуждает желание чести и славы, мы не должны принимать в сердце наше этих дьявольских нашёптываний, не должны принимать соблазнов мира. Когда приходят в сердце такие соблазны, мы должны сразу понимать, что это искушение. Мы тотчас же должны всеми силами ума и сердца отгонять эти соблазны, не смотреть на соблазнительные картины, которые рисует нам дух нечистый, искушая нас; мы не должны поддаться нашёптываниям его. А если мы этого не сделаем, если будем созерцать эти картины славы и процветания земного, если будем всё больше и больше думать о них, то горе нам, ибо тогда соблазн овладеет сердцами нашими.

Великие подвижники благочестия, которые умели наблюдать движения сердца своего, говорили, что если человек принимает образы соблазнительные, то он сослагается с ними, он душу свою привязывает к ним, соединяется с ними. Святые отцы требуют от нас, чтобы мы боялись сослагаться со всеми нечистыми образами.

Если последуем этому наставлению, то нас не постигнет тяжкое и страшное горе – Дух Святой не оставит нас. Не любоваться, не услаждаться соблазнами сатаны должны мы, не сослагаться с ними, но вооружаться против них святым гневом. У ап. Павла есть глубокие слова, которые всем нам нужно твердо помнить: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф.4:26). Есть святой гнев, тот гнев, которым пылало сердце Иисусово, когда Он бичом изгонял торгующих из храма, когда Он св. ап. Петру сказал: «Отойди от Меня, сатана!» (Мф.16:23).

Как это Господь Иисус Христос св. апостолу, всем сердцем любившему Его, мог сказать такие слова?

В гневе сказал Он это. Так и должно было быть. Не мог Господь не прогневаться на ап. Петра, когда он уговаривал Его не идти на крестную смерть. Вот таким святым гневом должны быть полны сердца христиан, когда они почувствуют нашёптывание слов противления пути Христову. Тогда да спасёт нас Господь от того, чтобы мы остались холодными или теплохладными. Да даст Он нам святой гнев, чтобы прогнать искусителя.

Вот что нужно нам. Нужно нам также всю жизнь свою помнить о том, что Господь Иисус Христос призвал нас к тому, чтобы мы стали чадами Божиими и всю жизнь стремились к свету Христову. Нужно всю жизнь свою посвятить Господу Иисусу Христу. Нужно всеми фибрами души нашей стремиться к тому, чтобы ничем не прогневать Господа, и усердно молиться о том, чтобы Он нам, слабым духом, помог. И Господь поможет.

И Дух Святой придёт в сердце наше, и освятит его, и даст силы к тому, чтобы идти по пути спасения.

Дух Святой да снидет в сердца наши.

Дух Святой да поможет нам на этом трудном пути спасения.

Дух Святой да утешит нас и всех скорбящих.

Вот чему учит нас этот великий праздник Пятидесятницы.

24 июня 1945 г.

В день Святого Духа надлежит нам всем глубину мысли нашей и сердца нашего обратить к познанию Духа Святого. В молитве Святому Духу, которую вы все знаете, сказано чрезвычайно много о Нём. И надо вам понять эту молитву.

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Это наш Утешитель, Тот Утешитель, Которого Господь Иисус Христос послал ученикам Своим, когда вознёсся от них на небо. Он сказал: не оставлю вас сирыми, пошлю вам Духа Святого, Утешителя; Он напомнит Вам всё, что Я говорил раньше.

И это сбылось: не остались сирыми ученики Его и не остался сирым весь христианский мир. Вознёсся от нас Господь Иисус Христос, но живёт среди нас Дух Святой, Утешитель, Которого послал Он нам.

«Царю Небесный, Утешителю». Это главный наш Утешитель, Тот, Кто наполняет пустоту сердца нашего, Кто отгоняет от него тоску. Это Тот Единый, Который может нас подлинно утешить. Есть много людей, не верящих в Бога, совсем не знающих Духа Святого, не молящихся Ему и пребывающих в тяжкой тоске. Сознание пустоты и ничтожества жизни своей наполняет их души. И мятутся, тоскуют, томятся они, и не находят никакого утешения, никакого смысла в жизни своей, и нередко кончают жизнь самоубийством.

Они не знают утешения Духа Святого. Они не ищут Его, потому что не познали Его, потому что живут сами по себе, без Бога. У них нет полного, глубокого утешения, того утешения, которое испытывают сердца христиан, которым был преисполнен преп. Серафим Саровский. Дух Святой всегда был с ним, никогда не покидал его и божественной теплотой всегда согревал святое сердце его.

Утешает Дух Святой и всех нас, далеких от святости христиан, утешает тогда, когда в тоске скорбей своих находим мы в сердце мысль, что заслужена эта скорбь, заслужена эта тоска, когда обращаем ум свой и духовные очи в сердце своё и видим там множество грехов и нечистоту, когда покаемся и слезами омоем нечистоту сердца своего и воззовём: «Господи, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины», – тогда сейчас же придёт Утешитель и даст глубочайшее и полнейшее утешение. Нужно уметь всем сердцем желать этого утешения, нужно искать его, нужно быть достойным его, нужно очистить сердце своё, ибо в нечистом сердце нет места Духу Святому.

Так утешает Дух Святой всех нас, слабых и далеких от того совершенства, которого требует Христос. Дух Святой именуется Духом истины, ибо в Нём, и только в Нём, вся полнота истины. Истину познаёт только тот, кто имеет общение с Духом Святым. Истину познаёт тот, и только тот, кто получает благодать Духа Святого, направляющего мысли и чувства на путь истины.

Много есть людей, которые ищут истину там, где её нет, которые не знают, что вся истина – в Духе Святом. Они ищут истину в книгах философских, ищут и не находят, или находят ложную истину, ложности которой они не понимают и принимают её за чистую истину. А подлинная истина, подлинная глубина познания, глубина чувств, только в общении с Духом Святым, ибо Дух Святой есть полнота всякой истины.

Святые апостолы были простыми рыбаками, ничему не учившимися. Множество преподобных и святых были совсем не книжными людьми, а Дух Святой, которого привлекали они в сердце своё, сделал их великими и глубокими носителями истины. Ибо кто больше, чем святые апостолы, простые рыбаки, познали истину и научили этой истине весь мир христианский? Кто больше и глубже обладал истиной, чем преп. отец наш Серафим Саровский? Только в Духе Святом истина, не только утешение, но и истина.

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй». Что значит «Иже везде сый и вся исполняяй»? Это значит, что Он везде, повсюду, всё наполняет, ибо по-славянски слово «исполняяй» значит то же, что по-русски «наполняющий». Вот в это надлежит нам вникнуть. Нам надо познать, что Дух Святой вездесущ и всё наполняет, что Им живёт вся тварь, ибо Он жизни податель. Не знают и знать не могут учёные, откуда явилась жизнь. Это величайшая загадка для науки. С самых древних времен пыталась мысль научная проникнуть в тайну жизни и объяснить, как из природы мёртвой вдруг возникла жизнь. Откуда она? В основе всякой жизни лежит то вещество, которое в науке называется протоплазмой – она составляет существенную часть тех клеток, из которых построены тела живых существ.

Что же такое протоплазма? На вид это только какая-то мутная слизь, а в ней заключена безмерная сила жизни, в ней таятся совершенно неисчислимые тайны бытия. И вот научная мысль уже давно работает над тем, чтобы создать искусственную протоплазму из белков (ибо протоплазма есть белковое вещество). Но как ни стараются ученые синтезировать её – ничего не выходит – жизненных свойств никакая комбинация белков не имеет. Эту жизненную силу может дать только Тот, Кто всё живит, Кто есть Начало жизни – Дух Святой.

«Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6).

Небеса созданы словом Божиим, Духом Божиим. Духом уст Бога созданы все силы небесные. Дух Божий оживил и первое тело человека, созданное Им из персти земной, тело Адама, ибо сказано в Писании, что в это тело вдунул Бог дыхание жизни. Только Дух Святой всё живит, только от Духа Святого начинается всякая жизнь, и тщетно искать другой источник жизни.

Что такое душа человеческая? Что такое дух человеческий? Человек создан по образу и подобию Божию. Но ведь Бог бестелесен! Конечно, не по телу являемся мы образом и подобием Божиим, а по Духу. Дух человеческий есть дыхание Духа Святого.

Но не думайте, что только дух человеческий имеет начало от Духа Божия. Всё создано, всё живёт и всё движется только той духовной энергией, источником которой является Сам Дух Святой. Духовной энергией, силой Духа Святого, которая есть источник и всякой энергии материальной, – только этой духовной энергией живёт и движется весь мир. Духовная энергия, Дух Божий всё проникает, всё освещает, всё одухотворяет. И в животных, и в растениях есть малая частица Духа, ибо и в них жизнь, а где жизнь, там и Дух Святой. Вместе с жизнью они получили слабое дыхание Духа Святого. И не только в живых существах, а во всей природе – природе, которую люди слепо называют мертвой, природе неорганической – в скалах, в реках, в волнах морских, необозримых пустынях, живёт – и движет всем – Дух Святой, ибо Он «везде сый и вся исполняяй». Если бы не живил Дух Святой всю природу, органическую и неорганическую, то не могло бы существовать всё мироздание в той дивной стройности и величии его, в которых предстаёт оно перед нашим взором. Нельзя допустить, чтобы мир не был создан Богом. Мир был создан излиянием любви Божией, а любовь Божия – это и есть то, что я называю энергией духовной. Всё создано и всё движется любовью Божией, любовью Духа, «о Нём бо живем и движемся и есмы» (Деян.17:28), – как говорил ап. Павел в Ареопаге Афинском. Всё живёт, всё движется, всё одухотворяется Духом Святым, ибо Он «везде сый и вся исполняяй».

Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, какое значение имеет для нас и для всей природы та дивная Божия красота, которая во всём мире сияет? Откуда красота? Зачем красота? Неужели мы можем думать, что красота имеет только цель практическую, утилитарную? Неужели можно сказать, что самцы птиц, имеющие прекрасное оперение и поющие так, как не поют самки, обладают этой красотой только для того, чтобы привлекать самок? Конечно, нет.

Неужели мы можем думать, что ласкающие взор цветы сияют красотой только для того, чтобы привлекать своими красками и ароматом насекомых для оплодотворения их цветочной пыльцой? Конечно, нет. Красота во всём мире сияет, красоту являет нам Бог и в самых нежных, самых слабых существах. Разве не видели вы никогда, какая милая, кроткая, чистая красота глядит на вас из лепестков и венчиков незабудок и фиалок, этих нежных, голубеньких цветочков, этих крошек Божиих? Неужели не видели вы, как эти цветочки смотрят на вас своими ясными глазами? Неужели не ощущали вы, какая кротость, чистота и красота в этих малых Божиих созданиях? Неужели не задумывались вы, что эти Божии крошки – беленькие, розовые, голубенькие – учат нас чистоте и кротости, какой они сами полны?

Неужели не задумывались вы над тем, что звёздное небо, в котором сверкают бесчисленные звёздные миры, имеет глубокое духовное влияние на наши сердца своей красотой? Ведь мы воспринимаем идею бесконечности и вечности, когда смотрим на это беспредельное звёздное небо.

Когда мы глядим на могучие, грозные скалы, вершины которых скрыты за тёмными тучами, когда в бурный день стоим у моря и видим, как ураган гонит по нему огромные волны, штурмующие прибрежные скалы, разве не трепещет сердце наше от созерцания могущества и силы природы? Ничтожными и слабыми чувствуем мы себя тогда. Если природа таит в себе столько красоты, силы, мощи и молча проповедует о ней, то что же сказать об источнике этой силы и красоты – что сказать о Самом Господе?

Он источник этой красоты и мощи, Он всё проникает, всё наполняет. Вся красота, – чистая и нежная, которая учит нас кротости и чистоте, и то грозное величие сил природы, которое приводит нас в трепет, – всё это есть не что иное, как мощное проявление одухотворенности всей природы, о которой я говорю. Во всей природе Дух Святой, Он во всём живет, Он «везде сый и вся исполняяй», всё проникнуто силой Духа Божия и любовью Его.

Св. ап. Павел в послании к Римлянам сказал то же самое, что говорю я вам сейчас, сказал очень простыми словами, и далеко не так много надо было ему говорить, как мне. Святой апостол говорит там о язычниках, не знающих Бога, что безответные они, «ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1:19–20). Он говорит, что ясно видна в природе сила Его и Божество, и безответны все, кто слеп, кто не хочет видеть, что всюду и везде Дух Святой. Слепы и глухи те, кто не чувствует величия красоты, кто не чувствует дыхания Духа Святого во всём, что окружает нас, и потому безответны они. Даже если не слышали они проповеди о Боге, то сама природа проповедует о Нём. А они говорят, что нет Бога, что природа создалась благодаря случаю. Что может быть более пустым, чем эти слова? Как это случай может создать такую великую гармонию беспредельного мироздания? Дух Святой именуется «Сокровищем благих».

Каких благ? Всех благ, но только не тех, которых ищут люди гордые и самонадеянные, прилепившиеся ко всему земному. Дух Святой есть источник благ духовных, Он есть Податель всех высших сил духа человеческого, Он изливает любовь Свою как величайшее благо на всё живое и любовью этой Он утешает нас. Все те, кто идёт путем Христовым, кто несёт свой крест, чрезвычайно явно, чрезвычайно реально ощущают эти духовные блага, эту помощь Духа Святого, эту любовь, укрепляющую их.

Много тяжёлого в жизни нашей, много тяжёлого на пути архиерея и тяжёл омофор его, ибо велика ответственность перед Богом. И в сокрушении моём сердечном Дух Святой утешил меня любовью вашей, любовью, излившейся из ваших сердец. Ибо нет большего счастья, как жить среди любви, постоянно чувствовать любовь окружающих. Вот что может дать Дух Святой, вот как беспредельно велика благодать Его. И цель жизни нашей состоит в том, чтобы стяжать Духа Святого, чтобы стать причастными Божеству.

А как можем мы стать причастными Божеству?

Мы можем достигнуть этого общением духа нашего с Духом Святым, ибо наш дух есть образ и подобие Божие.

В том, чтобы всегда приобщаться Духу Святому, чтобы быть в постоянном общении с Ним, и состоит высшая и святейшая задача жизни человеческой.

Как же нам стяжать это общение с Духом Божиим? Как получить величайшее утешение – утешение любви Духа Святого? В чём и когда имеем мы общение с Духом Божиим?

Прежде всего и больше всего в молитве. И тот, кто имел полнейшее общение с Духом Святым, был всегда подвижником молитвы, как пр. Серафим Саровский, который тысячу дней и ночей стоял на камне, молясь Богу. Только тот, кто так молится, имеет полное и совершенное общение с Богом. Через постоянную молитву и исполнение заповедей Божиих достигали святые чистоты сердца, освобождения его Духом Святым от всякой скверны. Велико поэтому для нас значение последних слов молитвы Святому Духу: «Прииди и вселися в ны и очисти ны, от всякия скверны».

Только благодать Святого Духа подаёт нам силы к очищению сердец наших от гнездящейся в них всякой скверны плоти и духа.

Будем же неустанно взывать к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша».

И придёт Он, и вселится в нас, и соделает нас из нечистых и грешных святыми и праведными пред Богом.

Да будет же со всеми вами благодать Пресвятого Духа, и да соделаетесь вы чистыми храмами его.

Аминь.

25 июня 1945 г