Проповеди на темы Апостольских посланий

Слово на Послание св. ап. Иакова, гл. 1, стих 19

Обращаюсь к вам словами святого апостола Иакова: «Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (Иак.1:19).

Как редки ныне умные люди, умеющие слушать! Чрезвычайно много иных, скорых на болтовню, которые, не выслушав, что им говорят, не вникнув в заданный вопрос, немедленно, не обдумав, отвечают. Язык их неудержимо рвется поскорее говорить.

Когда люди даже просто беседуют между собой, то редко слушают друг друга, каждый спешит показать свой ум, блеснуть своим красноречием, оба не слушают, а только говорят, ибо не умеют быть медленными на слова.

Мало людей, которые взвешивают свои слова, прежде чем их произнести. Трудно найти таких, которые заботятся о том, чтобы сказанное им было исполнено сдержанности, скромности, смирения и полезно для слушающих. Для того, чтоб быть такими, надо стяжать ум Христов, надо быть глубоко сосредоточенными на важнейшем на святом. А у огромного большинства из нас этого качества совсем нет,– язык неудержим, люди не хотят и не умеют молчать. Особенно среди женщин много таких, которые с утра до ночи болтают, не сознавая, что этим утомляют слушающих, мешают им.

Еще меньше людей, которые медленны на гнев, раздражение, почти никто не умеет сдерживать себя. Вспыхивают, как порох, от всякого слова не только обидного, но даже неприятного, сейчас же отвечают резкостями и бранью. Удерживать гнев умеют те, кто не лишен мудрости, чтобы укротить свои страсти, кто стяжал мир душевный, в чье сердце вселился Дух Святой. Премудрый Соломон очень глубоко верно сказал, что «гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл. 7:9).

Псалмопевец Давид сокрушается: «Смятеся от ярости око мое» (Пс.6:8),– от ярости, раздражения я потерял способность различать добро от зла, ибо гнев закрывает глаза на все, что свято, и чисто, и истинно.

Премудрый Соломон еще наставлял: «гнев губит и разумных» (Притч. 15:1), то есть тех, которые, стяжав разум, еще не научились владеть своими страстями, сдерживать себя, когда сердце готово вспыхнуть от гнева. И далее: «кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Притч. 15:1). «Вспыльчивый» в момент «может сделать глупость» (Притч. 14:17). Действительно, как много глупых дел люди творят в состоянии вспыльчивости и раздражения: отвечают грубо и дерзко, обидными словами, принимают дурные решения, а когда вспышка гнева уляжется, стыдятся своих резких слов и неразумных решений.

Еще в Ветхом Завете сказано, что человек в ярости неблагообразен (см. Сир. 13:31). Все видели людей, объятых яростью,– какой отвратительный и отталкивающий у них вид: глаза налиты кровью, сверкают гневом, язык изрыгает проклятия, движения резки, грубы, они, кажется, готовы растерзать своего врага.

Следите за собой; когда найдет на вас гнев, вспомните, какой ужасный и неблагообразный вид у гневающихся. Стремитесь быть скорыми на слушание, медленными на слова, тем более на гнев. Поставьте себе целью победить свою плоть, а дух освободить от власти плоти. Да поможет вам Бог в этом великом и святом деле. Аминь.

5 февраля 1948 года

Слово на Послание св. ап. Иакова, гл. 1, стих 27

Хотите ли вы быть благочестивыми? Знаю, что хотите. Ради этого живу, ради этого прошел тяжелый жизненный путь. Хочу, чтобы в Тамбове было хоть малое стадо Христово, но настоящее, крепкое.

Будьте благочестивы. Для этого вам надо знать, что такое подлинное христианское благочестие. Святой апостол Иаков в своем Соборном послании учит нас: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:27). В это надлежит нам вникнуть,– какой скверны мира мы должны опасаться?

Священное Писание много говорит об осквернении земли, в том числе кровью и убийствами. Знаете вы, сколько раз за всю историю народы всех стран истребляли друг друга? Но никогда еще в такой безмерной степени не осквернялась земля кровью, как в только что пережитую нами войну. Никогда в таком бесконечном множестве не истребляли христиан, как было ныне. Не величайшее ли это осквернение земли, полнейшее попрание закона Христова о всеобщей любви друг к другу?

Большинство из нас неповинно в этом страшном осквернении, но только непосредственно, а посредственно, в той или другой мере, мы все виновны. Ибо к кровопролитию привела безмерная гордость народа, вознесшегося над другими народами, привела тяжкая вина тех вождей-нацистов, которые отвергли закон Христов и вместо него поставили закон насилия.

Но разве в сердце каждого из нас не таится хотя бы малая частица этих же тяжких греховных свойств? Конечно, все мы повинны в том, что далеки от полного исполнения закона Христова о любви, много высокомерия, ненависти, презрения к людям гнездится в сердце каждого из нас, пусть и в меньшей мере, чем у главных виновников войны.

Ведь не только оружием истребляют люди друга и не только те убийцы, кто непосредственно лишает жизни своих ближних. Знаете вы что злым словом можно убить ближнего своего, и в таком убийстве словом многие из нас повинны.

Другая важная скверна мира, о которой много и часто говорит Священное Писание, – блуд и прелюбодеяние, осквернение похотью телесной. Не многие из вас читали Библию, а если бы читали, то ужаснулись бы, какими тяжелыми словами Бог клеймит блудную похоть, ужаснулись бы той строгости, с которой относится Ветхозаветное Писание к этому тяжкому греху, узнали бы, что по древнему закону Моисея прелюбодеи карались смертной казнью: их побивали камнями.

Разве есть такая строгость сейчас? Разве мало прелюбодеев даже в среде христиан, к стыду нашему? Разве не на ваших глазах развратные мужчины соблазняют и губят целомудренных и милых девушек? Разве не на глазах ваших развратные женщины развращают чистых молодых людей. О таких апостол Павел совершенно ясно сказал, что «прелюбодеи... царства Божия не наследуют».

Это основная скверна мира, бойтесь ее как огня, ибо в Священном Писании говорится о ней как о величайшей мерзости перед Богом.

Чем еще оскверняемся мы от мира? Чем отличается жизнь людей, не ведающих Бога, отвергающих путь Христов, от жизни праведных людей угодных Богу? Пути мирской жизни совсем не таковы, как пути, указанные Христом. В мире очень мало любви, там царит ненависть, непрестанная борьба между людьми – за власть и преобладание, за благосостояние, за насыщение своей похотливой плоти. В этой борьбе сердца человеческие кипят злобой. Расталкивая один другого, люди прокладывают кулаками и локтями путь к благополучию, а для этого клевещут и доносят друг на друга. На этом жизненном пути царит закон гордости, самолюбия, презрения к слабым и несчастным.

В этом мире нас окружает множество людей, о которых святой апостол Петр сказал: «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню Суда для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силой, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествами с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха, они прельщают неутвержденные души, сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею; им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2Пет. 2:9–14, 17–18).

Эти осквернители уводят нас с пути Христова, от них надо уходить подальше, их надо бояться, сторониться. А их много, они кругом нас. Апостол Павел в Послании к евреям также велит нам остерегаться тяжких грешников, распространяющих вокруг себя эту заразу: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда и чтобы им не осквернялись многие, чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца» (Евр. 12:15–16).

Горький корень – это и те, о ком говорит святой апостол Иуда: «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа; они говорили всем, что в» последнее «время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди», «отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» (Иуд. 17–18), это те, кто ругается над Крестом Христовым, как ругаются над ним сектанты. Именно о них говорит апостол, называя их опасным, ядовитым и для многих смертельным корнем. Бойтесь оскверниться общением с ними, ибо их еретическое учение – одна из тяжких скверн мира.

Многого надо остерегаться. Оскверняется душа и от чтения книг, смакующих плотские страсти, от воззрения на бесстыдные изображения. Есть скверна и у философов, восхваляющих грубый эгоизм, подобно Максу Штирнеру¹⁰, и право сильного, как в философии Ницше¹¹, идейного отца немецкого нацизма.

Мы оскверняем свою душу всякий раз, когда прислушиваемся к сплетням и клевете, а тем более когда сами становимся причастными к ним. Оскверняемся сквернословием, к которому так привыкли многие из нас, ибо Господь сказал, что не только всякое злобное, злое и нечистое слово, но даже «всякое праздное слово» в Его глазах тяжкая вина (см. Мф. 12:36).

Будем же избегать бесстыдства, которое вы видите вокруг себя. Разве это не скверна – множество бесстыдных полуголых женщин на улицах? Помните, что говорил апостол Павел своему ученику апостолу Тимофею о том, как должны одеваться женщины. Он писал, чтобы Тимофей следил за тем, «чтобы также и жены в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшали бы себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценной одеждой, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1Тим. 2:9–10). Вы знаете, что женщины, посвящающие себя Богу, идущие в монастырь, ходят в длинных черных одеждах. Следует и нам, подражая им, одеваться скромно.

Истинно верующие до такой степени боялись скверны мира, что уходили далеко в леса и пустыни, в монастырские кельи и там всю жизнь проводили в молитвенном общении с Богом. Все святые, все подлинные монахи и монахини искали атмосферы духовной, совершенно противоположной мирской, в которой так много соблазнов.

Они жили так, как поется в акафисте Иисусу Сладчайшему¹²: «Странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим. Сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет, вопиющих Ему: Аллилуия», и всегда устремляли свой мысленный взор на небеса.

И нам, живущим в миру, надо хоть немножко им подражать и не забывать апостольские слова: «Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научались, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами» (Флп. 4:8–9). Аминь.

18 ноября 1945 года

Слово на Послание св. ап. Иакова, гл. 2, стихи 14–26

В сердца свои вложите важные слова, что вера «без дел мертва» (Иак. 2:20), ибо и лютеране, и отделившиеся от них сектанты не понимают должным образом того, что говорит апостол Иаков. Они полагают, что одной только верой можно спастись, основывая свое мнение на словах Спасителя: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). Поэтому они и держатся убеждения, будто достаточно лишь уверовать в Господа Иисуса Христа и креститься, причем под крещением понимают только свое сектантское крещение, отвергая наше истинное. Они называют друг друга спасенными, детьми Божиими, считая себя уже теперь святыми. А мы разве смеем считать себя спасенными? Мы разве не знаем, что многое еще требуется от нас, прежде чем мы станем таковыми?

Сектанты свое мнение оправдывают ссылкой на слова святого апостола Петра: «Вы» – «род избранный, царственное священство, народ святой люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2:9), выхватывая из Священного Писания отдельные фразы и не сопоставляя их с другимитекстами. Но послушайте слова Иисуса Христа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Значит, помимо веры в Бога, нужны еще дела.

Святой апостол Иаков об этом говорит: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела», покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва» (Иак. 2: 14, 18–20)?

Нужна не просто вера, но действенная вера. Надо, чтобы она так крепко вселилась в сердца наши, всецело овладев всеми нашими помышлениями и волей, чтобы мы не могли жить не так, как велит нам вера в Господа. Ибо тот, кто полон истинной веры, не может нарушать заповеди Христовы, не может жить бесчинно, проводя жизнь в смехе, в развлечениях, в блуде и прелюбодеянии. Может ли верующий человек проводить жизнь свою в пьянстве, воровстве, убийствах, разврате? А ведь даже среди бандитов есть такие, кто говорит, будто верует в Бога,– это я сам слышал от них. Может ли такая вера спасти их?

Человек, всем сердцем верующий в Бога и стремящийся к вечной правде, к жизни вечной, будет ли чувствовать себя хорошо в окружении людей неверующих, поносящих имя Божие, среди людей неистово развратных? Разве он не будет стремиться уйти от них подальше, как уходили отцы наши в дикие, непроходимые леса севера России, как уходили древние праведники в знойные пустыни Египта, ища там уединения и возможности быть в ничем не нарушаемом общении с Богом, в постоянной молитве. Смеет ли христианин, имеющий семью, подавать пример разврата своим детям; смеет ли он оскорблять угнетать и бить свою жену, ругаться и сквернословить?

Но разве вы не знаете таких, которые называют себя христианами, ходят в церковь, а дома бесчинствуют: лютая свекровь изводит несчастную невестку, отравляет ей жизнь, доводя до того, что та стремится убежать из дому, все бросив. И таких, кто лишь на вид благочестив, немало. Но чего стоит их вера? Их дела совсем не соответствуют заповедям Господним.

Может ли человек верующий быть безжалостным, немилосердным, отказывать в помощи своим ближним? Может ли он зло сказать голодному: «Ступай, Господь подаст»? А ведь так часто говорят, и дети, слыша это, повторяют жестокие слова.

Но человек не может творить добрые дела без помощи Божией, своим лишь хотением и усердием. Только Божия благодать учит нас любить наших ближних, делает нас способными к добру. А благодать эта подается только тем, кто не отрывается от Лозы Виноградной, которая есть Господь Иисус Христос, тем, кто остается на всю жизнь ее веточкой или листочком, питается ее соками, участвуя в великих Таинствах, установленных свыше. А ведь сектанты их или совсем отвергают, или извращают.

Можно ли без благодати называть друг друга спасенными? Ведь тот, кто, восставая на Святую Церковь, совершает тягчайший из всех грехов – грех разделения,– лишен Божией благодати и не может иметь подлинно добрых дел.

Помните слова Христовы: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21), и исполняйте заповеди Отца нашего Небесного, которые дал нам Иисус Христос, Ему же слава и держава во веки. Аминь.

26 января 1949 года

Слово на Послание св. ап. Иакова, гл. 3, стих 17

Часто слышите вы возглас диакона или священника: «Премудрость! Пр’ости». «Пр’ости» – значит с чистым, простым и открытым сердцем внимайте словам великой премудрости Божией. «В лукавую душу не войдет премудрость» (Прем. 1:4).

Премудрость – значит высшая мудрость. Много мудрости есть и в словах, и в делах, и в жизни человеческой. Огромные сокровища мудрости собраны в науке, в философии и даже в политике, но непременно нужно знать цену всей этой мудрости и ее отличие от премудрости. Нельзя сказать, что ценность земной мудростиневелика. Даже величайшие Святые Отцы Церкви высоко ее ставили и тщательно изучали. Три святителя, возглавляющие весь сонм святителей, – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – по молодости с превеликим усердием долгие годы изучали науки того времени и сумели найти немало заслуживающего внимания христианского ума даже в языческой философии.

И нам следует с глубоким уважением относиться к мудрости человеческой и стараться ее изучать, но уметь брать из нее только то, что подлинно ценно. Тем не менее, относиться к ней надо критично, даже недоверчиво, ибо к земной мудрости примешивается много и ложного, и дурного из того, чем руководствуется мышление человека: гордость, тщеславие, честолюбие, славолюбие, стремление быть выше всех.

Что такое человеческая мудрость? Это плод глубокой работы ума, плод мышления. Нужно знать, что мышление никогда не бывает только работой мыслительной, что оно руководствуется в значительной мере чувством человека, и наряду с волей определяется тем, к чему он стремится, что считает достойным. Ценны и заслуживают внимания только те плоды мышления, к которым не примешиваются страстные чувства и греховные стремления воли. Всякий, чье сердце просвещено словом Божиим, знает, что часто к такой мудрости примешивается ложь, клевета, коварство и предательство. Например, политическая мудрость нередко руководствуется дурными приемами, будто для достижения поставленных целей в политике допустимы все средства.

Есть мудрость техническая, которую являют великие ученые, двигающие технику по пути совершенства. Какие грандиозные перемены последовали за изобретением паровых машин, за началом использования электрической энергии! Благословенна эта мудрость, но благословенна только тогда, когда у людей – чистые, благородные цели. Однако мудрость, которая привела к изобретению атомных бомб,– греховна, на ней лежит печать диавола.

Священное Писание учит нас святой премудрости – тому, что выше всякой человеческой мудрости. Какая печать на ней? Об этом говорит святой апостол Иаков: «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Она чиста, как солнце, ибо нисходит свыше, от Бога. О ней Иисус, сын Сирахов, сказал: «Мысли ее полнее моря, и намерения ее глубже великой бездны» (Сир. 24:31).

Премудрость «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя; посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образа благости Его» (Прем. 7:25–26). Не может стать причастником этой премудрости ничто оскверненное. «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных мудрствований, и устыдится приближающейся неправды» (Прем. 1:4–5).

Святой Дух премудрости чужд всякой нечистоты, злобы, лукавства. Он обитает только в сердце смиренном, святом. «Учение мудрого» – «источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Прем. 13:15). Так ценна истинная премудрость, на которой лежит святая печать чистоты.

Вместе с тем не надо чуждаться мудрости человеческой, надо изучать ее, чтобы не стать причастниками греховной, отверженной Богом печати диавола. Чтобы отличить добро от зла, чтобы уметь видеть и понимать подлинно великие Божественные истины, Бог дал нам удивительную способность распознать мудрость человеческую своим сердцем, а не умом, ибо сердце нас не обманет, оно обличит заблуждающийся ум, укажет путь правды. Душа «человека иногда скажет более, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте» (Сир. 37:18).

Порой бывает, что вы слушаете, кажется, мудрого, красноречивого человека, слова которого вроде бы правильны, но все-таки смущаетесь и глубине сердца чувствуете: что-то тут неладно, нет тут правды. Часто бывает и наоборот. Говор некрасноречивый, может, необразованный, простой, но смиренный, полный благочестия человек, и вы улавливаете сердцем, что в словах его настоящая Божественная истина. Итак, благодарите Бога за то, что Он дал каждому чистому способность отличать ложь от истины.

Вместе с тем, кроме ученых и профессоров, известных и ценимых людьми мирскими, были и есть другие истинные мудрецы, которых мир знать не желает, а драгоценные творения которых забыты. Их память празднует Святая Церковь. Это великие преподобные: Антоний Великий, его ученик Макарий Великий, его современник и друг Макарий Александрийский, русский святой Савва Сторожевский, живший намного позже, и многие другие. Все они занимались крайне важной и необходимой «наукой» – изучали психологию греха, пристально рассматривали сердце человеческое, тончайшим образом наблюдая в нем все чистые и нечистые движения. Все они вели непрестанную борьбу с бесами, желавшими увести их от этой великой и нужной мудрости. Борясь с врагом, святые изучали все те соблазны, которыми диавол увлекает человека с пути истинного ко злу. В своих великих творениях, дошедших до нас, они описали глубочайшую психологию борьбы с лукавым, происходящую в человеческом сердце.

В своих трудах они руководствовались горячей любовью к Богу, безудержным стремлением к правде. Их сердца были чисты, как капля небесной росы, и в них обитал Святой Дух премудрости. Именно поэтому изберем их своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы – самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнить, что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия.

Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос – Божия Сила и Божия Премудрость – благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости. Аминь.

1 февраля 1948 года

Слово на второе Послание св. ап. Петра, гл. 2, стихи 4–9

Святой апостол Петр говорит: «Если Бог Ангелов согрешивших не пощадил, но... предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, когда навел потоп на мир нечестивых; и если города Содомские и Гоморрские превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомленного обращением между людьми, неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные), то, конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню Суда, для наказания» (2Пет. 2:4–9).

Чтобы всегда и неизменно получать благодатную Божию помощь, надо подражать праведным Лоту и Ною, которые, живя в окружении нечестивцев, мучились сердцем от того, что видели и слышали всюду.

И вам надлежит, подобно древним праведникам, страдать, видя вокруг сплошное неверие, нечестие и безмерную распущенность в людях,– их неправда пусть жжет вас, чтобы вы всей душой стремились к чистоте и истине. Если сердца ваши будут такими, то узнаете, что Господь силен избавить всех вас даже среди рода строптивого и грешного, отвергающего Его.

Чем же вы будете укреплять себя в этой постоянной и неизбывной скорби? Ничем другим, как только памятью о том, что «мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи Движимы Духом Святым» (2Пет. 1:19–21).

Светильник, горящий в великой ночи жизни человеческой, – это Священное Писание, и при обращении к нему наступит великое успокоение в тяжелой печали, подобной печали Ноя и Лота, и воссияет свет.

Помните о страданиях праведников, живя в безбожном окружении, и не будьте равнодушны к тьме нечестия, которую видите вокруг. Мучайтесь от этой тьмы, и тогда придет вам вечное избавление от Бога, ведь сердцем вы страдали о том, что в мире так много зла и мало добра. Аминь.

16 февраля 1949 года

Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам, гл. 8, стихи 28–30

Трудный вопрос, что такое предопределение Божие. Перед рождением св. Иоанна Предтечи Ангел Господень, явившись отцу его, священнику Захарии, предвозвестил, что будет ему великая радость, что все народы мира возрадуются о рождении его сына, «ибо будет он велик пред Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (см. Лк. 1:13–15). Итак, святой Иоанн Креститель уже до рождения своего был освящен Богом, был предопределен быть великим и славным.

Так было и со многими преподобными: со святыми Амвросием Медиоланским, Ефремом Сириным, Сергием Радонежским и другими. Уже вскоре по рождении их или даже до рождения Господь открывал матери, что будет свято дитя, которое носит она во чреве своем.

А что же те несчастные, которых рождается так много, чьи родители полны греха и нечистоты: прелюбодеи и блудницы, воры и пьяницы? Они живут и вырастают в самых неблагоприятных для спасения условиях. Вся окружающая их обстановка словно преднамеренно направляет их на губительный путь.

Вот и спрашивают, почему у Господа будто бы заранее одни предназначены ко спасению, а другие осуждены на погибель?

В Послании к Тимофею сказано: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим. 1:8–9). При этих словах может зародиться мысль, будто Господь кого-либо предопределяет к погибели. А Он ведь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4).

В Послании к римлянам читаем: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями» (Рим. 8:28–29). То есть предопределено быть подобными образу Сына Божия тем, о которых, по Божественному предведению Своему, Он знал заранее, что они пойдут по пути, заповеданному Христом, и будут достойны царствия Божия.

Всем Господь Бог наш желает спастись, но не все хотят спасения. Ведь «подобно царство небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так. будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных» (Мф. 13:47–48). Слова Божии, как невод, предназначены для спасения всех людей, но не все они оказываются пригодными и способными для дела спасения. И это, конечно, известно закидывающему сеть Спасителю нашему.

Ссылаясь на следующие слова апостола Павла о Божественном предопределении: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30), крайние протестанты – кальвинисты, реформаты – создали безнадежное учение о том, будто каждый человек заранее Богом предназначен или к вечному спасению, или к вечной погибели. Они учат, что те, которые предопределены ко спасению, не могут никак отделаться от благодати Божией. Если бы даже и захотели ее отвергнуть, все равно, будучи уготованными к спасению, будут спасены. А те несчастные, которым предуказана вечная погибель, сколько бы ни старались делать добрые дела, будут осуждены. Таково мрачное и богохульное учение реформатов, согласно которому Бог предстает как жестокий тиран. Но ведь Господь благ и всемилостив. Он послал на землю Сына Своего Единородного для спасения всего человечества. С этим невозможно совместить жуткое учение о безусловном предопределении.

Но «неужели неправда у Бога? Никак, ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Рим. 9:14–15). Бог только тех пожалеет, кто достоин жалости в Его святых очах. «Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Трудные для восприятия слова. Как так? Вновь выходит, что помилование нисколько не зависит от нас, что как бы ни подвизались, как бы ни стремились в царство Божие, спасены будут только предопределенные и только милостью Божией.

Неужели наши добрые дела и жизнь по заповедям Христовым не имеют значения? О нет! Они имеют огромное значение. Но стремление в царство Божие и подвиги ради этого могут быть различны, потому и награды будут различны. Есть люди, которые стремятся творить волю Божию только потому, что боятся Бога. Другие творят дела добрые только ради того, чтобы получить награду. Есть и третьи, которые делают добро не из страха перед Богом, а из любви к Нему. Они не ждут награды за совершаемое лишь потому, что сердце их, горящее любовью к Богу и к ближним, не может не творить благих дел. Бог знает сердца всех людей и ясно видит тех, чье сердце преисполнено чистой любовью. Их Он особенно милует и жалеет. Как видите, нет никакого противоречия в наших представлениях о благости и справедливости Божией.

Далее апостол Павел ведет речь о египетском фараоне, который до конца был непослушен воле Божией, упорно не желая отпустить из плена народ израильский. «Ибо Писание говорит фараону»: «Для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле» (Рим. 9:17

Бог Сердцеведец заранее знал, что фараон доконца будет упорствовать в своей злобе и нечестии, но Он терпел очень долго, насылая на Египет поочередно десять страшных казней. Лишь десятая казнь принудила фараона смириться перед Богом. Но он не смирился полностью, ибо, когда ушел отпущенный им еврейский народ, он погнался следом, чтобы истребить его.

«Итак, кого хочет милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9:18). Опять слова, приводящие некоторых в смущение. Неужели Сам Бог ожесточает, и что значит здесь слово «ожесточает?» Неужели Он Сам направляет несчастного человека на неповиновение Его воле, на творение злых дел? Конечно, нет, это невозможно. Но Бог, даровавший человеку свободу воли, не мешает грешнику укореняться в своей греховности и ожесточаться против Бога под влиянием врага Божия – сатаны. Значит, Бог не ожесточает, а только попускает грешнику идти по пути зла, как было с фараоном, и оставляет его.

Не надо смущаться тем, что и в наше время так много вокруг нас людей, нежелающих спасения и идущих по неправым путям. Нельзя роптать на Бога за то, что Он не карает их теперь же, ибо Ему угодно ждать до конца, пока действует еще закваска слова Божия хотя бы в немногих людях.

О роли диавола вполне ясно сказал Господь наш Иисус Христос в Своей притче о пшенице и плевелах (см. Мф. 13:24–30; 37–43).

Надо, чтобы в мире рядом со святыми, возлюбившими Христа, были и нечестивые, и богохульники. «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще» (Откр. 22:11). Зачем? По великому закону противоположности, ибо этот закон царит во всем: свет и тьма, холод и тепло, добро и зло, тишина и буря. Такой закон необходим и в приложении к нравственной жизни человечества.

После Тайной вечери Господь Иисус Христос, обращаясь к Отцу Небесному, молился не о всем мире, а только о тех, которых Сердцеведец Бог предназначил к вечному спасению,– об учениках Своих и о тех, которые уверовали в Него. Он так говорил: «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое» (Ин. 17:6). «Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин. 17:11).

Всеведущий Бог, конечно, знал, что нет надежды на спасение для тех, которые охотно следуют по пути, указанному извечным врагом рода человеческого. Господь наш Иисус Христос, воплотившись от Пресвятой Девы Марии, пришел на землю для примирения с Богом всего человеческого рода. Естественно, Он знал, что не все люди будут достойны спасения, потому что не все уверуют в Него, не все признают себя погибающими, а быть насильно спасенными не захотят. Да и насильственное спасение не имеет никакой цены в очах Божиих.

Для нас, возлюбивших Христа и видящих, что творят грешники и как Господь наказывает их, как ужасен суд над ними, знать об этом необходимо, чтобы мы ужаснулись, чтобы отвратили сердце свое от их пути, чтобы всецело обратились ко Христу. Ибо ты кто, «человек, что споришь с Богом?» (Рим. 9:20). Как ты смеешь укорять Бога! «Изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?» Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе» (Рим. 9:20, 22–23)? Бог предоставляет сосудам гнева существовать, чтобы мы, взирая на них, опасались быть подобными им.

Притом, «Господь спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5), не по трудам нашим, а по Своей благодати. Опять как будто ни к чему наши добрые дела. Как ни к чему? Они необходимы. Но Бог весьма часто поступает с людьми не так, как, кажется нам, заслужили они по делам своим: не карает за каждое недостойное дело. Господь прощает многим из нас тяжкие и гнусные грехи, ибо видит сердца наши, жалеет и милует нас, дает время встать на путь спасения и освобождения от страстей. Он знает, что многие, по молодости прогневавшие Его, окажутся великими перед Ним и перед людьми.

Среди Святых Отцов Церкви было двое блаженных: святой Иероним и святой Августин. Они оба жили в древнее время, в III и IV веке, один – Риме, другой – в Карфагене. Там была крайняя распущенность нравов, царил разврат, никто не думал о чистоте, все предавались наслаждениям. И эти блаженные, как сами признавались, в свои молодые годы отдали дань плотским страстям. Августин написал «Исповедь», в которой рассказал обо всех своих падениях в юности. Разве по тем делам не надо было бы Богу их наказать? А Бог не сделал этого, потому что знал, кого миловать и жалеть, знал, что принесут они слезное, глубокое покаяние в грехах и станут великими светилами Церкви Божией. Потому-то пишет апостол Павел, что Бог спасает «не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим. 1:9).

В семьях пьяниц, воров, убийц, прелюбодеев чаще всего вырастают дети, ведущие ту же греховную жизнь, какую вели их родители. Видя это, люди возмущаются, огорчаются, обвиняют Бога в том, что столь многие рождаются в условиях, не благоприятствующих делу спасения. Надо иметь в виду, что тут известную роль играет наследственность.

Родители, давшие детям столь тяжкую наследственность, виноваты еще и в том, что не воспитали их в чистоте и добродетелях. Такие горе-родители с детства показывают детям пример только того, чего не должно быть, ругаясь, воруя, клевеща, обманывая и даже убивая. И эта духовная зараза прибавляется к тому злу, которое унаследовано от родителей.

Неужели же не эти несчастные родители виноваты в вечной погибели своих детей? Неужели же Богу миловать совершенно безнадежных для добра? Остерегайтесь же все, чтобы не быть повинными перед Богом в том, что дети ваши унаследуют ваши страсти и ваши грехи, что примером своим развращали их с самого детства. Помните, что Господь милует предопределенных к вечному спасению, а других оставляет Своею благодатью, зная, что они безнадежны.

Будем бдительны, чтобы не подать детям дурного примера! Да будет благодать Божия с теми, кто воспитывает детей в страхе Божием, да благословит их Христос Бог, да будет над ними Его благоволение во веки. Аминь.

4 февраля 1951 года

Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам, гл. 6, стихи 17–19

Иисус Христос сказал: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39). Для понимания этих слов нужно знать, что такое человеческая душа. Душа – это не что иное, как совокупность мыслей, понятий, стремлений. Есть души добрые, а есть склонные ко злу, полные греховных желаний. У большинства людей душа подчинена плоти и стремится служить ее страстям, склонна к сытой, полной довольства жизни. Такую душу и надо погубить, истребить все ее низменные плотские требования, оскверняющие и тело, и саму душу.

Святой апостол Павел обращается к уверовавшим во Христа римлянам, оставившим прежний, полный греха и непотребства языческий образ жизни, с такими словами: «Благодарение Богу, что вы, бывшие прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя». – «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6:17–18).

До познания Бога они были «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречия. Клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим. 1:29–31).

После огромного спасительного переворота в их сознании они отстали от рабства греху и стали рабами праведности. Что же это значит – быть рабом греха или рабом праведности? Разве вы не знаете, что горькие пьяницы или заядлые курильщики никак не могут отстать от дурных привычек и становятся подлинными рабами водки и табака? А что вообще значит быть рабом? Значит находиться в чьей-то власти, в подчинении чужой воле. Раб не имеет своей воли, а творит волю господина своего; так и рабы греха. По мере повторения греха, он становится все более и более крепкой привычкой, укореняется в человеке, постепенно овладевает его волей, чувствами, помыслами, держит в своей власти. Мало-помалу такой человек оказывается всецело плененным грехом. А это значит, что он становится слугой дьявола, ибо дьявол есть отец всякого греха и лжи.

Среди преступников можно встретить немало людей с высшим образованием, имевших прежде видное общественное положение, которые, однажды став на неправый путь, потом все дальше и дальше уходили по нему. Они попадали в тюрьму, в лагеря, наконец, освобождались. И что же? Раз содеянный грех, если он остался нераскаянным, начинает укореняться в душе грешника и неизбежно, подобно болотной трясине затягивает, влечет за собою все новые и новые грехи. Как непререкаемое правило, все такие несчастные люди откровенно признавали свою полную зависимость от греха: «Не могу оставить преступную жизнь и начать трудиться».

Господь требует от нас изменить мысли, настроения, с корнем вырвать непотребные страсти, заполняющие душу и уводящие нас от Христа. Удалить все нечистое из души – и значит погубить душу; кто так погубит свою душу, тот найдет ее и сохранит для жизни вечной, ибо его душа станет легкой и беспрепятственно воспарит к Богу. Она найдет высшее благо в общении с Ним. Итак, чтобы стяжать жизнь вечную, надо стать рабом праведности. Каждое доброе дело, каждая усердная молитва оставляет глубокий благодатный след в душе человека, освящает его сердце.

И если слова истины и дела милосердия будут все чаще повторяться, то влечение к благим делам будет становиться все сильнее и глубже в душе человека, и со временем им овладеет святая привычка к добру и правде. В конце концов, он так привыкнет к делам любви, так реально ощутит в сердце своем благодатные плоды этих святых деяний, что станет незаметно для себя рабом праведности.

Разве не подлинными рабами праведности были великие отцы-пустынники или святители? Или Святой Отец наш Питирим, чудотворец Тамбовский¹³? Он весь был в плену добра, равно как преподобные Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Антоний и Феодосии Печерские и весь бесчисленный сонм Святых Отцов. Потребность молиться, очищать свое сердце, умножать в нем любовь стала непреодолимой потребностью их святых душ. Забыв обо всем, они стремились только к освобождению от греха, только к рабству праведности.

О том же говорил и Господь наш Иисус Христос, обращая речь Свою «к уверовавшим в Него иудеям: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Ему отвечали: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда, как же Ты говоришь: “сделаетесь сводными”?»» «Иисус отвечал им: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха"" (Ин. 8:31–34).

Будучи подлинными рабами греха, иудеи не понимали, что такое рабство греху, а только знали что они свободны по своему происхождению от Авраама. И среди нас, христиан, есть много людей, которые считают себя свободными и гордятся своей свободой. Они не подозревают того, что на самом деле являются жалкими рабами греха, как не знали этого древние иудеи, которые были обижены словами Господа Иисуса Христа.

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:18–19). Действительно, многие члены нашего тела служат орудиями греха. Царственный ум наш, отличающий нас от неразумной твари, мы можем сделать рабом беззакония, если направим его не на познание воли Божией и закона Его, а на измышление коварства и обид нашим ближним. Если взоры наши будем направлять на ненасытное созерцание сладострастных зрелищ, если со злобой и презрением будем смотреть на людей, то глаза наши, конечно, станут орудием нечистоты. Если слух наш будем обострять на слушание сплетен, пересудов и пустословия, на лесть пресмыкающихся перед нами, то и уши наши сделаем презренными. Разве язык наш, источающий всякую ложь, осуждение, ругательства, клевету и доносы не является острым орудием нечестия?

А как часто руки наши простираются на мошенничество, воровство и, страшно сказать, даже на убийство; ногти и зубы идут в ход в драках. Ноги многих несчастных людей часто бегут на грабеж или спешат «на совет нечестивых» (см. Пс. 1:1). Обнаженные ноги возбуждают похоть. Даже волосы наши умеем мы делать орудием греха, ибо затейливые прически и украшения волос нужны женщинам для соблазна и привлечения мужчин. Так губим мы свои души греховным употреблением членов наших.

Разве не известно, сколь часто люди, предающие свое тело сладострастию, впадают в блуд и прелюбодеяние? Но апостол говорит, «что тела ваши суть храмы живущего в вас» Духа «Святого, Которого имеете вы от Бога» (1Кор. 6:19). Как же можно храм Божий отдать во власть нечистоты, как можете вы осквернить его?

Ведь все свои члены мы можем направить на Добро. Устремим же ум всецело на познание воли Божией и закона Христова, на поучение в благочестии и праведности от чтения творений великих преподобных отцов и святителей Божиих. Очи наши да будут всегда мысленно взирать на страшный Крест Христов, на чистую Божию красоту в природе.

Руки наши, щедро подающие милостыню беспомощным и убогим, всячески облегчающие их нужды и болезни, не будут ли самым естественным орудием праведности? А ноги наши могут стать даже прекрасными, ведь «прекрасны ноги благовествующихмир, благовествующих благое» (Рим. 10:15).

Предать свои члены в рабство праведности – это значит победить низкие похоти плоти, приобрести власть над своими членами, удержать их от греха. Это значит сойти с пути беззакония, уйти из дома веселья и поселиться в доме плача (см. Еккл. 7:4), соделать сердце свое подлинным храмом Божиим. И тогда про вас можно будет сказать словами апостола: «Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их» – «смерть» (Рим. 6:20–21).

В другом Послании апостол Павел прямо говорит о таких делах: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное. Плод же. духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:19–23).

Могу ли я ныне сказать о вас, моей пастве тамбовской, что, освободившись от рабства греха, вы стали послушны учению Христову, которому я стараюсь вас научить? Знаю, что не все стали рабами праведности. Пусть же и ваши сердца содрогнутся как мое, пусть не только мои слезы льются об этом, но и ваши очи источают слезы покаяния, сокрушения о нечистоте своей. Если вы освободите члены свои от греховных оков и обратитесь к Богу, то плодом этой перемены будет святость, концом – жизнь вечная, которой да сподобит всех кающихся всемилостивый и всепрощающий Христос Бог наш. Аминь.

22 июля 1945 года

Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам, гл. 12, стихи 6–14

Важно и необходимо для каждого понять, какой благодатный дар получил он от Бога, к какой форме жизненной деятельности предназначил его Господь. Ведь как часто по своему своенравию стремимся мы к высоким и почетным должностям, гнушаясь более низкими, но угодными Богу. Ибо Он предназначает нас к такой деятельности, которая нам по силам и соответствует условиям нашей жизни, о чем писал апостол Павел в Послании: Как по «данной нам благодати имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли», «благотвори с радушием» (Рим. 12:6–8).

Как много неудач и скорбей постигает всякого, не познавшего своего дара от Бога и своевольно идущего путем, который ему нравится! А тем, которые правильно поняли и усердно хранят назначенный им от Бога дар благодати, очень важно творить угодное Богу дело с великим старанием и усердием.

Великие дары Своей благодати Господь Бог распределяет людям для того, чтобы они творили волю Его и на тернистом жизненном пути руководствовались основной из всех заповедей Христовых: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39) «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12:9).

Подумайте, неужели любовь к самому себе может быть притворной? Но разве не знаете, что наши изъявления любви к ближним нередко бывают неискренними, лицемерными и должны быть названы человекоугодием.

Господь требует от нас, чтобы мы всем сердцем прилепились к добру и возненавидели неправду. «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12:10). Не простого братолюбия, которое может быть и холодным, требует от нас апостол, а высокой формы любви – «с нежностью». Такой истинной любовью было полно сердце преподобного и богоносного отца нашего Серафима. Каждого приходящего к нему он встречал полным нежности словом: «Радость моя!»

А словами «в почтительности друг друга предупреждайте» апостол Павел напоминает нам о первой заповеди блаженства – «блаженны нищие духом» (Мф. 5:3; Лк. 6:20), ибо почтительны ко всем только подлинно смиренные, считающие себя ниже всех.

«Духом пламенейте» (Рим. 12:11). Этот необыкновенный завет апостола смущает нас, пламенеют перед Господом сонмы Херувимов, о которых сказано: «Творишь Ангелов Своих духами и служителей Своих – огнем пылающим» (Пс. 103:4). Однако были великие святые, которые тоже пламенели духом перед Богом. Постараемся же и мы быть хоть немного подобными им.

«Господу служите» (Рим. 12:11). Так должны мы служить Богу чистыми сердцами, чтобы святилось нами имя Его, как сами просим об этом в молитве Господней.

«В нуждах святых принимайте участие» (Рим. 12:13). Святыми апостол называет всех братьев и сестер во Христе, напоминая, что у первых христиан все было общее. А теперь как далеки мы от общности имущества, как жадно храним свое, как мало уделяем нуждающимся ближним.

«Ревнуйте о странноприимстве» (Рим. 12:13). Вспомним о блаженном Сампсоне, который за свою безмерную любовь к странникам и больным сподобился быть причисленным к лику святых¹⁴. Но это было много веков тому назад, в начале VI века. А в недалекое от нас время просияла перед Богом не меньше блаженного Сампсона простая Воронежская крестьянка Мелания, круглая сирота, выросшая в нищете. Она, живущая в крайней бедности, пылала безмерной любовью к бездомным и голодным странникам, которыми до отказа заполняла свою убогую каморку, а сама проводила осенние ночи, сидя на крыльце. Блаженному Сампсону Император Юстиниан построил огромный странноприимный дом. И блаженной Мелании построил каменный дом пораженный ее страннолюбием богатый купец.

«Благословляйте гонителей ваших, благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12:14). Я говорил вам о той малой степени любви, которой требует от нас Христос по отношению к обижающим и гонящим нас. Не отвечая на их злобу тем же, молча перенося их оскорбления и осеняя их крестным знамением, мы «соберем горящие уголья на их голову» (см. Рим. 12:20), а кротким ответом утишим злобу их.

Видите, братья и сестры мои, как святы и драгоценны слова апостола Павла. Читайте же усердно его Послания и Послания других апостолов Христовых, и они помогут великому делу очищения сердец ваших и освящения душ ваших. В этом нужнейшем деле да поможет вам Господь и Бог наш Иисус Христос, Которому слава и держава со Безначальным Его Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом во веки веков. Аминь.

5 августа 1956 года

Слово на первое Послание св. ап. Павла к коринфянам, гл. 3, стихи 1–15

«О вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте» (Ис. 62:6)! Так призывал святой пророк Исаия пророков и священников израильского народа, дабы они не умолкали до тех пор, пока Господь не прославит Иерусалим.

Нельзя никогда умолкать и нам, напоминаюшим о Господе, доколе Он не восстановит все то многое, что было разрушено в нашей стране, и не сотворит страну нашу Русью Святой. Не буду умолкать и я, пока жив.

Святой апостол Павел обращался к коринфским христианам: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь еще не в силах, потому что вы еще плотские» (1Кор. 3:1–3).

Я же неоднократно, вопреки сказанному апостолом, питал вас и «твердой» духовной «пищей», и излагал великие тайны богословия с верой, что эта пища бывает вам полезна. Буду и дальше предлагать «твердую пищу» в надежде на ваше духовное возрастание. Важно, чтобы вы были достойны ее, и чтобы я не мог сказать как апостол Павел: «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете» (1Кор. 3:3)? Пока еще немало между вами перечисленных грехов, и вас скорее можно назвать плотскими.

О разногласиях между христианами апостол продолжал: «Ибо, когда один говорит: «Я Павлов"", «а другой: «Я Аполлосов», то не плотские ли вы» (1Кор. 3:4)? Разве мало разделения среди вас? И среди моей паствы есть отвергающие всех нас и избравшие себе учителем полоумного монаха-философа, и говорят: «Я философов».

«Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор. 3:5–6).

И в ваши сердца насаждали многие мои предшественники архипастыри Кирилл, Иннокентий, Зиновий, Кассиан, а теперь Господь повелел мне, и я стараюсь, чтобы из посева моего возросла жатва.

Земледелец пашет землю и бросает в нее семена, урожай же взращивает только Бог. Так и мы – я и все мои предшественники и соработники: и диаконы, и чтецы, и певцы – все стараемся, вспахиваем почву сердец ваших, бросаем в них семена слов Божиих, поливаем и ждем, что Господь взрастит. Когда же собираем спелые колосья, то несказанно радуемся.

Великую радость дает мне Господь слышать неоднократно, что многие из вас, пришедшие в храм Божий с холодным сердцем, потерявшие веру или никогда ее не имевшие, уходили из него, унося в сердцах своих семена правды Божией.

Вы – Божие строение. Господь строил храм Свой в сердцах ваших. «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:10–11).

Нужно твердо усвоить сказанное апостолом Павлом, ибо вы знаете, что есть немало людей, которые совсем иное основание избирают краеугольным камнем своей жизни. Священники только кладут основание, а строителями должны быть вы сами, как об этом говорит и апостол Петр: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом» (1Пет. 2:5). Не одних архиереев и священников, но всех вас – христиан – называет святой Петр священством святым, призывая к тому, чтобы вы, подобно оным, приносящим ежедневно Бескровную Жертву, приносили бы духовные жертвы, благоприятные Богу. Все вы должны быть строителями. Об этом строительстве продолжает апостол Павел: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,»– «каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор. 3:12–13).

Были великие люди, которые строили здание своей христианской жизни из драгоценных камней, как строил его преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, святители Питирим Тамбовский и Тихон Воронежский¹⁵. Были такие, которые строили из золота и серебра.

Но есть много людей, мнящих себя христианами, которые строят здание своей жизни из дерева, сена, соломы. Что это значит? Они строят тоже на основании, положенном апостолом Павлом, на Основании, Которое есть Иисус Христос, но создают негодные, жалкие лачуги – деревянные соломенные, иногда даже только похожие на кучу сена, ибо редко творят богоугодные дела, а чаще грешат. Немного они думают о жертвах духовных, а больше заботятся о том, чтобы построить здание для беспечной жизни в веке сем.

Есть некоторые люди, чьи здания подобны паутине, и ткут они эту паутину всю жизнь, ожидая, чтобы в нее запутались братья и сестры их. О таких уже нечего и говорить.

Когда придет великий, страшный День Христов, когда все предстанут перед Господом, как перед Судией, тогда огнем будут испытаны здания, которые строил каждый из нас. Здания, построенные из драгоценных камней, из золота и серебра, даже из железа, не сгорят, устоят; золото и серебро, обожженные огнем, заблещут еще ярче.

А жалкие лачуги в Страшный День Христов сгорят, как горит сено, солома и дерево. Уцелеют только небольшие частицы из прочного материала – каменные, железные, медные, иногда даже серебряные и золотые, ибо и у таких строителей бывает кое-что доброе. У «кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор. 3:14–15).

Как же они спасутся? Почему Господь убережет их от сожжения в вечном пламени, того сожжения, которому подлежат злодеи, хулители Христа, все ткавшие паутину в жизни своей? Господь помилует их только потому, что они, хоть и плохо, но все же строили здание своей жизни на верном основании. За их малую веру, за малые добрые дела, за их малую любовь и милосердие они спасутся, но будут тяжело обожженны на пути страшных мытарств от злых духов.

Бойтесь же этого огня, который будет жечь строение всей жизни вашей. Всегда имейте перед мысленным взором вашим Господа Иисуса Христа, распятого за вас на Кресте, всегда помните, что вы искуплены от суетной жизни Его бесценной Кровью.

Взирая на Крест Христов, исполняйте то, что завещано нам апостолом Петром. Помните, что вы камни живые, что вы сами строители, что вы созданы Богом для того, чтобы быть совершенными, как совершенен Отец ваш Небесный. Помните о Господе Иисусе Христе, Ему же слава и держава со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

26 августа 1945 года

Слово на второе Послание св. ап. Павла к коринфянам, гл. 6, стих 2

Враги постоянно преследовали пророка Давида и много раз пытались его убить. Однажды, будучи в крайней опасности, он сказал окружавшим его: «Один только шаг мне до смерти».

Эти слова вспоминаю я ныне, потому что неделю тому назад должен был повторить их. Один только шаг был между мною и смертью, – несколько часов лежал я совсем без пульса, с минуты на минуту сердце мое готово было остановиться. Но Господь помиловал меня. Правда, и доныне осталась слабость, так что только сидя могу говорить с вами. Но хочу сказать вам о памятовании часа смертного, ибо каждый из нас должен умереть, и это может случиться внезапно.

Жизнь наша кратка, нам нельзя тратить недолгие дни и часы в беспечности. Всегда должно помнить о часе смертном и быть верным Христу так, как Сам Он заповедал в Откровении апостола и евангелиста Иоанна Богослова: когда говорил о семи Ангелах Малоазийских Церквей, Он назвал епископов этих Церквей Ангелами и одному из этих Ангелов сказал: «Будь верен даже до смерти, и дам тебе венец, жизни» (Откр. 2:10).

Так и в духовной нашей жизни мы должны быть всегда неустанными работниками Бога, борцами с сатаной, который на каждом шагу отвлекает нас от Христа, на каждом шагу пытается умертвить нас соблазнами. Потому Господь заповедал нам: «Да будут чресла ваши препоясаны, и светильники горящи» (Лк. 12:35).

Никогда не забывайте, что земная жизнь дана вам только для того, чтобы достойно приготовиться к жизни вечной, ибо как проживете вы эту земную жизнь, такова будет для вас и жизнь вечная.

У всех святых подвижников и монахов память о смертном часе была неотступной и постоянной. Некоторые из них держали в кельях своих череп, чтобы, глядя на него, всегда помнить о смерти. Со слезами сокрушения они помышляли о том, что и они пойдут путем смерти, и работали Господу. Они каждый день на вечерне внимали словам псалма: «Смерть грешников люта» (Пс. 33:22) – и часто слышали: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115:6).

Много примеров тому, какой лютой смертью умирают грешники. Но один случай, произошедший сорок лет тому назад, так врезался мне в память, что никак его не забуду. Я был земским врачом, и меня позвали на дом к известному во всей округе чрезвычайно злому мироеду. Когда я вошел к нему в дом, то был поражен смятением, царившим там: все сбились с ног, а на постели лежал толстый старик с багровым лицом, который, увидев меня, завопил: «Батюшка, доктор, спаси! Смерти до смерти боюсь». О чем же ты думал прежде, когда последние копейки выжимал из братьев твоих? Смерть пришла, она уже здесь, и поздно кричать,– надо было жить так, чтобы ее не бояться.

Кто следует за Христом и живет по Его заповедям, тот не боится смерти, ибо знает о завещании Господа, данном в заповедях блаженства: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:12). Совсем не так, как старик-мироед, умирают святые. Старец Серафим Саровский уснул вечным сном на коленях перед образом Пресвятой Богородицы, Которой он постоянно молился, и честна была пред Господом смерть преподобного и богоносного отца нашего Серафима.

Иисус Христос говорил нам: «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (Ин. 12:35) ибо свет этот угаснет для вас, когда придет смертный час, а за гробом уже нет покаяния. Там получите вы то возмездие, какое заслужили к своему смертному часу.

Ходите в свете, пока сподобил еще вас Господь посещать храм святой, пока применимы слова апостола Павла: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). Пока мы живы, должны помышлять о нашем спасении,– так готовятся к жизни вечной все благочестивые христиане.

Лет семьдесят тому назад жил в Петербурге доктор Гааз, бывший тюремным врачом. Он имел святое сердце, полное милосердия и любви к людям. В своем положении тюремного врача он всячески старался, чем мог, облегчить участь несчастных заключенных. Он видел, как угоняли на каторгу колодников в кандалах, он знал, что они должны были идти многие тысячи верст в Сибирь, и его сердце терзалось жалостью к ним. Для того чтобы ясно представить себе их мучения, он однажды надел себе на ноги кандалы и несколько часов подряд ходил в них по двору своего дома. Перед смертью этот добрый и святой врач сказал окружавшим его удивительные слова: «Спешите делать добро»¹⁶. Запомните их и торопитесь, потому что смертный час нас всех подстерегает.

Внемлите и словам святого пророка Исаии: «Содрогнитесь, беззаботные, ужаснитесь, беспечные, сбросьте одежды и обнажитесь, и препояшьте чресла» (Ис. 32:11), и идите путем Христовым. Ибо чтобы не был для нас страшен час смертный, нужна нам, слабым, всесильная Божия помощь, – без нее мы не справимся с соблазнами сатаны. Потому неустанно должны мы просить благодатной помощи Божией.

Многие из нас живут так, как не должно жить христианам: обременены грехами, забыли слова Божий: «Жало же смерти» – «грех» (1Кор. 15:56). Если мы так слабы, если одежды наши черны от грехов наших, не нужно ли нам непрестанно взывать к Богу: «Господи, помилуй нас, грешных, Господи, помоги нам!» Аминь.

Слово на второе Послание св. ап. Павла к коринфянам, гл. 11, стихи 13–14

Среди молитв вечернего правила есть очень важная молитва, в которой мы просим избавить нас от сетей диавола: «Просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Заступник души моея буди, Боже, яко посреде хожду сетей многих. Избави мя от них и спаси мя, Блаже, яко Человеколюбец». Враг рода человеческого хочет уловить нас в свои сети, и мы часто запутываемся в них.

Преподобный Антоний Великий однажды духовным оком увидел эти сети, разложенные на земле. Увидел, как искусно и многосложно сплетены они, как везде и всюду разостланы,– и пришел в ужас, содрогнулся и воскликнул: «Господи, кто же может спастись?» И услышал в ответ: «Только смирение может избавить от этих сетей».

Для каждого человека сатана готовит свою сеть, и тем искуснее и тоньше сплетает ее, чем выше человек в духовном отношении. Людям глубоко благочестивым, святым сатана расставляет наиболее тонкие сети.

В конце XI века в Новгороде жил великий чудотворец Никита, бывший ранее затворником Киево-Печерского монастыря¹⁷. Когда он, пребывая в затворе, стремился к высшему совершенству, явился ему сатана в ангельском виде и сказал: «Никита, я буду молиться за тебя, ты же замени молитву чтением Священного Писания, и читай больше всего Ветхий Завет». Никита поверил, что это Ангел света, послушался его и совсем перестал молиться и читать Новый Завет, а Ветхий Завет изучил наизусть. Братия монастыря узнали об этом и поняли, что Никита находится в диавольском прельщении. Они пришли к нему и выяснили, кто являлся ему и почему он перестал молиться и читать Новый Завет. Их святыми молитвами сатана был отогнан. Никиту наставили на путь истинный, и со временем он был поставлен во епископа Новгородского.

На святых неоднократно исполнялись слова апостола Павла: «лжеапостолы, лукавые делатели принимают вид апостолов Христовых. И не удивительно, потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор. 11:13–14). Если такое случается даже со святыми, то что же говорить о нас, убогих и слабых? Нас легко совратить не только тем, кого святой Павел называет лжеапостолами, но и просто тем людям, речи которых кажутся нам правдивыми. Даже мы, верующие, быстро поддаемся на льстивые слова, с какими обращаются к нам, например, баптисты. Они прикидываются глубоко благочестивыми, полными любви, говорят ласково,– и вы попадаетесь в их сети и уходите из Церкви Христовой на погибель.

Со слабыми людьми бывает еще хуже: сатане нет надобности плести для них очень тонкие сети, он уловляет их просто и грубо, как ловят рыбу на удочку.

«Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:13–14).

У наших прародителей не было глубокого умения отличать добро от зла, и совершилось их падение в раю, когда диавол соблазнил Еву. Господь запретил Адаму и Еве вкушать плоды от древа познания добра и зла, а диавол, приняв вид змия, сказал Еве: «Попробуйте вкусить плод этого древа, и будете сами как боги, знающие добро и зло» (см. Быт. 3:1–5). И она послушала его, съела яблоко с этого древа и научила мужа сделать то же самое. Так первые люди попали в диавольские сети, а вслед за ними весь род человеческий. И доныне погибает множество людей, которые, запутавшись в страшных сетях и видя все превратно, возлюбили зло более добра.

Для избежания коварных сетей нужно, прежде всего, молиться Богу о помощи. Кроме того, необходимо внимать тем, кто неизмеримо лучше нас, до тонкости, познал все сети лукавого,– отцам и учителям Церкви. Не надейтесь на собственный ум и свою способность разобраться в путях жизни, как большинство людей, потерявших веру в Бога и смеющихся над верой в существование диавола. Тех, кто не верит в его существование, ему очень легко уловить гордостью. Если возомните себя способными питаться «твердой пищей» – жить своим умом, не станете умаляться, как дети, тотчас же в этом гордом убеждении падете. А диавол только и хочет, чтобы вы отказались от руководства Церкви и ее Святых Отцов и не смогли войти в царство Божие.

Спастись от диавольских сетей возможно, если постепенно изживать в себе гордость и самомнение, признавать себя слабыми, ничего не понимающими в духовной жизни и начать следить за своими помыслами, если кротко сознавать себя овцами стада Христова. Когда вы приучитесь слышать глас Истинного Пастыря этого стада и пойдете за Ним, только тогда станете смиренны, и избавит вас Господь от сетей страшных, которые разложил перед вами сатана. Аминь.

13 февраля 1948 года

Слово на Послание св. ап. Павла к галатам, гл. 1, стихи 11–12

О Божественном происхождении Евангелия святой апостол Павел сказал: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11–12). И Святая Церковь учит о том, что во всех книгах Священного Писания, а больше всего в святом Евангелии и во всех Посланиях апостольских, Сам Дух Святой говорит нам. Это не простая книга, это Божественное Откровение.

Когда начинаем вникать и разбираться, что такое Божественное Откровение и почему оно было необходимо для рода человеческого, то с горькой печалью обнаруживаем, как бесконечно много людей, которым не нужно никакого откровения, которые дерзко отрицают все сверхъестественное, а Божественное Откровение, конечно, сверхъестественно. Они не признают ничего, что не может познать их человеческий разум и что по их мнению противоречит ему.

Жизнь человеческая прежде всего, и жизнь всего мира полна загадок и тайн, непостижимых для нас. Неужели человечество своим умом надеется постигнуть окружающий его мир, найти ответы на те тяжелые вопросы, которых никому никогда не избежать? Сколько горя и нищеты в жизни! И невозможность дать объяснение тем мучительным противоречиям, которые на каждом шагу доставляет жизнь, больше всего гнетет людей.

С тех пор как человек начал мыслить, он терзается вопросами о добре и зле и не может найти ответа на них. Как уйти от страданий, как уйти от того гнета, которым нас давит зло мира сего? Где найти покой и спасение? Как не заблудиться в житейском лабиринте? Как избавиться от власти зла – от власти диавола? Эту власть чувствуют и не могут не чувствовать все те, кто не помышляет о диаволе и в него не верит. Пусть не верят! А он будет давить их и мучить. Всем нам нужно освободиться от его власти, уйти из непроглядного мрака нашей жизни, найти путь спасения.

Великие умы древности с незапамятных времен исследовали эти вопросы и старались проникнуть в тайны бытия, не оставляющие людей в покое. Несравненны по глубине мысли греческих философов, создавших системы философии, изумляющих нас и доныне. Послушайте, что говорит один из наиболее выдающихся умов человечества, философ Платон: «Мы подождем Того, будь это Бог или Богоодушевленный человек, Который научит нас нашим религиозным обязанностям и отнимет мрак от глаз наших». Значит, он не мог постигнуть наших религиозных обязанностей, нашего отношения к Богу, не мог своей могучей мыслью осветить мрак своих глаз.

Другие великие философы: Цицерон¹⁸, Демокрит¹⁹, Анаксагор²⁰, Эмпедокл²¹ и прочие пришли к заключению, что «чувства наши ограничены, дух слаб, течение времени кратко, а истина лежит глубоко; только мнения и привычки господствуют повсюду, для истины не осталось места, все покрыто мраком».

Эти глубочайшие умы древнего мира пришли к безнадежным заключениям, что истина недостижима для нас, хотя мы и стремимся заткнуть зияющие дыры нашего познания.

Весь древний мир с великой тоской и мучением ожидал, когда явится Тот Человек, о Котором мечтал Платон, Тот, Кто, может быть, будет Самим Богом, Который разгонит тьму и научит, как нужно относиться к Богу. Древний мир ждал Откровения свыше, понимая, что без Божией помощи никогда не рассеется «мрак от наших глаз». Он ждал Искупителя, ждал спасения от зла, жаждал познания истины от Самого Бога через Откровение Божие. Древний мир понял, что ум человеческий безмерно слаб, что чувства наши до крайности ограничены и что сами мы без помощи Божией никогда не разрешим тех загадок и тайн жизни, которые повсюду окружают нас.

Древний мир сердцем чувствовал, что за пределами того, что мы видим, что можем осязать, взвешивать и измерять, есть еще безграничный мир невидимый, мир духовный, неизмеримо более богатый, чем мир видимый.

В результате глубочайших философских исследований древний мир пришел к заключению, которое надо считать высшим достижением человеческого разума, – в лице Сократа он познал, что он ничего не знает.

Чем глубже ум человека, чем обширнее и серьезнее его научные и философские знания, тем смиреннее и скромнее он становится, тем ближе и ближе подходит к великому и мудрому заключению: «Я ничего не знаю и знать не могу, ибо тайны бытия безграничны, ибо духовный мир для меня непостижим, а он, конечно, неизмеримо важнее этого жалкого мира, в котором мы живем».

Мир жаждал голоса из высшего мира, и он неоднократно раздавался уже в те древние времена, когда народ, избранный Богом, слушал Божие Откровение из уст святых пророков. Многое тогда было открыто людям через пророков, ибо их устами говорил Дух Святой.

Но в полной мере Божественное Откровение принес нам Иисус Христос. Его учение изумило всех, о таком род человеческий никогда помышлять не мог. Безбожники говорят, что религию выдумали попы. Но неужели они могли бы выдумать что-нибудь отдаленно похожее на евангельское благовествование? Неужели человеческому уму могла придти мысль о том, что Бог явится во плоти, будет рожден от Девы и, спеленутый, будет лежать в скотских яслях; что, недолго прожив, Он умрет мучительной и позорной смертью на Голгофском Кресте? Конечно, нет.

По человеческим представлениям Бог, Искупитель мира и Спаситель, должен был победить диавола силой Своей открытой власти. Он должен был быть могущественным, славным и величайшим Царем. А Бога, принявшего образ раба и спасающего мир Своей Кровью, человеческий ум никогда измыслить бы не мог.

Все, отрицающие сверхъестественное, должны вдуматься в то, что первое, величайшее из всех чудес есть Сам Господь Иисус Христос,– настолько Он отличен от всего, что знал род человеческий до Его пришествия.

Без Откровения свыше мир никогда не мог бы познать, что его тяжкие мучения могут быть рассеяны совершенно ему неведомой силой – Божией благодатью. Только Сам Бог дал нам познание о благодати, когда явил нам ее, когда открыл нам, что Он «есть Любовь» (см. 1Ин. 4:8), что Он «есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). В этом было величайшее Откровение, и получили мы его в святом Евангелии.

Поэтому и говорит святой Павел, что Евангелие, которое он проповедует, вовсе не человеческое, что он принял его от Самого Господа Иисуса Христа. И это действительно так, ведь вы знаете, какое необычайное чудо совершилось над самим святым апостолом, прежде бывшим жестоким гонителем и ненавистником Христа, Савлом. Необычайно и чудесно произошло обращение его: в один миг переменились мысли и сердце, и ненависть ко Христу заменилась самой горячей любовью и преданностью Ему. Недаром апостол говорил, что ему жизнь не дорога, ничего он не боится – он живет лишь для Христа (см. Флп. 1:21).

Разве это не чудо, разве не доказывает это нам, что Евангелие Христово не человеческое дело, а Божие? И разве только на одного апостола Павла так действовало слово Господне? Было великое множество людей, которых слова Евангелия или внезапно потрясали с необычайной силой, или изо дня в день все больше и больше проникали во все тайники души и совершенно изменяли их. Они получали совершенно новое сердце – христианское, получали ум Христов.

Разве каждый из нас не испытывал глубокого душевного трепета, читая Евангелие, Послания и Деяния апостольские? Разве не поражалась наша мысль и не волновалось святыми чувствами душа наша, когда читали мы слова Священного Писания? Все мы испытали на себе эту ни с чем несравнимую силу Откровения.

Если бы Откровение не противоречило разуму человеческому, что так не нравится гордым людям, то оно не было бы Откровением, поскольку оно ничего неведомого не открывало бы. Откровение непременно должно вести нас гораздо дальше, чем можем мы идти, следуя по путям своего ума. Оно вводит нас в великие тайны бытия, разгоняет тяжкий мрак жизни, оно есть величайшее чудо Божие.

Поэтому неудивительно, что в богооткровенном Священном Писании так много чудес, которых не признают неверующие, говоря: «Мы знаем законы природы, знаем, что они непреложны и что никаких отступлений от них быть не может».

Разве это может нас смутить? Эти слова свидетельствуют об отсутствии глубины мысли у тех, кто так говорит. Не от Бога ли, Творца мира, законы природы? Конечно, от Него. Законы Божии царят не только в нашей вселенной, но и во всем безграничном невидимом мире. Притом разве не должно быть неведомого нам, но чрезвычайно глубокого взаимодействия между законами невидимого мира, которые нам неизвестны, и законами той небольшой части видимого мира, который мы до некоторой степени познаем? Постоянное взаимодействие между этими законами обязательно должно быть.

Если же мы видим то, что называем чудом, то смеем ли мы дерзко, по-детски говорить, что раз мы не понимаем, как могло произойти чудо, то его и не может быть? Ведь мы многого не понимаем. Разве не во власти Божией, не во власти Творца всех законов видимого и невидимого мира дать им такое направление, какое Он Сам пожелает? Разве не во власти Его вмешиваться в действие законов видимого мира Своими высшими законами?

Богу все возможно, у Него есть множество законов, которых мы не знаем. Он может их видоизменять, а мы не смеем перечить, мы должны смиренно преклониться и с глубоким сознанием своего невежества признать, что в безграничном мире есть много нам непонятного. Мы не смеем говорить о том, что чудеса невозможны.

Английский философ Бэкон Веруламский сказал мудрые слова: «Мы должны наш дух расширять до величия Божественных тайн, а не тайны суживать до узких пределов нашего ума».

Другой философ, которого все единогласно признают главой современной новой философии, Кант²² сказал относительно Евангелия: «Можно вполне допускать, что если бы Евангелие не научило нас всеобщим нравственным законам в их полнейшей чистоте, то разум доселе не понимал бы их в таком совершенстве». Кант признает безмерное нравственное превосходство Откровения Евангелия над всем, что может понять и измыслить человеческий ум.

Но если совершенно непреложны, необходимы и возможны чудеса, то кто посмеет отрицать действительность великого чуда воскресения сына Наинской вдовы? Кто посмеет сказать, что Богу невозможно воскрешать мертвых, после того, как воскрес Сам Господь Иисус Христос? Воскресение Христово – событие достоверное, и его признают даже неверующие. Если же Господь воскрес, если Господь есть Бог, то почему Он не может воскрешать мертвых?

У пророка Иезекииля есть пророчество о всеобщем воскресении мертвых: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей. И обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: «Сын человеческий, оживут ли кости сии?» Я сказал: «Господи Боже! Ты знаешь это». И сказал мне: «Изреки пророчество на кости сии и скажи им: «Кости сухие! Слушайте слово Господне!«» Так говорит Господь Бог костям сим: «Вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь»" (Иез. 37:1–6).

Разве Дух Божий не всесилен? Если весь мир, вся природа сотворены словом Божиим, если дух человеческий имеет начало от Духа Божия, который вдунул Господь в тело, сотворенное из земли, то где же предел животворящей силе Духа Святого? И если может Он оживить кости сухие, то почему же Своим Божественным Духом не мог Господь Иисус Христос оживить сына Наинской вдовы?

Почему не можем мы верить в то, что довольно было одного слова Божия, одного повеления мертвому воскреснуть, чтобы он сел и, озираясь кругом, начал говорить? Конечно, мы верим в это, потому что мы, христиане, как дети, которые, безусловно, доверяют словам Отца Небесного. Если сказано в Евангелии, что Господь воскресил сына Наинской вдовы, то, значит, так и было. Если в Евангелии говорится, что все мы воскреснем по гласу трубы на Страшный Суд, то, значит, так и будет.

Важно верить по-детски, всем сердцем, в то, что Евангелие Христово – Откровение Самого Бога, и смиренно принимать все, сказанное в Священном Писании. Тогда нас ожидает воскресение не в погибель, а в жизнь вечную, которой да сподобит всех нас Господь и Бог наш Иисус Христос. Аминь.

11 ноября 1945 года

Слово на Послание св. an. Павла к галатам, гл. 6, стихи 2–10

Апостол Павел в Послании к галатам пишет: «Носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2). Самое простое объяснение призыва «носите бремена друг друга» заключается в том, что встретив человека с тяжелой ношей, мы должны помочь ему донести ее. Можно облегчать бремена друг друга в семье, если она дружна, едина и проникнута любовью. В такой семье дети стараются помогать родителям, а те, в свою очередь, всемерно облегчают бремя своих детей.

Хорошо, если бы так было всегда! Хорошо, если бы люди всячески старались помочь один другому, спокойно переносили бы недостатки и пороки окружающих. Но мы не умеем терпеть то, чем болен дух наших ближних, это вызывает у нас раздражение. Но надо их любить, только тогда мы исполним закон Христов, который весь заключается в одном: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Мк. 12:31). Если же возлюбим ближних, то со смирением будем облегчать им тяготы жизни.

Человек, почитающий себя самым важным, любуется собой. Он обольщается, «ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничем, тот обольщает сам себя» (Гал. 6:3). Это свойственно людям, достигшим высокого положения. Бывает, что человек получит звание профессора и возомнит о себе: «Я профессор, а вокруг одни невежды». На самом же деле он ничто, поскольку превозносится.

Но разве ничего не значат профессорское звание и научные заслуги? Да, в очах Божиих это весьма мало стоит, ибо для Бога велико и свято только смиренное и чистое сердце, а гордость Он ненавидит. Все мы убоги и несчастны, ибо смирения у нас очень мало. А если смирения не имеем, значит, нет у нас ничего.

«Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» (Гал. 6:4). Испытывать свое дело – значит остановиться в своем безудержном стремлении вперед и обдумать: «Туда ли я иду, куда надо? То ли дело делаю, которое истинно благоугодно Богу? Нет ли нечистых побуждений в душе, во всем устройстве жизни нашей?»

Что значит «иметь похвалу только в себе, а не в другом?» Если человек с глубокой верой и смирением рассмотрит все дело своей жизни, то обнаружит много недолжного, то есть того, что творил из побуждений суетных, из самолюбия и самопревозношения. Но если он идет путем Христовым, тогда найдет и нечто доброе, и в этом добром – похвалу свою, будет радоваться этой похвале и не станет искать себе похвалы от других. «Ибо каждый понесет свое бремя» (Гал. 6:5), склонив гордую голову перед Богом.

«Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8). Человек, живущий страстями, все умение, все силы ума и воли направляющий к угождению плоти, сеет труды свои в плоть свою. Сеющий так, пожинает тление, ибо плоть истлевает, а дух, который был подчинен ей, остается бессильным, неспособным к жизни вечной. И все дело жизни такого несчастного человека истлевает подобно плоти его. Сеять в дух – значит заботиться о семенах добродетели: о семенах смирения, милосердия, любви к ближним. Взращивая их в душе нашей, пожнем жизнь вечную.

«Делая добро, да не унываем» (Гал. 6:9). Тот, кто идет за Христом путем добра, путем тернистым, будет гоним. Однако не надо унывать: хоть нас и будут преследовать, будем настойчиво творить добро, «ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал. 6:9), плоды своих трудов, угодных Богу.

«Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10). Пока есть еще время земной жизни, будем помогать ближним своим, всем, с кем сталкивает нас жизнь, особенно же тем, кто, подобно нам, возлюбил Господа, кто всем сердцем уверовал в Него, нашим братьям и сестрам во Христе. О них в первую очередь наша забота, а после – и о всех прочих. Аминь.

6 октября 1948 года

Слово на Послание св. ап. Павла к ефесянам, гл. 3, стихи 8–21

Трудно понимать нам великие писания святого апостола Павла. Даже первоверховный апостол Петр находит, что в его писаниях есть нечто невразумительное (см. 2Пет. 3:16). Великий святитель Русской Церкви, Феофан Затворник, написавший много чрезвычайно важных для Церкви книг, в том числе и толкование на все Апостольские послания, тоже говорит, что за мыслями святого Павла очень трудно уследить. А между тем в них содержится глубокая премудрость, великое сокровище Церкви Христовой.

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия, благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8). Смотрите: первоверховный апостол Павел, облеченный великой благодатью проповедания Евангелия, называет себя наименьшим из святых. Святыми же апостол в своих Посланиях называет вообще верующих и, говоря так, ставит себя ниже всех христиан.

Цель Посланий апостола Павла – открыть великую тайну домостроительства Божия, сокрытую от века, которая заключалась в том, что Господь наш Иисус Христос непостижимым для нас образом Своей крестной смертью искупил весь род человеческий и освободил от власти диавола.

Апостол Павел проповедовал это язычникам-ефесянам не только для того, чтобы они сами постигли все величие дела Господа Иисуса Христа, но и для того, чтобы «ныне соделалась известною через Церковь» земную «Началам и Властям на небесах» (то есть самим Ангелам) «многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10). Ведь пока не совершилось великое дело искупления рода человеческого, эта тайна была сокрыта и от них. Они знали только то, что Бог избрал израильтян как Свой возлюбленный народ, которому многое было возвещено через пророков. Знали, как сильна была проповедь апостолов, но они не представляли себе, что благодатное слово Евангелия дойдет даже до язычников. Этого, по-видимому, не знал даже Архангел Гавриил, когда в день Благовещения приветствовал Пресвятую Богородицу, говоря, что Она родит Спасителя, Который избавит народ Свой от грехов их (см. Лк. 1:31–33, Мф. 1:21).

И Ангелам открыта многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Бог исполнил во Христе Иисусе. Через Господа Иисуса Христа ныне имеем надежный доступ к Самому Богу Отцу. «Преклоняю колени мои перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:14, 16–17). Святой апостол молился о том, чтобы христианская вера утвердилась не только среди иудеев, но и среди язычников, чтобы Сам Бог вселился в сердца человеческие и люди благодатью Святого Духа утвердились во внутреннем человеке.

В каждом человеке есть внешний человек, мирской, который тлеет в похотях и страстях, проникнут грехами мира сего. Есть и внутренний человек, созданный по образу и подобию Божию, есть Дух, который мы получаем от Самого Бога, именно Он направляет нашу глубокую внутреннюю жизнь. Каждый православный христианин освящен и освобожден от первородного греха благодатью Божией в великих Таинствах Крещения и Миропомазания.

Но многие люди свою жизнь, дела, свою волю направляют ко злу, заглушая в себе образ Божий, оскорбляя Духа Святого, обитающего в них. Этих окончательно недостойных, отвергших путь Христов, отпускает Бог жить по их воле, оставляет на избранном ими пути.

И святой апостол Павел, преклонив колена, молился о том, чтобы «укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, чт’о широта, и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову; дабы вам исполниться всею полнотою Божией» (Еф. 3:18–19). Слова будто бы малопонятные, но они станут понятны вам, если представите себе, как безграничен мир, не только материальный, но и духовный. Тогда поверите словам святого апостола Павла, что даже в этой жизни праведные люди могут понимать эту безмерность широты, и долготы, и глубины материи и духа. Он сам был восхищен до третьего неба. Подобно ему был восхищен преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский и видел нечто столь великое, столь необыкновенное, что никакими словами человеческими невозможно было это передать.

Все те, кто удостоится войти в небесные обители, кто будет изо дня в день просвещаться светом Христовым, стоя у Престола Божия, поймут, что совершенно неизмерима «широта, и долгота, и глубина, и высота в мире» духовном. Перед ними откроется столь необъятный мир славы Божией, о котором не можем теперь иметь никакого понятия. Им дано будет «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову», которая привела Его на Крест, «дабы вам исполниться всею полнотою Божией».

Что это значит? Господь наш Иисус Христос говорил, что все должны быть «совершенны, как совершен Отец... Небесный» (Мф. 5:48). И в царствии Божием, в которое да сподобит всех нас войти Господь, получим возможность и силу, созерцая Самого Бога и предстоя у Престола Его, совершенствоваться духом беспредельно и бесконечно. Будут умножаться и познания наши, и мудрость наша, и станем понимать всю полноту благодати и святости Божией. Станем и мы носителями этой полноты Божией, станем святыми, детьми Божиими, бесконечно приближающимися к совершенству любви. Аминь.

13 октября 1948 года

Слово на Послание св. ап. Павла к ефесянам, гл. 4, стихи 25–32

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф. 4:29). Всякое нечистое слово называет апостол Павел гнилым. Такое же зловоние, какое исходит от гнили, исходит из уст ваших, если говорите недобрые речи,– этим вы оскорбляете Духа Святого. Сколько твердить о том, что согрешаем больше всего языком, сколько увещевать обуздывать его! Но он неудержим. Полны яростного крика дома тех, кто далек от Бога. Зло, коренящееся в языке, неудержимо. Поэтому необходимо, начиная день, вспомнить о его удержании. Вечером надо подумать, не согрешили ли сегодня языком своим, не сорвалось ли «гнилое» слово с губ. Пусть же «раздражение и ярость... и крик, и злоречие со всякой злобой... будут удалены от вас» (Еф. 4:31), и никогда в семье христианской не слышатся слова непотребные.

«Не судите, да не судимы будете; ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:1–5).

Велика и страшна эта заповедь Христова, ибо все мы постоянно осуждаем друг друга, и все повинны тому Страшному Суду, который сотворит над нами Господь и Бог наш Иисус Христос. Он будет судить нас за то, что мы выискиваем малейшие недостатки своих ближних, смакуем их, а своих самых крупных погрешностей не видим и не хотим видеть. Неистребимо стремление наше, лишь только услышим что-то дурное, сейчас же, как можно скорее везде и всюду это повторять. Язык наш зудит, он горит, хочет рассказать о том, что узнал. Вспомним, что сказал святой апостол Павел в Послании к римлянам: «Итак не извинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела, и (сам) делая то же?» (Рим. 2:1–3).

Какая великая истина содержится в этих словах апостола! А мы уже забыли, что не смеем восхищать права у Самого Господа Иисуса Христа, Единого верховного Судии, Который Один знает сердца наши, Один лишь и может судить нас по правде и истине. Мы осуждаем грубо и дерзко, даже не зная того, что согрешивший брат наш, может быть, глубоким покаянием уже изгладил грех свой. Мы порицаем, не хотим простить греха, который простил Сам Бог. «Посему не судите, никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5).

А мы всегда судим «прежде времени», предваряя Суд Христов. Мы сами судьи над ближними, но только не над собой. Великий древний мудрец Иисус сын Сирахов произнес мудрые слова: «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою. Не бойся, не расторгнет оно тебя» (Сир. 19:10). Неужели хоть когда-нибудь умирают в нас слова осуждения брата нашего? Забываем ли мы их? Никогда. Мы разносим их повсюду и становимся похожими на мерзких мух, садящихся на язвы и раны и не дающих им зажить. Своим злым осуждением мы растравляем душевные раны. Разве не лучше уподобиться пчелам, которые летают с цветка на цветок собирая мед и откладывая его в соты? Мед надо собирать – все доброе видеть в братьях наших.

Псалмопевец Давид сказал о тех, кто сквернословит и ругается, кто клевещет и осуждает ближних своих. «Гроб открытый» – «гортань их, языком своим они льстили» (Пс. 5:10). По-церковнославянски – «льщаху», а «лесть» значит то же, что «зло». Попробуйте открыть гроб, в котором лежит мертвец,– какое зловоние поднимется. Святой Давид говорит, что из гортани клевещущих и осуждающих исходит такое же духовное зловоние, как из открытого гроба, и отравляет окружающих.

При чтении первого часа слышим другие слова псалмопевца: «Тайно клевещущего на ближнего своего» – «его изгонял» (Пс. 100:5). А мы изгоняем ли тех, кто приходит с языком, разгоряченным осуждением, и начинает нам рассказывать о недостатках и пороках ближних? Мы, уверявшие, что не любим пересудов, разве, подобно псалмопевцу Давиду, когда-нибудь изгоняем ябедников и злоречивых? А надо изгонять.

Однако прежде всего нам нужно укротить свой собственный язык, ибо часто бывает так, что, осуждая ближних своих за то, в чем они неповинны, оказываемся мы гнусными клеветниками. Все мы виноваты перед Богом, как сказал псалмопевец: «Не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2).

Великий святой Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский²³ однажды в поучение тем, кто любит осуждать, рассказал историю. Жил в большом городе Тире некий монах, там же жила известная блудница Порфирия. Однажды, когда он проходил по улицам города, подошла к нему Порфирия и сказала: «Отче святый, спаси меня, как Христос спас блудницу». Святой монах взял ее за руку и вывел из города. Он повел ее в женский монастырь, чтобы она очистилась там слезным покаянием. По дороге они нашли кем-то брошенного младенца, и блудница подобрала его, чтобы воспитывать. Злые люди, любящие осуждать ближних, узнав об этом, укоряли Порфирию: «Хорошего ребенка родила ты от монаха». Монаха презирали, осуждали, а он постоянно молился о Порфирии и о себе. Пришло время ему умирать. Лежа на смертном одре, монах попросил принести ему разожженное кадило. Взяв кадило, он высыпал из него себе на грудь горящие угли, и они не коснулись не только тела, но даже одежды его. Тогда сказал он: «Знайте вы, осуждавшие Порфирию и меня, что неповинен я в плотском грехе. Этот грех не коснулся меня, как огонь, который я высыпал на грудь свою».

Мало этого примера тем, кто осуждает, охотно веря всякому злому слуху. Горе им, ведь, судя ближних, подлежат они Страшному Божию Суду. Великий святитель Димитрий, митрополит Ростовский²⁴, так говорит об осуждении: «Не гляди на чужие грехи, но на свое зло смотри, ибо не о всех испытываем будешь, но о себе только воздашь слово. Нет тебе никакой надобности испытывать других, как кто живет, как согрешает. Но ты себе внимай, как ты живешь, угождаешь ли Богу, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое пред Богом. Человек осуждающий, как зеркало лукавое,– всех в себе изображает, себя же не видит, или как нечистая баня, которая всех моет, сама же в болоте стоит. Судящие других на всех смотрят, как кто ест, как пьет, как согрешает. Такой человек всех видит, себя же не видит. Если кто и в малом чем-либо согрешит, сие великое для него. Если же сам в чем великом согрешит,– ничто для него, ибо хочет, дабы никто его греха не знал, никто не ведал, но дабы не смотрели на него и молчали. Он же всех явно оговаривает, судит, на всех клевещет».

Святитель Димитрий изобразил нас и особенно тех из нас, кто любит пересуды и сплетни, кто не хочет, чтобы умерло слышанное слово и спешит к знакомым обсуждать грехи ближних. Не будем же таковы, станем следить за собой и просить у Бога помощи в нашей борьбе против греха осуждения, за который строго покарает нас Единый Судия, вечный Господь наш Иисус Христос, Ему же слава и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым и Животворящим Духом. Аминь.

26 ноября 1950 года

Слово на Послание св. ап. Павла к ефесянам, гл. 5, стихи 1–21

Апостол Павел велит нам: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные; и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:1–2). Вы, наверное, спросите: «Как мы, несчастные, жалкие создания, будем подражать Всесвятому, Великому Богу?» Конечно, многого мы не можем, но в милосердии, безграничной любви ко всем, долготерпении должны брать с Него пример. Разве так трудно нам терпеть тех, кто обижает и оскорбляет нас, разве не получится, подобно Христу, творить всегда и всюду только правду? Мы можем и должны так поступать во всем, потому что Господь возлюбил нас и Своей пречистой Кровью искупил нас от власти диавола.

«А блуд, и всякая нечистота, и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5:3) Даже и говорить о них нельзя, не только творить эти страшные дела. «Также сквернословие, и пустословие, и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф. 5:4). Было много святых, которые никогда не смеялись и сохраняли молчание, а есть несчастные люди, которые сами всегда смеются и ставят себе задачу смешить других. Есть такая странная профессия, которая называется конферансье. Это шут, который выходит на сцену и смешит народ своими остроумными репликами. Это совершенно неприлично нам, тем, кого апостол называет святыми. Оттуда, где зубоскалят и издеваются над людьми, надо уходить. Нам гораздо более прилично благодарение Бога решительно за все, что случается с нами в жизни.

Всем христианам нужно твердо помнить, «что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель,»– поскольку любовь к богатству есть тоже идолопоклонство, ибо люди воздвигают себе золотого кумира,– «ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют» (Еф. 5:5; 1Кор. 6:9–10).

«Никто да не обольщает вас пустыми словами, а» между тем вас часто соблазняют пустыми словами, вроде бы справедливыми и умными, а на деле далекими от правды, и ложными учениями, научными и философскими, которые многим кажутся глубокими и заслуживающими внимания. Помните, что в очах Божиих все это – пустословие, и за «это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5:6), отрицающих истину нашей единой правильной веры в Господа Иисуса Христа и евангельское учение. «Не будьте сообщниками их» (Еф. 5:7). Не слушайте, когда вас хотят совратить с пути христианского.

«Вы были некогда тьма, а теперь» – «свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф. 5:8). Это говорит апостол о всех тех, кто, не зная Христа, не шел за Ним. Узнав же Его, начните вести себя соответственно: исполнитесь любви к ближним, следуйте истине и тогда будете сынами света. Этот свет будет исходить из вас, когда удостоитесь стать причастниками плодов Духа Святого, потому что «плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:9).

«Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф. 5:10–11). Все должны мы испытывать, ко всему прилагать евангельскую меру Христову, и, если не подходит под эту мерку, должны решительно отвергнуть, следуя только тому, «что благоугодно Богу». А Ему приятны лишь милость и правда.

Мы не только не имеем права участвовать «в бесплодных делах тьмы», но не должны и молчать, когда творятся дела беззаконные, когда слышим богохульства, надругательства над нашей верой. Апостол Павел велит не молчать, а обличать. Были великие люди, которые не боялись обличать самых могущественных людей. Не побоялся святой митрополит Филипп обличить Царя Иоанна Грозного, не побоялся юродивый Николай Новгородский поднести ему кусок сырого мяса. И когда Царь сказал: «Я православный, в пост мяса не ем», святой ответил: «Ты делаешь хуже – ты пьешь кровь человеческую». А наш язык не смеет шевельнуться, когда при нас поносят Господа.

«Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся явным, свет есть» (Еф. 5:13). От тех, кто живет во Христе, исходит свет, потому что дела их не требуют покрова тьмы, необходимой ворам и разбойникам. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). Встань, не слышащий слов Иисуса Христа, пребывающий в духовном сне! Встань, поспеши, «и осветит тебя Христос», и будешь истинным светом для всех, кто видит тебя и слышит.

«Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15–16). Путь Христов трудный и тяжкий. Идущим по этому пути не надо следовать первому порыву, страстному желанию, каждый свой шаг надо оценивать высшей меркой святости и правды. Всегда нужно дорожить временем, потому что «дни лукавы», и не знаем, что будет завтра. Может быть, скоро мы уже не сможем так свободно идти, как идем сегодня. «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5:17). Нельзя ставить себе цели легкомысленно, но должно с рассмотрением намечать пути свои в этой короткой жизни, познавая во всем волю Божию.

«Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18),– так предостерегает нас святой апостол Павел от пьянства, свирепствующего вокруг нас. Помните его слова: «исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:18, 19). Так поступали древние христиане. Кто же теперь непрестанно воспевает духовные песнопения? Вот как далеки мы от того, чтобы исполнять святые слова, хотя ясно чувствуем, что они спасительны и надо следовать им. Не смущайтесь средой, которая вас окружает, следуйте заветам апостола и будете светом среди тьмы. Аминь.

3 октября 1947 года

Слово на Послание св. ап. Павла, к ефесянам, гл. 5, стих 11

Начало апостольской проповеди породило невероятный подъем веры и благочестия в израильском народе. Когда святые апостолы начали проповедь, они избрали диаконов и поручили им заботиться о «столах», то есть о пропитании неимущих. Сами же желали пребывать в постоянной молитве и проповеди слова Божия (см. Деян. 6:2–4).

Самый пламенный из диаконов и архидиаконов, Стефан, «исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном» (Деян. 6:8–9). Неверующие евреи, принадлежавшие к иноземным синагогам, начали возражать против его слов, «но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (Деян. 6:10). Тогда, в бессилии своем прибегнув к подлости, «научили они некоторых сказать: Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян. 6:11). Об этом они донесли в синедрион, куда повлекли Стефана, «и все сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела» (Деян. 6:15), озаренное Божественным светом, славой Духа Святого. Тогда первосвященник спросил Стефана по поводу доноса: «Так ли это?» В ответ святой архимандрит произнес очень длинную речь, напоминавшую многие события из ветхозаветной истории израильского народа. Он долго говорил, и спокойно слушали его (см. Деян. 7:1–50).

Внезапно речь его изменилась, и с великим дерзновением приступил первомученик Стефан к обличению книжников и фарисеев: «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались вы, вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили» (Деян. 7:51–53). Закон был дан Моисею на горе Синайской при служении Ангелов, и этот закон они не сохранили.

«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами» (Деян. 7:54). Несносно было им слышать такое обличение, не могли они вытерпеть это, как не терпят того и большинство людей. «Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога"" (Деян. 7:55–56). Он, несомненно, все это видел и своими святыми устами в чистом порыве сердца возвестил о том.

Какое же впечатление произвели на врагов Христовых эти слова? Они, «закричав громким голосом, затыкали уши свои» (Деян. 7:57), считая его слова богохульством: как смел он говорить, что видел Бога и стоящего одесную Его ненавистного им Иисуса?

«И единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла. И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: «Господи Иисусе! Приими дух мой». И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: «Господи! Не вмени им греха сего». И, сказав сие, почил». (Деян. 7:57–60). Архидиакона Стефана считают первым мучеником за Христа. Поражает сердце величие подвига, которым он закончил свою жизнь. Удивительны дерзновение и сила, с какими он обличал врагов Христовых, безбоязненно называя их предателями, убийцами Праведника. Это поразительный пример исповедания веры, и он не единственный. Из истории Церкви известны и другие святые, не побоявшиеся сказать правду в лицо жестоким властелинам. Например, святитель Филипп, митрополит Московский и всея, Руси, дерзнул обличить в глаза даже Царя Иоанна Грозного за казни, и за это поплатился жизнью.

Но можно ли говорить, что обличение – это удел и задача только великих, горящих духом людей, подобных архидиакону Стефану или Московскому митрополиту Филиппу? Нет, ибо апостол Павел призывал всех христиан: «не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф. 5:11), а значит, это и наша обязанность. Вы знаете, что трудно обличать, но для того и есть пример людей, которые не дорожили даже самой жизнью своей ради правды.

Не всегда, впрочем, полезно обличать. Опасно обличать кощунников: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (Притч. 9:8). Обличать надо с рассуждением, помня слова Христовы о том, что мы не должны бросать бисера «перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали» нас (см. Мф. 7:6). Безнадежных для истины людей, сердце которых полно злобы, обличать не надо, ибо они готовы растерзать обличающего их, как растерзали враги Христовы архидиакона Стефана. Но не все кругом изверги, не все кощунники, есть много людей из числа наших ближних, которых мы можем и должны обличать прежде всего и более всего своей жизнью, делами, поведением, сердцем. Надо являть перед ними образ праведности, образец любви и глубокой веры.

И все-таки человек должен обличать и словами, ибо Господь сказал: «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17).

Обличать неустрашимо мы должны тех, кто далек от Церкви; обличать без зла, без раздражения, обличать словами тихими, с любовью, но твердыми и решительными. Надо перед ними раскрывать то, чего они сами не видят или не понимают: все безобразие их дел и поведения. Если будете так поступать, то спасете немало человеческих душ, ибо много людей без объяснения не замечают даже тяжких грехов.

Святые молитвы архидиакона Стефана да помогут всем нам идти по стопам его и исполнять обязанность нашу – обличать. Аминь.

18 мая 1948 года

Слово на Послание св. ап. Павла к ефесянам, гл. 5, стихи 22–33

О взаимоотношениях мужа и жены в браке святой апостол Павел сказал великие слова: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви. Но как Церковь повинуется» Христу, так «и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5:22–25, 28–32).

Как возвеличивает апостол Павел брачный союз! Может ли быть более высокое уподобление брака, чем уподобление его союзу Христа и Церкви? Это вознесение на недосягаемую высоту святости брачных уз между мужчиной и женщиной. Господь возглавляет Церковь, как голова венчает наше тело, ибо в ней находится мозг, важнейший из всех органов нашего тела. От Христа, как от корня, питаются святыми Божественными соками все члены Церкви,– в Нем жизнь наша, потому и свята Церковь. И в браке от мужа, как от главы, исходит все лучшее, необходимое для процветания семьи.

Виды любви различны: есть любовь мужа к жене, жены к мужу, любовь родителей к детям, любовь детей к родителям. Есть и более высокая форма любви – ко всем людям, ведь во всяком человеке мы должны видеть образ Божий. Есть самая совершенная степень любви, самая высокая и самая святая – любовь к Богу.

Во всяком деле надо постепенно восходить от простого к высшему. Посему брак да послужит нам в целях обучения любви. Любовь супружеская легка, ибо она поддерживается сильным непрестанным стремлением одной плоти к другой, она укрепляется неразрывной телесной связью. Тела мужчины и женщины взаимно дополняют друг друга, и через это происходит зарождение нового человека в мир. Но не плотская любовь должна быть целью брака. В нем мы должны научиться высшей любви: свою жену нужно любить не за плоть, а за ее чистую душу и доброе сердце. У жены есть то, чего нет у мужа; она духовно дополняет его, и наоборот. Потому в отношениях между супругами с огромной силой должны проявляться те особенности духа, ума и сердца, которые свойственны только мужчине и только женщине.

В браке мужчина находит великое восполнение своей сущности, сокровищ духа своего из сокровищ души своей жены. Грубость мужского сердца восполняется нежностью и чистотой сердца жены, ибо сердце женщины гораздо тоньше, способнее к духовной любви.

А жена должна помнить, что Бог дал вначале мужчине силы телесные большие, чем ей, силы ума в большинстве случаев далеко превосходящие силы женского ума. При общении с мужем она должна восполнить свой недостаток силы, глубины ума его знаниями, его крепкой волей. Мужчина и женщина должны стать в браке одним телом и одной душой. Из их союза должно родиться нечто высшее, соединив все доброе и великое, что есть в каждом из них. Это ли не обогащение?! Это ли не благодать Божия?! Не в этом ли вся тайна брака, глубочайшее значение брачного союза?

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены». Это значит, что жена должна быть в любовном, тихом, свободном подчинении мужу. Когда мы говорим о подчинении, тотчас люди гордые, и в особенности гордые женщины воспламеняются негодованием. Они не хотят слышать даже о повиновении в любви, требуют полного равенства между мужем и женой.

И в нашей стране, столь непохожей на все другие страны, имеющей иные законы и обычаи, женщина поставлена во всех отношениях наравне с мужчиной. Ей даны все права: политические, гражданские, семейные. Хорошо ли то, что женщина получила полную свободу? Благословенна полная свобода женщины в духовном отношении, но не должны ли быть некоторые ограничения в этой свободе? Ведь женщина и по телесной своей организации отлична от мужчины. Особенности анатомии и физиологии женщины во многом определяют ее духовные особенности.

Бог, сотворивший жену после мужа, создал ее как его помощницу. У женщины, соответственно глубочайшим особенностям ее телесной организаций, есть великое назначение, которого нету мужчины, – деторождение и, следовательно, воспитание детей. Ибо нельзя родить дитя и бросить его; на родителях, и прежде всего на матери, лежит святейшая обязанность – вырастить ребенка и дать ему воспитание. Эта обязанность – тяжелейший долг женщины.

Все великое, вечное, святое всегда должно ставиться во главу угла. Поэтому необходимо, чтобы в жизни женщины эта важнейшая задача занимала первое место. Женщина ответственна за воспитание детей перед государством и перед обществом. Более того, от этой обязанности она отказаться не может и не смеет, ибо совершит тяжкий грех. Пусть она занимается науками и всеми трудными делами наравне с мужчинами, но при этом никогда не забывает своего основного призвания.

К сожалению, в результате установления полного равенства женщин с мужчинами во всех областях физического и умственного труда, воспитание детей в семье находиться в плачевном состоянии. Школа не может заменить гораздо более важного семейного воспитания.

Кто же воспитывает детей в таких семьях, где и отец и мать занимают важные общественные должности, с утра до ночи на работе и не имеют ни времени, ни сил, ни возможности заниматься детьми? В огромном большинстве случаев – никто. Хорошо, когда воспитательницей в доме бывает старая добрая няня. Но далеко не во всякой семье есть благочестивая старушка. А такая семья, в которой некому заниматься воспитанием детей, не составляет единого неразрывного духовного целого, отчего не может быть благополучия ни в обществе, ни в государстве. Потому что государство сильно, когда оно состоит из крепких, нравственно здоровых семей. Как человеческое тело, состоящее из отдельных клеточек, только тогда живет полноценной жизнью, когда все клеточки организма функционируют нормально, так и общество, состоящее из множества отдельных семей. Если же часть клеточек будет поражена каким-либо недугом, это неизбежно отразится и на всем организме.

Неблагополучно в семье, если женщина берет на себя роль мужчины, отказываясь от тех святых семейных обязанностей, к которым предназначил ее Сам Бог. Если брак так велик, что св. апостол сопоставляет его с союзом Самого Христа и Церкви, разве он не должен быть освящен благодатью Божией, благословением Церкви? Разве нет необходимости в том, чтобы величайшее из человеческих дел – брачное единение между мужем и женой – имело в своей основе полное повиновение Богу? Те люди, которые отдают себя в полное повиновение Богу, чувствуют потребность в том, чтобы каждый их шаг, каждое их дело освящалось благословением Церкви, молитвой и Таинством.

Брак церковный ни для кого теперь не обязателен, и много семей живет в гражданской регистрации. А вам, христианам, делающим самый важный шаг в вашей жизни, при вступлении в брак разве не нужно благословение Церкви? Разве не должен быть ваш союз освящен Таинством венчания?

В глубокой древности в израильском народе относились к браку с глубоким благоговением, а совсем не так, как теперь. Люди не мыслили возможности брака, не освященного молитвой. Когда великий наш праотец Авраам хотел найти для единственного своего сына, Исаака, достойную жену, он призвал своего любимого слугу и послал его в ту дальнюю страну, из которой вышел сам по повелению Божию, и велел найти там в родстве его супругу для сына его (см. Быт. 24). Он просил Бога послать в сопровождение Ангела Своего, просил защиты Божией, поручая этой защите великое дело брачного союза своего сына. А добрый слуга, придя в Месопотамию, где жили родственники Авраама, остановился у колодца, чтобы напоить своих верблюдов, и обратился к Богу с удивительной молитвой: «Господи, Боже господина моего Авраама! Пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом. Вот, я стою у источника воды, и дочери жителей города выходят черпать воду; и девица, которой я скажу: «Наклони кувшин твой, я напьюсь», и которая скажет мне: «Пей, я и верблюдам твоим дам пить»,»– «вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, что Ты творишь милость с господином моим Авраамом» (Быт. 24:12–14).

И только вознес он эту молитву, как подошла к колодцу Ревекка и исполнила все то, о чем просил он у Бога. Он принял это, как указание, что это и есть избранная Богом невеста для Исаака. И пригласила она его в дом отца своего Вафуила и брата своего Лавана. И там рассказал он им, зачем пришел, кто послал его, что Бог услышал молитву его, и он понял, что Ревекка должна быть женой Исаака. И отвечают на это Вафуил и Лаван: От «Господа пришло это дело; мы не можем сказать тебе вопреки ни худого, ни доброго. Вот Ревекка пред тобою; возьми ее и пойди; пусть будет она женою сыну господина твоего, как сказал Господь» (Быт. 24:50–51). Вот как заключали и освящали брак в древние времена.

Вспомнив об этом, сопоставим полное благоговения и покорности Богу отношение к браку израильтян с нынешней гражданской регистрацией. Что выходит из тех браков, которые чужды Божиему благословению?

Как часто теперь побуждением к браку бывает только похоть, плотское стремление мужчины к женщине, без всяких нравственных обязанностей, без глубокого понимания значения брака. А ведь Господь Своим присутствием освятил брак в Кане Галилейской (см. Ин. 2:1–11). И если Он Сам счел нужным так сделать, не надо ли всем нам свой брачный союз освящать великим Таинством венчания?

Однажды приступили к Господу фарисеи и спросили, «по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женой своей. Он сказал им в ответ: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их». И сказал: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает"" (Мф. 19:3–6). Вот что такое брачный союз в очах Господа. Он повелевает не разводиться, разве только в том случае, когда нарушена супружеская верность.

А как много теперь среди нас несчастных прелюбодеев. Сколько стало безжалостных мужчин, которые, чтобы удовлетворять свою похоть с другой нечистой женщиной, бросают своих жен с детьми на произвол судьбы.

И вы, несчастные прелюбодеи, дадите Богу страшный ответ за ту кровь, которой обливалось сердце вашей жены, покинутой ради прелюбодейки. Ведь вас же сочетал Бог с женами вашими. Вам невинные добрые девушки отдали все драгоценное, что имели, и прежде всего, свое девство, чистоту тела и сердца, свое стремление к любви, не только семейной, но и высшей любви – любви божественной.

Они ждали и ждут, чтобы вы были хранителями их, чтобы помогали им идти путем святости, целомудрия. С ними должны были вы всю жизнь идти вместе по трудной каменистой дороге, ведущей в царство Божие. А вы пошли в дом блудницы. Неужели не слыхали никогда слов апостола Павла: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13:4).

Как же смеете вы попирать ногами чистоту женского сердца!? Что творите вы, забывая, что Господь Бог сделал вас единой плотью с женой вашей!? Что делаете вы, поставленные Богом во главе семьи!? Неужели не видите, какой ужас происходит с вашими детьми, когда вы бросаете жен!? Неужели вы сами не видите мрачно потупленных в землю детских глаз, не видите страданий детского сердца: «Как это может быть, чтобы отец оставил мою мать!?» И плачут, и рыдают, а потом озлобляются, а потом, увидев такой дурной пример в отце, обращают глаза к другим дурным примерам: идут на улицу, на базары, там черпают из кладезя нечистоты, зла, нечестия и погибают смертью вечной.

Неужели вам не страшен предстоящий вам Суд!? Теперь он может быть вам нестрашен, потому что не представляете его себе во всей силе. А когда предстанете перед ним, содрогнетесь всем сердцем. И проклянете нечистую женщину, с которой осквернили ради утоления похоти брачное ложе, уготованное вам от Бога. Вы, погибающие, если моих слов не послушаете, то, может быть, образумят вас и удержат от падения в бездну слова Святого Писания, слова Самого Господа Иисуса Христа: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает!» – и убоитесь Суда Христова!

Осознайте обязанность, прежде всего, перед Богом, потом перед обществом и государством, возложенную на вас в брачном союзе. Вспоминайте слова о важности брака и стройте его так, чтобы он был союзом, благословленным Самим Богом, Которому слава и держава во веки веков! Аминь.

13 октября 1947 года 264

Слово на Послание св. ап. Павла к ефесянам, гл. 6, стихи 10–17

«Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во все оружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:10–12). Здесь говорится о брани не против тех властей, которые управляют государством, а против бесов. Всякая тьма в жизни человеческой – дело их рук, дело «князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2:2), а это сам сатана, властвующий над множеством сердец. И именно против него велит нам святой апостол Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его. Сами мы не в состоянии бороться с князем века сего и сможем устоять против его козней только тогда, когда, не надеясь на свои силы, облечемся «во всеоружие Божие». Он строит свои козни, стремится отвлечь нас от веры в Бога, посылая бесов, чтобы они направляли людей на путь служения страстям, на путь нечестия и даже богохульства – к погибели. Невидимый духовный враг – самый сильный и беспощадный, он тем страшнее, чем менее думаем о нем, ибо незамеченный враг наиболее опасен. И напротив, он теряет силы, если мы строго и неутомимо следим за его кознями.

Но как много людей, которые всю жизнь проводят в преступлениях, разбоях, грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях и никогда не помышляют о «князе, господствующем в воздухе», и не верят в его существование! Ибо кто не верит в Бога, конечно, не верит и в диавола. Такие люди нисколько не остерегаются бесовских нападений, а сатане только и надо этого, ведь человек беспечный, ничего не желающий знать о нем становится весьма легкой его добычей. И всякая бедная женщина, лживая и похотливая до мозга костей, и всякий жалкий мужчина, часто пьяный, без труда достанутся поднебесным духам злобы. Им ничего не стоит окончательно погубить подобных людей. О них сатане можно уже не заботиться: они сами предали себя смерти, настолько увязнув в грехах, что их не надо соблазнять, подталкивать ко греху.

А что сказать о верующих, не сомневающихся в существовании диавола – «князя мира» века «сего» (Ин. 14:30) и его слуг? Бесы искушают их повседневно, толкают на блуд и на сребролюбие, на тщеславие и на служение похотям. И если не будут бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить, то горе им.

Есть еще и могучие воины Христовы – подвижники благочестия, святые отшельники, умерщвляющие плоть свою, проводящие жизнь в постоянной молитве и помыслах о Боге. Они всего страшнее для диавола и ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, погрязших в суете мира, кто лишь изредка вспоминает о Боге, никогда не постится и чуждается храмов Божиих.

На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, мы не знакомы с ними, нам они никогда не являются,– им нетрудно толкнуть нас на путь порока. Совсем не то со святыми, которые всю свою жизнь посвятили Богу. Ни бесы, ни сам диавол не могут остаться не замеченными ими, ибо великие подвижники, неустанно следя за своим сердцем, за всем, что всевают туда духи злобы, умеют очень тонко различать их хитрости.

Лукавый обычно старается побороть их страстями высшего порядка, иногда губит их гордостью духовной: тщеславием, самопревозношением и честолюбием. Но если святые не поддаются и на эти соблазны, очень тонкие и опасные, враг приходит в ярость и, как неприятель, идущий на город, поняв, что замечен и напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве вперед.

В житиях святых часто повествуется о том, как бесы, не сумев укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде, и открыто, бесстыдно нападали на них. Слуги диавола принимали вид диких зверей, готовых поглотить отшельника, гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводящих ужас. Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а подсылают своих слуг из числа людей. Так было с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого по наущению диавола напали разбойники, избили и изувечили, переломав ребра и проломив череп.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных говорит апостол Павел. «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6:13). Как воин, идущий на сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. Станьте смело против окаянных бесов, «препоясав чресла ваши», вместо воинского пояса, «истиною» Христовой «и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6:14–15). Только тот, кто полон праведности, у кого много добрых дел и духовных подвигов, одет в эту броню, столь страшную для бесов.

И теперь, когда на земле повсюду попирается мир, когда готовится третья, небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо тем более «обуть ноги в готовность благовествовать мир» (см. Рим. 10:15), нужно восстать всеми силами души против агрессии, интервенций, которые так страшно терзают вовлеченные в борьбу народы.

«И паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16). Эти стрелы непрестанно и ранят, и губят множество человеческих сердец. А нам дан щит – крест Христов. С ним получаем мы власть противостоять и диаволу и бесам.

«И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:17). Наденьте духовный шлем, защищающий не от пуль, не от осколков, а шлем надежды на спасение, надежды на то, что Господь с нами и дал нам силу и власть побороть диавола. А что это за меч Слова Божия? Какова его сила? Апостол Павел говорит: «Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Этим страшным для врага мечом мы можем творить чудеса. Слово Божие так бесконечно сильно и глубоко проникает в сердца людей, умеет так потрясать их, что иногда внезапно человек, погрязший во грехах и нечестии, вдруг преображается, пораженный его силой.

Такое всеоружие дал нам Бог для защиты от козней диавола. Неужели же не используем его и будем беспечны?! Приобрести его можно только одним способом – верой и молитвой к Богу, неустанным упражнением в добродетелях, стремлением всегда, изо дня в день творить и соблюдать все Его заповеди. Тогда, и только тогда будем не одни – вместе с нами против духов злобы поднебесных будет сражаться Сам Господь. Ибо для того Иисус Христос и взошел на Крест, для того и пролил Кровь Свою пречистую, чтобы дать нам всеоружие Божие. Аминь.

21 января 1951 года

Слово на Послание св. ап. Павла к филиппийцам, гл. 2, стихи 3–11

Все Священное Писание пронизано призывами Бога к смирению: «Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,»– «Святый имя Его: «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных"" (Ис. 57:15). «Вот на кого Я воззрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис. 66:2), а не на гордых и возносящихся духом, от которых Он отвращает взор Свой святой.

Святой Исаия пророчествовал о Предтече Господнем Иоанне: «Глас вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими"" (Ис. 40:3–4). Это сказано, конечно, не о горах каменных и не о холмах земляных,– это слово о людях, возносящихся перед Господом. Все кривизны, все неровности, все греховные изгибы путей человеческих должны были выпрямиться. Нужно было приготовить путь Господу, грядущему спасти мир.

И пришел Господь, и Слово «стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1:14). Пришел Тот, Кто будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы «Его нищетою обогатились» (2Кор. 8:9). Он был безмерно богат, – Он был Творцом и Властителем мира, все принадлежало Ему, и безмерная Божия слава была Его принадлежностью. Но Он отказался от такого богатства, от величайшей славы, принял зрак раба, пришел в мир как человек самый незнатный. Родился в вертепе для скота и был положен в ясли, и потом проводил самую смиренную и простую жизнь, был далек от всякого блеска и превозношения. И все это ради нас, чтобы мы «нищетой Его обогатились» (2Кор 8:9).

Он учил покаянию, «ибо приблизилось царство небесное» (Мф. 3:2). Кто может покаяться? Только тот, кто смирится, кто познает безмерность своей греховности. Он призывал нас к смирению, ставя Себя в образец: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Много раз Он учил нас, как надо смиряться: «Кто из вас больший, будь как меньший, и начальствующий» – «как служащий» (Лк. 22:26). «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:27–28).

Он предупреждал: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12). И еще: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное» (Мф. 18:3), ибо кто же смиреннее, если не маленькие дети, чуждые гордости и самомнения?

Сам Господь Своей жизнью являл нам бесчисленные примеры смирения, когда в жуткую жару пешком ходил за двести километров из Иерусалима в Галилею. Он был лишен уютного очага и говорил: «И лисицы имеют норы и птицы» – «гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где голову приклонить» (Мф. 8:20). Наряду с этим Он явил необыкновенный образец величайшего смирения, когда на Тайной Вечере омыл ноги Своим ученикам, завершив это великое дело словами: «Если я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:13).

Когда Он закончил величайший подвиг Своей души, когда совершил дело искупления всего рода человеческого от власти диавола и вознесся на небо, то ученики Его продолжали неустанно поучать нас тому же, чему поучал Сам Господь,– святому смирению. «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4:10). «Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1Пет. 5:5–6). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе. Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12:16),– говорил апостол Павел.

Вера наша – единственная норма незыблемого, вечного достоинства. А все наши земные человеческие заслуги, которыми мы превозносимся друг перед другом, гибнут, как трава скошенная. Все погибнет со смертью нашей, одна только чистая вера наша всегда будет сиять перед Богом.

Апостол Павел поучает филиппинцев: «По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:3–11).

Кого избрал Иисус Христос Своими учениками? Самых простых рыбарей галлилейских, ничего не знавших, кроме лова рыбы, – «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное, и незнатное мира и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее», – «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом» (1Кор. 1:27–29).

Сущность Своего учения Господь Иисус Христос изложил в заповедях блаженства, которые Он дал миру в Своей великой Нагорной проповеди (см. Мф. 5:3–12). Эти заповеди вы слышите каждый день на Литургии и знаете, что на первое место Господь поставил заповедь о смирении: «Блаженны нищии духом, ибо их есть царство небесное». Почему же это так? Потому что смирение – основа всей христианской нравственности. Без смирения нет христианства! Многие этого не понимают, и прежде всего наши несчастные братья, ушедшие в секты. Они не понимают того, что отвержение Церкви, поставление своего ума выше коллективного разума всей Церкви есть проявление величайшей гордости. Все сектанты до глубины души проникнуты сознанием своей святости и непорочности. А это гибель, это полное отрицание всего христианства.

Что значит быть смиренным, нищим духом? Нищий – это тот, кто стоит за дверью и просит милостыню, признавая себя ничего не имеющим. Он возлагает все свои надежды на милосердие ваше, он живет подаянием вашим.

Нищий духом, смиренный, признает себя перед Богом таким же нищим, ничего доброго не имеющим. Он сознает, что без Божией благодати не может сказать ни одного доброго слова, не может сделать ни одного доброго дела. Все, что он имеет, он признает даром Божиим, а не своей собственностью, и потому охотно и легко раздает своим еще более бедным братьям. Сознавая свою немощь смиренный человек перед началом всякого дела осеняет себя крестным знамением и просит у Бога помощи и милосердия. Он сознает себя грешнее всех, ни перед кем не превозносится, никого не осуждает, ибо если он грешнее всех, то кого ему осуждать?

Так были настроены все святые,– они считали себя грешнее всех. Многим это кажется странным, даже невозможным. Как это объяснить? Дело в том, что духовный взор святых, обращенный в собственное сердце, был крайне обостренным; они видели то, чего не видим в себе мы, грешные люди.

Если через окно упадет в комнату яркий солнечный луч, то вы увидите в свете этого луча бесконечное множество носящихся в воздухе пылинок. Почему стало видно эту нечистоту воздуха? Только потому, что ее озарил солнечный свет. А пока света не было, вы этой пыли не видели. Так и святые. Когда в их сердце водворяется все большая и большая чистота, когда их сердце озаряется ярким светом Христовым, тогда они видят все мельчайшие пылинки своей души, все мельчайшие грехи свои. Видя их безмерное множество, они ужасаются и искренне, от всего сердца, считают себя тяжкими грешниками.

Нищие не имеют крова, они ночуют там, где примут их. Человек смиренный, нищий духом, не имеет иного крова, кроме крова крыл Божиих. Только под этот кров стремится он всегда.

Вокруг нас немало людей высокомерных, превозносящихся, спесивых, высоко держащих голову. Это бывает только там, где нет истинного достоинства, ибо высоко поднятой головой, надменным обращением с ближними эти люди стараются только замаскировать подлинную нечистоту, подлинное ничтожество своей души. Это только маскировка. А люди, обладающие истинным нравственным достоинством, никогда не превозносятся, никогда не ведут себя высокомерно и спесиво.

Когда на яблоне много плодов, то ветви ее низко пригибаются к земле, и чем больше плодов, тем ниже опускаются ветви. Есть даже некоторые плодовые деревья, обладающие удивительным свойством: их ветви обычно направлены вверх, и пока они так направлены, деревья остаются бесплодными. Ветви начинают приносить плоды только тогда, когда садовник привесит к ним груз и пригнет их.

Так бывает и с людьми. Нередко мы начинаем приносить плоды добра и любви лишь тогда, когда великий Попечитель о всем роде человеческом, великий Садовник наших сердец уничижит нас, посрамит и этим посрамлением насильно пригнет нашу гордыню, нашу гордую выю к земле.

В горных долинах, всегда орошаемых влагой, стекающей с гор, все благоухает и цветет, приносит обильные плоды. А высокие горные вершины, покрытые вечным снегом и льдом, безжизненны; они служат для нас образом гордых, высоко превозносящихся, людей, ибо эти люди так же бесплодны и безжизненны в духовном смысле, как эти огромные каменные горы.

И пока человек не смирится, до тех пор уста его не откроются для того, чтобы сказать удивительные слова, которые говорили великие праведники. Праотец наш Авраам говорил перед Богом: «Я прах и пепел» (Быт. 18:27), а святой пророк Давид говорил: «Я червь, а не человек» (Пс. 21:7). Тот, кто дойдет до такого душевного состояния, кто искренне может так сказать, тот будет велик перед Богом.

Много есть людей, превозносящихся своими знаниями, силой своего ума, гордо надеющихся все познать и все тайны мира открыть, людей, отвергающих всякую помощь свыше. А царь Давид со слезами пел: «Господи, не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое» (Пс. 130:1). Таково должно быть наше настроение и смирение наших сердец.

Святой Предтеча Господень Иоанн вышел на проповедь, чтобы уравнять путь пришедшему на землю Господу, для того чтобы всякий холм и гора понизились (см. Ис. 40:3–4). И ко Второму пришествию Господа мы тоже должны готовиться, готовиться именно так, как проповедовал св. Иоанн Предтеча, – нужно, чтобы все, превозносящиеся подобно безжизненным горам или высоким холмам в роде человеческом понизились, чтобы кривизны наших путей выпрямились, вся нечистота их исправилась, нужно уготовать широкий и гладкий путь грядущему во второй раз Христу.

Только тот, кто будет это помнить и сумеет в земной жизни смирить свое сердце, склонить гордую выю перед Богом, потом, когда услышит глас трубы Архангела, с великой радостью и дерзновением поднимет вверх низко опущенную голову и встретит Спасителя мира с безмерной радостью. Аминь.

9 декабря 1945 года

Слово на Послание св. ап. Павла к колоссянам, гл. 2, стихи 1 –7

Послание к колоссянам святой апостол Павел писал из темницы в малоазийский город Колоссы, начиная его так: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе» (города вблизи Колосс), «и ради всех, кто не видел лица моего в плоти» (Кол. 2:1).

Апостол хочет, чтобы жители Колосс знали, как много скорбей, гонений и избиений он претерпел, сколько неусыпных молитв возносил о них к Богу, как много он потрудился. Тяжелый подвиг обязателен для всякого доброго пастыря, кого Господь поставил молиться о людях, и нужно, чтобы паства знала о том, каким непрестанным трудом достигал пастырь силы слова, проникающего в сердца слушающих.

Святой апостол Павел считает важным поведать колоссянам о своем подвиге, чтобы водворился мир в душах, «дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:2–3).

Беспредельна глубина и величие тайн, сокрытых в Боге «-» Самой Святой Троице. Полностью, конечно, они нам недоступны. Лишь в невероятно малой мере можем постигнуть их сердцами, которые стали храмом Духа Святого, и в этом – огромное счастье. Люди, желающие познать высшее, тайное, почти никогда не ищут его в Господе Иисусе. Они обращаются к полным противоречий философским и научным книгам и вовсе не знают того, что все сокровища премудрости и ведения сокрыты только во Христе.

«Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4). А вас прельщают многие, говоря о том, что вовсе не соответствует учению Христову. Они хотят увлечь вас знаниями научными, мирскими, хотят отвратить ум ваш от истины Христовой. «Ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа» (Кол. 2:5),– писал в далекой темнице Павел, не забывая о своих чадах.

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол. 2:6–7). Апостол молил Бога о том, чтобы все те, кому он проповедовал слово о Христе, были тверды, чтобы укрепилась непоколебимо та вера, которой они были научены.

Среди ваших ближних многие не посещают храм, не прославляют имя Божие, не исповедуют его. Что-то мешает им ходить в храм, но они не против вас. Не думайте, что мало стадо Христово, оно гораздо больше, чем кажется. Есть люди, верующие во Христа, но не молящиеся с вами.

Помните, что сказал Христос: «Кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9:40; Лк. 9:50). Гораздо больше слабых духом, но в душе любящих Христа и исповедующих имя Его святое. Считайте же их ближними своими, обратите к ним сердца ваши, жалейте их, увещевайте не быть малодушными, помогайте им в слабости. Аминь.

12 ноября 1948 года

Слово во Вселенскую родительскую (мясопустную) субботу   на первое Послание св. ап. Павла к фессалоникийцам, гл. 4, стихи 13–18

«Блажен, егоже избрал ecu и приял» (Пс. 64:5). «Блажени, иже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род». Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует в Откровении: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14:13). Тогда зачем же несется вопль отчаяния из уст, из сердца вашего, когда умирают ваши близкие? Так рыдают, терзая власы свои, только те, которые не имеют упования на Господа. А святой апостол Павел говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1Фес. 4:13–14). Приведет туда, где радость вечная, свет немерцающий, где нет ни воздыханий, ни слез; туда, где отер Господь всякую слезу от очей всех, сподобившихся предстать Ему в чистоте.

Утешайте друг друга, «ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес. 4:15–18).

Утешайтесь и сами, когда умрет кто-нибудь из ваших близких. Если жил он во Христе, был благочестив, то не должно быть места безысходным рыданиям. Да будет только радость, тихая и спокойная, ибо мы должны верить, что любимый наш предстал перед Богом. Ведь смерть телесная не является уничтожением, как думают неверующие или буддисты. Смерть христианина только переход от жизни временной, проведенной в тяжких страданиях, когда мы были окружены людьми, полными лжи, неверия, хулы на Господа, к жизни вечной, открывающей нескончаемую радость и покой для тех, кто прошел земную юдоль по-христиански.

Вы же рыдаете из жалости к себе, потому что остались одни, часто совершенно беспомощными, а из-за этого переживать не нужно. Как ни тяжки страдания, посылаемые Господом, как ни трудно вдове без кормильца, надо смириться, склонить главу свою перед Богом, покориться Его святой воле, вспомнив, что жизнь наша – время терпения, время крестоношения. Пусть катятся тихие слезы, они очищают душу. И тогда, верьте, Господь облегчит несение креста,– Он никогда не оставляет без помощи того, кто возлагает надежды на Него.

Есть основание терзаться душой, плакать горькими слезами, когда близкие умирают в неверии, во грехах. Есть основание плакать, когда они, хотя и верили, но жили не по-христиански. Им необходимо помогать изо всех сил, ибо тяжела их загробная участь, и они очень нуждаются в молитвах оставшихся в живых. Весьма часто умершие являются своим родным во сне и даже наяву в отчаянии, слезах, тяжком горе. Плачут потому, что близкие не молятся о них, а, пережив первый момент отчаяния, скоро забывают об умерших сродниках. Обязательно до последних дней своей жизни поминайте их, ибо умершие уже ничего не могут сделать для облегчения своей участи. Они укоряют нас: «Почему не испрашиваете оставления грехов наших при Бескровной Жертве, совершаемой ежедневно во время святой Литургии?» Ведь они же знают, что если вы будете поминать их, если священник будет изымать частицы о упокоении их души и в конце Литургии все эти частицы опускать в Чашу с Кровью Христовой, молясь: «Омый, Господи, грехи поминавшихся здесь, честною Твоею Кровию, молитвами святых Твоих», то грехи омываются, и несчастные получают великое облегчение. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов.

Воскреснут для вечной святой жизни прежде всего те люди, которые умерли во Христе. Воскреснут и все умершие во грехах, и все неверующие и предстанут перед Судией мира, с неизбывной тоской воскреснут для муки вечной. А потом мы, все оставшиеся в живых ко дню Страшного Суда, внезапно изменимся. Наши тела станут иными, способными к жизни вечной, и мы будем восходить на облаках вверх, к небу, навстречу грядущему Господу.

Да встретите вы все с великой радостью грядущего на Суд Господа. Да будете оправданы перед Ним, да будут оправданы и близкие ваши, умершие во грехах, молитвами вашими о них и Бескровной Жертвой за них. Аминь.

17 января 1948 года

Слово на Послание св. ап. Павла к евреям, гл. 11, стихи 8–16

В Послании к евреям святой апостол Павел говорит о том, что вся жизнь ветхозаветных праведников устраивалась по их горячей вере как у Авраама: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет» (Евр. 11:8).

Авраам жил в Уре Халдейском, его отец был язычником, а сам он верил в единого Бога. Получив от Бога приказ идти в неизвестную ему доселе землю, которую Бог обещал отдать его потомкам, он, нимало не задумываясь, ничуть не сомневаясь и не откладывая, оставил отца своего и пошел туда, куда позвал его Господь.

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Евр. 11:9). Он жил пришельцем, не имея ни пяди собственной земли, и, когда умерла жена его Сарра, ему пришлось купить у коренного народа место для ее погребения. Он жил как кочевник в шатрах, был чужд мысли о постройке богатого дома, хотя и был в то время уже очень богат.

«Он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. Верою и сама Сарра получила силу к принятию семени и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший. И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» (Евр. 11:10–12). Кто это родился от него в таком неисчислимом множестве? Это весь род верных, род праведников, впоследствии – род христианский.

«Все сии умерли в вере, не получив обетования»; «а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле. Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. А если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли» (Ур Халдейский), «то имели бы время возвратиться. Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:13–16). Что же, если Авраам был таков, каковы были его сыновья? И если все они, считая себя пришельцами на земле, не устраивали своих жилищ, подобно миролюбцам, если они искали не «здесь постоянного града» (Евр. 13:14), но града иного, небесного, то не прилично ли это и для нас, для тех, кто привязан к миру, чьи мысли направлены к тому, чтобы земную жизнь устроить возможно лучше, кто не помышляет о граде небесном?

Все святые чувствовали себя странниками на земле. Вспомните древнего царя Давида. Кто как не он был устроен в земной жизни, окружен благополучием, а он говорил: «Поселенец я у Тебя, пришелец, как все отцы мои» (Пс. 38:13). Не надо ли и нам всем считать земную жизнь временем нашего бедственного странствия? Надо, чтобы мы, христиане, презрели богатство, славу и высокое положение и чтобы все земное было ничтожно в глазах наших, «ибо знаем, что, когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2Кор.5:1).

Но неверующие не знают и не хотят знать, что от Бога имеем жилище на небесах, воздвигнутое для святых, для тех, чьи мысли были направлены к более высокому и несравненно более драгоценному небесному, а не к благам мира. Святые воздыхали, тяготились жизнью, мучались, как праведный Лот, живя среди неистово развратного народа. Все чистые сердцем, не терпящие зла, мучаются в сей жизни неправдой и стремятся уйти подальше, в царство вечной истины. Стремятся совлечься своего греховного тела и облечься в новое небесное.

Так надо быть настроенными и всем нам. Не уподобимся тем несчастным, которые копят деньги, прячут их под матрасы, в постели свои, а сами живут в нищете; потеря всех богатств так может потрясти их, что они кончают жизнь самоубийством. Как далеки эти жалкие люди от святых: от Авраама, от Иова,– которые искали не «здесь постоянного града, но... будущего» града небесного. Ищите его и вы, там да пребудет вечная жизнь ваша с Господом и Богом нашим Иисусом Христом. Аминь.

26 декабря 1947 года

Слово в начале Успенского поста   на Послание св. ап. Павла к евреям, гл.12, стихи 1–7

Святой апостол Павел взывает к нам: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1). Мы несем разные бремена. Есть общее всем добрым людям тяжкое бремя, давящее их,– со стороны окружающего мира, далекого от Христа. Как тяготит нас нечестие, воровство, хищение государственного имущества, которое должно принадлежать всем, но попадает в руки хищников! Как неприятно видеть доныне существующее взяточничество, как давят нас убийства, кровопролитие! И мы, подобно праведнику Лоту, утомлены общением с людьми развратными.

Но есть у каждого из нас и тяготы от ближних – для нас невыносимы ругательства, ссоры, даже драки, которые происходят рядом с нами. Нас гнетет то, что близкие, любимые нами, которые должны были бы и нас любить, относятся к нам совсем не по-христиански, портят нашу жизнь, подвергают нас нравственным мучениям.

Есть и еще одно бремя – от укоров совести; оно отягощает наше сердце, когда сознаем содеянные нами грехи и изнываем под их грузом. Значит, все мы несем тройное бремя: и совместное, и зависящее от наших ближних, и свое личное.

Грех заставляет нас спотыкаться, падать. Его нужно свергнуть и «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1), ибо знаем, что поприще всякого христианина трудно; знаем также слова Христовы: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я победил мир» (Ин. 16:33). Идя путем скорби, мы укрепляемся, взирая на Иисуса Христа, Который достоин был всякой радости, всякой чести, всякого прославления, а вместо этого претерпел тягчайшее унижение, и посрамление, и Крест (см. Евр. 12:2). «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:3).

Господь помогает нам идти тяжелым путем страданий, как добрые родители своим малым детям. Если видите вы, что дети ваши развращены, то разве оставите их без наказания? А разве мы все не дети перед Богом нашим? Разве Господь, любящий нас, всем желающий спасения, может оставлять безнаказанными наши прегрешения перед Ним? Нет, «ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец», (Евр. 12:6–7)?

Тяжело детям, ведь они несут на себе двойное бремя скорби: от тяжести наказания отеческого и от стыда, от сознания своей вины перед родителями. Достойно его переносят только дети добрые, а иные от наказания не исправляются, только еще больше ожесточаются: они ропщут на родителей, восстают против них, выходят из повиновения.

А как же мы переносим Отеческую заботу о нашем исправлении? Конечно, с трудом. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью, и мы, как злые дети, чрезвычайно часто озлобляемся на Божии вразумления. Мы нередко доходим до тяжелого отчаяния, осуждая Его: «За что, за что, Господи, Ты караешь Меня?» Мы не чувствуем своей вины и не видим черноту своего сердца, за что и получаем от Него по заслугам.

Ропот на Бога есть тяжкий грех, за который неотвратимо суровое наказание. Вспомните, как израильский народ, очень долго путешествовавший по пустыне и тосковавший по египетским мясу и овощам, восстал против Моисея и Аарона и возроптал на них и на Бога. Господь посылал им Божественную небесную пищу – манну, а они капризничали: «Опротивела нам эта негодная еда» (см. Исх. 16:4–11). Восстал весь народ, а это хуже, чем ропот одного человека, это огромное преступление перед Богом. И Господь покарал израильтян, послав на них змей, от укусов которых умерли многие. И только когда по повелению Господа Моисей воздвиг изображение медного змея наподобие креста и призвал народ взирать на этого змея с верой и мольбой к Богу, только тогда прекратилось это тяжкое бедствие (см. Числ. 21:6–9). Медный змей был прообразом распятого на Кресте Иисуса Христа.

Когда мы ропщем на Бога, то дьявол, по попущению Господа, умножает скорби, чтобы мы все больше и больше возмущались. А от тех, кто благодарит Бога за вразумление, враг отходит, как побитый пес. Всегда благодарите Бога за наказания Его!

Был в древние времена великий учитель смирения Иов, указавший всему миру, как нужно относиться к потере семьи, имущества, работы, общественного положения, уважения – ко всем бедствиям, которые попускает нам Господь. Он лишился всего: огромного богатства, детей. В конце концов сатана получил разрешение от Бога поразить его проказой. И что же? Разве ожесточился праведный Иов? Разве возроптал на Бога? Сев на кучу пепла, он скоблил черепком свои язвы и говорил: «Господь дал, Господь и взял. Как угодно было Господу, так и сделалось. Да будет имя Господне благословенно» (Иов 1:21). Какой нам урок!

Есть и другие наказания Божии, налагаемые на нас за превозношение, гордость, тщеславие или пренебрежительное отношение к людям, честолюбие. Господь, желая избавить нас от этих гибельных страстей, смиряет нас поношением от людей. Он заставляет нас в стыде сознать свое недостоинство, свою несправедливость к тем, кого мы обижаем, и вспомнить слова псалма Давидова: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы мне изучить повеления Твои» (Пс. 118:71). Это величайшее благо, за которое всегда воздавайте хвалу Господу! «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай» (Иов 5:17).

Трудно переносить Божие наказание, труден и долог путь страданий, и опускаются руки наши, и ослабевают колени. Прислушаемся к призыву святого пророка Исаии: «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие» (Ис. 35:3) – и укрепим себя постоянной молитвой и покаянием, и приведет нас крестный путь в царство небесное. Да сподобит нас этого Господь наш Иисус Христос, Спаситель и Избавитель от смерти. Аминь.

29 июля 1945 года