Глава 8

Предсказав гибель столицы, страны и царства, пророк переходит теперь к предсказанию участи храма. Но участь храма, этого таинственного местопребывания Божия на земле, не могла быть предсказана так ясно, просто и коротко, как все прежнее; для такого предсказания требовалась и исключительная форма откровения – видение. Таким образом, пророчествование Иезекииля, все возрастая в воодушевлении, перейдя от безмолвной мимики гл. IV и спокойной речи гл. V в оживленную речь гл. VI и в трогательно-гневный плач Иеговы над Своей землей в гл. VII, в VIII-XI гл. доходит до видения, высшей степени пророческого вдохновения. В VIII гл. Бог водит пророка по всему храму и показывает совершающиеся там языческие культы, числом до 4–5. Бог именно во храме хотел показать пророку все виды идолослужения, которым предавался Израиль, хотя некоторые из этих культов совершались не в храме, а каждый в комнате (божнице) своей (ст. 12); храм был местом, где Израиль должен был покланяться Богу, и отпадение Израиля от Бога нельзя было представить сильнее и рельефнее, как и, через ряд последовательно проходящих перед пророком картин мерзкого идолослужения, совершавшегося в храме перед очами Божиими. Описание этих культов производит такое впечатление, «что они совершались в Иудее тогда, а не ранее, например, при Манассии. Что при Седекии почитались языческие божества, это вопреки молчанию Иеремии и Иер 44.18 его книги и само собою понятно, и не стоит в противоречии с тем, что тогда надеялись на помощь Иеговы: в массах господствовали синкретические взгляды на религию; если мы на это имеем лишь случайные указания (но очень сильные, например, Иер 11.13; 2Пар 26.4; 4Цар 24.19 и др), то только потому что это разумелось само собою. Поставленные Манассией в храме идолы и вынесенные Иосией могли быть восстановлены реакционной партией» (Сменд).

Иез.8:1. И было в шестом году, в шестом месяце, в пятый день месяца, сидел я в доме моем, и старей­шины Иудейские сидели перед­ лицем мо­им, и низошла на меня там рука Го­с­по­да Бога.

«В шестом году (т. е. плена Иехонии и пророка), в шестом месяце, в пятый день месяца», след. через 413 дней после откровения в Иез.3.16, если 5-й год плена был простой, и через 439 дней, если он был високосный (високосный из 13 месяцев был каждый третий год); во втором случае настоящее откровение произошло во время символического лежания пророка, в первом – скоро после него; как сказано в объяснении IV гл., тяжелое лежание пророка, соединенное с суровым постом, могло быть хорошим подготовлением к настоящему таинственному откровенно, которое притом имело и тесную связь с тем лежанием: о настоящем видении пророк переносится духом в тот город, к рисунку которого на кирпиче было постоянно обращено лице его и обнаженная правая рука (Иез.4.7). «Шестой месяц» – август-сентябрь; греч. не «в 6»; а «в 5 месяц» сокращение срока, как и дней лежания. – «Сидел» в буквальном смысле или в смысле «находился», ср. Иез.3.25. – «Старейшины Иудейские». В Иез.11.25 они уже названы просто «переселенцами»; в Иез.14:1, 20:1, 3 общее: «Израилевы»; но может быть, если Иуда жил там же в плену, где Израиль, первый более интересовался судьбою именно Иерусалима и храма, к чему относилось настоящее видение и что могло быть предметом посещения и разговора старейшин. «Свобода, которая была предоставлена пленникам, позволяла им селиться в Вавилонии, где они хотели; и естественнее всего, что отдельные фамилии и роды держались вместе; посему весьма вероятно, что старейшины в 4 местах Иезекииля главы родов» (Seeseman, Die Aeltesten in А. Т. 1895, 53). Посещение пророка старейшинами в его доме свидетельствует о том, как возросло влияние его за один год его служения. «Антагонизм, в котором переселенная с Иехонией аристократия стояла с оставшимися в Иерусалиме (Иез.11:15, 7:12), сближала ее с пророком, который предсказывал гибель города, и в свою очередь Иезекииль стал возлагать на них гораздо более надежд, чем на жителей столицы; а плен отныне представляется пророку средством, которым Иегова устроит обращение Израиля; и Иезекииль с этим первым откликом переселенцев на его служение связывает большие надежды (Иез.11.15 и д.; ср. Иер 24.3); с другой стороны, с удаления Иехонии в Иерусалиме, по-видимому, стало еще хуже (Иез.10:9, 14 и д.); отсюда дружественный тон, которого Иезекииль теперь никогда не покидал по отношению к переселенцам; ср. Иез.14.22 и д. Иез.20.30 и др.» (Сменд). – «Низошла на меня там рука Господа Бога». Как объяснено в Иез.1.3, выражение значит, что пророк пришел в экстаз, исступление, но здесь это выражение имеет более чувственный смысл, как показывает ст. 3.

Иез.8:2. И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огнен­ное, и от чресл его и ниже – огонь, и от чресл его и выше – как бы сияние, как бы свет пламе­ни.

«Подобие (мужа)». «Мужа» только у LXX; хотя упоминание далее о чреслах заставляет мыслить явившийся пророку образ только человеческим, но опущение здесь в евр. т. слово «муж», «человек» отдаляет сходство виденного образа с человеческим и дает знать о его неописуемости и таинственности. Явившийся пророку образ тожествен с образом, сидевшим на престоле в Ховарском видении (см. Иез.1.26), потому что описывается тожественно. Но все явление, в том виде, как его видел пророк там, не повторилось. О самом человеческом образе не сказано, сидел, стоял или шел он, без сомнения потому что пророк этого не видел и самые очертания образа он вероятно едва различал, как и в I гл. (27 ст.). Зато он явственно видит здесь руку у человеческой фигуры (ст. 3), в которой он в I гл. ничего не видел, кроме неопределенных очертаний. Характер сияния от человеческой фигуры описывается хотя близко к Иез.1.27, но не вполне тожественно: верхняя часть фигуры там сияет как огонь и как «хашмал» (слав. «илектр»), здесь как «сияние» и как «хашмал» (рус. «свет пламени», а в Иез.1.27 рус. тоже слово передает: «пылающий металл»). Первое определение «сияние» по-евр. выражено словом зогар, встречающимся только у Дан 12.3, где оно, сопоставляясь с сиянием звезд, должно иметь приблизительно то значение, которое усвояют ему слав. пер. и нек. греческие кодексы: «заря» (другие греч. код. опускают его; а в Дан слав. переводит его «светлость тверди»). Евр т. оставляет, в неизвестности, в каком отношении стояли друг к другу два эти определения (зогар и хашмал): были ли то два разнородных сияния, как то предполагает слав. пер., вставляющий между ними «и», или же второе ближе определяет первое (как предполагает Вульгата); в первом случае подобно заре могла сиять одежда Одевшего («одеяйся светом яко ризою»), а подобно хашмалю – лице и тело Его (в указ. месте Даниила первым светом и светом звезд сияют святые). Во всяком случае верхняя часть образа была еще светлее нижней, огненной.

Иез.8:3. И про­стер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и при­нес меня в виде­ниях Божиих в Иерусалим ко входу внутрен­них ворот, обращен­ных к северу, где по­ставлен был идол ревности, воз­бужда­ю­щий ревнование.

«Как бы руку». Черта, отличающая настоящее видение, это рука, которая берет пророка «Как бы», слав. точнее «подобие» (евр. табнит, «строение», «образ»): рука едва вырисовывалась; знакомая по I гл. робкая осторожность в описании Божественного образа. – «Взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом». Пророк почувствовал след. и физическое прикосновение к темени и затем парение в воздухе, хотя тело его, по-видимому, не оставляло прежнего места; об этом последнем предупреждает замечание «духом» и в дальнейшем предложении «в видениях Божиих», и посетители пророка не оставляют его во время этого «восхищения» (Иез.11.25). Тем не менее выражение слишком решительно, чтобы понимать его лишь о духовном перенесении в Иерусалим и храм; оно напоминает Иез.3.12, 14, где речь о телесном перемещении. Здесь же, как и в Иез.37.1 и Иез.40.1–2 разумеется, вероятно, какое-то наполовину телесное перенесение, напоминающее может быть явление двойничества, но не столь резко физическое, как в Дан 14.36, где и деятелем является не Бог, а ангел. «Дух», очевидно тот же, что в Иез.2:2, 3:12, 14, тожественный, как мы видели, с «духом» Иез.1.12, т. е. Духом Святым; таким образом этим только точнее обозначается деятель чудесного перенесения пророка (Лк 11.20 точнее обозначено у Мф 12.28); в рассказе о перенесении пр. Аввакума ангелом в Вавилон замечено, что ангел перенес пророка «силою духа своего».

«В Иерусалим ко входу внутренних врат, обращенных к северу», т. е. в храм, чего однако не сказано, – недомолвка, выдающая священника. Внутренними вратами, иначе верхними (Иез.9.2; Иер 20.2 и д.) назывались ворота в ограде, отделявшей внешний двор от внутреннего; в отличие от этих ворот ворота внешнего двора, через которые вступали впервые в храм, назывались просто «воротами дома Господня». Тех и других ворот было вероятно по три: восточные (главные), северные и южные, причем последние предназначались только для царей (Иез.43.8), ведя от дворца ко храму. Из этих трех ворот здесь упоминаются вторые, которые в ст. 5 называются «воротами жертвенника»; они же, кажется, в Иер 26.10 называются «новыми». Пророк поставлен был у входа в эти врата, какого входа – наружного (северного) или внутреннего (южного), не сказано; но из ст. 5 видно, что внутреннего, потому что, смотря с места нахождения своего на север, он видит с северной стороны ворот идола. Следовательно, пророк поставлен был между воротами и жертвенником на внутреннем дворе или дворе священников. Оттуда видит он во храме прежде всего идола ревности, т. е. поясняет пророк «возбуждающего ревнование», конечно, у Господа, единственного обладателя Израиля (отсюда прибавка LXX; «притяжавающаго»). Гнев Божий на идолопоклонство Израиля часто изображается под видом ревности, ревнивой, не допускающей других предметов почитания, любви Бога к Израилю: Исх 20.5; Втор 32.16, 21 и др. Посему всякий идол мог быть назван идолом ревности. Но такая определенность в указании места, где стоял идол, такое необычное название для идола, взятое из области супружеских отношений, наконец столь почетное и святое место храма, занятое идолом – все это показывает, что здесь имеется в виду определенный идол, стоявший когда-либо или тогда во храме. Но из Священ. книг известно лишь определенно о поставлении в храме одного идола, это именно идола Астарты при Манассии (4Цар 21.7; 2Пар 33.7, 15, где идол ее обозначается в тем же, что здесь, словом «семел», употребленным еще только во Втор 4.16; слав. «столб и образ»); этот идол отвечает и всем другим данным настоящего указания: близости к жертвеннику (ср. Втор 16.21–22) и понятно ревности (женственность божества, разврат культа). Другие разумеют Молоха, Ваала, Адониса, Бела.

Иез.8:4. И вот, там была слава Бога Израилева, подобная той, какую я видел на по­ле.

В храме пророк находит Славу Господню в том самом виде, в каком он видел ее на поле, т. е. в окрестностях Тел-Авива (Иез.3.23), что могло быть знаком или того, что Слава Господня (Бог) всегда присутствовала во храме таким же образом, каким она явилась у Тел-Авива и на Ховаре, или того, что Бог пришел теперь во храм этим особенным (потрясающим и страшным) образом для какой-либо цели, подобной и не менее важной, как в тех двух случаях явления славы; такою целью явления здесь славы Божией был суд Божий над Иерусалимом, производство которого и описывается в VIII-XI гл. и возвещение которого было главной целью призвания к пророчеству Иезекииля. «Там» не в узком смысле места, где стоял Иезекииль во храме у северных внутренних ворот, а в широком смысле – в храме. В каком именно пункте обширного пространства храма стояла слава Господня, об этом говорится только в Иез.10.3: она стояла на правой, т. е. южной стороне храма, а пророк на северной. Слава названа не просто «Господнею», как везде ранее, а славою «Бога (Елогим, а не Иегова, как в Иез.2.1, должно быть потому что завет нарушен) Израилева» по противоположности с чужим божеством, идол которого был в храме.

Иез.8:5. И сказал мне: сын человеческий! подними глаза твои к северу. И я поднял глаза мои к северу, и вот, с северной стороны у ворот жертвен­ника – тот идол ревности при входе.

«У ворот жертвенника». Так назывались северные внутренние ворота, может быть, потому что жертвенных животных, которых положено было закалать с северной именно стороны жертвенника (Лев. 1.4, 11), приходилось проводить во внутренний, священнический двор через эти именно ворота; может быть через эти ворота был и обыкновенный ход (ср. Иез.40.35, 37) к жертвеннику (если восточные ворота, как можно думать на основании Иез.46.1 и д., держались обыкновенно закрытыми, открываясь может быть только для торжественных процессий, а южные были царским ходом). Другие объясняют название «ворота жертвенника» тем, что у тех поставлен был сдвинутый с своего – центрального места во дворе Ахазом жертвенник Соломона (4Цар 16.14). «Идол ревности», находясь «с северной стороны» этих ворот у входа их, таким образом должен был стоять уже на внешнем дворе у самых северных ворот во внутренний двор, может быть потому, что это было самое людное и проходное место храма (более людное во всяком случае, чем священнический двор). LXX немного иначе: «на север от восточных ворот у входа» (их? или обычного хода во храм? в последнем случае топографическое указание LXX не разнится от еврейского).

Иез.8:6. И сказал Он мне: сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалил­ся от святилища Моего? но обратись, и ты увидишь еще бóльшие мерзости.

«Чтобы Я удалился от святилища Моего». Ненамеренное последствие представляется с некоторой горькой иронией, как намеренное. Наперед объясняется пророку то, что он увидит в Иез.11.23. Но LXX подразумевают подлежащим к этому безличному в евр. тексте предложению «дом Израилев»: «еже удалятися от святынь Моих». – «Увидишь еще большие мерзости». Трудно понять, почему описанное далее (ст. 7–12) идолослужение было хуже первого, особенно если первое было безнравственным культом Астарты; должно быть по участникам его, от которых, как лучших людей в Израиле, меньше всего можно было ожидать измены вере. Ср. ниже объясн. к ст. 13. Может быть, выражение и просто риторический оборот.

Иез.8:7. И при­вел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене скважина.

Иез.8:8. И сказал мне: сын человеческий! про­копай стену; и я про­копал стену, и вот какая-то дверь.

Иез.8:9. И сказал мне: войди и по­смотри на отврати­тель­ные мерзости, какие они делают здесь.

«И привел меня». Намеренное опущение подлежащего, как в Иез.2.1 (см. там) и здесь ст. 3, 5, 6. Ср. объясн. Иез.9.4. «Ко входу во двор», т. е. во двор вообще, в храмовой двор, но или из города, с площади, или с внутреннего двора во внешний у внутренних северных ворот, через пролет только которых пророк был проведен; в первом случае упоминаемая далее стена была внешняя стена храма, во втором – перегородка внутреннего двора. В этой стене пророк видит скважину и, как видно из дальнейшего, не случайную и не малую дыру или щель, а настолько большое углубление, что в него, немного расширенное, (согнувшись) мог пройти человек и достигнуть потайной двери в дальнейшей глубине стены. Пророк, может быть, был бы в состоянии через скважину и в первоначальном ее виде пробраться до потайной двери и через нее войти в комнату, как по-видимому вошли в комнату находившиеся в ней люди, но Бог велит пророку расширить углубление в стене, разобрав часть кирпича в ней («прокопай стену»), чтобы обнаружить скрытую дверь и этим выдать тайну посетителей комнаты. Комната, в которую вела эта дверь, очевидно находилась в храмовой стене, занимая может быть лишь толщину ее; а так как пророк стоял вблизи одних из храмовых ворот, то при этом описании уму пророка предносилась вероятно одна из целого ряда комнат, находившихся в громадных сооружениях каждых из храмовых ворот и по крайней мере в храме Иезекиилевом отличавшихся значительной величиной (Иез.40.44). Комната самым характером устройства своего – тайным ходом – указывала на свое назначение – служить для каких-то таинственных религиозных собраний, с которыми нужно старательно (из ревнивого охранения тайны или от невольного стыда перед очевидною бессмысленностью совершаемых обрядов) прятаться от непосвященных, т. е. очевидно служила для мистерий (Бертолет).

Иез.8:10. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображе­ния пре­смыка­ю­щихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написан­ные по стенам кругом.

Все («кругом») стены комнаты были расписаны изображениями языческих божеств, из которых прежде всего бросились в глаза пророку по их сравнительной многочисленности или по неожиданности появления их здесь – изображения пресмыкающихся различных пород (слав.: «всякое подобие гада»), затем животных, не исключая нечистых, и всяких других идолов, уже прежде знакомых дому Израилеву. По преобладающему положению животных и в частности пресмыкающихся между этими изображениями, думают, что здесь имеется в виду египетский культ, в котором чтились, как крокодилы, змеи, жуки, так и кошки, шакалы, быки и влияние которого на евреев, начавшись с тельцов Иеровоама, могло усилиться после нашествия Нехао, благодаря расчетам на возможную помощь Египта против Вавилона (ср. Иез.17:15, 23:8, 19). Бельзони в начале XIX в. открыл в скалах на берегу Нила много подземных комнат, служивших для погребения знатных, стены которых однообразно украшены изображениями, между прочим, и предметов культа; в довершение сходства Бельзони проник туда через углубление в стене, которое совсем не имело вида правильного входа; о пещерах этого рода говорит и Аммиак Марцелан (XXII, 15. Трошон). Если здесь имеется в виду египетский культ, и в частности, египетские мистерии (мистерии направлены главным образом к общению с загробным миром), то перед взором пророка теперь проходит картина второго иноземного культа после ханаанского культа Астарты (имеющегося вероятно в виду в ст. 3–6) и культа уже совершенно другого характера; соответственно этому в ст. 13–14 описывается наиболее характерный из культов ассиро-вавилонских, а в 16 – персидских. Но возможно, что здесь имеется в виду и не египетский культ: в Ветхом Завете нигде нет ясных следов влияния этого культа; Иез.23.14 говорит за халдейское происхождение всякого рода изображений на стенах у евреев; влияние Вавилона должно было усилиться в то время на все стороны жизни, особенно в среде аристократии, которая является участником, настоящего культа; а в Вавилоне в то время был распространен культ демонов, изображавшихся в виде скорпионов, змей и т. п.

Иез.8:11. И семьдесят мужей из старей­шин дома Израилева стоят перед­ ними, и Иезания, сын Сафанов, среди них; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако куре­ний воз­носит­ся кверху.

Совершителями описываемого культа является не народная масса, а некоторые из старейшин, количество которых пророк обозначает несомненно символическим и большим числом «70», числом исчерпывающей полноты и множества, особенно в отношении какого-либо представительства власти (70 судей при Моисее, впоследствии 70 членов синедриона, на который, как на учреждение послепленное, конечно, здесь нельзя видеть указания), ср. также Суд. 1.7; 4Цар 10.1. Без сомнения, значение «знатные» для слова «старейшины» здесь не только достаточно, но и более подходящее, чем «начальники родов» (как в 1 ст.); ибо не видно, почему только начальники родов и числом именно 70, должны были собраться для идолослужения вместе (как представители целой нации?); здесь больше всего возможна речь об аристократах; рождение и положение могли соединить этих людей (Ceesemann, о. с. 49). Среди старейшин пророк узнал одного даже в лицо: Иезанию сына Сафонова, следовательно, другое лицо с Иезанией Иез.11.1 сыном Азуровым. Имя, в состав которого входит, что знаменательно для того богоотступнического времени (синкретизм), слово Иегова, значит: «тот, кого слышит Бог» (слав. «Иезания», но в XI гл. уже «Иехония», как и здесь греч.: Ιεχονιας). «Если он был сын так часто упоминаемого Сафана, канцлера Иосина (4Цар 22.3 и д. Иер 29:3, 36:10), то он не походил на своего благородного отца (ср. и Иер XXXIX), и если Иезекииль имел и более примеров этого рода, то тем легче понять, как он пришел к положениям Иез.18.20 и подобным». (Берт.) – Самое идолослужение состояло в обильном каждении перед изображениями, которое в египетском культе играло важную роль и в мистериях вообще способствует приведение адептов в экстаз. «Густым облаком курений» обозначена молитва, потому что курение как бы воплощенная молитва, ср. Откр 5:8, 8:3–4.

Иез.8:12. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старей­шины дома Израилева в темноте, каждый в расписан­ной своей комнате? ибо говорят: «не видит нас Го­с­по­дь, оставил Го­с­по­дь землю сию».

«В темноте». Комната идолослужения могла быть темною: египетское идолослужение любило темные святилища (Плутарх, De Isocr. 20), как и всякие мистерии; но выражение может указывать и на скрытность культа. – «Каждый в расписанной комнате своей». Этим замечанием читатель, прежде всего, предупреждается, что соединение всех идолослужителей в одной комнате имеет лишь символическое значение (общности и широкой распространенности культа): на самом же деле это идолослужение совершается каждым в своей комнате (отчего положение дела конечно не улучшается, а скорее ухудшается), причем комната эта заботливо разрисована (ср. Иез.23.14) идольскими изображениями. Но является вопрос, были ли эти комнаты идолослужения у каждого в его доме или в храме. Пророку могло быть показано настоящее идолослужение (как и другие) в храмовой комнате в символических целях (Кейль), и могло быть показано оно там, потому что оно действительно совершалось в храмовых комнатах. «Мы находимся во внутреннем дворе, куда Иезекииль вообще не хочет допускать мирян, как не хочет допускать их тем более еще к владению разного рода храмовыми комнатами: в будущем они имеют принадлежать одним священникам (Иез.40.44 и сл.). Если и не допустить, что каждый из 70 имел в храме такую комнату, то выражение может однако говорить, что и многие миряне вроде Иезании имели таковые; это подтверждается Иер 36.10; могли миряне и совершать в этих комнатах много такого, что возмущало священников: 4Цар 23.11» (Сменд). Слав.: «кийждо их на ложи тайнем своем» говорит, по-видимому, не о каждении, а о каком-то новом обряде, может быть неудобопередаваемом.

«Заслуживают внимания и речи приверженцев этого чуждого культа: люди их направления в Ветхом Завете редко проговариваются» (Берт.). Первая фраза выражает сомнение во всеведении Божием, выражение «оставил Господь землю сию» могло быть относительно и справедливо; оно вероятно стало обычной фразой с 597 г. (ср. Иез.9.9); ибо как мог Господь допустить, чтобы свыше 10 000 избранного народа было уведено в плен? Может быть фраза имела связь и с исчезновением Ковчега (ср. Иер 3.16 и Иер 12.7). Иезекииль вообще сохранил целый ряд таких народных суждений: Иез.11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11.

Иез.8:13. И сказал мне: обратись, и увидишь еще бóльшие мерзости, какие они делают.

Плач по Фаммузе мог быть назван большей мерзостью, чем предыдущей культ, потому что совершителями его были стоявшие вообще тогда в стороне от религии женщины, что указывало на широкое распространение культа. Как и в 6 ст. выражение может быть просто риторическим оборотом.

Иез.8:14. И при­вел меня ко входу в ворота дома Го­с­по­дня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе,

«Ворота дома Господня», как и в Иез.11.1, могут значить только наружные врата, во внешней стене, потому что 1) они именно вели в храм, как целое; 2) внутренние ворота всегда ставятся с этим определением или другим каким-либо напр., «верхние», как в Иез.9:2–3) у внешних ворот храма самое подходящее место для женщин; там именно – у внешней стены храма – впоследствии устроен был особый двор женщин. Таким образом, пророк все подвигается от внутренних частей храма к наружным, а в 16 ст. возвращается назад. «Женщины» в евр. с членом, след. известные, определенные женщины, может быть храмовые, или даже профессиональные плакальщицы; по Бертолету, член ставит их в отношение к упомянутым ранее «мужам». – «Сидят», т. е. на земле в знак скорби: ср. Иов 2.8; Плач 2.10; Ис 3:25, 47:1; Неем 1.4; Пс 1.1; Мф 27.61; и теперь евреи совершают траур сидением на полу.

«Плачущие по Фаммузе». Фаммуз, по словам блаж. Иеронима, «еврейское и сирское название Адониса; по народному сказанию в месяце июне был убит и снова ожил любовник Венеры, прекраснейший юноша, juvenis, откуда и месяц получил свое название; в честь этого и совершается ежегодный праздник, на котором женщины оплакивают его как умершего и затем воспевают его воскресение». Посему блаж. Иероним поставил имя Адониса и в перевод Вульгаты, Культ Адониса несомненно восточного происхождения. Библос, где воды реки Адониса принимали летом красный цвет от таяния снегов на Ливане, был главным местом почитания Таммуза. В мифологических фрагментах Аккада упоминается любовник Астарты Дуузу или Думузу, каковое имя значит «сын жизни», или «вечное дитя»; это бог хтонический (подземный); ежегодно в июне, который в честь его назывался Лузу (оттуда и позднейшее арамейское название этого месяца Фаммуз), он сходит в ад и там остается до ближайшей весны и это исчезновение празднуется жертвенным возлиянием и плачем (по-вавилонски «бикиту» ср. евр. «мебакот», «плачущие»); в аду Истарта плачет над ним, а он своей пастушеской свирелью истощает царство мертвых и возвращает тени к жизни. Может быть этот вавилонский миф был первоисточником для сирийского и греческого. Иезекииль скорее мог иметь в виду здесь вавилонский культ. Еврейско-арамейское Фаммуз от корня «мазаз», или «масас», «гнить» звуковая переработка халдейского слова; имя же Адонис, вероятно, происходит от семитического «адон», «Господь»: «сын Адона». В мифе об этом боге и культе его, имевшем соответствие и в египетском культе Озириса и Изиды, в котором, по словам Павзания (II, 20, 5) плач женщин тоже играл большую роль, чествуется действие солнца на растительность, замирающую зимою и оживающую весною. Время видения пророка Иезекииля не соответствовало времени празднеств в честь Фаммуза (август-июнь); но это конечно не могло помешать тому, чтобы в видении пророку был показан этот праздник; при чтении же у LXX даты Иез.8.1 разница получается только на 1 месяц.

Иез.8:15. и сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь бóльшие мерзости.

См. ст. 6 и 13. Описанное к 16 ст. идолослужение могло быть хуже всех прежних, по месту совершения, очень священному, потому что совершалось задом к храму и потому что совершителями его были, должно быть, священники (см. ст. 16), но не по предмету потому, что поклонение солнцу никак нельзя признать хуже культа Астарты или зоолатрии, а скорее выше их. Таким образом, разрядный список культов у Иезекииля составлен не по существу и сравнительному достоинству их, а по посторонним соображениям; это потому что по существу всякий языческий культ для него нечто такое, хуже чего вообще ничего не может быть: измена Иегове, как и супружеская, не может быть большею или меньшею.

Иез.8:16. И ввел меня во внутрен­ний двор дома Го­с­по­дня, и вот у дверей храма Го­с­по­дня, между при­твором и жертвен­ником, около двадцати пяти мужей стоят спинами сво­ими ко храму Го­с­по­дню, а лицами сво­ими на восток, и кланяют­ся на восток солнцу.

«Во внутренний двор». Следовательно, пророк возвращается туда, где он был раньше, хотя может быть и не в то самое место обширного внутреннего двора, по крайней мере наблюдает другую часть его. – «У дверей храма». «Храм» евр. «хекал» – здание святилища. – «Между притвором», т. е. входным портиком храма (LXX переписывают евр. «Елам») «и жертвенником» – на святейшем месте (Иоиль 2.17), которое без сомнения из-за этого и выбрано для идолослужения, – обстоятельство, особенно отягчавшее грех. – «Около двадцати пяти мужей». Судя по месту, где стояли эти идолослужители и которое могло быть доступно только священникам, толкователи прежде думали, что это были священники: пророк не называет их священниками как бы от ужаса перед тем, что они делают; они могли быть даже начальниками 24 священнических чред (1Пар 26.5 и д.) во главе с преосвященником, т. е. как 70 старейшин (ст 11) являются представителями идолослужения всего народа, так эти 25 человек – священнического сословия. Новейшие толкователи отвергают это предположение, главным образом, на том основании, что пророк их не называет священниками, что внутренний двор был доступен тогда и для мирян (основания, как видим, слабые), что в Иез.9.6 эти лица называются старейшинами, и на основании приблизительности их числа (в греч. даже 20). – «Стоят спинами к храму», положение, вынужденное необходимостью кланяться солнцу и д. б. ненамеренное, хотя и выражавшее все пренебрежение идолослужителей к Иегове, на евр. яз. «обратиться спиною» значило совершенно и с презрением оставить кого-нибудь (2Пар 29.6; Ис 1.4; Иер 7.24). Идолослужители делали буквально то, на что жаловался Господь через Иеремию: «они оборотили ко Мне спину, а не лице» (Иер 2.27; Иер 32.33). «Лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу». Следовательно, идолослужители кланялись именно восходящему солнцу, как персы (Геродот, Ист. IV, 15, 1; Тацит, Hist. III, 24) и отчасти ессеи (Флавий, De bello judaico 2:8, 4). Таким образом, здесь, возможно, что речь о персидском культе солнца, может быть впервые введенном Манассией (4Цар 23.11); до времени Иосии в храме держались кони для этого культа; настоящее место (ср. Иов 31.26 и д.) показывает, что по уничтожении его Иосией этот культ во время Иезекииля был восстановлен (так силен был поворот назад после этого царя). Солнце в лице бога «Самаса» (по евр. солнце «шемеш») пользовалось особенным почитанием и у ассиро-вавилонян (как и в древних ханаанских религиях – см. объясн. к Иез.6.4) и при Седекии, вассальном по отношению к Вавилоне князю, культ его мог проникнуть в Иерусалим.

Иез.8:17. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий? мало ли дому Иудину, чтобы делать такие мерзости, какие они делают здесь? но они еще землю наполнили нечестием, и сугубо про­гневляют Меня; и вот, они ветви подносят к носам сво­им.

Не довольствуясь осквернением храма («здесь»), дом Иудин (в 6 и 11 ст. «Израилев», потому что, может быть, имеются в виду и культы Израильского царства) оскверняет и всю страну «нечестием», букв. «насилием», «обидою» («хамас»); какими, объяснено в Иез.9.9: «земля полна крови и город неправды» (см. там). – «И вот они ветви подносят к носам своим». Очень загадочное выражение. По наиболее принятому объяснению, оно доказывает описание культа солнца, указывая, может быть, ту черту в нем, которая появилась недавно и составляла таким образом особенно возмущавший шаг вперед и по сравнению с бременами Манассии; именно думают, что здесь речь об обычае солнцепоклонников в Персии держать во время молитвы у рта пучок веток из фиников, гранатов и тамарисков, называвшийся «баресма», или чтобы оградить рот от демонов, или чтобы не осквернить святилища дыханием; для этих же целей и священники закрывали при службе рот особым покрывалом (Strabo XV, 733. Hyde, De relig. Pers. ed. 2, 350 и др.). Хотя еврейское слово, переводимое здесь ветвь – «земора» – означает собственно виноградную ветвь (слав. «лозу»), но оно, полагают, могло прилагаться и к другим ветвям, не говоря о том, что его находят возможным считать поврежденным или арамаизованным баресма. Правда, такое понимание не мирится с контекстом: последний заставляет здесь ждать не указания на новый обряд богослужения, а объяснения, как Иуда своим беззаконием возбуждает гнев Божий. Затем мог ли этот обычай, который в грехе солнцепоклонения составляет одну лишь частность пророк считает настолько ужасным, чтобы подле него и грех солнцепоклонения представлялся менее существенным? Наконец, едва ли, вероятно, чтобы в то время персидский культ проник в Палестину с такими мелочами, когда в книге Иезекииля персы выступают едва известными ему, безвредными варварами (Иез.27.10; Иез.38.5). Но все другие объяснения этого выражения еще произвольнее, а некоторые неприличны. Читая слово «ветвь» несколько иначе, получают смысл: «подносят серп к носам своим», должно быть пословица: готовят себе гибель. По раввинскому объяснению «замора» – crepitus ventris, а «носам своим» одна из 18 поправок книжников («тиккун соферин) вместо «носу моему», причем (по мнению Кречмара) имеется в виду жертвенный дым с высот, составляющей вонь для Господа. По мнению Бертолета – при той же поправка последнего слова («носу моему»), «земора», «ветка» имеет здесь непристойное значение (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), и речь идет о развратном культе, обличаемом, и Исаией в Ис 57.8, совершавшемся по домам и потому наполнявшем скверной всю страну, в противоположность прежде указанным культам, осквернявшим только храм. Тот и другой реализм оскорблял бы вероятно слух и древнего еврея и едва ли был бы достоин боговдохновенного писателя. Другие видят в выражении пословицу с утерянным смыслом; но мог ли пророк употребить такую недолговечную пословицу?

Иез.8:18. За то и Я стану дей­с­т­во­­вать с яростью; не по­жалеет око Мое, и не по­милую; и хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, не услы­шу их.

«Хотя бы они взывали во уши Мои громким голосом, не услышу их». Новая мысль в тех повторениях прежнего, из которого состоит стих, и усиливающая их. Но предложение представляет буквальное (рационалисты: «неприятное») совпадение с началом следующей главы, почему сомневаются в подлинности выражения; предложения нет в большинстве греческих кодексов.