Глава 42

Общей темой данной главы служит пророчество о явлении кроткого «Отрока Господня», о цели Его пришествия и результатах Его деятельности. Вся глава делится на три, приблизительно равных части.

1–9. В первой части излагается самое пророчество о явлении «Отрока», определяется Его отношение к Богу, описывается Его внешний вид и излагаются цели и задачи Его пришествия.

10–16. Вторая часть отзывается благодарственным гимном Богу за дарование «Отрока», а затем изображает Его отношение к язычеству и иудейству.

18–26. Третья и последняя часть в довольно мрачных красках пророчески рисует судьбу вероломного Израиля.

1–3. Явление возлюбленного «отрока Господня», его кроткий, смиренный вид. 4–9. Цель и значение Его пришествия в мир. 10–12. Благодарственный гимн Господу за такое Его благодеяние. 13–16. Господь – Бог отмститель и преобразователь. 17–21. Посрамление язычников и снисхождение к Израилю. 22–25. Вероломство Израиля и наказание его Богом.

Ис.42:1–9. Предшествующая речь Господа (40–41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкого Суда Божия над различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявлении Божественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает «Раб Всевышнего», в котором, по удачному выражению одного экзегета (Orelli), как бы «воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа».

Ис.42:1. Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избран­ный Мой, к Которому благо­волит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и воз­вестит народам суд;⁵⁰

«Вот, Отрок Мой... избранный Мой, к которому благоволит душа Моя». LXX и славян. текст имеют здесь вставки слов: «Иаков» (в самом начале) и «Израиль» (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаженный Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: «Иакова и... Израиля» в настоящем отделе нет, что не поставил и евангелист Матфей (Мф.12:18), который говорит об Иисусе Христе «Отрок Мой» – в значении Сын Мой!

Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты), святоотеческих (Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу (Мф.12:17–21 ст.).

Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим (Втор.6:13; Втор.10:20; Ис.41:8–9; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим (Зах.3:8; Флп.2:7; Деян.3:13), исполнителем воли Божией (Пс.39:8–9; Евр.10:5–7), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего (Мф.23:1–3; Рим.2:17–24), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:7–8), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде.

«К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа («Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17; Мк.1:11; Лк.3:22). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». (Ис.11:1, 2; Ис.61:1–2; Пс.44:8; Ин.3:34; Еп. Петр).

«И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон (Ин.12:31) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых (2Тим.4:1). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» (Ин.12:47; ср. Мф.9:13; 1Тим.1:15). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).

Ис.42:2. не возопиет и не воз­высит голоса Своего, и не даст услы­шать его на улицах;

Ис.42:3. трости надломлен­ной не пере­ломит, и льна курящегося не угасит; будет про­изводить суд по истине;

«Не возопиет и не возвысит голоса Своего... Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит». В этих двух, непосредственно связанных между собой стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой – охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». (Мф.11:28–29). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у евангелиста Матфея: он «не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его» (Мф.12:19). Все это значит одно – что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде («приняв образ раба» (Флп.2:7), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний.

И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам избегал людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях (Мф.8:4; Мф.9:30; Мф.12:16; Ин.5:13).

В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком: «Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит». Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи о Египте, где говорилось о поражении его Сеннахиримом (Ис.36:6). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его «дух сокрушен» (Пс.50:19) и требует высокой степени Божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения.

«Мысль пророка можно выразить так: Мессия – учитель будет преподавать Свое учение так, что тяжких грешников, в совести которых произведена глубокая рана, которых душевное состояние было слабое, колеблющееся сомнением, страхом погибели, и которые потому сокрушались духом, – не будет совершенно сокрушать, повергать в отчаяние, не будет устрашать угрозами гнева Божия, поражать ударами Суда Божия; но будет ободрять дух их своими утешениями, обнадеживать милостью Божией и прощением грехов». (Еп. Петр)

Ис.42:4. не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут упо­вать острова.

«Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда». Несмотря на крайне смиренный внешний вид Мессии и на весьма кроткий характер Его проповеди, слово Мессии будет иметь огромную силу (Ис.49:2; I ч.) и сделает Его победителем всех народов, более знаменитым, чем известный завоеватель многих народов – Кир.

LXX и славянский перевод имеют вариант – «воссияет и не потухнет», – дающий прекрасное поэтическое выражение мысли о вечности и неизменности учения Христа, которое постоянно будет сиять ровным, немерцающим светом.

Ис.42:5. Так говорит Го­с­по­дь Бог, сотворив­ший небеса и про­стран­ство их, распростерший землю с про­изведе­ниями ее, да­ю­щий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней.

«Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса.... распростерший землю с произведениями ее, дающей дыхание.... и дух». В середине Божественной речи о внешне смиренном, но внутренне величавом образе Отрока Господня, Сам Бог дает торжественное удостоверение подлинности и непреложности этой речи. Печатью Божественного происхождения и достоинства виновника этой речи служит характерная для пророка Исаии ссылка на историю творения, как на доказательство Всемогущества и Вечности Творца (Ис.40:12; Ис.44:24; Ис.45:7–12; Ис.64:8; Ис.45:18). Комментаторы обращают внимание на сходство данного места с историей мироздания, как она изложена в кн. Бытия и у Псалмопевца (1–2 гл., 102 Пс. и др.), и небезосновательно заключают отсюда, что Пятикнижие и Псалтирь существовали уже раньше пророка Исаии, против чего, обыкновенно, сильно (не неосновательно) спорит отрицательная критика. Стих этот можно считать также началом другой речи Господа, непосредственно обращенной к Его Отроку.

Ис.42:6. Я, Го­с­по­дь, при­звал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и по­ставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников,

Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку.

«Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень).

И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея («Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Ин.1:17). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков (Ис.49:6–8; Ис.51:4; Ис.52:13; Ис.53:1–2; Ис.50:10–11; Ис.59:20; Ис.60:1–5; Иер.31:31–34).

«Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5; Ис.9:1–7; Ис.49:6–8; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета (Мф.4:16; Лк.2:32; Деян.13:47; Деян.26:18; Рим.16:12 и др.)

Ис.42:7. чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключе­ния и сидящих во тьме – из темницы.

«Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме – из темницы». Все это – поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет (Ис.9:2), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака (Ис.29:18 и Ис.35:5–6). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории (Мф.11:4–5 и пр. и пр.).

«Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра (1Пет.3:19), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный «не оставил души их во аде» (Пс.15:10), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление» (Власт.).

Ис.42:8. Я Го­с­по­дь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам.

«Я, Господь, это – Мое имя». Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. Ис.42:8; Ис.45:10–13; Ис.45:6; и др.).

«И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам». Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, (Исх.3:14–15; Исх.20:2–7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу (Ин.17:5, 22). Следовательно, «иной» по-евр. aher – здесь употреблено в смысле «инородный», «другой природы», «враждебной по существу».

Ис.42:9. Вот, предска­за­н­ное пре­жде сбылось, и новое Я воз­вещу; пре­жде нежели оно про­изойдет, Я воз­вещу вам.

«Вот предсказанное прежде сбылось». Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаженный Иероним разумеет все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим (Ис.10:16, 33; Ис.14:25; Ис.30:31 и Ис.37:6–7, 33–34). Сама ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований опасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима.

Ис.42:10–12. В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти пока еще – предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им.

Ис.42:10. Пойте Го­с­по­ду новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плава­ю­щие по морю, и всё, наполня­ю­щее его, острова и живущие на них.

«Пойте Господу новую песнь». Обычное начало довольно многих благодарственно-хвалебных псалмов (Пс.32:3; Пс.95:1; Пс.97:1; Пс.148:1 и др.). В данном случае «новизна» песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:17).

«Вы плавающие по морю». Ближайшим образом разумеется соседнее с Палестиной Средиземное море; хотя на библейском языке «море и острова» – вообще, синоним всего языческого мира.

Ис.42:11. Да воз­высит голос пустыня и города ее, селе­ния, где обитает Кидар; да торже­с­т­ву­ют живущие на скалах, да воз­глашают с вершин гор.

Ис.42:12. Да воз­дадут Го­с­по­ду славу, и хвалу Его да воз­вестят на островах.

«Да возвысит голос пустыня и города ее». На первый взгляд кажется несколько странной речь о городах в пустыне. Но на самом деле это именно так: по соседству с Палестиной (на Ю. З. от нее) лежала пустыня, среди которой находились оазисы, на которых и были расположены города различные, напр., Тадмор, Петра, Кадикс и др. (ср. Чис.20:1).

«Селения, где обитает Кидар». Именем «Кидар», или точнее «Община Кидара» называлось одно из арабских кочевых племен, потомков второго сына Измайлова – Кидара (Быт.25:13). У Плиния (Hist. Natur. lib. V, с. 11) это племя названо arabes cedrei, оно родственно набатеям, вело кочевой образ жизни и занималось овцеводством (Ис.60:7).

Ис.42:13–17. В 13–17 ст. дается живая образная картина Божественного гнева и Его решительной расправы над врагами. Общая задача речи – дать утешение и ободрение Израилю ввиду приближающихся бедствий – могла, по-видимому, быть заслонена изображением кроткого, смиренного Отрока Господня. И вот, чтобы показать, что «кротость» в отношении к своим не уничтожает «воинственности» по отношению к чужим, Господь снова выступает в роли «мужа браней», грозного для врагов и надежного для друзей.

Ис.42:13. Го­с­по­дь выйдет, как исполин, как муж браней воз­будит ревность; воз­зовет и поднимет во­инский крик, и по­кажет Себя сильным про­тив врагов Сво­их.

«Господь выйдет, как исполин, как муж браней ... поднимет воинский крик». Вся эта картина единоборства Бога с его врагами как бы взята прямо с натуры и дает почти фотографическое изображение тогдашних воинских обычаев и нравов. (Срав. описание единоборства бога Мардука с богиней Тиамат в Халдейском генезисе). Подобные же грозно-воинственные картины, в которых Господь выступает на расправу со своими врагами, встречаются у пророка Исаии и еще не раз (Ис.28:21; Ис.30:30; Ис.52:10; Ис.59:16; Ис.63:1 и т. д.). Такое выступление Всевышнего должно было ободрять Израиля и устрашать его врагов (прежде всего, Вавилон). В приложении же к новозаветному Израилю, здесь имеются в виду различные моменты духовно-нравственной борьбы Христа с Велиаром (Ин.16:33; Деян.10:38; Откр.20:10).

Ис.42:14. Долго молчал Я, терпел, удерживал­ся; теперь буду кричать, как рожда­ю­щая, буду раз­рушать и по­глощать всё;

«Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая». Праведный гнев Божий на Его врагов так велик и силен, что он переполняет чашу Его безмерного долготерпения. Господь долго молчал, т. е. не стесняя свободы воли человека, предоставлял ему ходить своими путями и по апостолу – «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). Но вот настал момент, когда Господь, воспламенившись ревностью о славе Своего святого имени, хочет положить конец всему этому и с сильным гневом обрушиться на своих врагов. Самый образ для выражения этой мысли, взят из сравнения с рождающей женщиной, которая долго молчаливо переносит свои предродовые боли, но, наконец, последний момент, уже не в силах бывает дольше сдерживаться и громкими криками выдает их.

Ис.42:15. опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки сделаю островами, и осушу озера;

«Опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки соделаю островами и иссушу озера». Эмблематическая речь о следствиях божественного гнева на Его врагов. А так как вся она имеет в виду врагов двоякого рода – политических врагов плотского Израиля и религиозно-нравственных духовного Израиля, т. е. Христовой церкви, то и под всякими разновидностями этих врагов (горы, холмы, травы, реки, острова, озера) можно разуметь, в первом случае, представителей различных классов и положений у вавилонян (их царей, вельмож, жрецов, ученых, ремесленников, простой народ и пр.), а во втором искоренение всего того, что составляло опору и главное содержание язычества (идолы, храмы, капища, образы, философемы, оракулы, суеверия и пр.) Последнее толкование поддерживает, напр., блаженный Феодорит: «чрез все это Бог показал падение заблуждения; ибо Он разрушил почитаемые дубравы демонов, находившиеся в горах и холмах, предал забвению память о них и иссушил, как траву: остановив учения философов, подобно течениям рек, он не оставил в них даже малейшей влаги; точно так же, говорит, иссушу и болота поэзии», наполняющие, по выражению святого Кирилла Александрийского, «обольщенных развращением мутным» (Allak, II, 15. Блаженный Феодор. и Кирилл Александрийский – Толк. СПб. професс.).

Ис.42:16. и по­веду слепых дорогою, которой они не знают, неизвест­ными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути – прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их.

«И поведу слепых дорогою, которой они не знают... мрак сделаю светом... кривые пути – прямыми». Под врагами, которым Бог грозит в предшествующих стихах беспощадной истребительной войной, очевидно, разумеются начальники и вожди язычества, державшие народ во тьме невежества и предрассудков. Но самому эксплуатируемому ими народу Бог не только ничем не угрожает, но, наоборот, обещает даже Свою всесильную помощь. Он сравнивает массы простого невежественного и обманутого народа с несчастными слепцами, сбитыми с прямой дороги и заведенными в дремучую тьму. И вот теперь Господь обещает народу, что Он откроет ему его духовные очи, выведет его на прямую дорогу и даст насладиться светом. Данное пророчество, как по содержанию, так даже и по форме, очень сильно напоминает аналогичные же места из разных других глав кн. пророка Исаии, чем доказывается их подлинность и единство (Ис.13:22; Ис.9:2; Ис.35:6–8; Ис.40:3; Ис.41:17 и др.).

Ис.42:17. Тогда обратят­ся вспять и великим стыдом по­кроют­ся надеющиеся на идолов, говорящие истуканам: «вы наши боги».

«Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов». Выражение, почти буквально встречающееся у Псалмопевца (Пс.34:4 и Пс.69:3). В данном случае оно раскрывает нам главный предмет речи и лиц, к которым она обращена. Предмет речи – обличение ложного богопочтения или идолопоклонства, лица – все практикующие этот культ, т. е. главным образом язычники, а отчасти, как видно из последующего контекста, также и евреи (24–25 ст.). Изложив те будущие благодеяния, которые Господь собирается в изобилии излить на членов своего нового царства, Он провидит, что величие этих благодеяний заставит громко говорить их совесть и покроет их головы раскаянием и стыдом за свое прежнее поведение. Мысль о ничтожестве и суетности идолов и посрамлении всех, надеющихся на них, – одна из самых характеристичных для пророка Исаии (Ис.2:8; Ис.19:1; Ис.21:9; Ис.27:9; Ис.30:22; Ис.37:16–20; Ис.41:29; Ис.44:11, 20 и др.).

Ис.42:18–25. Последний отдел речи заключает в себе обращение к иудеям (18 ст.), изображение их жестоковыйного внутреннего и печального внешнего состояния (19–22) и возвещение грозного Божественного суда над Израилем (23–25). Некоторые, впрочем, всю первую половину этого отдела относят не к израильскому народу, а к личности «Раба» (в смысле исполнителя воли Отца) Господня, – Того возлюбленного Отрока, о котором говорилось и в начале данной главы (см. в The Pulp. Comm. и у Власт.). Соответственно с этим они дают своеобразное истолкование и тех немощей (слепоты и глухоты), о которых тут упоминается, – в смысле намеренного Божественного снисхождения и любви, долготерпящей грешнику.

Ис.42:18. Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть.

«Слушайте глухие и смотрите слепые». По-видимому, несколько странное приглашение глухим и слепым пользоваться теми чувствами, которых они лишены. Очевидно, здесь имеется в виду не полное лишение чувств зрения и слуха, но их серьезное поражение, как это разъясняет и евангелист Матфей, говоря: «ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули» (Мф.13:15). Пророк и евангелист говорят здесь об одном и том же предмете, именно о жестоковыйности израильского народа, и в особенности, о тяжких пороках его «буйных и слепых вождей» – книжников и фарисеев (Мф.13:16–19; Ин.9:39).

Ис.42:19. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вест­ник Мой, Мною по­слан­ный? Кто так слеп, как воз­люблен­ный, так слеп, как раб Го­с­по­да?⁵¹

Ис.42:20. Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слы­шал.

«Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой... возлюбленный Мой... раб Господа?» Соединение в одном этом стихе целого ряда выразительных эпитетов, прилагаемых, обыкновенно, к Мессии, и дало повод многим экзегетам видеть здесь обращение не к Израилю, а ко Христу. Но мы уже и раньше, в начале данной главы, имели случай отметить, что все подобные эпитеты одинаково прилагаются как к коллективному Израилю (народу), так и к персонифицированному Израилю (Мессии): к первому – типологически, а ко второму – пророчески (см. 1 ст.). Даже больше того, потому-то все эти эпитеты и перешли на Мессию, что они принадлежали, прежде всего, всему Израилю: Мессия берется здесь только как душа Израиля, носитель и выразитель его лучших, идеальных качеств. Вот с этих-то идеальных сторон всего богоизбранного народа, которых он далеко не оправдал в своей истории, пророк и хочет начать здесь свою обличительную речь Израилю.

Ис.42:20. Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слы­шал.

«Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал». Т. е. обладая многими дарованными Богом средствами к оправданию и спасению (закон и пророки, жертвы и обряды), Израиль не оценил их по достоинству и не сумел ими воспользоваться, как должно.

«Имея открытые уши, неужели ты не будешь слушать того, что говорится», о чем и выше мы читали: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего (Ис.6:9–10 – блаженный Иероним).

Ис.42:21. Го­с­по­ду угодно было, ради правды Своей, воз­величить и про­славить закон.

«Господу угодно было ради правды своей возвеличить и прославить закон». Несмотря на все измены и вероломства израильского народа, Господь Бог, по безграничной милости Своей, не лишал его значения избранного народа и постоянно оказывал ему поддержку. Но не надо упускать из виду, что у Бога, кроме любви и милости, есть и правосудие, которое каждому воздает по его заслугам, чем и ограждается достоинство Богодарованного закона. По требованию этой-то высшей Божественной «правды», для ограждения авторитета закона и возвеличения его силы, Израиль и должен понести заслуженную им и возвещенную законом кару (Втор.28).

Ис.42:22. Но это народ разо­рен­ный и раз­граблен­ный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: «отдай назад!»

«Но этот народ разоренный... сделались добычею... ограблены». Отмечается тяжелое политическое состояние израильского народа, какое он не раз переживал в течение своей долгой истории, очевидно, потому, что за свою неверность Богу он лишался в этих случаях Его помощи. Вероятно, это – общее историческое указание на довольно бедственную политическую роль евреев, часто делавшихся добычей своих воинственных соседей. Хотя вполне возможно видеть здесь и пророчество о близком вавилонском плене, когда иудеям пришлось особенно сильно пострадать. В таком случае, прошедшие формы глаголов «связаны..., сокрыты..., сделались добычей» – должны быть истолкованы в смысле обычного прошедшего – пророческого (perf. propheticum).

Ис.42:23. Кто из вас при­кло­нил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?

«Кто из вас... выслушал это для будущего?» Из этого вопроса становится видно, что и раньше шла речь о прошедших фактах. Спрашивается, понял ли кто-либо из вас – современных представителей израильского народа – подлинный смысл этих фактов и извлек ли из них какой-либо полезный урок себе для будущего?

Ис.42:24. Кто пред­ал Иакова на разо­ре­ние и Израиля грабителям? не Го­с­по­дь ли, про­тив Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его.

«Кто предал Иакова на разорение?.. не Господь ли, против Которого мы грешили?» Уже сами по себе все эти вопросы предполагают один только ответ – отрицательный. Очевидно, народ израильский недостаточно понимал смысл постигавших его политических бедствий, если продолжал повторно практиковать то, что служило вызывавшей эти бедствия причиной. А такой причиной являлась жестоковыйность Израиля, его стремление жить по своей воле, а не по руководству божественного закона, за что Бог отступал от Израиля и таким образом предавал на разорение в разграбление от его политических врагов.

Ис.42:25. И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не при­мечали; и горела у них, но они не ура­зу­мели этого сердцем.

«И Он излил на них ярость гнева Своего». После того, как со стороны Бога было сделано все для вразумления Израиля, и он однако остался неисправим в своем духовно-нравственном закоснении, Господь еще раз угрожает ему новыми страшными политическими бедствиями, желая через это вывести его из состояния преступной духовно-нравственной бесчувственности.

«Она окружила их пламенем со всех сторон». «В этом пророчестве, очевидно, Исаия видит разграбленный Иерусалим и плен вавилонянами. Но в этом видении и зарево пожара Иерусалима, сожженного Титом, и толпы пленных, проданных на Римских торжищах» (Властов).

«Но они не уразумели этого сердцем». Пророк видит, что и это последнее средство также не достигнет своей цели, как не достигли ее и все предшествующие. Но все же и оно имеет свой смысл, так как делает Израиля окончательно безответным перед праведным судом Божиим и единственным виновником своей печальной участи.