Варлаам и Варлаамиты
Варлаам и Варлаамиты. – Варлаам – Калабр. монах, виновник богосл.-филос. движения в Византии XIV в., выразившегося в борьбе двух партий – варлаамитов и паламитов, В. происходил из Калабрийского города Семинария, получил прекрасное образование и пользовался уважением соотечественников за свою просвещённость. В начале царствования византийского императора Андроника Младшего (1328 – 1341 г.) В. переселился в Византию, с целью более основательного и правильного изучения философии Аристотеля, по подлинным его сочинениям. Он сначала жил в этолийском городе Калидоне, а потом – в Фессалонике, и хорошо изучил греческий язык. Около 1330 года В. прибыл в Константинополь. Отличаясь образованием и ораторским талантом, обладая обширною памятью и будучи знаком с философскими учениями Эвклида, Аристотеля и Платона, В. обратил на себя внимание как императора и его двора, так и столичного населения. Он сделался видным учителем философии, стал посещать площади и собрания и учить мудрости всех желающих. При этом В. похвалялся своими знаниями, пренебрежительно отзывался о византийских учёных, пытался поколебать их авторитет, выставляя себя одного носителем высшей мудрости, и вызывал их на открытое учёное состязание. Но он не рассчитал своих сил и ошибся в силах византийских учёных. В 1330 году произошёл публичный диспут между В. и византийским учёным Никифором Григорой (см. о нем особо) по вопросам астрономии, грамматики, риторики и философии Аристотеля, – В. был побеждён и с позором удалился в Фессалонику. В последующее время В. написал в православном духе до 18 сочинений против латинства, в коих осуждал и опровергал римское учение об исхождении Святого Духа, взаимном отношении лиц Пресвятые Троицы и о главенстве папы. В этих сочинениях не видно никакой тенденциозности, в смысле тайной подготовки унии востока с западом, в интересах Рима. В. представляется здесь вполне искренним и убеждённым сторонником греческой церкви и высказывает мнения национальной греческой партии, без всякой умышленности или притворства.
В 1339 году император Андроник Младший, разделявший вместе с другими своими современниками мысль об организации нового крестового похода для освобождения Святой земли из-под власти мусульман, отправил В. на запад к папе Бенедикту XII и католическим государям для переговоров по этому делу. В. представлялся папе в Авиньоне и вёл с ним оживлённую беседу об унии с востоком и о необходимости оказать Византии военную помощь. Из документов, касающихся этой миссии, видно, что В. был искренним и преданным слугою византийского императора и энергично защищал интересы византийской церкви. Но миссия В. фактически не имела для византийской партии никаких последствий. Что же касается самого В., то ему, во время пребывания на западе, удалось завязать связи в местном литературном мире и бросить семена эллинизма на романскую почву, не оставшиеся без влияния и на эпоху Возрождения. С В. находились в учено-литературных сношениях выдающиеся деятели современного запада: Петрарка, Боккачио, Перуджино и Леонтий Пилат; они учились у В. греческому языку и литературе и, таким образом, через его посредство, сделались проводниками эллинизма на западе.
По возвращении с запада, В. жил то в Константинополе, то в Фессалонике. Он по-прежнему пользовался расположением императора и двора, был даже назначен настоятелем столичного монастыря Пантократора, состоял преподавателем богословия и приобрёл влияние в среде Константинопольского духовенства и народа. Однако у В. было немало и противников из среды византийских учёных, которые не разделяли его философских воззрений, его толкования Аристотеля и характера приложения философских проблем к христианской догматике. Дело в том, что, по воззрению В., державшегося рационалистического направления в философии, человеческий ум способен постигать самую природу вещей, так как представления ума тождественны с реальными вещами. Средством к познанию сущности вещей служат силлогизмы, правильное пользование которыми и ведёт человека к истине. А постижение человеком истины приближает его к Богу, Который есть высочайшая истина, и соединяет его с Творцом. Но каким именно путём человек познает Бога? – Познание Бога, по мнению В., не нуждается в чувственных органах, но сообщается, как акт особенного просвещения, тем, кто чист сердцем и исполняет заповеди Божии, и есть акт непосредственного сообщения человеку высшего знания. То, что называется блаженным созерцанием Бога, есть мысленное восприятие Божества или осияние, доступное избранным, но не приобщение человеку существа Божия, которое недоступно внешним чувствам. В этом пункте учения В. оказалась существенная разница его воззрений сравнительно с воззрениями византийских учёных, которые, не признавая за логикой и силлогизмами могущественного орудия к познанию причины всего сущего, ссылались на авторитет церковного предания и святоотеческих творений, как на единственно надёжный путь к познанию сущего, и вообще рекомендовали не преступать в богословии пределов, установленных святыми отцами. Эти две противоположные точки зрения на познание, рационалистическая и церковная, с особенной рельефностью определились в области применения тех и других философских воззрений к христианской догматике, повод к которому был дан учением византийских исихастов (см. о них особо).
Живя в Константинополе и бывая на Афоне, который был центром византийского средневекового монашества, В. был смущён воззрениями и способом подвижничества византийских исихастов, этих безмолвников и молчальников, отличавшихся замкнутою созерцательностью и суровым самоистязанием, проводивших время в молитве и умном делании, совершенно отрешившихся от интересов мира и помышлявших исключительно о спасении. Такой тип подвижничества, неизвестный западному монашеству, живущему в мире и для мира, показался В. не только странным, но и заслуживающим осуждения. Но представитель западного иночества ещё более был смущён, когда один из простодушных афонских калогеров в безыскусственной форме сообщил ему, что иноки, посредством особого способа аскетической настроенности, удостаиваются телесными очами видеть свет Божественный и созерцать природу Божию. Этого для В. было достаточно, чтобы сделаться неумолимым врагом византийского монашества. Он ревностно вооружился против исихастов, осудил их подвижничество, как ведущее к гибели, а не ко спасению, а самих молчальников назвал обманщиками, мессалианами и омфалопсихамы (пупоумами); он «стал попирать ногами и всю (монашескую) добродетель в теории и на практике, имея в виду (даже) священный Афон, общее вместилище всякой добродетели, этот сонм, избранный во всей вселенной, где хранятся поистине олимпийские доблести». В., в своём оскорблении исихастов, не ограничился словесными обличениями, но и написал сочинение, в котором доказывал, что свет Божественный, в частности воссиявший на горе Фаворе, есть вещественный и тленный, обличал монахов за то, что они считают священное писание бесполезным, а науку вредною, и думают, что существо Божие можно видеть телесными очами при помощи некоторых искусственных приёмов.
Афонские иноки были крайне взволнованы нападками В. и обратились к одному из выдающихся византийских подвижников и учёных – Григорию Паламе (см. о нем особо) с просьбой поговорить с В. и убедить его прекратить словесные и письменные на них нападки и не оскорблять святых мужей, почитающих божественный огонь. Палама, имевший и раньше повод высказываться против богословско-философских воззрений В., теперь со всею силою своего учёного таланта и литературного уменья выступил против порицателя византийского монашества и его резких суждений о богоугодной исихии. Он написал (в период 1338 – 1341 г.) девять слов против В., разделив их на три триады. В. ответил своему литературному противнику сочинением «Κατά μασαλιανῶν». В спор вмешались и другие лица: Палама нашёл себе сочувствие у вселенского патриарха Филофея, царицы Анны и её сына Иоанна Палеолога, у царедворца, а после императора, Иоанна Кантакузина и, конечно, в среде византийских, особенно афонских, безмолвников, а В. имел сообщников в лице богослова и философа Григория Акиндина и историка Никифора Григоры (см. о них особо). Таким образом, составились две партии – варлаамитов и паламитов, – и спор возгорелся с большою силою.
Весь жгучий предмет спора сосредотачивался на вопросе о существе в энергии Божества (ή θεία ούσία καί ἐνέργεια): есть ли энергия самое существо Божие, или же нет. К постановке этого вопроса пришли посредством другого: что такое был свет Господня Преображения на Фаворе, – существо Божие, или нет. Основная мысль В. заключалась в том, что божественное озарение есть наука и знание, которое даётся в удел тем, кто чист сердцем и исполняет заповеди Божии. Таково именно было осияние учеников светом Господним во время пробуждения на горе Фаворе; оно имело целью сообщение высшего знания апостолам и не было по природе своей чем-нибудь невещественным или излиянием самого существа Божия, но только призраком, мысленным образом, созданным именно для этой цели. Палама же и афонские монахи отстаивали то мнение, что воссиявший на Фаворе свет, по учению отцов церкви, хотя и не есть самое существо Божие, но и не мысленный образ: это есть неразлучно присносущное Божественному существу проявление и осуществление, иначе – это есть естественное свойство и энергия (φυσική χάρις καί ένέργεια) Божества. В. возражал на это: если осияние учеников на Фаворе было действием сообщения им Божественного существа, то надо заключить, что этот свет тождествен с существом Божиим и что существо Божие может сообщаться человеку и доступно человеческим чувствам.
Не существо, отвечал Палама, а энергия Божественная, благодать и слава, уделяемая от существа Божия святым. При том, энергия Божественная нераздельна от существа Божия, как неразделен Сын от Отца или Дух Святой, или как неотделим луч от солнца и теплота от огня, значит в таком учении нет мысли о двоебожии. И подобно тому, как существо солнца, т. е., диск его, как неделимый, выше лучей и сияния, посылаемого человеческим глазом, точно также, согласно учению церкви, и божественное существо, как неделимое и невидимое, выше посылаемых им сияний, энергий и благости, которую сообщает святым Пресвятая Троица. В. и его сторонники возражали и против такого понимания взаимоотношений сущности Божества и Его энергии и, в дальнейшей полемике, пришли к пантеистическим воззрениям.
Учение Варлаама, как еретическое, вызвало осуждение церкви. По поводу его созывались соборы в 1341, 1347, 1351, 1352 и 1368 годах. На этих соборах учение Паламы и его сторонников было признано согласным с учением церкви, а В. и его ученики анафематствованы. Результаты соборных постановлений выразились в следующих статьях провозглашаемого в неделю православия Синодика, вошедших в его состав в 1352 году: 1) Анафема тем, которые принимают воссиявший от Господа свет при Божественном Его преображении то за образ и тварь и призрак, то за самое существо Божие, и которые не исповедуют, что Божественный тот свет не есть ни существо Божие, ни тварь, но несозданная и физическая благодать и осияние и энергия, всегда происходящая из самого существа Божия. 2) Анафема тем, кто принимает, что Бог не имеет физической энергии, а одно только существо, и что нет никакого различия между существом Божиим и энергией, кто не хочет думать, что как соединение Божественного существа и энергии неслиянно, так и различие неизменно. 3) Анафема тем, кто принимает, что всякая физическая возможность и энергия Божества есть создание. 4) Анафема тем, которые говорят, что если допустить различие в существе и энергии Божества, то значит мыслить Бога существом сложным. 5) Анафема тем, кто думает, что одному только существу Божию свойственно имя Бога, а не энергии. 6) Анафема тем, кто принимает, что существо Божие может быть приобщаемо (т. е. людям), и кто не хочет допустить, что приобщение свойственно благодати и энергии. 7) Вечная память святейшему митрополиту Солунскому Григорию Паламе, который низверг еретиков В. и Акиндидина, дерзнувших назвать физическую и нераздельную энергию и возможность Божества, а равно и все физические свойства Святой Троицы созданными, а также привносить учение о платоновских идеях и эллинские мифы. В., ещё после собора 1341 г., осудившего его, оставил пределы Византии и удалился в Италию, где и был сделан (в 1348 г.) епископом калабрийского города Gieraci. В Византии остались у него друзья, явные и тайные, которые и продолжали здесь его дело. В. вдохновлял их из Италии своими письмами, в которых, между прочим, защищал латинское учение об исхождении Святого Духа и о главенстве папы, которое раньше отрицал. Год смерти В. неизвестен, а последние упоминания о его ереси относятся к концу XIV века.
Таким образом, истинную причину ереси В. нужно видеть в рационализме этого западного пришельца, в излишнем его доверии разуму и в предпочтении логических доводов свидетельству церковного предания. Поводом к борьбе между варлаамитами и паламитами послужили аскетические идеалы византийских исихастов, стоявшие в связи с основными принципами, характером и направлением греко-восточного монашества, но непонятные для богослова-рационалиста и даже показавшиеся странными с точки зрения сторонника философии Аристотеля. Однако воззрения В. встретили в Византии некоторое сочувствие. Это объясняется тем, что здесь почва была достаточно к тому подготовлена предшествующею борьбою двух местных церковных партий – зилотов и политиков, первая из коих защищала интересы монашества, а вторая белого духовенства. Столкновение этих партий можно наблюдать на пространстве целых веков (VIII-XIV). Значит, борьба паламитов с варлаамитами не стояла особняком в церковно-общественной жизни средневековой Византии. А затем смысл этой борьбы определяется и в зависимости от культурного движения, которое она создала в Византии в XIV веке, вызвав значительную продуктивность мысли и философской, и богословской.
Литература. 1) Сочинения Варлаама напечатаны у Mignéя, Patrologia graeca, t. CLI; 2) Krumbacher, Geschichte d. byzantinischen Litteratur, Zweite Ausgabe, § 31. München. 1897; 3) Nicephorus Greqoras, Historia.Bonnae; 4) I. Cantacuzenus, Historia. Bonnae; 5) Ф. И. Успенский, Очерки по истории византийской образованности. Спб. 1892; 6) Ф. И. Успенский, Синодик в неделю православия. Одесса. 1893; 7) Епископ Порфирий Успенский, История Афона. Часть III. Отд. 2. Спб. 1892; 8) Г. Недетовский, Варлаамитская ересь (Труды Киевской духовной академии, 1873, февраль); 9) П. А. Сырку, К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке. Спб. 1899.
И. Соколов