Иисус и культ сердца Иисусова и его общества

Иисус и культ сердца Иисусова и его общества. – Иисусово сердце. Почитание сердца Иисусова в католической церкви установлено в конце XVII в. Основанием для него послужили видения Маргариты Алакок (род. 22 июля 1647 г.; †17 окт. 1690 г.), монахини из монастыря в Парэ-ле-Мониаль, описавшей эти видения в стихотворной форме. Днем в храме Маргарита видела Господа, Который долго беседовал с ней, говорил о Своей чрезвычайной любви к людям и показывал ей Свое сердце. «Вот то сердце, которое так любило человечество, – сказал Он ей в третьем видении, – что не устрашилось ничего и уничижилось даже до смерти... Посему требую от тебя, чтобы первая пятница по октаве Божьего тела была посвящена почитанию Божьего сердца» (Apostolat modlitby od p. Jezowity Svobody,. стр. 30). Пo другой версии, являлось в видении само святейшее сердце на огненном троне, на нем видны были язвы, терновый венец, обвивавший его, и крест, водруженный наверху его⁶⁸(см. Молитвенник пробоща Руффера, стр.7–8). Обе версии сходятся в том, что введение и распространение культа св. сердца Спаситель чрез М. Алякок поручил о.о. иезуитам. Деятельное участие иезуитов в организации почитания сердца Иисусова проходит чрез всю историю культа. Иезуит Коломбьер, аббат монастыря в Парэ-ле-Мониаль, первый выразил сочувствие видениям М. Алякок, а его преемники – Краузе и Ролин пропаганду новая культа ставили себе задачею, в особенности Краузе, которому принадлежит первый печатный труд по этому предмету (La d é votion an S. Coeur Jésus Christ par un Рèге de la Соmр. de Jésus, Лион 1691). Пропаганда эта встретила себе большое сочувствие среди ревностных католиков Франции, но в самом Риме ее сначала игнорировали, а потом даже стали противодействовать. Книга патера Краузе в 1704 г. была запрещена (Reusch, Index II, 184);. еще ранее того, в 1697 г., было отклонено ходатайство ордена салезианеринцев о введении особого праздника сердца Иисусова. Возобновление этой просьбы в 1707 и 1727 гг. также не имело успеха, причем со стороны кардинала Ламбертини, впоследствии папы Бенедикта XIV, было сделано возражение, что особое почитание сердца Иисусова ведет к дроблению целого Христа, что наряду с сердцем мы с таким же правом можем почитать глаза, язык Иисуса и т. д. (Nilles: De rationibns 1,24.39;[Kaleudar. I, 385–386]). Несмотря на противодействие Рима, культ сердца Иис. быстро распространялся, благодаря тому, главным образом, что его почитатели организовались в братства. К началу XVIII ст. он уже проник за пределы Франции; в 1702 г. в немецкой Швейцарии появилась первая книга на немецком языке о почитании сердца Иис. Отсюда почитание сердца Иис. распространилось по всей Германии, прежде всего в Аугсбурге, где скоро по этому предмету появился целый ряд сочинений. Всеобщее внимание обратил на себя культ сердца, когда защитником его выступил Ланге (в то время епископ сайзонский), в своей биографии Маргариты Алякок. Еще большее значение имел труд иезуита Галлифе De Cultu sacrosancti Cordis Dei (Romae 1726). Он был переведен на разные языки, и до сих пор из него почерпают так называемые «научные средства» для защиты культа сердца Иис. Начавшаяся реакция против янсенизма усилила движение в пользу культа сердца И., главным образом в высших слоях общества: устав от янсенистического ригоризма, общество это отдыхало на нежащем религиозное чувство почитании сердца И. Со стороны его пред папами был возбужден целый ряд ходатайств установить особое служение и особую мессу сердцу И. Но успех имело только ходатайство епископов Польши, возбужденное в 1765 г. сообща с римским братством сердца Иис. Особое служение и особая месса сердцу И. были дозволены под тем ясно выраженным предположением, что почитание относится к сердцу Иисуса, как только символу Его благости и любви (Nilles, De rationibus I, 152). Эта попытка устранить обожание материального сердца Иисусова не имела успеха. Иезуиты и ими поддерживаемое понимание культа оказались сильнее пап; поэтому, когда в защиту почитания материального сердца Иис. появился целый ряд сочинений и около этого предмета возгорелась литературная борьба, папская курия постаралась не заметить этого движения. Напротив, весьма скоро обнаружилось, что сомневаться в истинности нового культа или же высказываться против него было далеко небезопасно. Когда еп. пистойский Сципион Рикки на домогательства иезуитов посвятить сердцу Иисусову церковный колокол ответил в своем пастырском послании 3 июня 1781 г. решительным предупреждением против идолопоклонства перед сердцем, – он вызвал этим против себя ненависть иезуитов и папское бреве, в котором – наряду с осуждением епископу за резкое слово – разъяснялось, что служение сердцу Иисусову ставит целью только то, «чтобы под символом сердца наглядно представить любовь Спасителя» (Reusch II, 985). В половине XVIII ст. культу сердца Иис. пришлось выдержать сильную оппозицию. Во главе ее стоял прокуратор августинского ордена, Августин Георги († 1797 г.); центром была Италия. В Неаполе и Генуе запрещены были книги, трактующие о почитании сердца Иис.; в Вене дело дошло до наказания за их распространение; в Вероне были даже закрыты братства сердца Иис.; напротив, труды, дискредитирующее культ, усиленно распространялись (напр. Disputatio commonitoria С. Blasius'a; см. Nilles I, 228). С наступлением правления папы Пия VI последовала благоприятная для культа сердца перемена. Тезисы собора в Пистойе 1786 г. против почитания сердца Иис. были осуждены буллою «Anctorem fиdei» 28 авг. 1794 г. К тому же времени иезуиты создали более прочную организацию в целях распространения культа: в 1794 г. иезуитом Торнелли было основано «Общество св. сердца Иис.», в 1797 г. оно соединилось с учрежденным иез. Паккани «Товариществом веры Иисусовой». Искусно направляемые иезуитами, одна епархия за другой стали добиваться позволения установить особый праздник сердца Иис.; папы, под влиянием тех же иезуитов, охотно соглашались на это. В некоторых местах не довольствовались одним праздничным днем в честь сердца И. и посвящали ему целый месяц июнь. Насколько культ сердца И. проник в народ, показывает следующий факт: в 1796 г. городские сословия и духовенство в Тироле для защиты от угрожающей войны посвятили страну сердцу Иисуса и обязались на все времена торжественно праздновать день сердца. Несмотря на такую распространенность почитания сердца И., признание общецерковного значения за праздником сердца Иисусова было получено от пап только в половине XIX ст.: 23 авг. 1856 г. Пий IX, уступая настоянию французских епископов, учредил праздник сердца Ииc. в октаве Божьего тела для всей церкви. Состоявшаяся 19 авг, 1864 г. канонизация Маргариты Алякок естественно послужила еще к большему возвышению и распространению культа. Стоящие до сих пор в стороне, немецкие епископы с этого времени подпадают под влияние иезуитов и у них начинает замечаться все возрастающая ревность к культу сердца Иис. По дороге на ватиканский собор немецкие епископы пастырским посланием из Фульды, датированным 6 сент., 1869 г., установили трехдневное празднование сердцу Иис. («Katholik» 1885, 523). На соборе ревность к культу сердца И. все возрастала. Большинство собравшихся епископов обратилось к папе с просьбою возвести праздник сердца Иис. на степень праздников первого класса (festum primae classis); но лишь одни иезуиты за свои особые заслуги пред Ватиканом получили эту привилегию для своих церквей (Nilles I, 189). 16 июля 1871 г. немецкие епископы возобновили ту же просьбу, но безуспешно. Более успеха имела петиция, возбужденная архиеп. тулузским, в апреле 1875 г. подписанная 525 епископами, с предложением папе в день двухсотлетия культа сердца Иис. посвятить ему всю вселенную и праздновать этот день чрезвычайным торжеством (Nilles 1,206). Вселенная годом ранее была уже посвящена бл. Иосифу и посвятить ее вторично сердцу Иис. нашли неудобным; взамен этого папа дал широкое право каждому верующему посвящать себя Иисусову сердцу каждое 16-ое июля (день учреждения культа), а посвятившие себя получали полную индульгенцию. Последним законодательным актом в пользу культа сердца Иисусова было бреве папы Льва ХIII от 28 июня 1889 г. Признавая в этом культе опору и защиту христианского общества, папа устанавливал особый церемониал св. сердца Иисусова.

Первоначально римская курия за сердцем Иис. признавала значение лишь символа любви Христовой, но уже иезуит Галлифе дает этой мысли такое направление, что пострадало на кресте, было прободено копием и источило кровь материальное сердце Иис., а потому наше почитание непосредственно должно относиться и к нему. Взаимоотношение этих двух элементов культа ясно выражено проф. иез. Юнгманом: «Служение святейшего сердца Иисуса существенно направлено к двоякому объекту: первый и главный предмет оного служения образует сердце Ипсуса в тропическом смысле слова, а другой и второстепенный предмет есть натуральный символ первого, телесное сердце Спасителя»; однако тот же самый Юнгман признает, что этот второстепенный предмет служения выдвигается на первый план ввиду важного практического значения его для культа. Папы, первоначально высказавшиеся за почитание символического сердца, долго не решались признать предметом почитания и материальное сердце Спасителя. Официально эта точка зрения была принята лишь в 1864 г. Пием IX в бреве о канонизации М. Алякок, где папа говорит: «У кого найдется такое черствое и надменное сердце, чтобы он не почувствовал ответной любви к тому сладчайшему сердцу, которое претерпело пробождение и; раны копием для того лишь, чтобы наши души вкусили покой» («Katholik» 1875, 1, 388). Насколько важное значение в католической церкви придается служению видимому сердцу Иисусову, можно заключить из факта, что в 1878 г. с согласия папы Пия iX конгрегациею индульгенций было объявлено, что получать индульгенции за молитвы пред образом сердца Иисусова можно лишь в том случае, если на этом образе действительно видно сердце Иис., а недостаточно, если образ представляет Спасителя показывающим Свои раны, причем рука Его лежит на боку и закрывает сердце (Reusch, Die deutschen Bischofe, 84). Сердце есть символ всей внутренней жизни во Христе, символ Его «невидимого сердца» или любви, поскольку внутренняя жизнь Христа концентрируется в этом чувстве. Выясняя отличие этого символа от другого древнейшего и общепризнанного во вселенской церкви символа любви – креста Христова, иезуиты говорят, что «крест, конечно, вполне способен изображать собою страдания и смерть Спасителя и поэтому подходящий символ для Его любви к нам. Но он указывает только на это одно доказательство ее (!?); он не напоминает нам непосредственно ни о Его (Христа) добродетелях и внутренней жизни, ни о другом великом деле Его любви, о святейшем таинстве» (евхаристии). Сердце не простой знак любви, это и олицетворение любви и притом такое законченное, что сердце становится совершенно живым лицом. К нему, как живому лицу, направлены молитвы, размышления, чувствования, обращения, благодарение и прославление. «Сердце Иисусово, глубино божественной мудрости, помилуй нас! Сердце Иисусово, седалище благодати и даров Св. Духа, помилуй нас! Сердце Иисусово, букет добродетелей, помилуй нас!» и т. д. (Providla bratrstva.., стр. 15). В честь его установлено особое богослужение, как бы новоявленному святому. Но святому посвящается один какой-нибудь день в году; сердцу же, поставленному в замен самого лица Христа, служение совершается постоянное, непрерывное в продолжение всего года или – лучше – в продолжение всей жизни чтителя сердца. Молитвы и песнопения в честь сердца суть молитвы и песнопения Иисусу, только примененные к сердцу. Поэтому они составлены на все потребы: есть молитвы и песнопения утренние и вечерние, преl исповедью и после исповеди, во время литургии на дни Господских и Богородичных праздников, дни святых и т. д. Кроме того, в молитвенниках излагаются правила, как совершать почитание сердца, предлагается руководство, как предаваться благочестивыми размышлениям, воздыханиям и обращениям к сердцу и как исполнять особые благочестивые упражнения в честь сердца (Apostolat modlitby..., стр.210–13. Vplna poboznost..., стр.8–14).

Хотя служение сердцу имеет характер общецерковный, может быть предложено всем верующим сынам латинской церкви и ими отправляемо, – тем не менее оно усвоено особому обществу или союзу. Поэтому цели служения достигаются не вообще в церкви латинской, а в обществе таких католиков, которые особенно ревнуют о высшем совершенстве. Как духовный союз, общество сердца налагает на своих членов свои обязанности: особые религиозные упражнения пред образом сердца, частую исповедь и причащение, взаимную любовь и молитву друг за друга, а особенно за умерших сочленов, и т.д. Это общество имеет свои особые храмы, снабженные полными индульгенциями. Само собою разумеется, чтитель сердца может молиться и во всяком храме, – но он должен знать свои храмы и посещать их, как для напоминания нравственной связи со своими сочленами, так и для присвоения себе тех «духовных привилегий», какие соединены с посещением храмов сердца. Общество сердца имеет и свои священные времена. Празднуются, конечно, и все вообще католические праздники, но для благочестивых упражнений, налагаемых служением сердцу, назначены особые дни; это а) все пятницы года; из них первые в каждом месяце имеют некоторое предпочтение пред остальными; б) последние три дня в посту, первый и последний день каждого года, но в) самый важный и высокоторжественный день для общества есть пятница в октаве Божьего тела, ибо в этот день последовало самое блистательное явление Христа Спасителя монахине Маргарите и решительное установление служения сердцу. Кроме священных дней, существует еще особый священный час – с четверга на пятницу каждой недели, в воспоминание гефсиманского моления о чаше Спасителя. Таким образом служение сердцу Иисусову есть чрезвычайное средство поднять религиозность католиков, чрез сосредоточенное почитание воплощенной в образе сердца любви Христовой, возбуждать и развивать любовь и стремление к высшему совершенству.

Общества св. сердца Иисусова. Церковная жизнь в католичестве имеет ту особенность, что всякое новое религиозное движение в ней стремилось сосредоточиться, концентрироваться в более или менее обособленном обществе, союзе, братстве. Этим же путем стало развиваться и зародившееся в конце ХVII ст. почитание сердца Иисусова. На самых же первых порах оно организовалось в особые братства; рост этих братств дает наглядную картину распространения культа. Первое братство св. сердца было основано в 1693 г. в монастыре Парэ-ле-Мониаль. В 1727 г. таких братств насчитывалось уже до 400, из них 83 были в Германии («Katholik» 1885, 385). В 1729 г. иезуит Галлифе учредил в самом Риме братство сердца, особенно покровительствуемое папами и снабженное большими привилегиями. В 1765 г. число братств в разных странах возросло до 1.089 (см. у Nilles'a, I, 206). Тогда же в Риме было основано второе центральное братство при церкви св. Марии; в союзе с этим римским братством в 1865 г. функционировало уже 6.677 братств, а в 1895 г. – 10.000 с более чем 20.000.000 членов. Такой быстрый рост братств сердца Иисуса объясняется в значительной степени тем, что эти братства стремились объединиться с прежде существовавшими и вновь возникающими организациями подобного же типа. Так, по неразрывной связи почитания сердца И. с почитанием «непорочно-зачатого» сердца Богоматери, братства этих «сердец» часто объединялись в одно целое. Но особенно важное значение для культа сердца имело его соединение с апостолятом (в 1879 г.). Апостолят (основан иезуитом Готреле в 1844 г.) – это такое молитвенное братство, члены которого приглашаются к личному участию в деле апостольского служения в той среде, в какой кто стоит. Забота о спасении ближнего и ревность о славе Божией – главные цели апостолята, они же стали и целями культа сердца Иис., который до сих пор свою задачу полагал в возгревании чувства любви к Иисусу, не указывая для него прямого жизненная дела. Таким образом, соединение культа сердца с апостолятом делало этот культ более жизненным и более сильным орудием к распространению и утверждению католической церкви. Какую могущественную силу представляет этот культ и какую громадную работу он несет, можно судить по тому факту, что в 1876 г. это общество выпускало более чем 25 периодических изданий, а в 1895 г. один из печат. органов его «Духовный союз божественная сердца Иисуса» выходил ежемесячно в двадцати различных изданиях и на четырнадцати языках.

П. Тычинин