Кельтская религия

Кельтская религия. Кельты – совокупность племен арийского происхождения, первоначальное единство которых утверждается близким родством их языков, но антропологический тип которых был различен. На местах своего поселения кельты нашли предшественников неарийцев, которых подчинили себе в политическом отношении, но которые, несомненно, и сами оказали некоторое влияние на кельтов. Основные кельтские племена: 1) Галлы (кимвры) жили между Сеной и Гаронной; часть их в VI или V в. до р. Хр. подвинулась к югу за Пиренеи и здесь, слившись с иберийцами, образовала народ кельтиберов. Между Сеной и Гаронной жило главное ядро кельтов. Отсюда они в четвертом столетии проникли в Италию, затем двигаясь на восток, достигли Балканского полуострова, а затем перешли в Малую Азию и основали Галатию, получив имя галатов. Здесь сами они в значительной степени эллинизировались и потом вообще подпали тем влияниям, которым в Малой Азии подпали и греки (несомненно, хеттейскому). 2) Белги жили сначала между Сеной и Эльбой, но постепенно оттеснялись с востока и в I-м в. занимали территорию лишь от Рейна до Сены. 3) Бритты – поселенцы Англии и Валлиса. 4) Гаелы – жители Шотландии и Ирландии.

До I-го в. до р. Хр. о кельтах имеются очень скудные сведения. Цезарь был первый, описавший их в своих сочинениях (De bello gallico). Он описал собственно религию и жрецов у галлов. Цезаря, видно, не удивили верования галлов и не показались ему необычными. Deum maxime Mercuriuin colunt… Post hunc Apollinem, Martera, Jovem et Miuervam (6,17). Уже после Цезаря эти имена действительно входят в религиозный словарь галлов, но при Цезаре их не было, а боги носили другие имена и только по своим свойствам показались Цезарю соответствующими называемым им римским божествам. Культ их показался Цезарю соответствующим знакомым ему римским культам; вследствие этого он и отожествил богов побежденного народа с богами народа победителя. Но на самом деле имена главных галльских божеств были следующие: 1) богов – Belen, Barvo, Esus (Меркурий). Teufatés, Taranis, Grannus, Abellio, Cernnnnos, Ergé, Slino, Segomo, Vincius; 2) богинь – Aciona, Bormona, Belisama, Epona, Ura, Rosmetra (женская сторона Меркурия) и затем еще 20 других божеств. Усердно галлами почитались божества местныя: Агduenna – богиня Арденн, Sequana – богиня Севы, Matrona – богиня Марны, Исаита – богиня Ионны, Divona – источник около Бордо. Только впоследствии к этому циклу богов присоединились всеблагой и величайший Юпитер, царица Юнона, Минерва, Великая Мать (Цибела), Венера, Аполлон, Сатурн, Диана, Эскулап, Виктория. Римские боги легко смешались с галльскими, потому что одни были похожи на других. Религия кельтов была подобна религии других арийских племен: – частный и общественный культ, обоготворение сил природы, священные места, священные рощи. Предшественники кельтов на европейской почве воздвигали мегалитические памятники, сооруженные из громадных камней. Таковы: менгиры (мен – камень, гир – высокий) – каменные столбы; долмены (мен – камень, дол – стол) – каменные столы; кромлехи – круги из менгиров. Из камней делались сооружения, удобная для жертвоприношений и для погребений. Очевидно, мегалитические памятники увековечивали события, отмечали священные места, служили религиозным целям. Кельты воспользовались ими для своих религиозных надобностей. Многие памятники украшены кельтскою религиозною символикой. Из религиозных символов обращают на себя особенное внимание свастика и изображение колес. Свастика есть гаммический крест (т. е. из четырех гамм), символ широко распространенный за много веков до р. Хр. Бертран в своем капитальном труде La Religion des Gaulois полагает, что это – символ солнечный, ибо свастика всегда изображалась вместе с солнечными богами, с явными солнечными символами. Гаммический крест есть самое упрощенное изображение свастики, но он изображался и в виде четырех человеческих ног, исходящих из общего центра: – тогда получалось изображение кругового движения, говорящее о солнце. Гаммический крест, несомненно, имел значение профилактического амулета. Подобное значение имели изображения колеса, порой со свастикой внутри, уже явно указывавшие на солнце.

Была одна особенность в религии кельтов, ради которой эта религия и заслуживает того, чтобы на ней остановиться. Особенность эта друидизм. Сообщив, что галлы делились на три главные класса: рабов, друидов и воинов, Цезарь говорить о друидах следующее: «Друиды – жреческое сословие, на обязанности которого лежит вся религиозная сторона жизни. Они являются судьями во всех почти спорах и тяжбах и распределяют награды и наказания. Лица, не желающие подчиниться их решению, лишаются права участвовать в принесении жертв, т. е. исключаются из общества. Друиды избавлены от военной службы и от всех налогов. Основное учение друидов состоит в том, что души людей не умирают вместе с телом, а переселяются в другие тела «De bello gall.» (6, 13–14). Цезарь ничего не говорит о каких-либо подразделениях среди друидов, но Диодор и Страбон различают между ними философов и богословов (собственно друиды), прорицателей или священнослужителей (μα’ντεις, οὑα’τεις) и певцов-поэтов (барды). Помпоний Мела и Страбон говорят также о девах-жрицах, друидессах, живших в числе 9 на острове Сене (недалеко от нынешнего Бреста); им приписывались всевозможные чудодейственные способности, в том числе дар пророчества. С. Рейнах отрицает существовавшие друидесс, так как о них не говорят никакие современные памятники, а анализ свидетельства П. Мелы приводит к заключению, что тот напутал, почерпнув свои сведения из какого-либо географического романа, прототипом которых была Одиссея (S. Reinach, Cultes, Mythes et Religions. Т. 1.1905. Les vierges de Sena, pp. 185–203). Брегонское право в Ирландии есть произведение юридического гения друидов. Сила друидов заключалась в их корпоративной организации при совершенном отсутствии кастовой замкнутости. У галльского духовенства были свои ежегодные съезды в земле Карнутов. Это область по обеим берегам Луары с главным городом Carnutum, теперешним Шартром. Здесь было много священных рощ. Съезды сюда друидов были несколько похожи на христианские соборы. Друиды, как и большая часть жрецов древности, были среди галлов представителями всех родов знания, как положительного в области, напр., медицины, в деле познания природы, так и тайного – в области гаданий, заговоров, уменья подчинять своей воле высшие силы. Разумеется, друиды лучше всех могли приносить жертвы, угодные богам. Нужно прибавить к этому, что угодными богам они считали преимущественно человеческие жертвы. Друиды производили себя от Диспатора, т. е. от Юпитера. Но, принимая во внимание, что друиды вели счет времени по ночам, а не по дням и связывали себя с божеством ночи, под Диспатором нужно мыслить Плутона (ночную, подземную сторону Юпитера).

У некоторых ученых есть попытка идеализировать друидизм. Говорили, что друиды признавали единого верховного Бога. Значение наименования Esus толкуют в смысле: «Я есмь сущий» (ср. Исх.3:14). Гарнье в своеобразной книге The Worship of the Dead (1904 г.) высказал взгляд, что религия кельтами в значительной мере заимствована от финикиян, которые издавна имели торговые колонии в Британии и Галлии. Он усматривает особенную религиозную близость кельтов и финикиян в мрачном культе человеческих жертвоприношений. Но едва ли можно идеализировать кельтскую религию и трудно при настоящем состоянии знания найти ее корни. Замечательна сила веры кельтов в загробную жизнь: они давали деньги в долг с тем, чтобы получить уплату в загробном мире, чему, по мнению Гейне, должны были бы подражать и добрые христианские ростовщики. Считают замечательным то обстоятельство, что вскоре после завоевания Галлии римлянами друиды исчезают из Галлии. Фюстель де Куланж в своем исследовании Histoire des institutions politiques de l’ancienne France посвящает особую главу вопросу об исчезновении друидизма и объясняет его следующим образом. Друиды, как это видно из свидетельств самого Цезаря, не были туземным явлением в Галлии ( – Цезарь утверждает, что религиозные верования галлов заимствованы ими из Британии и что все желавшие подробно изучать эти верования отправлялись именно с этой целью в Британию – ). Галльская религия, – говорит Фюстель де Куланж, – была одно, а друидизм – другое; религия могла существовать и без друидов; последние приобрели могущественное влияние над галлами в силу своих личных качеств, но они не были галлам необходимы для исполнения религиозных обязанностей, и их авторитет не опирался на закон.

При римском владычестве, которое не тяготило галлов, но оказалось очень тягостным для друидов, последним пришлось стушеваться: Тиберий запретил занятия магией, Клавдий запретил человеческие жертвы. Конечно, эти запрещения нарушались, но нарушались в глухих и отдаленных местах, куда теперь удалились друиды, и где затем постепенно вымер естественною смертью друидизм прежде, чем на всей галльской почве зазвучал голос христианских проповедников (на юге Галлии христианские церкви явились рано). Что друидизм вымирал так, как представляет это Фюст де Куланж, с этим можно вполне согласиться, но нельзя думать, чтобы его гипотеза иноземного происхождения друидизма действительно имела для себя основания и чтобы она помогала выяснить гибель друидов. Во 1-х, она плохо вяжется со свидетельством Цезаря, который выводит из Британии не друидов, а всю религию галлов; во 2-х, население Галлии и Британии имело одно происхождение и, в начале, одни верования, и если друидизм возник у бриттов, то он мог возникнуть и у галлов. Возможна, конечно, гипотеза, что друиды и у бриттов явились отъинуду. Несомненно, что до кельтов в Британии было какое-то не арийское население (туранское?), но мы слишком мало знаем о нем и верованиях его.

Позволительно высказать такой взгляд на друидов. Галльские друиды представляют собою то же самое, что наши славянские волхвы. Если бы распространение христианства замедлилось на Руси столетия на два, то очень может быть, что наши волхвы сплотились бы в такое же могучее сословие, каким на крайнем западе Европы явились друиды. Волхвы были люди, выделившиеся из окружающей среды своим знанием дел божеских и человеческих, и силой этого знания они приводили толпу к страху и подчинению. Тем же самым являются и друиды. Но у нас волхвов, по-видимому, было еще мало и они еще не успели сплотиться дружно в одну могущественную корпорацию. Они приносили жертвы и находили очень удобным убивать неудобных для себя людей в целях умилостивления богов. Они лечили людей естественными и сверхъестественными средствами, они могли узнавать будущее и отчасти управлять им, они знали волю и желания богов. Но, – к несчастью для них, – когда они действовали каждый самостоятельно и совершенно разрозненно, в среду их всегда могли попадать такие, которые надолго дискредитировали этих служителей богов и поселяли к ним сильное недоверие. Но когда они сплотились бы в корпорацию, которая бы заботилась о подборе и защите своих членов, тогда приобретение веры и могущества среди населения для них не стало бы делом трудным. Но этого не случилось, и наши волхвы после распространения христианства под образом знахарей скрылись в темных и диких местах, подобных тем, куда друидов загнали римские законы и римские мечи. Однако, как и теперь в нашем фольклоре, в суевериях, живет еще влияние волхвов, так еще более кельтские и друидические представления существуют в своих пережитках на Западе. Многие литературные легенды и поэмы Запада, несомненно, имеют свой источник в кельтской мифологии (Дама моря, Тристан и Изольда).

С. С. Глаголев.