Епископальная церковь

Епископальная церковь в С. Америке – родная дочь англиканской церкви. Она образовалась из переселенцев-англикан на почве Америки и первым духовным представителем ее там был Альберт де-Прато, каноник собора св. Павла в Лондоне, который посетил Ньюфаундленд в августе 1527 г. Следующим духовным лицом уже после реформации явился Вульфол в 1578 г. и совершил первую евхаристию в Новом Свете по английскому обряду. В 1583 г. сэр Гумфрей Джильберт объявил установление английской государственной церкви в Ньюфаундленде. С того времени началась постепенная колонизация С. Америки англиканами, по преимуществу в штатах Виргинии и Новой Англии. В 1640 г. в Портсмуте уже правильно организован был приход епископальной церкви, а в 1662 г. издана была королевская прокламация, которой обеспечивалась членам Е. церкви в Массачусетсе номинальная свобода соблюдать обряды и уставы своей церкви. В 1682 г. образовался так наз. королевский приход в Бостоне. После этого англиканское духовенство успешно трудилось в различных штатах и в течение колониального периода церковь обосновалась в штатах Нью-Йорк, Нью-Джерси, Филадельфия, Мэриленд, Виргиния, Георгия и Каролина. Епископальная церковь Св. Троицы в Нью-Йорке существовала уже в 1693 г. В перечисленных штатах население преимущественно сделалось епископальным и церковь пользовалась многими правами и преимуществами, почти как и церковь в Англии. Росту и процветанию ее много содействовало основанное в 1701 г. «Общество распространения Евангелия». Но во время революции и войны за освобождение, ввиду того, что значительная часть епископ. духовенства оказалась роялистами, многие приходы подверглись разорению и собственность их была разграблена. По окончании войны церковь представляла печальную развалину. Тем не менее, оставшееся духовенство вновь энергично принялось за работу, стараясь особенно обзавестись епископом, к чему стремились многие еще в колониальный период. На эту должность еще до очищения англичанами Нью-Йорка был рекомендован Самуил Сибюри, который был посвящен епископами из нон-юроров в Эбердине в Шотландии 14 ноября 1784 г. Первое учредительное собрание состоялось в Нью-Врунсвиге в мае 1784 г. В сентябре 1785 состоялась конвенция в Филадельфии, на которой составлена была так называемая «Предложенная книга». Эта конвенция составила и приняла также устав для церкви, формально получившей название: «протестантско-епископальной церкви». На конвенции, состоявшейся в Филадельфии в июне следующего года, ввиду того, что члены ее выразили недовольство местным посвящением Сибюри, было решено избрать новых кандидатов на епископство. Таковыми избраны были доктора богословия священники Провуст, Уайт и Гриффит, которые и отправлены были в Англию с целью там получить формальную епископскую хиротонию. Из них первые двое были посвящены в Ламбетской часовне архиепископом Кентерберийским, а Гриффит не явился. Впоследствии был посвящен еще Джемс Мадисон. На трехлетней конвенции 1789 г. было признано и посвящение Сибюри, чем обеспечивалась связь с Новой Англией. Конвенция была отложена до сентября, и тогда принят был теперешний «Богослужебник» (Book of Common Prayer) и церковь окончательно вступила на путь независимой жизни под мудрым руководительством епископа Уайта, который состоял общепризнанным главой в течение сорока лет. В своем устройстве Е. церковь стремилась сообразоваться с первоначальной системой диоцезов, причем иерархия состояла из трех степеней – епископов, священников и диаконов. Епископы имеются двух степеней – диоцезные и миссионерские, внутренние и иноземные. Каждый диоцезный имеет под своей властью особый диоцез или епархию, а епископ миссионер имеет юрисдикцию над целым штатом или даже несколькими штатами и территориями. Многие штаты иногда составляют один диоцез, а другие, напротив, разделены на несколько диоцезов. Епископальная церковь Америки не имеет никакой юридической связи с церковью Англии, так как управляется своей собственной конституцией и сводом законов, составленных и принятых конвенциями епископов, духовенства и мирян. У нее имеется свое законодательное собрание, известное под названием «генеральной конвенции», которая состоит из двух палат – палаты епископов и палаты духовных и светских депутатов. Чтобы известный акт получил законную силу, необходимо одобрение его со стороны обеих палат. Палата епископов или верхняя палата, соответствующая сенату в конгрессе Соед. Штатов, состоит как из диоцезных, так и из миссионерских епископов, а палата дух. и светских депутатов состоит из равного числа духовенства и мирян, избираемых на регулярно организованных диоцезных конвенциях. Эта нижняя палата допускает на заседания и делегатов от миссионерских юрисдикций, и они так же имеют голос по делам, в которых заинтересованы, но не имеют права голосования. В верхней палате председательствуем старейший по посвящению епископ, которому принадлежит также попечение о разных интересах общей администрации церкви. Председатель нижней палаты избирается баллотировкой. Генеральная конвенция собирается через каждые три года, а диоцезные ежегодно, причем составляется из трех мирских делегатов от каждого находящегося в церковном единении с конвенцией прихода, кроме, конечно, определенного числа из состава правоспособного приходского духовенства. В недавнее время была сделана попытка ввести областную систему, по которой могут входить в соглашение между собой два или более диоцезов для совещания по вопросам, не подходящим под юрисдикцию ни генеральной, ни диоцезной конвенции. Такие соединенные – конфедеративные диоцезы могут иметь свой особый совет и апелляционный суд. Многие диоцезы разделяются на конвокации, главная задача которых состоит в том, чтобы содействовать миссионерскому делу в своих пределах. Вообще, сильное представительство мирян в церковной администрации составляет отличительную черту амер. епископальной церкви и в этом отношении она резко отличается от церкви англиканской. Дисциплина церковная исполняется по особым, нарочито составленным, канонам, и все степени епископов, духовенства и мирян подлежат суду своего ближайшего начальства. Церковь вообще не имеет апелляционного суда, но с апелляцией можно обращаться в генеральную конвенцию.

Вероучение Е. церкви содержится в «Книге общественной молитвы» (Воок of Common Prayer) и выражается главным образом в апостольском и Никейском Символах веры, а также XXXIX членах англиканской церкви, несколько лишь видоизмененных, применительно к своеобразным условиям страны. При составлении «Книги общественной молитвы» американская Е. церковь, признавая, в общем, свое согласие с церковью Англии, все-таки сделала некоторые отступления от нее. Так, она опустила Афанасиев символ, в апостольском символе сделала необязательным член «нисшедшего во ад», равно как и употребление знамения креста при крещении и пр. В разных других отношениях американский служебник, видимо, более рассчитан на удовлетворение нужд людей среднего духовного настроения. Чин причащения, составленный под влиянием епископа Сибюри, носит явные следы шотландского влияния. То же и в чине крещения. Но вообще, она в своем учении отличается широкою веротерпимостью и, стараясь возможно шире распространить свое влияние, допускает к общению в таинствах всех, вообще, тех из мирян, которые принимают христианство, как оно изложено в апостольском символе веры. Вследствие этого, в ее недрах уживаются представители всевозможных мнений, даже по важным вопросам богословия – от евангелического до сакраментарного, или от женевского до оксфордского типа. Однако партии в американской церкви нельзя считать тождественными с подобными же партиями церкви англиканской. При переходе богословских мнений и направлений из Англии в Америку, они подвергаются существенным видоизменениям, особенно в области богословской мысли. Однако в общем тип остается один и тот же. Поэтому как в Англии, так и в Америке различаются два главных направления в церкви, из коих одно, старающееся держаться первоначальных принципов, есть то, что соответствует высокой церкви, а противоположное ему – низкой церкви. Между этими противоположными направлениями постоянно идет глухая борьба, иногда обостряющаяся до открытых враждебных столкновений и раскола. Так, одна крайняя партия выделилась в особую церковь, в 1873 г. посвятила себе особого епископа и приняла название «преобразованной епископальной церкви». Из изданной ею «Прокламации» своей веры видно, что она совершенно впала в крайний протестантизм, признает только два таинства – крещение и причащение, и две степени иерархии – пресвитерство и диаконство. Хотя термин епископа и удержан в ней, но за ним оставлено лишь формальное значение и епископ, по существу, есть лишь первый из пресвитеров. Эта партия, однако, не имеет шансов на успех и центр тяжести находится несомненно в высокой церкви.

В противоположность этой крайней тенденции низкой церкви, Е. Ц. в ее высшей партии тем сильнее стала стремиться к усилению в ней так наз. кафолического элемента, т. е. к освобождению от тех крайностей протестантизма, которые привиты были к англиканизму в запале борьбы против крайностей папизма. Она деятельно участвовала в оксфордском движении и из ее среды выступали смелые богословы-проповедники, прямо провозглашавшие несостоятельность протестантизма, как церковной системы. Так, епископальный проповедник Юер (ум. 1882) произвел громадное впечатление, произнеся с церк. кафедры ряд проповедей-лекций (1868 г.), в которых высказал горькие упреки протестантизму, который, по его мнению, отвергнув твердые церковные начала, стал на скользкий путь рационализма, вследствие чего в нем подготовляется общий и ужаснейший кризис для всего религиозно-христианского сознания. Среди него растет и развивается неверие, практическая жизнь освобождается от воздействия религиозно-христианских начал и разрушается «общение святых». Он слишком односторонен в своем узком индивидуализме и слишком холоден для религиозного энтузиазма, так что в нем нет исхода тем от природы восторженным лицам, которые могли бы найти свое счастье только во всецелом отречении от серой практической жизни, чтобы посвятить себя на служение высшему божественному идеалу (монашество). Вследствие односторонней отвлеченности своих начал, он оказался недоступным для народных масс и потому выродился в аристократизм с блестящим проповедничеством и высокою платой за церковные сиденья. Но и в самых интеллигентных классах его бродячая неустойчивость развивает индифферентизм, вследствие которого весьма многие, утомленные изменчивостью форм, отвергают всякие формы церковной жизни и живут одним «общим» христианством, теряясь в его туманной неопределенности. Таким образом, протестантизм, по мнению Юера, сам собою показывает свою жалкую несостоятельность удовлетворить религиозным запросам человечества. Он составляет вполне неудачное и вредное движение и подготовляет страшный кризис. Нужно искать спасения от него. Но где же его искать? – И тогда своим здоровым смыслом проповедник пришел к той теории, которая легла в основу всего дальнейшего церковно-религиозного развития в Америке, особенно в епископальной церкви; это, именно, теория о «кафолической» церкви, которая одна только может удовлетворить высшим запросам церковно-религиозной жизни. По этой теории, существующие теперь вероисповедания и церкви суть только ветви одной и той же кафолической, или вселенской, церкви, и ветви эти – православно-восточная, римская и англиканская, а протестантизм со своими сектами есть уже отсеченная ветвь от живого остова церкви. Поэтому спасения нужно искать именно в этой «кафолической» церкви. И тогда епископальная церковь сделала новый шаг к отысканию истинно кафолических начал, пришла к великой мысли, что лучшего воплощения кафолических начал нужно искать на православном Востоке, в тех именно церквах, в которых доселе живет вселенское православие в его неизменной, классической чистоте. И вот, этот именно процесс мысли привел к тому знаменательному движению американской епископальной церкви к сближению с православным Востоком, которое деятельно продолжалось в течение шестидесятых и начале семидесятых годов. Образован был особый комитет, на обязанности которого лежало изучать православный Восток и сноситься с его главнейшими представителями посредством письменных и личных сношений. Многие члены епископальной церкви лично путешествовали по России и Востоку (таковым в 1903 г. было посещение России еписк. Фондюлякским Графтоном), входили в личное сношение с патриархами, синодами и митрополитами, среди которых самое видное место занимал наш знаменитый святитель Филарет Московский; а некоторые члены, напр., (ныне покойные) епископ Флоридский Фриман Юнг и декан (впоследствии епископ Кэйрский, ум. 1900 г.) Чарльз Хейль, решились даже изучать русский язык с целью непосредственного ознакомления с русской богословской и литургической литературой. Движение это имело своею целью установление, так сказать, такого союза между церквами, который дал бы возможность епископальной церкви укрепиться в своих основах и таким образом получить возможность приступить к великой задаче церковного объединения американского народа.

Началось сильное движение к очищению Еп. Ц. от всех наростов протестантизма с целью приведения своего вероучения в большее согласие с вероучением древней неразделенной, или кафолической, церкви. Так, известно, что протестантизм, восставая против грубо чувственного римско-католического учения о чистилище, дававшего, как известно, повод к многочисленным злоупотреблениям, отверг вместе с ним даже и древнее церковное учение о молитвах за умерших. Теперь в епископальной церкви поднимаются голоса за восстановление этого учения, и истинность его доказывается на основании исторических и догматических данных в весьма обстоятельной статье¹¹ по этому предмету в названном журнале. Поднимаются также голоса за восстановление древнего обычая о прощении пред причащением, и этому предмету посвящено также несколько статей, и это тем более замечательно, что названный обычай основывается более на вселенском предании, как известно, отрицаемом протестантизмом, чем на букве Свящ. Писания¹². Вместе с тем, возвышаются даже голоса в пользу признания поста вообще в смысле важного пособия в религиозно-нравственной жизни, и, хотя аргументация в этом отношении видимо расплывается и не имеет надлежащего опорного пункта в сознании, но самый факт поднятия этого вопроса уже не лишен важного значения¹³. Наконец, богословская мысль не ограничивается и этими отдельными пунктами вероучения. Она подвергает критическому рассмотрению самый вероисповедный символ епископальной церкви, из которого логически истекают все частности вероучения. Этим основным символом для епископальной церкви служат так называемые «XXXIX членов религии», которые имеют значение основной символ. книги англиканизма и епископализма. Возбужден был и еще более важный вопрос о преобразовании ее литургии. Ведь литургия представляет собою фактическое показание церковного вероучения, в ней яснее и полнее всего отображается внутренний смысл вероисповедной системы. Это с поразительною ясностью доказывается судьбою англиканской литургии, всецело перенесенной и в Америку. Заимствованная у римской церкви, англиканская литургия со времени реформации подверглась постепенному процессу проникновением в англиканскую, протестантских начал, она все протестантизировалась и, наконец, дошла до теперешней формы, которая как в Англии, так, особенно, и в Америке представляет какие-то жалкие обломки древней литургии, лишенные жизненного нерва литургического богослужения. И вот, с возрождением кафолического самосознания, в Америке началось сильное движение к преобразованию и литургии с целью восстановления ее в ее древнем первоначальном виде. Во главе этого движения стал епископ Флоридский Юнг, известный своей знаменитой беседой с Филаретом Московским по вопросу о соединении церквей. С этой точки зрения епископ подробно рассматривает главную литургическую книгу англиканской церкви, известный Служебник общественных молитв (Common Prayer Book), указывает его недостатки, сравнивает англиканскую литургию с великими литургиями древней церкви, и, прежде всего, с литургиями восточной православной церкви, и приходит к убеждению, что англиканскую литургию нужно преобразовать именно в духе великих литургических образцов древности. И действительно, на генеральной конвенции 1883 года «Служебник» подвергся тщательному пересмотру, именно в духе указанных епископом Юнгом начал, и начертан был весьма широкий план преобразования, который и должен подвергнуться окончательному рассмотрению следующих генеральных конвенций. К сожалению, главный двигатель этого дела еп. Юнг скоропостижно скончался в конце 1885 года. Но он скончался с уверенностью, что его мысли нашли живой отклик во всех лучших представителях епископальной церкви и вообще, генеральной конвенции, которая в том же духе восстановления кафоличности в церкви восстановила, между прочим, «праздник Преображения Господня», и постановила праздновать его именно 6 августа, по примеру древней вселенской церкви. Наконец, и с внешней стороны зреющий дух кафолического самосознания епископальной церкви нашел красноречивое выражение в том, что на этой же конвенции поднят вопрос о том, не пора ли изменить самое название «протестантской епископальной церкви», и именно, не пора ли вычеркнуть слово «протестантский», так как оно уже не соответствует более внутреннему духу американской церкви. Вопрос этот с того времени не сходил со страниц амер. печати, постоянно дебатировался на диоцезных конвенциях, в которых преобладающее большинство постоянно высказывалось за изменение титула церкви в смысле исключения слова «протестантская», и, по-видимому, недалеко то время, когда этот вопрос будет решен в положительном смысле на «генеральной конвенции».

Епископальная ц. состоит из 76 диоцезов, собственно, в С. Шт. С. Америки и имеет до пяти тысяч духовенства всех трех степеней. Для образования духовенства во многих диоцезах имеются богословские семинарии. Почти во всех диоцезах издаются диоцезные журналы, а в главных центрах и общие журналы, выражающие голос всей церкви. Таковы The Churchman («Член церкви») в Нью-Йорке, The living Church («Живая церковь») в Чикаго, The Church Standar («Церк. Знамя») в Филадельфии и др. Журналы, как и сама церковь, поделяются на партии, но более серьезные органы принадлежат высокой церкви.