Арианство

Арианство – ересь, взволновавшая весь христианский мир в IV веке, касалась вопроса об отношении Сына Божия к Богу Отцу. Получила свое название эта ересь от Ария, виновника арианских споров, осужденного на первом вселенском соборе. Всех арианствующих можно разделить на две главные группы: аномиев, от ἀνόμοιος – неподобный, признававших Сына Божия во всем неподобным Богу Отцу, и омиев, от ὄμοιος – подобный, признававших Сына Божия подобным Богу Отцу, но не по существу. Сам Арий в сочинении «Фалия» с аномийскими положениями учил так: Было время, когда существовал один только Бог Отец нерожденный, первопричина сущего, и ничто, из которого произошло все. Восхотев создать мир и зная, что мир, бесконечно удаленный от Бога, не может вынести непосредственного действия Его творческой силы, Бог Отец творит из несущего посредствующее существо между ним и миром – Сына Божия, дабы через него создать мир. Как сотворенный из несущего, Сын неподобен своему Отцу во всем и так же изменяем по природе, как и все творения. Последующие представители аномийства – Аэтий, Евномий и Кандид основывали свое учение на противоположности нерожденного и рожденного. По их мнению, понятие производности с соответствующим ему именем «рожденный» выражает самое существо происшедшего, равно как и понятие «нерожденный» обозначает самое существо непроизшедшего. Отсюда они делали вывод о полном иносущии Бога Отца и Сына. Группа аномиев была незначительна по числу последователей. Самой многочисленной была группа омиев, во главе коих стоял Евсевий Кесарийский. Учение последнего, широко раскрытое в его многочисленных сочинениях, равно отличается и от православного учения, и от учения аномиев. Выходили омии из одного положения с Арием, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и, дабы создать последний, производит по своей воле непостижимым для нас образом единородного Сына. Главенства между сущностью, творческой силы коей мир не мог выносить, и сущностью, создавшей мир, омии не признавали ни по существу, ни по чести, ни по божеству, ни по славе. Тем не менее они не ставили Сына Божия и в разряд прочих творений, как их творца. При самом своем происхождении от Бога Отца, таинственном для нас, Сын Божий получил божественную природу. Посему омии называли Сына Божия единородным Богом, рожденным Богом, Богом всей твари. Св. Василий Великий и блаж. Августин называли их проповедующими многобожие. С аномийскими выводами омии не соглашались. Отрицали они, что Сын Божий произошел из существа Отца, не признавали совечного Богу Отцу материала и, в то же время, отрицали, что Сын Божий произошел из несущего. По-видимому, между существом Бога Отца и тем «ничто», из которого произошло все, они признавали, подобно Оригену, среднее – силу или волю самого Отца, как нечто сущее и реальное. Признавая, что Сын Божий после Отца и несовечен ему, омии тем не менее отрицали положения Ария – «было, когда не было Сына» и «не был (Сын) до рождения», так как Сын Божий и до рождения был во Отце в возможности. Известна еще группа омиусиан, от ὁμοιούσιος – подобосущный, не признававших православного выражения о Сыне Божием «единосущный»; но эту группу отделяло от православных только недоразумение, так как выражению «подобосущный», по засвидетельствованию свв. Афанасия Великого, Василия Великого и Илария Пиктавийского, они придавали тот же смысл, какой православные соединяли с словом «единосущный».

Арианские споры начались не ранее 315 года. Виновником этих споров был Арий (см. это слово), давший свое имя движению, которое стремилось поколебать самые основы православного учения. Он был ливиец родом, ученик Лукиана Антиохийского. Заявил Арий о своих убеждениях на одном из собраний пресвитеров александрийских, в числе коих он сам состоял. Александр Александрийский признал его мысли неправославными и отлучил его от церковного общения. С этого времени началось быстрое распространение арианства. Сторону Ария приняли некоторые епископы. Из них известны ливийцы – Сеона Мармарикский и Секунд Птолемандский. С целью пресечь зло епископ Александр в 320 или 321 году созвал собор из подведомых ему епископов и Арий подвергся соборному отлучению от церкви. Тогда он обратился за содействием к примирению с Александром к лукианистам, во главе коих стоял Евсевий Никомидийский и по совету последнего написал примирительное письмо к епископу Александру, в котором излагал омийские воззрения. Письмо это омии признавали вполне согласным с их убеждениями. Александр отверг попытку к примирению. Тогда Арий изложил свои действительные аномийские убеждения в сочинении «Салия» и начал распространять их между простолюдинами, расположение коих он умел привлекать к себе. Смута церковная далеко разошлась, когда на нее обратил внимание император Константин. По совету епископов, из которых Евсевий Кесарийский пользовался особым влиянием на императора, последний предложил Александру и Арию примириться. С письмом императора отправился в Александрию Осий Кордубский. На месте он убедился, что мир невозможен и необходимо принять решительные меры к прекращению зла. Когда Осий разъяснил это императору, решено было созвать вселенский собор, который и состоялся в Никее в 325 году. Главными защитниками православного учения на этом соборе были Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский, Осий Кордубский и св. Афанасий Великий, имевший тогда сан диакона. Во главе защитников Ария были Евсевий Никомидийский, Сеогний Никейский, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. Арианствующих, примыкавщих к этой группе, было немного и полного единства убеждений между ними несомненно не было. Самою многочисленной была группа омиев во главе с Евсевием Кесарийским. Евсевий выходил из того положения, что тайна происхождения Сына Божия от Бога Отца непостижима для людей и поэтому не придавал важного значения возникшему спору и думал примирить православных и аномиев таким символом веры, который, по неопределенности выражений о лице Сына Божия, мог быть принят теми и другими. Неопределенность, недосказанность мысли всегда отличала и потом омийское учение. – Первым на соборе предложил символ с положениями крайней арианской группы Евсевий Никомидийский. В нем Сын Божий прямо назван был творением. Подобное выражение о лице Сына Божия было оскорбительно для религиозного сознания православных. С ним не соглашались и омии. Поэтому символ этот тотчас же был отвергнут и даже разорван. После того выступил Евсевий Кесарийский с символом кесарийской церкви. В нем о лице Сына Божия говорилось следующее: «Верую... во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Слово Божие, Бога от Бога, света от света, жизнь от жизни, Сына единородного, перворожденного всея твари, прежде всех век от Отца рожденного, чрез Которого и произошло все». Составленный в таких неопределенных выражениях символ могли искренно подписать и православные, и аномии, не поступаясь своими убеждениями. Император остался доволен этим символом, но сказал, что в нем следует добавить слово «единосущный» (ὁμοούσιος). Разумеется, к внесению этого слова в символ расположили императора православные епископы. Сделаны были затем и другие изменения в символе кесарийской церкви, но главное значение имело одно это слово. Оно сразу изменило неопределенный символ в строго православный. Слово «единосущный» указывает не только на единство существа Отца и Сына, но и на одинаковость, так что в одном слове заключается указание и на единство Божие, и на различие лиц Сына Божия и Бога Отца, ибо единосущны могут быть только два лица. Не сказано: равносущен, так как это могло повести к признанию двух богов, или тождесущен, что могло повести к полному слитию божеских лиц, а именно единосущен, т. е. не слит по существу, но и не разделен. К православному символу добавлены были анафематизмы на отдельные аномийские положения: «Говорящих же, что было, когда (Сына) не было, что Он не существовал до рождения, что Он произошел из несущих или из иной ипостаси или существа, или что Он сотворен или преложим или изменяем, предает анафеме кафолическая церковь». Сам Арий и из его защитников Феона и Секунд не подписали ни символа, ни анафематизмов. Евсевий Никомидийский и Феогний подписали символ, но не подписали анафематизмов. Все они были отправлены в ссылку. Омии во главе с Евсевием Кесарийским подписали символ неискренно. В послании к кесарийской пастве Евсевий разъяснял, что своей подписью он не изменил своим прежним убеждениям и толковал слово единосущный в смысле подобный. Разумеется, потом Евсевий ясно сознал невозможность истолковать это слово в благоприятном для своих единомышленников смысле и вскоре после Никейского собора обнаружил вражду и к православному символу, и к его защитникам. Эта вражда, но не единство убеждений, соединила на некоторое время и аномиев и омиев. Прежде всего им удалось добиться низложения и ссылки Евстафия Антиохийского (около 330 года), затем все усилия соединенная группа направила против св. Афанасия, преемника Александра Александрийского. Вместе с Евсевием Кесарийским, Евсевием Никомидийским и другими деятельное участие в борьбе с св. Афанасием принимали вожди омиев на латинском западе – Урсакий Сингидонский и Валент Мурсийский. Они участвовали и в принятии Ария в церковное общение на соборе в Иерусалиме в сентябре 335 года. Арианствующие не стеснялись в средствах для достижения своей цели и смелой ложью и клеветой не раз добивались ссылки св. Афанасия, не смотря на защиту его со стороны западных епископов. В течение своего 40-летнего епископства в Александрии св. Афанасий пробыл на кафедре 22 года 5 месяцев и 10 дней, а остальное время – 17 лет 6 месяцев и 19 дней в изгнаниях.

С Антиохийского собора 341 года арианствующие занялись составлением вероизложений для замены православного символа веры. На этом соборе предложено было 4 вероизложения. Из них второе, так называемый символ мученика Лукиана, решительно выражает убеждения омиусиан. Вожди омиев примкнули к 4-му вероизложению, довольно неопределенному, которое и было принято. Содержание его было подробно раскрыто на Антиохийском соборе 344 года, где было издано «многострочное изложение веры» с анафематизмами на аномийские положения. Это изложение омии чрез своих послов предложили собору западных епископов в Медиолане в 345 году. Следующий собор арианствующих состоялся зимой 351 года в Сирмии. На нем было подтверждено 4 антиохийское вероизложение и анафематизмы, сходные по содержанию с многострочным изложением веры. На сирмийскую кафедру назначен был омийский епископ Герминий. После того, как Констанций, защитник арианствующих, соединил под своей властью в 353 году восточную и западную половины империи, омии задумали побудить православный запад к принятию арианского исповедания веры. С этою целью они добились сначала ссылки главных защитников православия на латинском западе – Павлина Трирского, Люцифера Каральского, Евсевия Верчелльского, Дионисия Медиоланского, Либерия Римского, Осия Кордубского и св. Илария Пиктавийского; затем занялись составлением арианского исповедания веры. Исповедание это составлено было в Сирмии, в присутствии императора Констанция, Урсакием, Валентом и другими в августе 357 года и известно под именем второго сирмийского. В нем запрещалось употреблять в применении к Богу слова – существо, единосущный и подобосущный. Составители исповедания ясно отделяли себя и от православных – отрицанием слова «единосущный», и от омиусиан – отрицанием слова «подобосущный», и от аномиев – отрицанием слова «существо», что делало невозможным аномийское учение. Исповедание это в виде государственного указа послано было для подписи восточным и западным епископам. Последние на соборах в Испании и Галлии осудили его. На востоке защитником оказался Евдоксий, занявший в мае 357 года по смерти Леонтия антиохийскую кафедру. На соборе в Антиохии он отверг слова «единосущный» и «подобосущный». Это возбудило сильное движение в среде омиусиан во главе с Василием Анкирским, от которого они получили наименование василиан. Их нельзя назвать арианами. Это были православные и только неведение отделяло их от защитников никейского символа. На соборе в Анкире василиане изложили в соборном послании учение о полном равенстве по существу Бога Отца и Бога Сына. «Всякий Отец, – писали они, – мыслится отцом подобной ему сущности». От собора с посланием отправлены были послы в Сирмий к Констанцию, в числе коих был и Василий Анкирский. В Сирмии находились в это время омии – Урсакий, Валент, Герминии и 4 африканских епископа. Из них и омиусиан составился третий сирмийский собор. Известный силой своего слова Василий сумел склонить на свою сторону Констанция и последний заставил омиев подписать отвергнутое ими слово «подобосущный». Победа оказалась на стороне василиан. До 70 омийских и аномийских епископов подверглись ссылке. Сосланы были между другими Евдоксий и аномии Аэтий и Евномий.

Омии не признали себя побежденными и стали действовать в пользу отмены решений 3-го Сирмийского собора. Под их влиянием Констанций, не понимавший существенного отличия между учением омиусиан и омиев, задумал примирить обе группы таким вероизложением, которое могли бы принять те и другие, и затем утвердить это вероизложение на вселенском соборе. Омии знали, конечно, что большинство западных епископов оставалось верным никейскому символу, большинство же восточных не признавало этого символа только по неведению его смысла. При составлении вселенского собора из восточных и западных на соборных заседаниях легко выяснилось бы полное единство убеждений тех и других, и победа омиев была бы сомнительной. Тогда омии пришли к счастливой для них мысли составить два собора из восточных и западных епископов отдельно. Восточные собрались в Селевкии, западные – в Аримине. Для составления символа, имеющего быть утвержденным на соборах, в Сирмии в присутствии Констанция собрались омии – Урсакий, Валент и Герминий, омиусиане – Василий, Георгий Лаодикийский и Панкратий Пелусийский и неопределенных убеждений Марк Арефузский. После долгих споров Марк составил вероизложение, известное под названием «Датированной веры», так как в ней было точно обозначено время ее составления, 22 мая 359 года. Одно из положений этой веры – «Сын подобен Отцу во всем» направлено было в пользу омиусиан, другое – запрещение употреблять слово «существо» – в пользу омиев, но ни те, ни другие не были довольны верой и при подписи омий Валент опустил слово «во всем» и только по приказанию Констанция дополнил опущенное, а Василий сделал приписку: «Признаю Сына подобным Отцу во всем, т. е. не только по воле, но и по ипостаси, и по существованию, и по бытию». – С датированной верой омии отправились в Аримин, где собралось около 400 епископов, в том числе до 80 арианствующих. Православные решительно отвергли новую веру, утвердили никейский символ и отлучили вождей омиев от церковного общения. С этим сообщением они отправили послов к императору. Арианствующие отправили своих послов. Констанций принял последних, а послов с законным решением большинства отправил в Адрианополь ожидать его возвращения с похода на персов. Под влиянием Урсакия и Валента, и томительного ожидания, ариминские послы 10 ноября подписали в Нике во Фракии исправленную веру, в коей было исключено слово «во всем», время составления и добавлено запрещение употреблять слово «ипостась» в применении к Св. Троице. Отцы Ариминского собора сначала отлучили своих послов от церковного общения, но потом под влиянием продолжительной жизни в одном городе (седьмой месяц) и соединенных с этим жизненных неудобств подписали исправленную датированную веру, с добавлением анафематизмов на аномийския положения, которых не признавали и омии. – На соборе восточных в Селевкии случилось то же, что и на ариминском соборе. Большинство составляли омиусиане, меньшинство – омии во главе с Акакием Кесарийским, учеником и преемником Евсевия Кесарийского. Акакиане отвергли выражения – «единосущный» и «подобосущный», а «неподобный» предали анафеме. Василиане остались верными символу мученика Лукиана и отлучили главных акакиан от церковного общения. Здесь же василиане приняли в церковное общение знаменитого защитника православия на западе св. Илария, разъяснившего им истинный смысл православного учения. Победа и здесь, как в Аримине, оказалась на стороне меньшинства. Послы василиан в ночь на 1 января 360 года принуждены были подписать исправленную датированную веру. В январе омии собрались в Константинополь, в числе их был и Ульфила Готский, подтвердили определения Аримино-селевкийского собора и отлучили от церковного общения и омиусиан, и аномиев. Омии торжествовали: их вероизложение подписано было большинством восточных и западных епископов и через Ульфилу передали германским народам, сохранившим его и в то время, когда омийство прекратило свое существование в греко-римском мире. В действительности, однако, победа эта равнялась самому полному поражению омиев, так как и в Аримине и в Селевкии обнаружилось, что защитников омийского учения немного. Доставивший омием внешнее торжество император Констанций 3 ноября 361 года умер. Новый император Юлиан указом 8 февраля 362 года возвратил всех сосланных при Констанцие епископов на свои кафедры. Возвратились и защитники никейского символа веры. С этого времени начинается восстановление церковного мира на востоке и западе. На соборе в Александрии в 362 году разрешен был вопрос о принятии в церковное общение желающих оставить ересь, от них требовалось только исповедание никейского символа и анафематствование арианства. В этом смысле решено было и на западе принимать павших в церковное общение. – На востоке василиане разбились на две группы. Одни из них на соборе в Антиохии в 363 году примкнули к никейскому символу, другие на соборе в Лампсаке в 364 году подтвердили символ мученика Лукиана. Объединение василиан под знаменем никейского символа и восстановление церковного общения с западом составило главную задачу деятельности св. Василия Великого. Подготовленное св. Василием общение с западом восстановлено было на Антиохийском соборе 379 года после его смерти, последовавшей 1 января того же года. При св. Василие Великом вполне точно установлено догматическое значение слова «ипостась». В обычном словоупотреблении оно совпадало по значению с словом «существо» и подавало повод ко многим недоразумениям. Св. Василий разъяснил, что ипостась относится к существу, как частное к общему – в Боге одно существо, но три ипостаси, т. е. три лица. – Между тем как на востоке омийство постепенно исчезало, столичная константинопольская кафедра находилась еще в руках омиев. Кафедру эту после Евдоксия с 370 года занимал Димофил. Оставил он константинопольскую кафедру только по прибытии в столицу в конце 380 года императора Феодосия. Последний предложил ему выбор между признанием никейского символа и оставлением города. Димофил избрал последнее и стал делать омийские собрания за городом. На константинопольскую кафедру назначен был св. Григорий Богослов. В следующем 381 году законом 10 января Феодосий запретил боголужебные собрания омиев. В том же году второй вселенский собор подтвердил никейский символ веры и отлучил омиев от церковного общения. После собора законами 19 и 30 июля было приказано омиям передать церкви православным. Законы эти произвели волнения в различных частях государства. Тогда Феодосий созвал представителей арианствующих групп в Константинополь в июне 383 года. Ему поданы были исповедания веры, составленные от православных Нектарием Константинопольским, от василиан – Елевсием, от омиев – Димофилом и от аномиев – Евномием. Феодосий утвердил православное исповедание веры и издал закон, воспрещающий богослужебные собрания еретиков и распространение их учения. – На западе главными деятелями по восстановлению церковного мира после 362 года были Евсевий Верчелльский, св. Иларий и Либерий Римский. Во многих городах составлялись соборы и велась деятельная переписка между различными провинциями. Свободному восстановлению церковного мира много способствовало то, что при императорах этого времени – Юлиане, Иовиане и Валентиниане I догматическая и каноническая жизнь церкви оставалась неприкосновенной. Значительные по количеству епископов соборы против омиев были в Риме в 369 году и в Иллирике в 370 году. Тем не менее некоторые важные кафедры запада занимали еще омии: миланскую – Авксентий после ссылки св. Дионисия и сирмийскую – Герминий. Были омии в Галлии, Венеции и отдаленном Иллирике. В 374 году Авксентий умер и на миланскую кафедру встуил св. Амвросий. Попытка омиев предоставить эту кафедру Авксентию Доросторскому, ученику Ульфилы, не удалась. Затем в 380 году умер Герминий и сирмийская кафедра была предоставлена православному епископу. При св. Амвросие омии просили императора Грациана, защитника православия, созвать вселенский собор, на котором думали доказать правоту своего учения. Вместо этого Грациан приказал составить в сентябре 381 года собор из ближайших епископов в Аквилее. На этом соборе были осуждены заблуждения омийских представителей – Палладия, епископа Ратиары в Мэзии и Секундиана, епископа Дакии придунайской. По смерти Грациана, когда августом запада остался 12-летний Валентиниан II под опекой своей матери Юстины, покровительницы омиев, св. Амвросию пришлось выдержать продолжительную борьбу с миланским двором, требовавшим передачи одной церкви для омиев. Но омиям не удалось получить даже загородной церкви для совершения богослужений. К этому времени относится указ Валентиниана II, предоставлявший свободу богослужений для последователей Ариминского собора. Указ этот остался однако без исполнения. Тогда главные вожди омиев – Димофил, Ульфила, Палладий и Авксентий собрались на совещание в 387 году в Милан и там решили обратиться к Феодосию с просьбой о вселенском соборе, причем имели в виду влияние Ульфилы на готов, в которых нуждался Феодосий для пополнения своих войск. Когда они прибыли в Константинополь, император обещал исполнить их желание, но Ульфиле не удалось дожить до исполнения обещанного. Вскоре по прибытии в столицу он заболел и умер. Между тем православные во главе с Нектарием успели отклонить Феодосия от принятого решения. Во время похода против Максима на пути в Стоби Феодосий издал закон, воспрещающий собрания и публичные рассуждения о вере. Тогда омии, чтобы оправдать свои собрания, стали ссылаться на миланский закон 386 года, дозволявший собрания. Этот закон они распространяли в Константинополе в измененном виде. В нем была опущена первая половина, гласящая об ариминском соборе и подставлено вместо «в Милане» – «в Константинополе». Император с военного поля объявил, что он не издавал закона в пользу омиев. Тогда последние распространили ложный слух, что Феодосий проиграл битву и находится во власти Максима. Пользуясь всеобщим смущением, они насилием хотели взять церкви, которых напрасно добивались путем переговоров. Дом протестовавшего Нектария был сожжен. Между тем в действительности Максим был убит и после победы права православных восстановлены были и в Константинополе, и на западе. По крайней мере случаев открытой борьбы омиев с православными не было. Покровительница омиев Юстина умерла в 388 году. Около того же времени умер и влиятельный вождь омиев, Димофил. Остальные вожди омиев удалились, вероятно, к готам, где они свободно могли отправлять богослужение. Там же нашел убежище омийский епископ Максимин, В 427 году он вместе с готами прибыл в Африку и там имел спор о вере со знаменитым западным богословом, блаж. Августином. Дальнейшие исторические сведения касаются арианства у германских народов, у которых оно сохранялось значительно долее, чем в греко-римском мире. Есть впрочем сведения, что в самом Константинополе в V и даже в VI в. оставалось незначительное число арианствующих, которые составляли богослужебные собрания за городом.

Наиболее важные пособия по истории арианства в иностранной литературе: Ваir, Due christliche Lehre von. Drienigkeit und Menschоerdung Gottes in ihrer geschichtlicher Еntоicklung (Тübingen, 1842), Веssel, Ueber das Leben und die Lehre des Ulfilas (Göttingen, 1860), Соnstant, Vita S. Нilаrii (Мigne Раtrol. S. L. 9), notae аd fragmenta S. Hilarii (Мigne Раtrol. S. L. 10), Dorner, Еnrоicklunggeschichte der Lehre von der Person Christi (Stuttgart, 1845), Н. М. Gоatkin, Studies оf arianism (Саmbridge, 1882), Hefele, Соnсiliengeschichte (2 aufl., Frеiburg и. В., 1873), Tillemont, Мemoire роur sercir а l'histoire ecclеsiastique (Paris, 1710), Zahn, Маrcellus и Аnсуrа (Gota, 1867). Указания на литературу предмета есть в Realencyclopädue für protestantische Theologie und Kirche begründet и. D. А. Наuсk, Вd. 2, S. 6–45 (Loofs), Leipzig, 1897. – В русской литературе: Болотов, Учение Оригена о св. Троице, С.-Пб 1879. (необходимое сочинение для уяснения догмата о св. Троице и арианского учения о Сыне Божием). Его же, Либерий, епископ Римский и сирмийские соборы (Хр. Чт. 1891); Беликов, Начало христианства у готов (Казань 1887); Горский, Жизнь св. Афанасия (М. 1851); Иванцев-Платонов, Религиозные движения на христианском востоке в IV и V вв. (М. 1881); Лебедев, Вселенские соборы IV и V веков (2 изд. Сергиев Посад, 1896); Его же, Церковная историография в главных ее представителях с IV в. по XX (М. 1898); Самуилов, История арианства на латинском западе (353–430), С.-Пб. 1890 (в начале сочинения приложен указатель источников и пособий по истории арианства).

В. Самуилов.