Глава 5

Читается во вторник 1-й недели по Пятидесятнице и во дни Преподобных.

1.Узрев же народы, взыде на гору: и седшу ему, приступиша к нему ученицы его

Взыде (взошел) на гору И. Христос. Потому вся беседа, которую произнес Он здесь на горе, помещенная в 5, 6 и 7 главах Евангелия от Матфея, называется нагорною беседою или проповедью. Невдалеке от г. Капернаума указывают эту, так называемую «Гору блаженства» от произнесенного на ней И. Христом учения о блаженстве. Взошел на гору для того, чтобы слышнее была проповедь. Замечательно при этом следующее: ветхозаветный закон был дан на горе, и новозаветный – тоже на горе; закон ветхозаветный заключал в себе 10 заповедей, закон Христов заключает 9; закон на Синае был дан среди громов и молний, как закон строгий, закон Евангельский, как закон благодати, возвещен был из уст кроткого и смиренного сердцем Господа Иисуса. Нагорная проповедь излагается и в Евангелии Луки (Лк. 6 гл.), но в кратком виде. Ев. Матфей писал Евангелие для христиан из Евреев, потому и изложил подробно превосходство новозаветного закона пред ветхозавьтным. Приступиша к Нему ученицы Его, т. е. и 12 апостолов, и вообще все прочие, бывшие тут около горы, которые следовали за И. Христом и желали слушать Его учение.

Блажени – счастливы. Нищие духом. Нищие или бедные люди ничего у себя не имеют, а просят милостыню у богатых, и составляют низший класс людей. Подобно сему быть нищим или бедным духом значит иметь убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог, и что ничего доброго не можем сделать без помощи Божией, и потому смирять себя, не хвалиться своими добрыми качествами и делами, имея оные, а считать себя грешниками и во всем прибегать к милосердию Божию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восстановляет нас посредством смирения», говорит блаж. Феофилакт. Смирение, по учению св. отцев, имеет особенно важное значение для спасения человека. «Хотя бы ты отличался постом, молитвою, милостынею, целомудрием, хотя бы имел ты все другия добродетели, учит св. Златоуст, все это без смирения разрушается и погибает». Пример смирения Сам И. Христос, смиривший Себя до состояния раба и крестной смерти; Пресв. Богородица, считавшая себя недостойною быть Матерью Спасителя, а желавшая быть служанкою сей Матери. Нищим духом принадлежит (тех есть) царствие небесное, т. е. они и способны войти в христианскую церковь, как сознающие свою греховность и в простоте сердца верующие слову Божию, и по жизни своей достойны получить блаженство в царстве небесном (о царстве небесн. чит. 3 гл. 2 ст.).

Плачущие – плачущие о своих и чужих грехах и недостоинстве, и также угнетаемые в жизни и скорбящие (Вас. В. и Злат.). Так плакал о своем грехе царь Давид. Есть предание об апостоле Петре, что он всякую ночь, при пении петуха, оплакивал свое отречение от Христа. Так скорбел Моисей, когда Израильтяне поклопялись золотому тельцу (Псх. 32 гл ). Так плакал Сам Господь И. Христос, когда предвидел разрушение Иерусалима за грехи Иудеев против него (Лк.19). Утешаться – и здесь на земле, имея надежду получить прощение грехов и спасение, и на небе, когда получат жизнь блаженную (Феоф.).

Кротции – кроткие, т.е. те, которые стараются сами не раздражать никого, и ни чем не раздражаться, напр., они сами не обижают никого другого и терпеливо переносят обиды от других, которые не ропщут на Бога среди неудач и несчастий. Пример кротости – Сам Господь И. Христос, молившийся за своих распинателей; царь Давид отличавшийся кротостью; святит. Тихон Задонский, который сказал ударившему его по щеке вольнодумцу: «Прости меня Бога ради, что я ввёл тебя в такое исступление»; многострадальный Иов. Наследят землю выражение, взятое от наследования земли Обетованной Иудеями, значит получить великие блага и здесь на земле, и особенно на небе (Мих.). Так кроткие христиане, вместо того, чтобы быть истреблёнными от язычников, наследовали вселенную, которою прежде обладали язычники. Наследие же кротких на небе, это земля живых (Пс.26:13), т.е. вечное райское блаженство (филар. м.м.).

Алчущие и жаждущие правды, это желающие сильно, подобно как голодные и жаждущие желают пищи и питания, быть праведными, т.е. оправданными перед судом Божиим. Правда это чистая, непорочная, добродетельная жизнь и оправдание от грехов верою во Христа Спасителя мира (Рим.3:21–25), через участие в спасительных таинствах Христовой церкви. Насытятся, т.е. сею правдою действительно будут оправданы, достигнут вечного спасения. Пример – святые, желавшие и получившие спасение.

Милостивии, это те, которые трогаютя несчастием ближних и стараются помочь им, чем могут: и имением своим, и советами, и снисхождением к их немощам, вообще всем, в чём ближние могут иметь нужду по своей душе или по телу (Мих.). Милостивые алчущих питают, жаждущих напояют, нагих одевают, странных успокаивают, больных и заключённых в темницах посещают и утешают; они сирот питают, вдовицам помогают, престарелым и увечным приют дают, милостивые неверующих и заблудших на путь истинный наставляют, неведущих истине и добру поучают, от опасности предостерегают, добрым советом помогают, злом за зло не воздают, обиды прощают; молятся за ближнего; не оставляют и умерших: нищих погребают, за умерших милостыню подают и на литургии их поминают (Троиц. лист.). Пример особенной милости – св. Филарет Милостивый (1 дек.) и Иоанн милостивый (12 нояб.). Помиловани будут – и здесь от людей, так как кто сам оказывал милость, но пришёл в бедность, тому будут помогать другие (Феоф.); особенно же на небе от Бога. Он помилует их на суде и дарует им блаженство в раю. Господь все дела милости, оказанные ближнему, вменяет Себе Самому Мне сотвористе (сделали), говорит он о милостивых (Мф.25:34–40).

Чистии сердцем, это те, которые стараются не только не делать зла и вообще ничего худого, но даже и не помышляют о том в своем уме и сердце. Трудно приобрести чистоту сердца, но Господь дал нам средства для сего: призывание спасительного имени Христова, чтение слова Божия, таинства покаяния и причащения. Трудна эта добродетель, но велика за нее и награда: Бога узрят это означает особенную близость чистых сердцем к Богу и здесь на земле, а особенно на небе: в будущем веке они вместе со святыми будут наслаждаться, лицезрением Божиим; в настоящем же они, по чистоте своего сердца, более других способны вступить в общение с Богом, чувствовать в сердце своем Его присутствие и даже видеть Его в явлениях (Афан. Вел.), как, напр., Авраам, Моисей, Илия и др. святые, видевшие Бога и беседовавшие с ним на земле. Если в некоторых местах Священного писания говорится, что для человека невозможно видеть Бога (Исх.33:20; Ин.1:18; 6:46; 1Тим.6:16 и др.), то тут разумеется полное видение или познание Его в Его существе, что действительно невозможно. Насколько же возможно, видели Господа Авраам, Моисей, Илия и многие; святые.

Миротворцы, это те, которые не только сами не ссорятся с другими, но и употребляют все возможные для них средства для умиротворения других и мирят ссорящихся и таким образом прекращают и даже предотвращают раздоры. Так поступил Авраам при разлуке с Лотом. Миротворцы боятся произнести лишнее слово, чтобы не оскорбить ближнего. Они молятся о мире всего мира, молятся о примирении враждующих, молятся за врагов. Миротворцы нарекутся сынами Божиими. Это означает, что как высока добродетель миротворцев, так высока и уготованная им награда: так как они подражают Сыну Божию И. Христу, который пришел на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей (Злат. Феоф.), т. е. утолить праведный гнев Отца небесного на нас грешных людей.

Изгнаны правды ради (изгнанные за правду). Изгонять значит лишать общения с собою, преследовать, угнетать, мучить и убивать. За правду за праведность, за добродетель, за благочестие (Злат. Феоф.). Так пострадал Иосиф от жены Пентефрия. Так страдали апостолы, исповедники, мученики. Известно, что люди нечестивые не любят и не терпят, гонят и преследуют добродетельного потому, что в жизни его, как в чистом зеркале, они невольно усматривают все безобразие своей души и всю нечистоту своей жизни. Нечестных воздвигает против благочестивых и враг всего доброго диавол.

Поносит ради Мене, Христа значит оскорблять, насмехаться за веру и верность Христу. Так поносили Самого Иисуса Христа, называя Его Самарянином и беснующимся, так издевались над Ним первосвященники и книжники, когда, для спасения людей, Он висел на кресте. Гнать (ижденут) см. объясн. 10 ст. Лжуще (несправедливо), т. е. незаслуженно, по ложным основаниям, взводя всякия клеветы. Так злословили Иудеи и язычники первенствующих христиан. «Нужно заметить, пишет блаж. Феофилакт, что не всякий поносимый блажен, но только тот, кто терпит поношение за Христа и невинно»

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа (велика ваша награда) на небесех. Кто много терпит здесь на земле за Христа, тот много и награжден будет на небесах. А потому не должно унывать от преследований, а, напротив, должно радоваться и веселиться в надежде на сию награду. Так радовались апостолы, когда Иудеи бесчестили их за имя Христово (Деян.5:40). Так мученики с радостью шли на мучение за имя Христово. Тако бо изгнаша пророки (так гнали пророков). Нечестивые цари еврейские и народ часто преследовали пророков, иногда мучили их и убивали (Евр. 11 гл.). Напр., Илию преследовали Ахав и Иезевель, Захария был побит камнями (Мф.23:35), Исаия перепилен деревянною пилою. «Заметь, пишет св. Златоуст относительно сей последней заповеди о блаженстве, после скольких заповедей предложил Господь последнюю. Он хотел показать, что тот, кто заранее не подготовлен всеми теми заповедями, не может вступить и в подвиг мученичества».

Часть нагорной проповеди И. Христа, с 3-го ст. по 12-й, называется учением Его о блаженстве, девятью евангельскими заповедями, так как в сем учении Господь Спаситель указывает то, каким должен быть христианин, чтобы получить блаженство на небе.

Вы, т. е. ближайшие ученики И. Христа и вообще все Его ученики, истинные христиане. Вы есте соль земли. Как соль предохраняет от порчи предметы съедомые и делает пищу здоровою и приятною; так и христиане своим учением, молитвою, своею жизнью и делами, своим примером должны предохранять мир от нравственной порчи, от заблуждений и пороков, противодействовать распространению растлевающих мудрований и обычаев и содействовать его нравственному здоровью, т. е. утверждать в вере и любви (Мих.). Аще соль обуяет (если соль потеряет силу) и проч. Это значит: если бы так случилось, что соль сделалась бы несоленою, т. е. если вы, ученики Мои и учители вселенной, потеряли бы нравственную силу и влияние на мир; то кто же тогда может иметь эту силу и влияние? Что будет и с вами самими в таком случае? Вы и сами погибнете, как соль, которая, потеряв свою силу, была бы брошена на попрание ногами, на дорогу, попираема человеки. «Учитель, если потеряет ум, т. е. не будет учить, то должен быть лишен учительского сана и подвергнут презрению» (Феофил. и Злат.).

Читается в день Святителей.

Вы есте свет мира. Слово свет употребляется для означения умственного и нравственного просвещения; так как при свете предметы обыкновенно делаются видимыми, мы видим их красоту или безобразие (чит. объясн. 4 гл. 16 ст); свет и согревает и оживляет. В таком смысле называется светом собственно И. Христос, так как Он есть свет, просвещающий мир, т. е. источник истинного знания (Ин.1:9), всякого добра и спасения. Аз семь свет миру (- 9, 5), сказал Он о Себе. Ученики Христовы – апостолы и все истинные христиане суть лучи этого света и светильника мира, И. Христа. Своею жизнью и Христовым учением они должны служить просвещению умственно слепых и оживлению нравственно омертвевших, т. е. располагать, приводить к вере неверующих и возбуждать к покаянию и деланию добра согрешающих. Таково значение слов Господа христианам: Вы есте свет мира. Не может град укрытися верху горы стоя (не может укрыться город, стоящий на верху горы). Это значит, что апостолы и вообще иетинные христиане должны быть видимы везде и отовсюду, т. е. христианская их жизнь и дела не должны быть скрываемы. «Пусть мир смотрит на них, и поучается» (Злат, и Феоф.). Чит. объясн. 16 ст.

Подобно сему и учители веры христианской и вообще христиане не должны скрывать свою веру и свои добрые дела, но должны просвещать ими мир, т. е. распространять веру и добрыми делами увлекать к подражанию себе. В этих словах тот же смысл, что и в предшествующих.

Тако да просветится и проч., т. е. пусть ваша вера и добродетельная жизнь будут видимы и известны всем и везде – во всяком общественном положении, на всех должностях, дома и вне его, в счастьи и в несчастии, в богатстве и бедности. Прославят (чтобы прославили) Отца вашего небесного. Это побуждение, по которому у христиан должны быть всюду и для всех видимы их вера и добродетельная жизнь, не то, чтобы хвалиться пред другими, как делали некоторые из Иудеев, так называемые фарисеи (6 гл. 2 ст. и дал.), но чтобы видящие прославляли Бога (Феоф. и Злат.), прославляли за то, что Он повелел людям жить так хорошо. Таким образом, слова Господа, где говорится, чтобы мы старались делать добро втайне (Мф. 6:4–6; 6:18 ст.), не противоречат объясненным сейчас словам Его: так как там запрещается делать добро явно напоказ, для похвалы, а здесь повелевается делать, добро видимо, для славы Божией и вместе для нравственной пользы ближнего. Не сказал Господь: показывайте свою добродетель, но пусть она сама собою светится (Злат.).

Закон или пророки, т. е. все ветхозаветное Свящ. писание. Законом называются 5 книг, написанные Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; пророками называются не только собственно книги, написанные пророками, но и все другия книги ветхого завета, потому что они написаны боговдохновенными мужами пророками (Лк.24:44). Разорить – нарушить. Нарушить закон значит отнять от него обязательную для людей силу (Рим.8:31; Евр.10:28); нарушить пророков значит не исполнить того, что было предсказано ими. Исполнить закон исполнить все предписания его, как исполнил И. Христос: яко беззакония не сотвори (Ис.53:9). Исполнить пророков – исполнить все то, что было предвозвещено ими, как и исполнилось над И. Христом все это. Потому и Евангел. Матфей часто говорил: «да сбудется реченное тем или другим пророком». И. Христос исполнил закон еще и в том смысле, что пополнил его и разъяснил (Феоф. и Злат.), как это Он Сам показывает далее. Напр., закон Моисеев говорил: не убий, а Христос говорит: не гневайся напрасно (21 и 22 ст.) и т. д.

Дондеже прейдет (доколе не прейдет) небо и земля, т. е. до тех пор, пока стоит этот мир до конца его. Иота – самая малая, по начертанию, еврейская буква; черта – малый знак, которым отличается одна еврейская буква от другой, сходной с нею, по начертанию. Слова сего стиха значат, что и самое малое, повидимому, и незначительное из закона, и то не прейдет, т. е. не останется без исполнения. С пришествием Спасителя, хотя и отменено многое ветхозаветное из закона, напр., закон об обрезании, о жертвах, но и заменено в то же время новым, совершеннейшим: так как все ветхозаветное было сению, или образом будущего новозаветного (Евр.10:1). Напр., обрезание заменено крещением, а жертвоприношения бескровною жертвою тела и крови Христовой на литургии и т. п.

Разорить – разрушить, т. е. по небрежению сделать противное заповеди, или, как то делали иудейские законоучители, превратным толкованием представить заповедь маловажною и нарушение её не греховным делом, и виновного в нарушении не подлежащим взысканию или подлежащим малой ответственности (Мф.23:16–23; Мих.). Заповедей сих малых (малейших). Фарисеи, разделяя заповеди закона на большия и малые, о малых говорили, что нарушить их не составляет греха, хотя между сими были заповеди, относящияся к самой сущности закона, к любви, милостыни, правосудию (Мф.23:23). Их то и называет Господь малыми, применительно к ложному понятию фарисеев (Мих.). И научит тако (так), не только сам будет думать так, но и других научить тому же. Малым (малейшим) наречется, т. е. будет. Это не значит, чтобы таковой нарушитель и развратитель остался в царстве небесном, хотя на последних степенях блаженства. Нет. Это так объясняет св. Златоуст: Будет малейшим, т. е. отверженным, последним, а последний, без сомнения, ввержен будет в геенну; потому что возможно ли, чтобы тот, кто назовет брата своего глупым и нарушит одну заповедь, был ввержен в геенну, а кто нарушит весь закон и доведет других до сего, будет находиться в царствии? (Злат.): Сказал Господь сначала сотворит, а потом научит: потому что как вести другого по пути, по которому сам не хаживал? С другой стороны это значит, что если я и творю, но не учу; то не буду иметь такой награды и заслужу даже наказание, если не учу по лености (Феоф.). В царствии небесном (чит. объяснен. 2 ст. 3 гл.). Велий (великим) наречется – получит высшую награду.

11-е зачало от Матфея читается во дни свв. святителей, т. е. святых из епископов или архиереев, потому что здесь указывается обязанность их, как преемников апостольских светить своей пастве учением Христовым и жизнью своею.

Читается в среду 1-й недели по Пятидесятнице.

Правда (праведность) ваша, т. е. ваша добродетельная жизнь. Не избудет паче книжник и фарисей (не превзойдет), т. е. не будет лучше, чище праведности книжников и фарисеев. Книжников и фарисеев. Книжники это были ученые люди из Евреев, знатоки, толкователи закона, иудейские богословы. Они назывались законниками и законоучители народа (чит. объясн. 4 ст. 2 гл.). Некоторые из книжников были кланами синедриона, т. е. высшего еврейского суда (чит. 21 ст.). По мыслям и жизни своей почти все они походили на фарисеев, почему имя их часто употребляется на ряду с именем фарисеев (Мф.23; Мих.). Фарисеи это особенная секта еврейская (о них чит. объясн. 7 ст. 3 гл.) Праведности книжников и фарисеев. Истинная праведность учеников Христовых должна быть основана на истинной вере во Христа Спасителя и на чистой любви к Богу и ближнему; такова была она у истинных и ветхозаветных праведников: Авраама, Давида и других; а фарисеи и книжники думали спастись одним внешним исполнением закона, без веры в Мессию и без истинной любви к ближнему, и исполнение это считали своею заслугою пред Богом. Потому их праведность была ложная, и притом еще она была надменная, без смирения, так как они любили хвалиться этою своею праведностью, и наружная и лицемерная, так как при ней могло оставаться нечистым сердце и под её личиною могли гнездиться даже пороки и страсти. В такой праведности Спаситель не раз обличал книжников и фарисеев (чит. о сем 23 гл.); хотя, должно сказать, правила закона фарисеи исполняли с особенною строгостью (Мих.). В дальнейших словах Господь разъясняет и пополняет заповеди закона, в своем новозаветном духе.

Слышасте (вы слышали), т. е. из читанного вам закона, или: вы знаете. Яко речено бысть (что сказано) древним, т. е. чрез законодателя Моисея всем ветхозаветным людям. Не убиеши – не убий (6-я заповедь. Исх.20:13). Здесь, конечно, разумеется убийство вследствие гнева, ненависти, корысти и т. п., потому что закон сам иногда предписывал лишать жизни, напр., богохульников или совершивших убийство намеренно (Чис.35:16 и т. д.) и т. п. Повинен (подлежит) суду. Совершивший убийство намеренно, по закону Моисееву, прямо наказывался смертью, а ненамеренно, подлежал суду (Чис.35:24), т. е. исследованию, рассмотрению дела сего убийства. Для суда во всех городах и во многих других местах были особые судьи и надзиратели (Втор.16:18). Суд состоял из 7-ми членов. Определения его приводились в исполнение с утверждения высшего судилища – синедриона. Синедрион, это было духовное судилище Иудеев в Иерусалиме. Оно учреждено было уже во времена Маккавеев лет за 200 до Р. Хр. Синедрион состоял из 72 членов. Первосвященник или архиерей был председателем синедриона, членами же избранные из священников, старцев народных и книжников. Синедрион занимался самыми важными народными делами, судил богохульников и важных преступников. До завоевания Иудеи Римлянами ему принадлежало право предавать смерти; но с этого времени оставлено было ему право только произносить смертные приговоры; а чтобы привести в исполнение эти приговоры, требовалось согласие римского правителя Иудеи.

Аз же глаголю (а Я говорю). Здесь, как равно и в других местах, замечает св. Златоуст, Христос говорит, как полновластный Законодатель, яко власть имели (как власть имеющий. (Мф.7:29). Пророки обыкновенно говорили так: сия глаголет Господь; но не так говорил И. Христос: Я говорю вам; они давали закон подобным себе рабам, а Сей рабам своим. Гневаяйся всуе (напрасно). Господь говорит: гневающийся напрасно. Следовательно, есть гнев справедливый, не противный закону. Какой же это гнев? Это когда, напр., гневаются на грех, на порок, на преступление, гневаются для вразумления (Феоф.), так как этот гнев происходит из ревности о славе Божией и спасении ближнего, из любви к истине и добродетели. Таков гнев родителей за худые поступки детей, начальников за неисправность и своеволие подчиненных. В Свящ. писании нередко говорится, что Сам Бог гневается на грешников. И Христос, как говорится в Евангелии, смотрел с гневом на фарисеев-лицемеров (Мк.3:5), называл их буиими (безумными) (Мф.23:17–19), бичем изгонял из храма торгующих. И апостол Христов Павел пишет христианам: гневаясь, не согрешайте (Еф. 4:26). В словах: гневающийся напрасно говорится о гневе без надобности, без причины, о гневе по самолюбию, нетерпеливости, со злобою. Таков, напр., гнев детей на родителей, учеников на наставников и подчиненных на начальников за то, что те их наказали за их худые поступки. На брата своего, т. е. на другого, потому что все мы дети одного Отца небесного и оттого между собою братья. Повинен суду – подлежит суду, т. е. подлежит ответственности, взысканию, подобно тому, как в ветхом завете подлежал сему невольный убийца, будет судим за это Богом после смерти. В словах: Вы слышали и пр. Господь таким образом разъясняет закон, что какому взысканию подвергался в ветхозаветное время человек, совершивший на самом деле преступление против другого, такому подвергается в новозаветное время только допустивший в своем сердце нерасположение к ближнему. Там осуждалось и каралось только худое дело, здесь осуждается и карается худая мысль, худое чувство. Так чисто и совершенно учение Христово! Это мы увидим и далее в разъяснении Христом закона. Рака – сирское бранное слово, означающее неуважение, презрение к ближнему. Оно значит: пустой или негодный человек и служит выражением гнева того, кто произносит это слово. Сонмищу – синедриону (о синедрионе чит. выше в объясн. 21 ст.). Таким образом, когда говорится, что за название ближнего словом рака Иудей подвергается синедриону, а за простой гнев на ближнего только местному суду; то это значит, что первое виновнее последнего: так как гневающийся не мог сдержать гнева, а обнаружил его словом оскорбительным для ближнего. Некоторые толкователи под синедрионом разумеют страшный суд Христов. Уроде – безумный (глупый), нечестивый, бессовестный. У древних мудрость более означала благочестивую жизнь, чем просвещенный ум (Пс.13:1). Следовательно, называть ближнего напрасно уродом или глупым, еще со злостью, гордостью и осуждением, означало обвинять его в каких-нибудь великих пороках. А это, конечно, еще преступнее, чем назвать его словом рака. «Не почитай маловажным называть другого безумным, учит св. Златоуст, ты этим отнимаешь у него то, чем мы отличаемся от бессловесных и что именно делает нас человеками, т. е. ум, рассудок, и чрез это ты лишаешь его всякого благородства. Ничто не бывает так несносно, как ругательство». Геенне огненной. Геенною называлась долина Енномова. Это сначала была прекрасная долина подле Иерусалима, к северо-востоку. Когда Евреи при нечестивых своих царях сильно предавались идолопоклонству, то в этой долине они совершали служение идолу Молоху. Молох был медный истукан с телячьей головой, в царской короне; руки его были протянуты так, как бы готовы принять кого-нибудь. Молоху приносили в жертву детей; зажигали внутри идола огонь, и когда он раскалялся, бросали ему на протянутые руки несчастных детей, где они тотчас же сожигались. И чтобы заглушить плач детей, обыкновенно поднимали сильный крик и шум и играли на разных инструментах. После Вавилонского плена, когда Иудеи получили отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение и к этому месту. Оно было запущено; туда начали свозить все нечистоты из города; тут же совершались иногда и смертные казни над преступниками. Воздух на этом месте постоянно был заражен, и для очищения его здесь постоянно горел огонь. Таким сбразом, место долины сделалось страшным и отвратительным, прозвано долиною огненною, и потому стало служить образом вечных мучений грешников. Подлежит геенне огненной, значит быть достойным мучений в аду. Следовательно, слова Спасителя: Всякий гневающийся и пр. значат следующее: грешно напрасно гневаться на ближнего, еще грешнее выражать гнев в бранных словах, каково, напр., рака – пустой человек, а еще грешнее злобно уничижать ближнего названием его безумным и т. п. (Мих.). Скажем при этом: насколько же великий грех называть ближнего именем животного и даже еще злого духа?! Некоторые на основании указанных слов Спасителя о гневе и брани отвергают войну и казнь преступников (таков граф Толстой). Но они ошибаются, потому что толкуют слова Христовы по своему, а не так, как разумеют их св. отцы и церковь. В них Господь запрещает злонамеренное убийство и несправедливый гнев на ближнего, но вовсе не войну, в защиту отечества, и казнь преступников, для пресечения зла. В ветхозаветное время Сам Бог повелевал Евреям воевать и подавал им помощь во время войны, как равно и карать преступников (Пс.14:31; Чис.35:16). Ап. Павел прямо говорит, что начальникам на то и дается меч, чтобы боялись его злодеи (Рим.13: 4). «И что было бы, пишет св. Златоуст, если бы всем порочным позволено было жить без всякого страха? Не наполнились ли бы тогда бесчисленными злодеяниями и убийствами города, торжища, домы, земля, море и вся вселенная? Если и теперь при строгих законах зло едва сдерживается, то какия бедствия не угрожали бы тогда жизни человеческой? Златоуст же еще говорит, что это не человеколюбие, а жестокость, когда злым позволяют делать, что они хотят, и когда оставляют невинных страдать без всякой защиты.

Дар – то, что приносилось в жертву Богу по закону Моисееву. Ко олтарю – к жертвеннику в храме, где священник, положив принесенное для жертвы, молился вместе с принесшим. Имать нечто на тя (имеет что-нибудь против тебя), т. е. обижен или огорчен тобою, или сам по себе, почему-либо сердится на тебя, оскорбил тебя (Феоф.) Остави ту дар и проч., т. е. помедли приносить жертву, а прежде пойди примирись, и потом уже приходи приносить жертву. Это значит, что Господь не принимает нашей молитвы, когда мы молимся, не примирившись с тем, с кем мы находимся в ссоре, во вражде. У Иудеев, особенно у фарисеев и книжников, мало ценили внутреннее расположение духа, потому что они более были привязаны к наружным делам закона, и потому, по их мнению, кто исполнял внешние обряды религии, напр., постился, приносил жертвы и т. п., тот считался праведником, хотя бы в душе он имел много худого: и зависть и ненависть, и мстительность и т. п. в отношении ближнего. Господь же учит, что более нужно и важно иметь правое сердце, чем исполнять только обряды, что последние без первого не имеют цены у Бога, и что они важны пред Богом только при мире и любви к ближним (Мих.), что Господь любовь почитает величайшею жертвою, и без неё даже и других жертв не принимает. Бывает иногда так, что невозможно лично примириться с ближним, или по отсутствию его или по нежеланию его мириться; в таком случае для нас достаточно примириться с ним в сердце, пред Богом, и молиться за него, чтобы и он оставил вражду (Филар.). Сам Господь в другом месте (Мк.11:25) учит, чтобы мы отпущали другим прегрешения во время самой молитвы, разумея, конечно, отпущение в сердце. И апостол Христов пишет: если возможно, с своей стороны будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18).

Здесь речь иносказательная. Во времена И. Христа Иудеи находились под властью Римлян, и, по римским законам, и в Иудее, при требовании уплаты долга, посредники старались сперва дома примирить заимодавца с должником. Если не успевали в этом, то заимодавец требовал, чтобы должник шел с ним к судье; в случае несогласия влек его туда силою. У судьи не было пощады должнику: его сажали в тюрьму и держали до тех пор, пока он сам или родственники его не уплачивали долга (Мих.). Таким образом, соперник означает собою оскорбленного; путь к судии – время жизни на земле (Иов.16:22); судия – Бог; служители – ангелы (Мф.13:39–49); темница – ад, или место вечных мучений грешников (1Петр.3:19; Апок.20:7; Об аде чит. в объясн. 22 ст.). И слова Спасителя: Буди увещаваяся и проч. значат, что мы должны, как можно скорее прекращать происшедшую злобу, вражду, и что немиролюбивый и злобный человек достоин ада, и будет в нем, если не переменится. Дондеже воздаси последний кодрант (пока не отдашь последней полушки), иначе сказать, никогда не отдашь (Слич.18:25–34), значит, будешь вечно мучиться в аду. Разве только другие отдадут за тебя, т. е. молитва оскорбленного тобою, молитва церкви поможет очиститься греху вражды.

Читается в четверг 1-й недели по Пятидесятнице.

Не прелюбы сотвориши (не прелюбодействуй). Это 7-я заповедь закона Божия (Исх.20:14). Она направлена лишь против самого действия греха, подобно как и шестая, которая объяснена И. Христом выше. Как при объяснении 6-й заповеди Господь учит, что не только убийство, но и гнев, брань составляют грех против этой заповеди; так и в объяснении 7-ой заповеди Он учит, что не только самое дело прелюбодейства есть преступление, но и один взгляд на женщину с худым пожеланием. Это называется внутренним прелюбодеянием. Фарисеи, не греша самым делом, но нося в душе любострастные мысли и чувства, считали себя праведными. Господь говорит: Иже воззрит на жену, ко еже вожделети (кто смотрит на женщину с вожделением), т. е. смотрит на нее телесными глазами или только в уме представляет ее со сладострастием, засматривается на красоту её и этим возбуждает в себе греховное пожелание. «Любодействует в сердце тот, кто согласен на дело, но препятствует ему в том или место, или время, или страх гражданских законов» (Афан. В.). Спаситель говорит: смотрит с худым пожеланием, следовательно, если смотрит без сего пожелания, или если пожелание рождается в человеке против его воли, и он не только не поддерживает, но старается подавить это пожелание; то не подлежит осуждению Спасителя (Злат.).

Спросит ли кто: почему же Господь говорит здесь только о мужах, а не касается женщин? Св. Златоуст так отвечает на это: «Господь полагает общие законы для тех и других. Он знает, что муж и жена единое существо, посему и не различает пола».

Тут Господь предлагает самое средство против нечистых пожеланий, подобно как выше, в заповеди о гневе (ст. 23–26), присовокупил правило о примирении. Он повелевает удалять соблазнительные предметы, хотя бы они были для нас так дороги, как правый глаз или рука. Соблажняет – заставляет падать в грех. Око десное, рука десная – правый глаз, правая рука. Изми и верзи е (ю) от себе (вырви его (ее) и брось от себя). Здесь речь иносказательная. Спаситель произнес эти слова не о телесных членах. Он нигде не осуждает плоти, а везде обвиняет развращенное сердце. Не глаз наш смотрит, но чрез него ум и сердце. Правый глаз и правая рука суть самые дорогие и полезные члены нашего тела, и они служат здесь знаками всего драгоценного для нас (Злат, и Феоф.). Таким образом слова И. Христа об исторжении соблазняющих членов значат следующее: для того, чтобы избавиться от соблазна или искоренить страсть, мы должны жертвовать всем драгоценным для себя, что бы это драгоценное ни было: люди ли, привязанности ли какия, удовольствия ли, т. е. если они так или иначе ведут нас к соблазну и падениям, то мы должны удалить их от себя, пожертвовать ими для избежания соблазна и искоренения страсти – прекратить всякия близкие к таким людям или предметам отношения (Злат, и Феоф.). Эти слова Спасителя значат и то, чтобы мы всячески бегали того, что момжет возбудить в сердце нечистые чувствования и пожелания, как-то: сладострастных песен, плясок, сквернословия, нечистых игр и шуток, нескромных зрелищ, соблазнительных картин, чтения книг и разговоров безнравственного содержания и т. п. Уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих (ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих), т. е. лучше здесь пожертвовать самым дорогим для нас; а не все тело твое, т. е. чем в загробной жизни весь человек и тело и душа со всеми её стремлениями и пожеланиями, будет ввержено в геенну огненную – в ад (о геенне чит. объясн. 22 ст.). Эти слова зпачат и следующее: когда друг твой и себя не спасает, и тебя с собою губит, то лучше разлучись с ним; тогда по крайней мере один из вас спасется (Троиц. лист).

Речено же бысть (сказано) также в законе Моисеевом (Втор.24:1–2). Книгу распустную – разводную. Закон Моисеев дозволял развод мужа с женой. В Евангелии Марка Господь указывает и причину, почему Моисей допустил развод, Он говорит, что Моисей сделал это по жестокосердию или грубости Иудеев (Мк.10:2–12), т. е. чтобы жена не подвергалась опасности сделаться жалкою и беззащитною жертвою жестокости и своенравия своего мужа, Моисей постановил, что когда муж почему-либо хотел развестись с своею женою, то должен был дать ей разводную, т. е. письменное свидетельство о том, что она была его женою и что он отпустил ее по такой-то причине, и что она, таким образом, делается совершенно свободною от него. У Иудеев мужья иногда разводились с женами под самыми пустыми предлогами, и это не считалось нарушением закона Моисеева по букве. Но Бог, создав первых мужа и жену, соединил их на всю жизнь (Мф.19:5–6). Посему Господь Иисус Христос и говорит, что можно разводиться с женою единственно только по вине прелюбодеяния, так как эта вина сама по себе уже расторгает священный брачный союз; кто же разводится по другим причинам, тот делает прелюбодейцею свою жену, дает ей повод от живого мужа грешить с другим; прелюбодействует даже и тот, кто женится на таковой разведенной, имеющей мужа, тем более, что, если бы никто не взял её, то она, как прибавляют св. Златоуст и блаж. Феофилакт, быть может возвратилась бы к прежнему мужу покорилась бы ему, примирилась бы с ним. Заметим при этом, что тяжко грешат те из супругов среди нас, которые или разводятся, или расходятся друг с другем, часто из-за самых пустых причин. Пусть потверже запомнят они слова Спасителя в учении о разводе.

Читается в пяток 1-й недели по Пятидесятнице.

Не во лжу кленешися (не преступай клятвы) и проч. Это не буквальное повторение заповедей закона Моисеева в кн. Лев. 19:12и Втор. 23:21–23. Там сказано так: не клянитесь именем Божиим во лжи, если дашь обет Богу твоему, немедленно исполняй его... Не преступай клятвы и проч., т. е. не клянись для подтверждения лжи, а клянись в удостоверение истины, и если поклялся в чем, то исполни это, неисполнением не преступай клятвы. Клятва есть удостоверение именем Божиим в истинности сказанного, употребляя клятву, как бы так говорит один другому: «ты мне не веришь, так поверь Богу, Которого я призываю в свидетели моего обещания». И Бог строго взыщет с того, кто клянется во лжи: так как такою клятвою не только унижается, но и хулится святое и высокое имя Божие. Кляться во лжи значит призывать Бога в свидетели своей лжи. Но Иудеи, чтобы избежать клятвы именем Божиим, которое они свято чтили, так что боялись произносить его в житейских разговорах, клялись разными предметами, напр., небом, землею, Иерусалимом, храмом, и этими клятвами позволяли себе иногда клясться во лжи или не исполнить подобных клятв, думая, что они этим не нарушают буквы закона. Господь, как читается далее, запрещает и такия клятвы, потому что и они греховны.

Не клятися всяко (не клянись вовсе), т. е. не клянись никаким из показанных способов клятвы, какие были в употреблении у Иудеев (Мих.). Не клянись вовсе, т.е. старайся жить так честно и правдиво, чтобы и нужды не было в клятвах, чтобы тебе верили всегда и без клятвы. Не клянись ни небом: оно есть место особенного присутствия Божия – престол Божий (Ис. 66:1), и клясться небом, значит тоже, что клясться Сидящим на престоле небесном, т. е. Самим Богом (Срав. 23:22). Ни землею она есть подножие ног Божиих (Ис. 66:1), и клясться ею, значит тоже, что клясться Самим Богом. Ни Иерусалимом он город великого царя, т. е. Бога, который есть истинный царь как всей вселенной, так, в особенности, еврейского царства, главным городом которого был Иерусалим, с храмом Божиим в нем, и клясться Иерусалимом, значит, клясться также Самим Богом (Мих.).

Клясться головою значит то же, что клясться своею жизнью, напр., такими словами: «пусть Бог отнимет у меня жизнь, если неправда то, что я говорю». Бог дал нам жизнь, и в Его воле отнять и продолжить ее; не можеши власа единого бела или черна сотворити так мала власть наша над собственною жизнью! Следовательно, клянущийся жизнью клянется тем, что не принадлежит ему и находится в руках Божиих, – опять клянется Самим Богом. Должно заметить к случаю, что клятвы, подобные клятве головою, нередки у нас, напр. «Порази меня Бог» и т. п.

Это не значит, что христианам всегда должно употреблять, вместо клятвы, такия слова; но значит, что они всегда должны говорить одну чистую правду и не говорить лжи (Феоф.). Лишше же сею (а что сверх сего), т.е. всякое усиленное заверение, заверение посредством какой-либо божбы от неприязни есть (то от лукавого), т. е. от зла, от самого виновника зла – диавола (Злат. Феоф. и Евф. Зиг.), и, следовательно, будет грехом. Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной и частной жизни, клятвы именем Божиим; потому что Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: заклинаю Тебя Богом живым, т. е. под клятвою скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий, отвечал: ты сказал, т. е. да, точно так (Мф.26:63–64). Ап. Павел призывает Бога в свидетели истины своих слов; а это таже клятва (Рим.1:9; 2Кор.1:23 и др. Мих.). Клятву употребляли святые люди: Ефрем Сирин, преп. Зосима и др. (чит. жития их). И клятвы необходимы, когда на земле вместе с пшеницею растут и плевелы, т. е. среди хороших людей находятся худые. Запрещаются только клятвы ложные, без нужды и в пустых, неважных случаях, такия, какими часто клялись фарисеи, подобно тому, как вообще запрещается третьею заповедью закона Божия употреблять святое имя Божие всуе. Таким образом, ошибаются те, кои на основании слов Спасителя: не клянись вовсе и проч. совсем отвергают клятву, даже и в важных случаях, напр., разные сектанты и некоторые из раскольников.

Око за око, зуб за зуб (чит. Исх.21:24; Лев.24:20; Втор.19:21). Этот суровый закон, пишут свв. отцы, дан был «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но чтобы удерживали руки свои от обиды: ибо обидящий боялся подвергнуться тому же, чему сам подвергает обижаемого» (Злат.). Впрочем сам Моисей и пророки ограничивали действие этого закона запрещением и обличением любомстительности. Так в книге Левит внушается: не ищи крови друга твоего, не мсти, люби другого как себя (Лев.19:16–18. Еще чит. Плч.3:27–30). Этот суровый закон, как и другие подобные, дан был в ветхом завете по жестокосердию или грубости Евреев (Мф.19:8; Мк.10:5), не будь сего закона, обиженный мог бы отплачивать не равным, а большим злом. Он конечно не согласен с высокою любовью христианскою, которую принес Христос, законодатель нового завета, а потому Господь и отменяет, или, лучше, усовершает его (Мих.). Он учит:

Не противитися злу... (не противься злому), т. е. злому действию со стороны недоброго или злого человека, напр., нанесению обиды. Не отвечай тем же, не мсти за обиду, а отвечай на нее готовностью принять новую обиду; неправильную притязательность, как учит Господь далее (40–41), удовлетворяй вдвое больше; словом, побеждай врага великодушием и незлобием. Это истинно христианский закон. Слова Спасителя: не противься злому направлены прямо против иудейской любомстительности. А потому, без сомнения, ими не запрещается принимать и целыми обществами, как равно и частными лицами меры к ограничению зла, ненарушимости правды, к вразумлению и наказанию тех, которые делают зло. Любовь христианина должна иметь в себе характер любви Божией. Сия последняя допускает и терпит зло, но и ограничивает и наказывает его, как по правосудию, так и для уврачевания его и для блага человечества (Еп. Агафанг.). Посему любовь христианина должна терпеть зло, но только в той мере, в какой оно безвредно для славы Божией и для пользы и спасения ближнего; в противном случае она может ограничивать и наказывать зло, и эта обязанность ограничивать и наказывать зло, по Божественному установлению, возложена на начальство (Рим.13:1–3). Сказанное видно из примеров Самого Господа и Его апостолов. Господь Сам, когда Его ударили в ланиту, сказал оскорбившему Его: что ты меня бьешь? (Ин.18:23). Он заповедал и ученикам своим спасаться бегством от притеснений и гонений (Мф.10:23). Апостол Павел не один раз, в случаях оказываемой ему несправедливости, обращался за судом к начальству (Деян.16:35–40; 22:23–29; Мих.) Таким образом, жестоко ошибается Толстой, принимая без ограничения слова Спасителя о несопротивлении злу!

и кто захочет судиться с тобою, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; Иудеи носили две одежи: нижнюю рубашку, которая была до колен, и сверх неё, особенно при выходе,из дому, накидывали верхнюю, широкую. Верхняя обыкновенно была дороже рубашки. Смысл слов Спасителя: кто захочет судиться с тобою и проч. следующий: если кто по суду хочет отнять у нас что-либо менее ценное, должно отдать ему и более ценное, т. е. не только удовлетворить его, но сделать для него больше. Впрочем, этим не запрещается законная защита собственности, а равно и правая тяжба на суде. Ап. Павел, узнав, что в Коринфской церкви происходят тяжбы, не запрещает их решительно христианам, а говорит только: для чего они не хотели лучше быть обиженными, но обижают сами? (1Кор.6:7; Мих.). «С чем я сам-то останусь, если отдам последнее свое?» скажет ли кто. Св. Златоуст так успокаивает такого: «во-первых, никто не нападает на людей, имеющих истинно христианское расположение; во-вторых, всегда найдутся добрые люди, чтобы помочь обиженному».

Эти слова Спасителя значат следующее: если потребуется твоя услуга, даже несправедливо и с принуждением, окажи и такую услугу, и сделай при этом еще больше, чем требуют от тебя. «Если бы, говорит Златоуст, кто захотел и самое тело твое подвергнуть тяжким и изнурительным трудам и притом несправедливо, и на это будь готов».

Читается в субботу 1-й недели по Пятидесятнице

Просящему у тебя дай, т.е. не отказывай ближнему, когда он просит у тебя пособия в нужде, будь эта нужда в чём-либо вещественном или духовном, напр., нужда в пище, одежде и т.п., и нужда в добром совете и т.п. Нет сомнения, что этими словами о доброте по отношению к ближнему не исключаются некоторые условия и обстоятельства, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно (Мих.), напр., сообразно ли с христианской любовью подать яд ближнему, чтобы лишить себя жизни, или подать нож требующему его, убийце? подобно сему не будет грехом против христианской любви отказать в милостыни известному лентяю и пьянице. Так св. Тихон Задонский сам не помогал и запрещал помогать таким. И хотящего от тебя заяти не отврати(и от хотящего занять у тебя не отвращайся). Это значит то же, что не отказывай в нужде ближнему. «Взаймы давай не с ростом, но простой заём для пользы ближнего» (Феоф.). А в другом месте Спаситель требует ещё большего, говоря, чтобы мы давали и тем, от коих не надеемся получить: взаймы давайте не ожидая ничего (Лк.6:35; Злат.).

Возлюбиши искренняго (ближнего) твоего. Это сказано в книге Моисеевой (Лев.19:18). Искренний или ближний наш это – всякий человек, потому что, все мы, как дети одного Отца небесного, суть ближние друг другу, братья. И возненавидиши (ненавидь) врага твоего. Такой заповеди нет ни в законе Моисеевом, ни у пророков; Иудеи вероятно, извлекли её из заповеди о любви к ближним, разумея под ближними самых близких, каковы единоверцы и единоплеменники, и друзей (Притч.17:17) и неправо мудрствуя, что если ближнего и друга надо любить, то врага должно ненавидеть (Мих.)

Любите враги ваша. Враг тот, кто делает нам зло. Любить врага значит иметь расположение к нему, желать добра ему, не платить злом за зло, помогать ему в нуждах и затруднениях, оказывать услугу и желать вечных благ (Рим. 12:17–20). Это частью и разъясняется далее в стихе. Благословите клянущия вы (проклинающих вас). Благословлять другого значит говорить хорошее о нём, благожелать ему; проклинать другого значит говорить о нём худое, злословить, враждовать против него, желать зла ему. Благословлять врага значит не только не говорить о нём дурного, но говорить доброе, хвалить за добрые в нём качества и желать ему добра. Молитесь за творящих вам напасть (за обижающих вас), т.е. за тех, кто оскорбляет и поносит вас, вредит вам и словом и делом. Пожалейте таких, внушают духовные учители: это несчастные больные люди: они больше вредят себе, чем вам, вам вредят временно, а себе вечно. Вам, напротив, ещё они приносят пользу, благодетельствуют, – они облегчают нам наказание за наши грехи. Понятно, что с заповедью о любви к врагам совершенно не согласна такая любовь к ним, по которым мы принимали бы участие в их худых действиях. Напротив, истинная любовь к врагам требует иногда обличений и укоризн, когда своими действиями они оскорбляют славу Божию, или совращают людей с пути спасения (Мих.). Сам Господь и Его апостолы нередко обращались к своим врагам с грозным, обличительным словом (Мф.23; Деян.23:3). А так же и свв. мученики, когда их брали и предавали мучениям.

Трудна, едва ли не труднее всех подвигов, добродетель – любить врагов, благословлять их и молиться за них, но за то она столь высока и духовна, что достигший её становится ближайшим к Богу, сыном Отца небеснаго по благодати: будете сынами Отца вашего небеснаго. Ибо хотя все люди дети одного Отца небеснаго, как своего Творца и Промыслителя, но не все дети, по благодатному христианскому усыновлению. Яко солнце Свое сияет на злыя и благия (Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми) и дождит (посылает дождь) на праведныя и неправедныя. Это прекрасный и понятный для всякого образ всеобъемлющей любви Божией (Мих.) Любящие врагов истинные подражатели Богу, потому и ближайшие его дети.

Любить тех, которые любят нас, легко; в этой любви нет особенного подвига, тут ты любишь себя же самого: посему, что же и награждать за такую любовь? Такую любовь имеют и мытари: не и мытари ли тожде творят? Мытари это сборщики податей. Мыто древне-славянское слово и значит подать. Иудеи во времена Христовы были под властью Римлян, с ненавистью сносили это порабощение и с неудовольствием платили подати Римлянам. Эту ненависть и неудовольствие имели они к тем, которые собирали подати. Тем более Иудеи ненавидели мытарей – сборщиков, что между ними встречались люди, которые из-за особенной корысти, т.е. чтобы больше выручить в свою пользу, притесняли народ при сборе податей, и при этом ещё были людьми безнравственными. По этим причинам Евреи причисляли мытарей к разряду самых дурных людей воров и прелюбодеев. Даже и эти люди, – мытари – любят любящих их, значит, это дело нетрудное; за что же поэтому и награждать тут? какая вам награда?

Целование или приветствие служит выражением любви и мира. Други (братья) это близкие к нам люди, которые по естественному чувству могут отвечать на наше приветствие и любовь любовью. Что лишше творите (что особенного делаете), когда любите и приветствуете только друзей – братьев своих? Это естественное чувство, которое свойственно и повреждённой грехом человеческой природе и людям, не имеющим истинной религии, кланяющимся ложным богам или идолам, так называемым язычникам. Что же это за любовь. Что особеннаго делаете? за что ж тут награждать вас Богу?

Так как недостижимо для человека божественное совершенство, или святость (Мф.19:21; Иак.3:2), то посему здесь разумеется не равенство человека с Богом, а только, при помощи свыше, его некоторое приближение к Богу, насколько возможно, внутреннее уподобление Ему. Это и значит для человека быть совершенным, как совершен Бог – Отец его небесный.