Глава 6

Читается в субботу сыропустную

1.Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, иже есть на небесех

Внемлите (смотрите), т. е. будьте особенно внимательны и осторожны. Милостыни. Под словом милостыня разумеются дела милостыни, благотворительности (5 гл. 7 ст.), и вообще добрые дела. Милостыни вашея не творите пред человеки. В этих словах не запрещается творить добрые дела и милосердия и перед людьми, когда это делается с чистою целью (16 ст. 5 гл.); но запрещается только в том случае, когда творящий имеет цель, чтобы другие видели его дела и, видя, хвалили (см. ст. 2 и 5 гл. 6): так как не везде и не для всех возможно творить тайно, особенно, напр., милостыню. С другой стороны, «и пред людьми делающий добро может делать не для того, чтобы его видели, равно, как и не делающий пред людьми может сделать с тем, чтобы его видели» (Злат.). Аще ли же ни, мзды не имате от Отца, Иже есть на небесех (иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного), т. е. когда будете делать добро с целью, чтобы видели и хвалили вас за это другие; то такие дела уже не будут делами истинной добродетели: потому что в основании их лежит не желание добра и помощи ближнему, а главным образом самолюбие и людская похвала. Видя таких благодетелей, обыкновенно хвалят, и таким образом награждают их люди; от Бога же они не должны ожидать награды: мзды не имате от Отца вашею, Иже есть на небесех. Бог любит и награждает только за чистое добро.

Не труби пред собою, т. е. при раздавании милостыни не привлекай внимания других на себя, не тщеславься, не ищи похвалы народной. Выражение не труби пред собою взято от того, что фарисеи, чтобы привлечь внимание народа к себе, созывали около себя нищих посредством трубы (Зигаб.). Лицемеры, т. е. люди, которые показываются другим не таковыми, каковы они на самом деле, а лучше; напр. представляют себя религиозными, благочестивыми, тогда как на самом деле они не таковы. Слово «лицемер» взято от играющих на зрелищах: эти люди во время игры обыкновенно выражают мысли и чувства не свои собственные, а того лица, которое в то время представляют. В синогогах (о синогоге чит. в объясн. 23 ст. 4 гл.). В синогогах по субботам обыкновенно собиралась милостыня для бедных. Восприемлют мзду свою (они уже получают награду свою), т. е. их желание исполняется, потому что они искали похвалы от людей, и их люди хвалят; другой же награды, именно от Бога, они уже не могут получить, потому что не искали и не заслуживают ея.

Да не увест шуйца твоя, что творит десница твоя (пусть левая твоя рука не знает, что делает правая). Это народное присловие, которое учит, что доброе дело не должно совершать так, чтобы привлекать внимание других, а тайно, настолько, насколько это возможно (Мих.), так чтобы и другие меньше могли видеть, да и самому меньше думать и говорить, а поскорее забыть о том; в иных случаях тайно и от самих нуждающихся, как делал святитель Николай, так как иные из них стыдятся просить подаяния. Но этими словами Спасителя, конечно, не запрещается и явно подавать милостыню, только не было бы при этом желания похвалы от людей; иначе бедные, встречаемые при народе, оставались бы без помощи (слич. 5, 14–16). И Отец твой, видяй в тайне (тайное), воздаст тебг яве (явно). Это значит, что тайная милостыня угодна Богу. Он, как всевидящий, увидит эту милостыню, и наградит – воздаст за нее явно: и здесь на земле Бог награждает милостивых разными благами, когда, напр., и много раздающие не оскудевают, а еще богатеют; особенно же наградит на небе, когдапред сонмом всех людей скажет им на суде: Приидите наследуйте уготованное вам царство (25, 34 и др.).

Молитва, это возношение нашего ума и сердца к Богу, с прошением чего-либо, благодарением и прославлением Его. Лицемеры (напр., фарисеи) любили молиться, как и раздавать милостыню, по преимуществу в местах людных, чтобы их видели и прославляли люди; о такой милостыни говорилось выше (ст. 1–4). Должно разуметь то же и о молитве для славы. Словами: Егда молишися и проч. Спаситель, конечно, не запрещает и не осуждает молитвы общественной, напр., в тогдашних синагогах, или в наших христианских храмах, как в местах, назначенных для общественной молитвы, а равно и вне их, напр., на улицах, площадях и полях; но воспрещает и осуждает только молитву, приносимую в подобных местах не по сердечному желанию, а по тщеславию, т. е. для того, чтобы видели и прославляли люди (чит. 16 ст., 5 гл.). Сам Он и апостолы Его молились в синагогах и храме. И молитва церковная конечно выше домашней. Восприемлют мзду свою. Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве – это объяснено выше (ст. 2 4). Внидив клеть (взойди в комнату) твою. В домах благочестивых иудеев была особая комната для совершения молитвы, духовного чтения и бесед. В таких то и подобных местах Господь и повелевает ученикам своим творить молитву. Указанные слова Спасителя имеют еще следующий смысл: войди в комнату твою и затвори дверь твою, т. е. на время молитвы сосредоточься в душе своей, забудь все окружающее тебя, не допускай мыслей и чувств посторонних, а устреми ум и сердце свое к единому Богу.

Язычники (о них чит. в объясн. 47 ст. 5 гл.). В молитвах к своим богам язычники обыкновенно часто многословили, т. е. производили долгие моления, многократно повторяя одно и тоже и полагая, что именно этим они могут вынудить у богов то, чего просят. «Под многоглаголанием, пишет св. Златоуст, разумеет здесь Спаситель пустословие, т. е. когда просим у Бога бесполезного или греховного, напр., хорошей погоды, когда нужен дождь, славы, множества, богатства, наказания врагу и т. п.» Нет сомнения, что Спаситель этими своими словами не запрещает продолжительных молитв, а требует только, чтебы наши молитвы не были внешними, бездушными, но были бы искренними и сердечными (Мих.), т. е. чтобы, молясь устами, молились мы и сердцем и умом. Апостол Иаков составил первую литургию продолжительную. У первых христиан богослужения были продолжительные.

Эти слова Спасителя, конечно, не значат того, что мы не должны просить у Бога в молитве, что нам нужно. Нет, Он же Сам учит нас просить Его о своих нуждах (7 гл. 7 ст. 21 гл. 22 ст.), Он далее предлагает и образец самой молитвы (9 ст. и дал.); но они значат, что молиться Богу должно не для того, чтобы известить Его о своих нуждах, но для того, чтобы на молитве приблизиться к Нему, смириться и вспомнить грехи свои пред Ним (Злат, и Феоф.); кроме того, чтобы выразить сознание своей зависимости от Него во всем. «Чтобы нищему принять милостыню, ему надобно протянуть руку; чтобы младенцу принять пищу, ему надобно раскрыть уста; подобно сему и человеку надобно молиться, чтобы принять от Бога Его дары» (Троиц, лист.).

Предлагая Свою особую молитву, несомненно, Господь не требует, чтобы мы молились только словами этой молитвы и не употребляли других молитв. В молитве Господней содержится только сущность христианской молитвы, мысли для всех других наших молитв. Посему, по образцу этой молитвы, в христианской церкви составлено и употребляется много молитв. Отче (Отец) наш. Бог есть Отец всех людей вообще, как их Творец и Промыслитель, и, кроме того, Он есть преимущественно Отец всех христиан по небесному благодатному усыновлению Ему всех их чрез Христа Спасителя (Ин.1:12; Рим.8:14–17). «Называя Бога Отцом, пишет блаж. Августин, мы и любовь свою к Нему свидетельствуем, и уверенность в получении просимого изъявляем: ибо что для детей сладостнее имени отца, и откажет ли в каком прошении сынам своим Бог?» Не говорится мой, а наш, как равно далее читаем в молитве, хотяи молился бы кто и один, даждь нам, не введи нас, это потому, что по христианской любви друг к другу мы должны молиться не только за себя, но и за всех (Злат. и Феоф.). Иже ecu(сущий) на небесех. Бог находится везде, но на небесах есть место особенного Его присутствия. Там престол Его, где окружают и воспевают Его ангелы (Ис.66:1; Пс.2:4 и др.). Оттуда исходит Дух Святый, напр., сошел на Христа Спасителя при крещении (Мф.3:16) и на апостолфв (Деян.2:3–4). Оттуда был глас Бога Отца при крещении И. Христа и в других случаях (Мф.3:17; Ин. 12:28). Слова: Иже ecuна небесех внушают молящемуся на время молитвы отлагать все земное и возносить ум свой и сердце на небо к Богу (Злат. и Феоф.). Да святится (славится) имя Твое, так как оно может и бесславиться богохулением, тяжкими пороками и грехами. Имя Твое, т. е. все, что имя Божие выражает собою: Божие существо, Его совершенства и свойства, напр., всемогущество, премудрость, благость... «Славится – славится всеми, но особенно верующими, славится в их словах и делах, во все времена, во всей вселенной» (Злат. и Феоф.). Так славили имя Божие святые, живя на земле. Прошение: да святится имя Твое, Отец наш небесный, можно выразить так: «Господи, помоги нам призывать святое имя Твое всегда со страхом, не произносить его всуе, не хулить его своею порочною жизнью, а прославлять и в делах и в словах своих».

Царствие Твое, т. е. царство Христово. Произнося эти слова, христиане молятся: 1) чтобы царство Христово, т. е. христианская вера распространялась и утверждалась во вселенной, чтобы неверные принимали христианскую веру; 2) чтобы Сам Господь наш И. Христос царствовал в душах Своих последователей, т. е. направлял ко благу их жизнь и дела, а не царствовал в них грех (Рим.6:12); и 3) чтобы после сей временной жизни принял Он их в Свое блаженное царство на небе (Мф.25:34; Мих). Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли (и на земле, как на небе). Христианин должен всецело покориться воле Божией подобно тому, как всецело подчиняются ей и исполняют ее на небесах ангелы и святые; покориться, потому что наша воля часто бывает несогласна с волею Божиею, и потому, что часто мы желаем себе, собственно своей душе, вредного. Пример послушания воле Божией Сам Христос Спаситель, свв. Авраам, Иов и все святые Божии.

Хлеб означает собою пищу и вообще все необходимое для того, чтобы нам существовать или жить, напр., и пищу, и одежду, и жилище. Слово насущный значит необходимый для существования, т. е. для поддержания жизни. Словами хлеб насущный Господь учит просить только необходимого для жизни, а что сверх сего и служит не столько для нужды, сколько для удовольствия, то предать воле Божией и если будет дано, благодарить Бога, не будет дано, не заботиться (Катих. Филар.), но быть довольными тем, что имеем. Так как человек состоит из тела и души, то под насущным хлебом здесь нужно разуметь пищу и для души, как-то: слово Божие (Ин.5:24), святые таинства и в особенности таинство причащения тела и крови Христовой (Ин.6:35). Прося сей духовной пищи, мы просим, чтобы Господь дал нам усердие к чтению н слушанию слова Божия и причащению св. Христовых тайн. Должно просить у Бога необходимого для себя только на один настоящий день (днесь), потому что излишняя заботливость противна упованию на Бога (чит. ниже ст. 34), и на завтрашний день мы будем просить завтра. Так манну Бог посылал для Евреев в пустыне только на один день.

Долги наша – грехи наши пред Богом. Грехи называются нашими долгами пред Богом потому, что мы не должны бы грешить, но грешим, и чрез это становимся ответственными или должниками пред Богом, и должниками неоплатными: так как мы сами по себе не можем искупить своих грехов, только один Бог может простить их подобно тому, кик заимодавец прощает долг своему должнику. Как и мы прощаем. Эти слова Господь присоединил к прошению о прощении грехов, чтобы показать, что без прощения других мы не можем получить от Бога прощения собственных грехов (чит. ниже ст. 14 и 15 и еще притчу о немилосердном должнике гл. 18, ст. 23–35). «Господь мог и без твоего дела простить тебе все грехи, пишет св. Златоуст, но Он хочет и в этом благодетельствовать тебе, во всем доставляет тебе случаи к кротости и человеколюбию, гонит от тебя зверство, погашает в тебе гнев и всячески хочет соединить тебя с своими членами». Должники наши, это люди, которые согрешили чем-либо против нас, напр., обидели нас. Они не должны были делать это, но сделали, и таким образом стали должниками пред нами.

Искушение, это склонение к чему-либо безнравственному, или случай ко греху. Бог не искушает никого, т. е. не склоняет никого ко греху (Иак.1:13), но Он попускает человеку искушения, потому и говорится иногда, что Он посылает искушение или искушает. Собственно же искушения наши происходят: 1) от мира с его прелестями и соблазнами, 2) от диавола с его искушениями и 3) от нашей плоти с её страстями и похотями. Таким образом, прося Бога не вводить нас во искушение, мы просим, чтобы Он не посылал, а еще удалял от нас искушения; потому что мы слабы для борьбы с ними, а если пошлет, или случится с нами то или другое искушение, то подал бы силы для победы над искушением (Злат, и Феоф.). Так перенес искушение от диавола Сам Христос, Иов во время своих страданий, Иосиф пред женою Пентефрия. От лукавого. Лукавый значит злой. Избавь от лукавого, т. е. избавь зла духовного, т. е. грехопадения, и зла телесного, как-то: беды, болезни и т.п. А так как виновник всех и всяких зол есть диавол, то избавь и от диавола, именно от его злых действий и козней по отношению к нам (Злат. и Феоф.). Диавол называется лукавым, пишет святой Киприан, потому что ничем от нас необиженный ведет против нас непримиримую брань. Твое царство, владычество Твое во вселенной и в особенности в благодатном Твоем царстве, т. е. в христианской церкви. Сила – могущество, власть исполнить и не исполнить просимое. Слава в исполнении просимого не наша слава, но Твоя, сияющая во всем мире, видимом и невидимом. В словах: яко Твое есть царство... выражается то, почему мы должны просить и просим Господа, потому что Он владычествует над всем, силен исполнить все просимое, и в исполнении Его слава. С другой стороны в них воздаем мы славу Богу. Аминь – еврейское слово и значит: так, действительно, истинно, да будет. Оно употреблялось у Евреев при молитве в синагогах и в домах – его произносил народ или члены семейства после произнесения известных молитв. Слово аминь показывает, что молитва произносится с верою в получении просимого. О молитве Господней должно сказать, что в ней совмещено все, о чем человеку нужно и должно молиться (св. Киприан и Тертул.).

Читается в неделю Сыропустную (в Прощеное воскресенье).

Эти слова поясняют слова молитвы Господней: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (выше, ст. 12). В самом деле достоин ли прощения тот, кто сам не прощает других? Кто не прощает других, тот, во-1-х, не сознает должным образом своей греховности пред Богом, а потому становится и сам не достойным прощения; с другой стороны, он оказывается злым, не имеющим любви, гордым и злопамятным, а чрез это удаляет от себя благодать и милость Божию. Мы и сами обыкновенно.не сочувствуем людям гордым и злым. Потому-то и Господь и Его апостолы весьма часто и усиленно требуют, чтобы мы прощали друг другу проступки и прегрешения (чит. притчу Спасителя о немилосердом должнике. Мф. 18 гл. Чит. Еф.4:26; Рим.12:18–21).

В этих словах Господь учит истинному посту. Поститься значит воздерживаться от пищи и пития по религиозно-нравственным побуждениям. Эти побуждения к посту суть следующия. Во-1-х, пост есть выражение скорби о грехах, так как обыкновенно человек, удрученный скорбью, мало заботится о пище. С другой стороны, когда мы обременяем себя пищею и питьем, то делаемся неспособными к молитве и богомыслию (Прем. Сол. 9, 15). В-З-х, у нас многие грехи происходят именно от того, что много мы питаем свое тело и неумеренно употребляем вино. По этим то причинам и необходим пост. Пост учрежден еще в раю, он был у Евреев (Иер. 52:7; Зах. 7:3 и в др. мест.), заповедан и христианам. Егда (когда) поститеся, не будите унылы, якоже (как) лицемеры и проч. Лицемеры (чит. выше 2 ст.), не имевшие сокрушения о грехах и истинного воздержания, тем не менее желали показать людям, что они постятся, для чего старались сделать лица свои унылыми, не умывались, не умащались маслом, как было в обычае, не чесали волос, носили рубища, посыпали пеплом голову и т. п. Многие, конечно, обманывались такою наружностью лицемеров и прославляли их. Но в этом уже и была для них награда, другой награды они не могли ни получить, ни ожидать: яко восприемлют мзду свою (они уже получают награду свою. Чит. о сей награде выше при объясн. 1 и 2 ст.).

Ты же постяся, помажи главу твою и пр. Образ речи взят от обычая Иудеев, которые, как и вообще восточные народы, имели и имеют обыкновение делать частые омовения тела и после того намащаться маслом. Эти слова, конечно, не следует принимать в собственном смысле. Мысль в заповеди Христовой о посте та, что постясь, не должно стараться о том, чтобы изменить обычный свой вид, показывать себя постящимся, но должно скрывать свой пост, словом, что должно поститься, подобно как и молиться и творить милостыню, о чем было говорено выше, не для похвалы от людей, а для нравственных целей, для Бога. Тогда уже не люди, а Сам Бог наградит за пост. Еще, под головою разумеют отцы церкви разум и другия способности души, а под лицем самую жизнь и действия человека. Помажь голову и умой лице, т. е. при внешнем посте, помажь разум свой миром веры, а сердце омой слезами сокрушения и милостью к ближним следовательно, постись не только телесно, но и духовно (Ис.58:4). Видящий все тайное, Бог воздаст тебе награду явно (чит. объясн. 4 ст.). Нет сомнения, что словами Спасителя о посте не воспрещается и внешнее, искреннее выражение поста, напр., серьезность в лице, большая скромность в одежде и т. п. но только, чтоб это было не с целью похвалы от людей (чит. подобное выше, относительно милостыни и молитвы в объясн. ст. 1–6). Некоторые из христиан (лютеране и др.), отвергают посты на том основании, что будто бы в Евангелии прямо не заповедан он Господом. Правда, Господь не сказал прямо: «поститесь», но Он не только не отменил поста, но ставит его наряду с молитвою и милостынею, а в своих словах о посте ясно учит, как должно поститься. И Сам Он постился. Известно, что и Преcв. Богородица также постилась, св. апостолы и все святые постились.

Здесь Спаситель учит, что ненужно чрезмерно заботиться об умножении сокровищ земных, как-то: богатых одежд, золотых и серебряных вещей и т. п., имет к ним привязанность, потому что все они не прочны; ныне они есть, а завтра так или иначе могут быть истреблены, напр., молью и ржавчиною, (червь и тля тлит), или похищены ворами (такие подкапывают и крадут), и таким образом легко можно лишиться их. Напротив, учит Господь, прилагайте более попечения о том, что относится к вечной жизни: там ничто не пропадает и не портится, там все прочно, вечно, т. е. стяжите себе добродетели, которых никто не может похитить у вас и которые возведут вас в царство вечное. «Дай бедному и нищему, что нужно, и найдешь, что все это соблюдется целым и нерастленным на небе», учит св. Афанасий Великий. Под червем, ржавчиною и ворами некоторые из толкователей разумеют тщеславие и гордость.

Здесь Господь указывает побуждение к тому, чтобы нам более заботиться о небесных благах, чем о земных. Обыкновенно сердце наше привязывается к тому, чем более мы занимаемся, что любим, о чем заботимся: где (идеже) сокровище ваше, там (ту) будет и сердце ваше. Сокровище, т. е. то, в чем человек поставляет высшее свое благо, к чему особенно привязан, что особенно любит. К сокровищу небесному, т. е. к добродетели, должно быть привязано сердце христианина, и хорошо, если оно привяжется к нему; но оно может быть привязано и к земным благам, а такая привязанность будет погибелию для человека. «Если ты будешь прилеплен к земному, то непременно отпадешь от небесного» (Злат.). Это мы и видим на людях, зараженных страстью любостяжания, как равно и другими страстями. Нет сомнения, что указанными словами о сокровищах Господь не запрещает собирать и иметь земные блага, так, как нестяжательность и расточение имущества Он предоставляет желающим высшего совершенства: аще хощеши совершен быти (Мф. 19:21); а запрещает пристрастие к земным благам и забвение небесных благ из-за них: потому что жизнь земная и еще семейная немыслима без этих благ. Ищите во первых прежде царства Божия, говорит Господь далее, после слов о благах (33 ст.).

Читается в 3-ю неделю по Пятидесятнице

Глаза у нас суть светильник для всего нашего тела. Если они у нас здоровы, то ясно видят предметы, и тогда все тело наше, осматриваемое ими, будет чисто, заметив нечистое, мы смоем, сотрем, и безопасно ходя, мы не споткнемся. Если же глаза наши нездоровы и видят слабо, то и тело наше не будет все чисто и безопасно. Подобным образом светильником для души служит ум (Злат. и Феоф.). Посему, если ум наш светел, т. е. правильно понимает истины веры и правила закона, то будет просвещать и всю душу, со всеми её действиями, направлять их к соблюдению веры и исполнению закона, для спасения. Если же он тёмен, т. е. неправильно понимает истину и закон, то ослепит и всю душу, со всеми её действиями: тогда станешь считать и ложное истинным и порочное добродетельным и будешь водиться не законом Евангелия, а своими желаниями и страстями. Тогда, между прочими неправильными действиями, будешь привязываться к земным и чувственным предметам, а не к небесным и духовным (Злат, и Феоф.), о чем было говорено выше и будет говориться далее. Этот же смысл и в дальнейших словах Христовых: Если свет, который (иже) в тебе тьма, т. е., если разум затемнился и не понимает истинно Божественного; то какова же в таком случае тьма (тьма кольми), т. е. каковы же при этом прочие, низшие сравнительно с умом, способности души, как-то: память, воображение, чувство? Опытно подтверждают эти слова Христовы язычники, которые в помрачении ума, вместо истинного Бога, кланялись идолам, пороки, напр., мщение, пьянство, распутство, считали добродетелями. Под светильником души можно разуметь и совесть. Если совесть наша чиста, то и вся деятельность наша будет чистая; а если совесть наша помрачилась, то и вся деятельность наша будет нечистою. Пример на это люди, имеющие добрую совесть, и люди, как говорится, потерявшие совесть (Толк, воскр. и праздн. Еванг. Б-ва). В дальнейших словах Евангелия: Никто же и проч. Спаситель указывает причины, почему не должно чрезмерно заботиться о земных благах, а должно больше заботиться о душе и надеяться на промысл Божий. Первая причина сего в том, что никто не может (работати) служить двум господам и проч.

Разумеются два господина с противоположными качествами и требованиями от слуги, которым поэтому вместе для него нет никакой возможности служить. Под образом этих двух господ разумеются Бог и мамона. Что такое мамона? Мамона – Сирское божество, которое почитали как бога – покровителя богатства. Здесь словом мамона названо богатство, так оно называлось у Евреев. Общая мысль слов: никто не может служить и проч. та, что, при чрезмерной привязанности к богатству и вообще к земному, нельзя хорошо исполнять обязанности к Богу. Например, кто привязывается к богатству и вообще к земному, тот хлопочет только о собирании и хранении его, любит его больше чем Бога, забывает об угождении Богу, не употребляет его на помощь нуждающимся; богатые бывают горды и изнежены; богатство дает человеку возможность предаваться всем греховным удовольствиям. Богатство не воспрепятствует спасению в том только случае, когда, пользуясь им, мы будем больше служить Богу, чем ему. Пример: Авраам, Иов, царь Давид, Иосиф Аримафейский, Никодим и др. «Не о богатстве упоминай мне, пишет св. Златоуст, а о тех, кои раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил мамоне, обладал богатством, но не служил и не был рабом, а господином его».

В этих словах Господь указывает другую причину, почему не должно чрезмерно привязываться к земному, напр., очень заботиться о пище и одежде. Сего ради (посему), т. е. потому что излишняя привязанность к земным благам отвлекает от Бога, глаголю вам: не пецытеся (не заботьтесь) душею вашею, т. е. не предавайтесь всею душею, не предавайтесь излишней заботливости (Лук.8:14; Фил.4:6), а не то, чтобы совсем не заботиться. В Евангелии иногда встречаются такие отрицания, которые нужно принимать не в смысле совершенного отрицания, а только ограничения (чит. выше, ст. 19 и 20). Это видно и из дальнейших слов Господа: ищите же прежде царствия Божия и правды его (33), т. е. прежде и больше всего заботьтесь о душевных нуждах, а за тем и о телесных, земных. В известных пределах необходимо заботиться и о нуждах житейских. Трудиться для удовлетворения их повелевает и Сам Бог (Быт.3:19). Апостол Христов пишет: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2Сол.3:10). «Не беззаботности научает Господь, а запрещает излишнюю заботливость» (Мих.), запрещает неумеренные желания, излишние приобретения и т. п. Господь Сам повелел быть весне и лету для произростания плодов; и если бы летом не собирали плодов, то чем бы стали питаться зимою? Душею вашею (для души вашей), что вам есть. Здесь под душою разумеется общая жизненная сила человеческого организма, которая поддерживается пищею и питанием (10:39; 16:25. Мих.). Не душа ли больши есть пищи и тело одежди? т. е. если Бог дал человеку жизнь, которая важнее пищи и питья, и сотворил тело, которое важнее одежды; то ужели у Него не станет могущества и благости, чтобы дать ему пищу, питье и одежду? К чему же чрезмерная заботливость об этом, менее важном? (Блаж. Авг.Мих.).

В этих словах Спасителя указывается третья причина, почему не должно чрезмерно заботиться о земном. Воззрите (взгляните) на птицы небесныя и проч. т. е. если Отец небесный заботится о птицах небесных и подает им пищу для поддержания их жизни; то, конечно, поддержит и нашу жизнь, которая более драгоценна в очах Божиих. Да и согласно ли с благостью Божиею, чтобы Он оставил нас без удовлетворения временных и телесных потребностей наших, когда Он так заботливо печется даже о птицах небесных? А если так, то зачем же излишне заботиться о земном: о пище, одежде и проч.? – «Ужели же не должно сеять? скажет кто. Нет, Господь не сказал, что не должно сеять или работать, но что не должно быть малодушными и изнурять себя заботами» (Злат.).

Приложити (прибавить) возрасту своему лакоть един, т. е. увеличить свой рост и продолжить время жизни своей. Локоть – древняя мера, от локтя до оконечностей пальцев, когда еще не было аршина. В локте 11,5 вершков. В словах: кто же от вас пекийся и проч. указывается еще причина, почему не должно чрезмерно заботититься о земном. Эта причина заключается в том, что все наши труды и предприятия без воли и благословения Божия напрасны; человек при всей заботливости не в силах произвести какую-либо существенную перемену в своей жизни, напр., увеличить рост, или прибавить лет к жизни. А если так, то к чему же чрезмерная заботливость о телесной жизни? «Если Бог оставит нас, учит св. Златоуст, то ни что ни заботливость, ни труд не поможет нам, но все будет тщетно».

Смотрите крин селъных (посмотрите на полевые лилии). Разумеются лилии, разные роды которых растут на востоке в диком состоянии. Ни Соломон во всей славе своей облечеся (не одевался так), яко един от сих (как всякая из них). Известно, что Соломон, сын Давида, третий царь Еврейский, преимущественно пред другими отличался богатством, пышностью и великолепием царским. И здесь та мысль, чтобы чрез указание на могущество и благость Отца небесного, пекущегося о полевых лилиях, как равно и обо всем сотворенном, доказать, что не следует чрезмерно заботиться о телесных потребностях, т. е. более, чем о духовных. Аще сено селъное (полевую траву), днесь суще и утре в пещь вметаемо (которая сегодня есть, а завтра брошена будет, в печь), Бог тако одевает: не много ли паче (кольми паче) вас, маловеры? Если же Отец небесный так печется и об этой, можно сказать, ничтожной траве, которая завтра может засохнуть или будет брошена в печь; то не тем ли более печется Он о таком творении, каков человек (Злат, и Феоф.)? А поэтому к чему же чрезмерная заботливость? Само собою разумеется, что указанными словами о растениях и птицах, которые не трудятся, а Бог Сам заботится о них (ст. 25–30), подобно как и словами: Не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете и проч. Спаситель не запрещает трудиться для удовлетворения житейских нужд, так как это совершенно необходимо, пока мы живем на земле. Запрещается же излишняя заботливость, т. е. такая, как будто мы не имеем Бога Промыслителя (Злат.).

Читается в понедельник 2-й недели по Пятидесятнице

В этих словах Христос указывает еще причину, кроме указанных выше (ст. 24 и др.), почему должно более заботиться о духовном, чем о земном. Язытцы (язычники) ищут. Господь как бы так говорит здесь: язычникам, которые не знают истинного Бога и Его провидения, которые живут только для земли и не помышляют о будущей жизни, свойственна излишняя заботливость о земных благах; а вы верующие в истинного Бога и в будущую блаженную жизнь, вы ведающие Его попечительность о вас, по которой Он знает, что вам нужно, и всегда готов дать вам это необходимое, вы должны стремиться к небесному и совершенно полагаться на Бога.

Ищите же прежде царствия Божия, т. е. старайтесь прежде всякой заботы о телесных нуждах найти царство Божие, – истинную Христову веру на земле и райское блаженство на небе (о царстве небесн. см. в объясн. 2 ст. 3 гл.), и правды Его праведности пред Богом, т. е. святой, чистой, добродетельной жизни и оправдания от грехов чрез веру во Христа Спасителя и участие в спасительных таинствах Христовой церкви. В этих словах указывается, о чем более всего, т. е. прежде всякой заботы о телесных и житейских потребностях, должен пещись христианин. Спасение души, вот главное дело христианина; забота о земном дело второстепенное, а не наоборот, как по большей части бывает у нас. И сия вся (и это все) приложатся вам, т. е. земные блага без особенной заботливости и усилия будут даны вам, присоединятся как бы в воздаяние за труды и искание царства Божия. И мы видим, что праведники получают и земное воздаяние, с помощью Божиею они имеют успех в своих делах. Для праведников, впрочем, как ищущих царства Божия, и скудость служит довольством, в надежде благ небесных, вечных (Мих.).

Для малых сил человеческих достаточно, если они справятся с заботами и одного только дня: довлеет дневи злоба ею (довольно для каждого дня своей заботы). Довольно, тем более что заботиться для более продолжительного срока не безопасно для души (Феоф.). То же самое Господь внушает и словом днесь в Своей молитве. Забота о завтрашнем – будущем дне будет излишнею заботою и забвением промысла Божия, что Господь запрещает и осуждает выше (ст. 22–33). При том же утрений собою печется (завтрашний день будет заботиться о себе), т. е. на завтра вы будете заботиться о завтрашнем дне. Здесь Господь олицетворяет время, желая сделать Свои слова более вразумительными (Злат.). Понятно, что словами: не заботьтесь о завтрашнем дне Господь не запрещает совершенно всякую заботливость, а лишь запрещает, как разъяснено выше (см. объясн. ст. 25 и др.), излишнюю, чрезмерную заботливость. Господь Сам, напитав 5-ю хлебами 5000 человек, повелел собрать остатки для употребления после, на завтра.