II. ОЗДОРОВЛЕНИЕ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ

Святой Исаак определенно ставит диагноз о состоянии души и ее органов познания, но так же определенно знает лечение, и рекомендует его решительно и убедительно. Поскольку страсти – недуг души, то оздоровление достигается очищением от страстей, от зла¹⁴. Добродетели – здоровье души, так же, как страсти – недуг души¹⁵. Добродетели – это лекарства, которые постепенно вытесняют болезнь из души, из органов познания; это процесс медленный, требующий многих усилий и терпения¹⁶.

Душа пьяна от страстей; здоровье может к ней вернуться, если с помощью добродетелей протрезвеет от этого опьянения¹⁷. Добродетели пронизаны скорбями и бедами¹⁸. Святой Исаак утверждает, что каждая добродетель – это крест¹⁹. Более того, беда и скорбь являются предпосылками добродетели²⁰, поэтому святой Исаак определенно рекомендует человеку полюбить беду и скорбь, чтобы освободиться от вещей сего мира, чтобы ум не был занят сим миром. Ибо человек должен прежде всего освободиться от вещественного, чтобы иметь возможность родиться от Бога. Такова икономия благодати²¹, а значит и икономия познания.

Ежели человек решится на лечение и оздоровление души, он должен прежде всего основательно исследовать все свое существо, должен научиться отличать добро от зла, Божье от дьявольского, ибо это умение различать – η διάκρισις –

«больше всякой добродетели»²². Усвоение добродетелей постепенно и органично: одна усваивается другой, одна зависит от другой²³, одна рождается из другой. «Каждая добродетель – мать другой добродетели»²⁴. Среди добродетелей существует порядок не только онтогенетический, но и хронологический. Первая среди них – вера.

С подвигом веры начинается лечение и оздоровление души от страстей. Как только вера зачнется в человеке, страсти начинают искореняться из души. Но пока душа не будет «упоена верой в Бога», пока не обретет живого ощущения силы ее, она не исцелится от страсти, не сможет одолеть материю²⁵. Негативный момент подвига веры состоит в освобождении от огреховленной материи, позитивный – в соединении с Богом²⁶.

Душа, которая чувствами рассеяна по вещам мира сего, собирает себя подвигом веры, воздерживается от пристрастия к вещам и вся находится в непрерывном ощущении устремленности к Богу. Это основа всего положительного²⁷. Освободиться от рабства огреховленной материи – главное условие развития в духовной жизни²⁸. Начало этого нового жизненного пути составляют собирание мыслей в Боге, непрерывное размышление ума о слове Божием и жизнь в бедности²⁹.

Верой ум, рассеянный страстями, собирается, освобождается от чувственного и достигает спокойствия и кротости мыслей³⁰. Живя чувствами в мире чувственного, ум болен³¹. С помощью веры ум выходит из темницы мира сего, удушливой от греха, и входит в новый мир, где витает чудный новый воздух³². «Сон разума» опасен как смерть, поэтому нужно верой разбудить разум к духовной деятельности³³, в которой человек одолеет себя, изгоняя страсти из себя³⁴. «Гони сам себя, и твой враг будет изгнан твоей близостью»³⁵.

В подвиге веры от человека требуется действовать на надумственной антиномии веры: «Будь мертв в этой жизни, и будешь жить после смерти»³⁶. Вера оздоравливает, исцеляет, оздравоумливает – σωφρονίζει – ум; душа становится непорочной, когда бессрамно не занята блудными мыслями³⁷. «Телолюбие – φιλοσωματία – признак неверия»³⁸. Вера освобождает ум от оков чувственности, трезвит его постом, и богомыслием³⁹, и бдением⁴⁰.

Невоздержание, полный желудок замутняют ум⁴¹, расстраивают его и рассеивают в фантастические мысли и страстные сласти. В сластолюбивом теле не обитает богопознание⁴². Из семени поста прорастает колос здравоумия, целоумия – της σωφροσύνης, – как из сытости прорастает распутство и из пресыщения – нечистота⁴³.

Телесные помыслы и вожделения создают в человеке мятежный пожар; лекарство от этого – погрузить ум в море тайн Священного Писания⁴⁴. Без освобождения от приверженности вещам душа не может освободиться от мятежных помыслов, не может ощутить спокойствия в уме, если не умертвит чувства⁴⁵. Страсти помрачают мысли и ослепляют ум⁴⁶. Хаос в мыслях происходит от угождения чреву⁴⁷.

Стыд и страх Божий сдерживают колебания ума; ослабление стыда и страха Божия колеблет чаши весов разума, и он становится неустойчивым, колеблющимся⁴⁸. Ум утверждается исполнением заповедей Господних⁴⁹ и претерпеванием скорбей и бед⁵⁰, а попечения житейские омрачают ум⁵¹. Собирая себя верой, человек пробуждает ум для Бога⁵² и молитвенным молчанием очищает разум⁵³, одолевает страсти⁵⁴. Молчанием оздоравливается душа, поэтому следует себя принуждать к молчанию, ибо оно создает в сердце некую сладость⁵⁵. Молчанием человек входит в умирение помыслов – ειζ την ειρήνη? των λογισμων⁵⁶.

Вера низводит мир в разум и таким образом устраняет мятежные помыслы. Грех является причиной беспокойства и противоборства в мыслях, а также противоборства человека с небом и с людьми. «Примирись с самим собой, и с тобой помирятся небо и земля»⁵⁷. До веры ум рассеян по вещам сего мира; верой побеждается рассеянность ума – μετεωρισμος του νου⁵⁸. Блуждание, скитание мысли вызывается у человека демоном блуда⁵⁹. Скитание очей – дело нечистого духа⁶⁰.

Верой ум укрепляется в богомыслии; поэтому путь спасения – постоянное памятование о Боге⁶¹. Как рыба без воды, так ум без памятования о Боге⁶². Свобода настоящего человека состоит в освобождении от страстей, в воскресении со Христом и в радости души⁶³. Страсти могут быть побеждены лишь исполнением добродетелей⁶⁴. С каждой страстью нужно бороться до мученичества⁶⁵. Первое и основное оружие в борьбе со страстями – это вера, ибо вера есть свет ума, который прогоняет мрак страстей, и сила ума, которая изгоняет недуг из души⁶⁶.

Вера несет в себе не только свое начало и свою сущность, но и начала, а с ними и сущности, всех остальных богочеловеческих добродетелей, которые одна из другой исходят и одна вокруг другой свиваются, подобно кольцам в стволе дерева. Если вера имеет язык, то это молитва.

Подвигом веры человек побеждает эгоизм, преодолевает границы своего «я» и входит в новую, транссубъективную и трансцендентную, реальность. В этой новой реальности властвуют новые законы; старое исчезает, все новое возникает. Когда подвижник погружается в неизвестные глубины этой новой реальности, его ведет вера, им руководит молитва, и он молитвой смотрит, молитвой чувствует, молитвой мыслит, молитвой живет.

Наблюдая ум человека на стезе веры, святой Исаак отмечает, что ум огражден молитвой и ведом молитвой; каждая благая мысль молитвой претворяется в мысль о Боге⁶⁷. Однако и молитва – трудный подвиг; она приводит в движение всю личность человека, и человек распинает себя в молитве⁶⁸ – распинает страсти и грешные мысли, которые срослись с душой его. «Молитва есть умерщвление похотливых мыслей плотской жизни»⁶⁹.

Терпеливой упорностью в молитве человек совершает весьма трудный подвиг, подвиг самоотречения⁷⁰, необходимый в деле спасения. Молитва – это «источник спасения»; ею обретаются все остальные добродетели, все блага⁷¹, поэтому на человека-молитвенника наваливаются чудовищные искушения, от которых он защищается и обороняется молитвой.

Молитва является самым надежным стражем ума⁷². Молитва разгоняет тучи страстей и просвещает ум⁷³. Она низводит мудрость в разум⁷⁴. Знак совершенства – непрерывное нахождение в молитве⁷⁵. Духовная молитва переходит в экстаз, в котором открываются тайны Троического Божества, и ум находится в сфере священного незнания, которое выше знания – η αγνοια, η υπερτέρα γνώ σεως ⁷⁶.

Начатое верой, оздоровление органов познания продолжается молитвой. Границы человеческой личности все более и более расширяются; эгоцентризм постепенно уступает место теоцентризму.

«Из молитвы рождается любовь»⁷⁷, как из веры рождается молитва. Добродетели единосущны между собой, поэтому и рождаются одна от другой. Любовь к Богу является признаком, что новая реальность, в которую человека вводят вера и молитва, намного лучше реальности предшествующей. Любовь к Богу и людям – результат молитвы и веры. Собственно, истинное человеколюбие невозможно без веры и молитвы.

В подвиге веры человек меняет мир: из ограниченного входит в безграничный, где жизнь не по закону чувственности, а по закону молитвы и любви. Святой Исаак особенно выделяет свое полученное благодатно-подвижническим опытом убеждение, что любовь Божия приходит от молитвы. «Любовь – плод молитвы»⁷⁸. Любовь может быть вымолена у Бога, но никак не может быть обретена без молитвенного подвига. Насколько человек верой и молитвой обретает познание Бога, настолько «любовь – дитя познания»⁷⁹.

Через веру человек отрекается от закона эгоизма, отрекается от огреховленной души своей; любя душу, он ненавидит грех в душе; молитвой он старается закон атеизма заменить законом теизма, страсти заменить добродетелями, жизнь по человеку заменить жизнью по Богу, и таким образом исцелить и оздоровить душу от грехов. Потому святой Исаак учит: «Любовь Божья заключается в самоотречении души»⁸⁰.

Нечистота и недуг души – это неестественные дополнения души; они не являются составляющими ее сущности, «поскольку чистота и здоровье – царство души»⁸¹. Душа, недугующая от страстей, является самой подходящей почвой для взращивания ненависти, а «любовь можно обрести лишь тогда, когда душа исцелится»⁸².

Любовь от Бога, «так как Бог есть любовь» (1Ин.4:8); «кто обретет любовь, облечется ею у Бога»⁸³. Бог не имеет границ, поэтому любовь безгранична и не знает меры⁸⁴. Кто любит через Бога и в Боге, одинаково любит всех без различия, и о таком человеке святой Исаак говорит, что он достиг совершенства⁸⁵. В качестве примера совершенной любви святой Исаак приводит желание святого Агафона: «Хотел бы найти прокаженного и взять тело его, и отдать ему свое»⁸⁶.

В царстве любви исчезают антиномичные противоположности разума; подвижник любви предощущает райскую гармонию в себе и в мире Божьем вокруг себя, так как подвигом веры он вышел из своего эгоистического, соллипсистского ада и вошел в рай божественных ценностей и совершенства. Святой Исаак говорит: «Рай – это любовь Божия, в которой есть наслаждение всеми блаженствами»⁸⁷. Не иметь любви Божией – это ад, «страдавшие в аду становятся страдающими от бича любви»⁸⁸. Когда кто-то обретает совершенную любовь Божию, он обретает совершенство⁸⁹. Поэтому святой Исаак советует: «Надо прежде обрести любовь, которая является первичным созерцанием – η θεωρία – Святой Троицы»⁹⁰.

Освобождаясь от страстей, человек постепенно освобождается от самолюбивого, эгоистического гоминизма и гуманизма, самолюбивой, эгоистической человеческости и человечности, выходит из сферы убийственного антропоцентризма и входит в сферу Троического Божества, где в душу человека нисходит великий, божественный мир, где противоположности и противоречия из категории времени и пространства перестают быть смертоносными и где ощущается победа над грехом и смертью.

Вера имеет свой образ мышления, ибо имеет свой образ жизни. Христианин не только живет верой (2Кор.5:7), но и мыслит верой. Вера предоставляет новую категорию мышления, через которую выявляется вся гносеологическая деятельность верующего человека. Эта новая категория есть смиренномыслие – η σωφροσύνη . В безграничной реальности веры ум смиряется перед неизреченными тайнами новой жизни в Духе Святом. Гордыня ума уступает место смирению; гордоумие – смиренноумию. Каждую мысль свою подвижник веры ограждает смирением, и тем самым обеспечивает себе познание вечной Истины.

Черпая силу в молитве, смиренноумие возрастает так, что ему нет предела. Святой Исаак учит, что молитва и смиренноумие всегда находятся в действительной соотносимости: укрепляется молитва – укрепляется смиренноумие, и наоборот⁹¹. Смирение является силой, которая собирает сердце⁹² и не дает ему расточить себя в гордые мысли и похотливые желания. Ее удерживает и поддерживает Дух Святой, и она приближает не только человека к Богу, но и Бога к человеку⁹³. Более того, смиренноумие является причиной воплощения Сына Божия, этого наиближайшего соединения Бога с человеком: «Смиренноумие делает Бога человеком на земле»⁹⁴. Смиренноумие – это «украшение Божества, ибо Логос, воплотившись, облекся в него, и говорил нам при помощи его в теле нашем»⁹⁵.

Смирение – это таинственная божественная сила, которая дается только святым, только тем, кто совершенен в добродетелях; и дается благодатью. Она «содержит в себе все»⁹⁶. Благодатью Святого Духа «открываются тайны смиренноумным»⁹⁷, потому они совершенны в мудрости⁹⁸. «Смиренноумный человек есть источник тайн нового века»⁹⁹.

Смиренноумие и здравоумие – (см. выше!) – «готовят в душе залог Святой Троицы»¹⁰⁰. Здравоумие является следствием смиренноумия; смиренностью ум исцеляется, оздоравливается. «Смиренноумию сопутствует кротость и собранность в себе, то есть здравоумие чувств»¹⁰¹. «Смиренноумие украшает душу здравоумием»¹⁰².

Обращенный к миру, смиренноумный человек всю личность свою выражает через смирение. В этом он подражает воплощенному Богу. «Как душа непознаваема и невидима для телесных очей, так и смиренноумный человек не узнается среди людей»¹⁰³. И он желает не только не бросаться людям в глаза, но и, если возможно, полностью погрузиться внутрь себя и стать как бы несуществующим в мире, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей»¹⁰⁴. Смиренноумный человек уничижает себя перед всеми людьми¹⁰⁵, но зато его Бог прославляет, «ибо где процветает смирение, там источник славы Божией»¹⁰⁶, там бутон души расцветает неувядаемым цветением.

Личность Богочеловека Христа представляет Собой идеальный образец человеческой личности и познания. Она Собою нормирует и детерминирует весь процесс жизни христианина во всех направлениях. В ней наисовершеннее осуществлено таинство единства Бога и человека, а таким образом и действование Бога в человеке и человека в Боге.

Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку (1Кор.3:9). Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии божественной силы – благодати. Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей. Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность.

На всех ступенях самосовершенствования благодать необходима христианину. Человек не может принять ни одной евангельской добродетели, если ему благодать Божия не помогает, не содействует. В христианстве все благодатно и все добровольно, ибо все – богочеловеческое.

Святой Исаак особенно подчеркивает и выделяет богочеловеческий синергизм воли человеческой и благодати Божией во всей жизни христианина. Благодать открывает человеку глаза на различия добра и зла, утверждает его мысли в Боге, открывает ему будущее, наполняет его тайным светом¹⁰⁷.

Чем больше дает Бог благодати человеку веры, тем больше открывает ему стремнины и пропасти зла в мире и людях. При этом его все сильнее подвергает искушениям, чтобы испытал Богом данную силу благодати, чтобы ощутил и осознал, что лишь с помощью благодати может победить самые страшные и одолеть самые соблазнительные искушения. Как только благодать заметит, что в душе человека появилась самоуверенность и он начинает высоко ставить самого себя, она сразу же отступает от такого, чтобы на него напали искушения, чтобы он познал свою немощь и со смирением прибег к Богу¹⁰⁸.

Сотрудничеством благодати Божией и воли своей человек при помощи веры развивается в совершенное существо¹⁰⁹. Это происходит постепенно, так как благодать проникает в душу понемногу – κατα μικρον¹¹⁰. Дается она особенно смиренным. Чем больше смиренность, тем больше и благодать. А в благодати и мудрость. «Смиренномудрые получают мудрость от благодати»¹¹¹.

Благодатная мудрость постепенно открывает смиренномудрым тайну за тайной, в том числе и тайну страдания. Смиренномудрые знают, зачем человек страдает, ибо смысл страдания им открывает благодать. Чем больше благодати имеет человек, тем смысл страданий и искушений ему все понятнее. Если же лишает себя благодати из-за лености и грехолюбия, человек лишает себя и единственного средства, с помощью которого может осознать и оправдать страдания и искушения.

Непрерывным преобразованием себя при помощи благодатных подвигов человек постепенно вытесняет грехи и страсти из всего своего существа и всех органов познания и таким образом исцеляет и оздоравливает их от губительных недугов. Оздоровление органов познания от греха и страстей одновременно есть и очищение их. При этом на главный орган познания – ум – обращается особое внимание, ибо его роль имеет судьбоносное значение в царстве человеческой личности.

Ни в чем так не нужна молитвенная сосредоточенность и бдительность, как в труде по очищению ума. При этом труде подвижник веры должен мобилизовать все свои силы, чтобы с помощью евангельских благодатных добродетелей перестроить и преобразить свой ум. Для этого святой Исаак предлагает нам свой богатый опыт.

По его мнению, нечистота и грубость ума появляются от угождения чреву¹¹². Поэтому пост – первое средство для очищения ума. По природе своей ум тонок и нежен¹¹³, грубость – это неестественный нанос греха; молитвой ум утончается – λεπτύνεται – и становится чистым, прозрачным

– διαυγής ¹¹⁴. Работая над собой, человек сбрасывает с ума корку греха, утончает его и делает прозрачным¹¹⁵.

Преобразовывая себя с помощью благодатных подвигов, человек обретает чистоту ума – την καθαρότητα του νου, – а чистым умом входит в видение тайн Божиих¹¹⁶. Очищение тела достигается неприкосновением к телесной нечистоте. Очищение души есть очищение от тайных страстей, которые появляются в уме. А очищение ума становится откровением тайн – εν μυστηρίων αποκαλύψαι ¹¹⁷.

Только разум, очищенный благодатью, может дать чистое, духовное знание (переводчик трудов св. Исаака Сирина на русский язык использует в данном случае термин «ведение» – Прим. ред.). «Пока разум не освободится от многих мыслей и не станет полностью чистым, он не может быть восприимчивым к духовному знанию»¹¹⁸. Люди сего мира «не могут очистить разум, ибо познали много зла. А мало тех, кто может вернуться в первозданную чистоту разума»¹¹⁹.

Усердие в молитве очищает ум, просвещает его и наполняет светом истины¹²⁰. Добродетели, предводимые милосердием, дают уму покой и сияние¹²¹. Очищение ума – дело не какого-нибудь диалектического, дискурсивного, теоретического рода, а благодатно-опытное и всесторонне этическое. Ум очищается постом, бдением, молчанием, молитвой и остальными подвигами¹²².

«Что есть чистота ума? – Чистота ума – это просветление Божественным, по деятельном упражнении в добродетелях – μετα πραξιν των αρετων"¹²³. Значит: чистота ума есть плод упражнения в добродетелях. Деятельное упражнение в добродетелях умножает благодать в человеке; облагодатствование ума очищает его от нечистых помыслов¹²⁴. Благодаря подвигу ум святого становится чистым, прозрачным, прозорливым¹²⁵. «Чистота души есть первоначальный дар нашей природе. Пока не очистится от страстей, душа не исцеляется от недугов греха и не обретает славы, которую утратила вследствие прегрешения. Если кто-то все же удостоился очищения, т.е. здравия души, тогда его ум действительно принимает в себя радость духовным ощущением, ибо становится сыном Божиим и братом Христовым»¹²⁶.

Победив страсти, человек обретает чистоту души¹²⁷. Помрачение ума происходит от немилости и лености¹²⁸. Добродетели – крылья ума, с помощью которых он возносится в небеса¹²⁹. Христос послал апостолам Духа Святого, Который очистил и усовершенствовал их ум, действительно умертвил в них прежнего человека страстей, а оживил нового, духовного человека¹³⁰.

Рассеянный грешными и нечистыми помыслами, ум собирается молитвой, молчанием и остальными подвигами¹³¹. Когда ум через покаяние освободится от оков страстей, он сначала напоминает бескрылую птицу, которая пытается молитвой подняться над земными вещами, но не может, так и ползет по земле. Это достигается после долгого упражнения в добродетелях, ибо с помощью добродетелей он собирает себя и окрыляет¹³².

Любовь Божия – это сила, которая собирает ум¹³³. Чтение тропарей и кафизм, память о смерти и надежда на жизнь будущую собирают ум и не дают ему быть рассеянным¹³⁴. Назначение ума – быть царем над страстями¹³⁵, властвовать над чувствами¹³⁶, быть кормчим чувств¹³⁷.

Цель всех законов и заповедей Божиих – чистота сердца¹³⁸. Господь воплотился, чтобы очистить и сердце, и душу от зла, чтобы возвратить их в первоначальное состояние¹³⁹. Но между чистотой сердца и чистотой ума существует известное различие. Святой Исаак пишет: «Чем чистота ума отличается от чистоты сердца? – Чистота ума – это одно, а чистота сердца – иное. Ибо ум – это одно из чувств души, а сердце объединяет внутренние чувства и властвует над ними. Оно – корень. А если корень свят, то и ветви святы, то есть если очистится сердце, ясно, что очищаются и все чувства»¹⁴⁰.

Сердце обретает чистоту с помощью многих скорбей, бед, слез и умерщвления всего, что есть мирское¹⁴¹. Плач очищает сердце от нечистоты¹⁴². На вопрос, каков признак, по которому можно определить, что некто достиг чистоты сердца, святой Исаак отвечает: когда он всех людей видит хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным¹⁴³.

Чистота сердца и чистота ума достигаются подвижничеством. «Подвижничество – это матерь святости»¹⁴⁴. «Телесная добродетель в безмолвии очищает тело от вещественного в нем»¹⁴⁵. Но «телесные труды без чистоты ума – то же, что бесплодная утроба и иссохшие сосцы. Они не могут приблизить к познанию Бога. Они утомляют тело, но не заботятся о том, чтобы искоренять страсти в уме, поэтому ничего и не пожнут»¹⁴⁶.

Признак чистоты – радоваться с радующимися и плакать с плачущими, болезновать с болящими и печалиться с грешными, радоваться с кающимися и соучаствовать в страдании страдальцев, никого не обличать и в чистоте ума своего видеть во всех людях святых и добрых¹⁴⁷.

Ум не может ни очиститься, ни спрославиться со Христом, если тело не страждет за Христа; слава тела есть здравоумная покорность Богу, а слава ума – истинное созерцание Бога¹⁴⁸. Красоту здравоумия человек обретает постом, молитвой, слезами¹⁴⁹. Чистота сердца и ума, оздоровление ума и остальных органов сознания – это результат долгого упражнения в благодатных богочеловеческих подвигах. В чистом уме подвижника веры бьет источник света, который сладостью заливает тайну жизни и света¹⁵⁰.