№ 316. Сопроводительная записка заместителя председателя ВО КС В.Г. Яковлева И.В. Полянскому с приложением справки посольства СССР в Тиране о конфессиональной обстановке в Албании¹²⁵³

г. Москва–Тирана

25 августа 1953 г.

СЕКРЕТНО

ПРЕДСЕДАТЕЛЮ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ

при СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР

тов. ПОЛЯНСКОМУ И.В.

Направляем при этом для Вашего сведения справку «Мусульманская, православная и католическая церкви в Албании», подготовленную посольством СССР в Албании¹²⁵⁴.

Приложение: по тексту на 6 л.

ЗАМЕСТИТЕЛЬ ПРЕДСЕДАТЕЛЯ ПРАВЛЕНИЯ БОКС Яковлев

Секретно

МУСУЛЬМАНСКАЯ, ПРАВОСЛАВНАЯ И КАТОЛИЧЕСКАЯЦЕРКВИ В АЛБАНИИ (СПРАВКА)

В Албании имеют наибольшее распространение две религии: христианская и мусульманская. Христианская религия объединяет православную и католическую церкви; мусульманская религия также объединяет две церкви: суннитскую и бекташистскую. В стране насчитывается незначительное число граждан, исповедующих иудейскую религию, но церквей или каких-либо сект, официально представляющих эту религию, не имеется.

Самой древней религией, распространенной в Албании после язычества, была христианская религия во главе с византийской, православной церковью. До распадения христианства на две самостоятельные церкви: греко-восточную (православную) и римско-западную (католическую) православная церковь являлась до первой половины XIII в. господствующей в Албании.

Со второй половины XIII в. в Албанию начинает проникать влияние католической церкви; с установлением более тесных торговых отношений отдельных албанских княжеств с Венецианской республикой и Сербским королевством это влияние усилилось как среди населения Северной Албании с центром Скутари, так и ряда приморских городов, т.е. в местах, откуда шли основные торговые пути из Албании в соседние с ней страны.

Принятие албанцами христианства было в то время прогрессивным явлением в истории Албании, т.к. оно в значительной степени содействовало распространению в стране византийской культуры и письменности.

В конце XIV и начале XV вв. начинает проникать в Албанию новая религия – ислам. В период длительной турецкой оккупации Албании (около 450 лет) влияние ислама среди албанцев приняло исключительно большие размеры; оккупанты, проводя политику насильственного отуречивания, подвергали албанцев, отказывавшихся принять новую религию, массовому истреблению, пыткам, натравливали мусульман на христиан, одни племена на другие, а также преследовали соблюдение национальных традиций и обычаев.

Насильственное распространение ислама среди албанцев имело следующие основные цели:

а) ускорить разрыв политических, экономических и культурных связей Албании с европейскими странами и славянскими, в особенности;

б) сохранить в Албании феодальные отношения и пережитки родового строя как одно из условий, направленных на ослабление национально-освободительного движения на Балканах и в Албании, в частности.

Принятие ислама большей частью албанцев было, таким образом, отрицательным явлением в истории Албании.

Начиная с последней четверти XIV века в Албании начинается заметное распространение различных религиозных сект, как среди мусульман, так и христиан. В мусульманской религии, например, возникает сильное религиозное течение во главе с персом Хаджи Али Бекташи, оформившееся впоследствии в самостоятельную религиозную общину – бекташи. В отличие от суннитской церкви, бекташи признают своим пророком не мифического Магомета, а якобы его зятя – Али; бекташи имеют вместо мечетей – тэкэ, т.е. монастыри и, в отличие от суннитов, не празднуют рамазан и байрам. Значительно позже возникают другие мусульманские секты – руфаи, кадри, саади, альвети, однако в отправлении религиозной службы они не имеют серьезных разногласий с суннитской церковью и поэтому входят в ее состав и подчиняются ее догмам.

В христианской религии также возникают различные секты, ордена, в частности, секты евангелистов, баптистов, ордена иезуитов, францисканцев. Однако эти секты и ордена не оформились в самостоятельные религиозные обшины.

До 1912 года официально признанной религией в Албании была мусульманская религия с суннитской церковью во главе. Православная и католическая церкви не имели самостоятельных прав. т.к. первая зависела от Константинопольского патриарха, а вторая – от Ватикана. Религиозная община бекташей, рассматривавшаяся турецкими оккупантами в качестве раскольнической организации ислама, преследовалась и поэтому фактически находилась на нелегальном положении.

В начале 1913 г., а в период Первой мировой войны в особенности, в Албании начало развиваться движение за предоставление независимости православной церкви и религиозной общине бекташей; католическая церковь не присоединилась к этому движению.

Однако полной независимости православная церковь добилась только в 1937 г., бекташи – в 1945 г., католическая церковь – в 1952 г.

До установления в Албании народной власти религия, мусульманская в особенности, имела большое влияние на политическую и культурную жизнь страны. Наиболее крупные феодалы – паши и беи, в руках которых находились и марионеточные правительства, являлись покровителями или суннитской церкви, или бекташистской; по имеющимся сведениям, к этой общине принадлежал и король Зогу.

По данным, приведенным в книге «Албания» (изд. 1942 г. г, Милан), до начала Второй мировой войны было следующее распределение албанцев по религиозным признакам: мусульман – 65%, православных – 23%, католиков – 12%. К этому времени в стране имелось мечетей и бекташистских монастырей (тэкэ) около 3500, православных церквей и монастырей около 800, католических церквей и религиозных орденов – 290.

После установления в Албании народной власти церковь была отделена от государства; влияние религии на политическую жизнь в стране было устранено. В соответствии с Конституцией (статьей 18) Народной Республики Албании всем гражданам гарантируется свобода совести и свобода вероисповедания; религиозные общины являются свободными в своих религиозных делах; запрещается использование церкви и религии в политических целях, а также деятельность политических организаций на религиозных основах; государство может оказывать материальную помощь религиозным общинам.

В настоящее время религиозная деятельность всех церквей в Албании регулируется законом (№ 743) о религиозных общинах, вступившим в силу 27 ноября 1949 г.; этот закон, состоящий из 37 статей, предусматривает права и обязанности как религиозных обшин, так и верующих. Все религиозные общины, согласно закону, должны быть признаны государством; они имеют право в соответствии со своими уставами отправлять службу, различные религиозные церемонии, если последние не противоречат по своему содержанию и форме законам государства. Признание религиозной общины может быть отменено, если ее деятельность направлена против законов государства; религиозные общины имеют право строить и открывать для своих нужд церкви и монастыри, созывать свои съезды, конференции, собрания для обсуждения вопросов, относящихся к религии; вся деятельность религиозных общин должна быть направлена на воспитание у верующих патриотизма и преданности по отношению к народной власти; все лица, занимающиеся религиозной деятельностью в Албании, должны являться гражданами HP Албании; руководители религиозных обшин: архиепископы православной и католической церквей, главный муфтий мусульманской (суннитской) церкви, главный дэдэ (отец) мусульманской (бекташистской) церкви, а также их заместители, после того как они будут назначены или избраны на эти посты, должны быть утверждены Советом министров. Религиозные общины не могут содержать и открывать школы общеобразовательного характера; с разрешения Совета министров эти общины могут содержать и открывать церковные школы, программы и учебные планы которых составляются на основе утвержденного правительством положения; никто из граждан, согласно закону, не может быть ограничен в гражданских правах или отстранен от государственной службы по религиозным причинам; все религиозные общины обязаны представлять Комитету по делам религиозных культов при Совете министров свои директивы общего характера, послания, подготовленные к печати, различные издания, имеющие общественный характер. Директивы, послания и различные издания могут быть запрещены, если их содержание противоречит законам государства; религиозные общины не могут заниматься воспитанием детей и молодежи, открывать различные приюты, больницы и другие аналогичные учреждения, как и не имеют права содержать свои миссии, ордена и пр. за границей или получать оттуда какую-либо материальную помощь; виновные в организации провокаций, вызванных на почве религиозной ненависти, караются, согласно закону, тюремным заключением сроком не менее одного года; также караются тюремным заключением сроком до одного года лица, которые путем насилия или угрозы препятствуют гражданам исповедовать ту или иную религию, принимать участие в тех или иных религиозных церемониях; все духовные лица, т.ч. и руководители религиозных общин, осуществляющие религиозную деятельность не в соответствии с утвержденным уставом, караются тюремным заключением до 3-х лет; церковная служба, устные н письменные связи между религиозными общинами и верующими могут осуществляться при помощи употребления различных языков, тогда как в связях религиозных общин с различными органами народной власти должен употребляться албанский язык. Религиозные общины, согласно этому закону, представляют Совету министров свои бюджеты на утверждение. Вся финансовая деятельность общин проверяется финансовыми органами народной власти в таком же порядке, в каком проверяются все государственные и общественные учреждения и организации.

В соответствии с упомянутым законом все религиозные общины представили на утверждение правительства свои новые уставы, предусматривающие развитие религиозной деятельности в направлении зашиты национальных интересов страны.

Мусульманская и православная церкви приняли новый закон о религиозных общинах без каких-либо оговорок и без отлагательств выработали в духе этого закона свои уставы. Католическая церковь заняла иную позицию; не отвергая закона, католики долгое время пытались сохранить и в новом уставе основное положение, согласно которому католическая церковь в Албании должна не только руководствоваться религиозными принципами римской католической церкви, но и быть от нее зависимой.

Естественно, что партия и правительство не могли не учитывать тех последствий, которые могли бы иметь место, если бы католическая церковь по-прежнему подчинялась Ватикану. Переговоры затянулись более чем на один год; албанские католики соглашались принять любые предложения, выдвинутые правительством, при условии сохранения и в новом уставе основного положения о подчинении церкви Риму.

Партия и правительство проявили осторожность и выдержку во время переговоров с католиками; и только 30 мая 1951 г., т.е. после долгих проволочек со стороны католиков, правительство было вынуждено сделать свои окончательные предложения по вопросу об основном положении католической церкви; эти предложения были приняты. В первой статье нового устава католической церкви, опубликованного 3 августа 1951 г. в печати, говорится, что албанская католическая церковь является национальной, что она не имеет с Римским папой никаких организационных, экономических и политических связей, что в своей деятельности она подчиняется законам Народной Республики Албании.

Осторожность была проявлена и по отношению к мусульманской и православной церквям; им была также предоставлена возможность свободного развития религиозной деятельности в соответствии с Конституцией и упомянутым законом; аналогичную позицию занимала Албанская коммунистическая партия по вопросу об отношении к религии и в период национально-освободительной борьбы. Тогда «партия говорила народу, – заявил Энвер Ходжа в докладе на торжественном заседании, посвященном Х-й годовщине основания АПТ, – что она не затронет его религиозных чувств, не тронет его мечетей, церквей, религиозных обычаев, и албанские коммунисты в противовес враждебной пропаганде сдержали свое обещание».

Структура религиозных обшин осуществлена в соответствии с действующими уставами этих обшин. Мусульманская (сунниты) обшина возглавляема Генеральным советом, который избирает тайным голосованием главного муфтия суннитской церкви, старших муфтиев первого и второго разрядов. Резиденция главного муфтия (в настоящее время Хафис Муса Али) находится в Тиране.

Бекташистская религиозная община, имеющая 7 филиалов (гюшат), возглавляется советом обшины, в состав которого избираются руководители гюшат и по два человека из числа верующих от каждого гюшата; Совет избирает (сроком на 5 лет) тайным голосованием главного дэдэ (отца) общины, являющегося одновременно и главой всемирной бекташистской религиозной общины. Главой этой общины является Мухтар Али; его резиденция находится в Тиране.

Православная церковь возглавляется Святейшим Синодом; он избирает архиепископа и епископов; церковь имеет одно митрополитство и 3 епископства. Архиепископом является Паисий Водица (отец одного из секретарей ЦК АПТ Иосифа Пашко).

Католическая церковь возглавляется епископским советом, в состав которого входят архиепископ и епископы-ординары 5-ти диоцезов; архиепископ, избираемый епископским советом, представляет Совету министров на утверждение список кандидатов на епископские посты, созывает собрания католического духовенства для обсуждения религиозных вопросов. Архиепископом является Бернардин Шлаку.

Основные кадры священников мусульманской и католической церквей являются малограмотными и неграмотными людьми; исключением является значительная часть священников православной церкви, получившая духовное образование в Греции, а также некоторые католические священники, получившие образование в Италии и Франции. Неграмотность и малограмотность имеют место больше среди мусульманского духовенства суннитской церкви.

Количество священников всех церквей по сравнению с довоенным периодом значительно сократилось; так на I января 1953 г. мусульманских священников (суннитов и бекташей) насчитывается 900; православных – 290; католических – 90. Количество действующих церквей и мечетей сократилось по сравнению с тем же периодом приблизительно в 4 раза. Если в Тиране, например, до 1939 г. было открыто более 20 мечетей, то в 1953 году открыто только 4 мечети.

Правительство продолжает в соответствии с Конституцией оказывать всем религиозным общинам материальную помошь. В 1953 году по государственному бюджету предусмотрено оказать денежную помошь: мусульманской церкви – 6 000 000 лек. православной – 7 000 000 лек, католической – 4 500 000 лек, бекташам – 1 500 000 лек.

Ассигнование по госбюджету значительной суммы для православной церкви вызвано необходимостью ремонта многих церквей, представляющих исторический интерес, а также расходами на содержание группы русских граждан-монахинь, высланной из Югославии.

Бюджеты религиозных общин, таким образом, складываются из двух основных статей: государственной дотации и пожертвований от верующих; бюджетом церквей предусмотрены на 1953 год следующие суммы поступлений от верующих: по бюджету мусульманской церкви: 3 000 000 лек, православной – 2 000 000 лек, католической – 1 500 000 лек (точных данных *о докладах*¹²⁵⁵ бекташей не имеется).

По данным переписи населения (сентябрь 1945 г.) состав граждан по религиозным признакам характеризуется следующими данными:

Таблица показывает, что граждане, исповедующие мусульманскую религию, расселены почти равномерно по всей стране, в то время как граждане, исповедующие православную или католическую веру, сосредоточены в двух основных местах: православные – на юге страны, католики – на севере. К числу «прочих» граждан относятся в большей части лица, исповедующие иудейскую религию.

В число граждан, исповедующих мусульманскую религию, входит несколько десятков тысяч славян (македонцы, черногорцы, босняки), переселившиеся в Албанию в последней четверти XIX века.

В настоящее время мусульманская, православная и католическая церкви получили одинаковые права в области религиозной деятельности. «Каждому гражданину предоставлена свобода верить в ту религию, которая ему нравится, ходить в мечеть или церковь, когда ему будет угодно, соблюдать рамазан, праздновать байрам и пасху, как ему захочется. Теперь уже не обрушится на его спину кнут чужеземца и оковы бея. Нет лжи и спекуляции; мечети и церкви не являются больше местами, где просят милостыню жертвы империализма».

(Из доклада Энвера Ходжи на торжественном заседании, посвященном Х-й годовщине основания АПТ, 8.XI.51 г.).

Предоставлены всем церквам и религиозным общинам одинаковые права и в области их участия в общественной жизни страны. Используя это право, албанское духовенство приняло, например, активное участие в движении сторонников мира. В период сбора подписей граждан под Стокгольмским воззванием о запрещении атомного оружия, как и под Обращением Всемирного совета мира о заключении Пакта мира между пятью великими державами, мусульманская и православная церкви призывали верующих подписываться под этими воззваниями, честно трудиться на благо своей родины, активно выступать против поджигателей новой мировой войны. Представители этих церквей являются членами албанского Комитета защиты мира; они также приняли участие в работах сессии Совета мира в Варшаве (бекташи) и Конгресса народов в Вене (сунниты). Католическая церковь до 1952 г. принимала пассивное участие в общественной жизни страны и, в частности, в движении сторонников мира; основной причиной такого отношения являлась зависимость этой церкви от Ватикана. Среди католического духовенства и верующих католиков имеются элементы, враждебно настроенные по отношению к народной власти; в 1946 году, например, эти элементы сделали попытку организовать в районе Шкодера крестьянское восстание¹²⁵⁶.

После предоставления католической церкви независимости и смены архиепископа в деятельности католического духовенства не отмечается открытой враждебной деятельности против народной власти. Когда в июле 1952 г. в Тиране состоялась первая конференция представителей всех религиозных культов в Албании, посвященная защите мира, то в ее работе приняли участие и представители католической церкви.

Конференция албанского духовенства имела политическое значение; она приняла специальное воззвание ко всем верующим, в котором говорится, что все албанские граждане, независимо от их религиозных различий, должны выступать против войны и бороться за мир. «Особенно духовенство, говорится в этом воззвании, должно глубоко осознать большую и священную задачу в этом направлении; если священники не поймут этой задачи, то они не смогут являться религиозными руководителями. В дни большой опасности, нависшей над человечеством в результате стремления американо-английских империалистов развязать новую мировую войну для порабощения народов, пассивное или безразличное отношение к делу мира является преступлением и явным нарушением религиозных и гуманных идеалов».

(«Башкими» от 10 июля 1952 года).

Из вышеизложенного видно, что Албанская партия труда и правительство, опираясь на опыт Советского Союза в этом отношении и учитывая исторические особенности Албании, сумели найти правильные пути решения религиозного вопроса на данном этапе развития. Своей политикой в религиозном вопросе партия и правительство затруднили деятельность враждебных элементов, пытавшихся после освобождения страны разжечь среди населения вражду на религиозной почве и таким образом ослабить единство народа; партия и правительство сумели приобщить все религиозные общины к полезной общественной деятельности, способствующей укреплению народно-демократического режима.

О положительной работе партии и правительства в разрешении религиозного вопроса свидетельствуют, в частности, выборы в местные органы народной власти. В сентябре 1952 г. 98% избирателей, например, районов Шкодера, Решень и др., где преобладают католики, отдали свои голоса за кандидатов Демократического фронта.

Партия и правительство учли исторические традиции албанского народа и опыт борьбы албанских прогрессивных деятелей XIX в. и начала XX в., стремившихся сплотить албанский народ в единое целое, независимо от различия вероисповеданий, для организации движения за национальную независимость Албании.

Второй секретарь миссии СССР

в Албании

Н. Галичий

ГА РФ. Ф. 6991. Оп. 3. Д. 96. Л. 85–91. Подлинник.