Глава 9. Раннехристианский город: от Античности к Средневековью

После изучения данной главы студент должен:

знать

• динамику и особенности процесса христианизации городской среды на конкретных примерах (Рим, Херсонес Таврический, Питиус);

• особенности литургического использования городской и пригородной архитектурной среды;

уметь

• доказать на конкретных примерах христианский характер материальных источников и их комплексов;

• объяснить литургическое использование пространства и элементов городской и пригородной архитектурной среды;

владеть

• терминологией, связанной с анализом процесса христианизации городской среды.

Одной из ключевых проблем истории поздней Античности и раннего Средневековья является трансформация античного города в город средневековый – центр экономической, политической и культурной жизни, сохраняющий на столетия свои основные черты.

Какую роль в этом глобальном историческом процессе сыграло христианство? Как языческий город стал христианским? Чтобы ответить на этот вопрос, исследователи используют междисциплинарный метод, который объединяет все доступные сведения из нарративных, археологических и эпиграфических источников.

Рассмотрим этот процесс на примере трех городов Средиземноморья: Рима, Херсонеса или Херсона (совр. Севастополь) в Крыму и Пи́тиуса (совр. Пицу́нда) на восточном побережье Черного моря, в Абхазии.

Рим – самый крупный город рассматриваемой эпохи, Херсонес – город средних размеров на северо-востоке римско-византийского мира, Питиус – небольшой периферийный центр Средиземноморского ареала. Эти города объединяют общие черты: все они глубоко изменились с наступлением христианской эры, все стали епископскими и паломническими центрами и сыграли важную роль в распространений христианской культуры – каждый на своей территории, сообразно со своими размерами и конкретными историческими условиями. При всем огромном несходстве этих городов, сходные типологические черты формирования христианского города подчеркивают универсальный характер христианской культуры, формирующей новую, христианскую ойкумену, обладавшую внутренним единством.

Топографию Вечного города первым начал изучать классик римской христианской археологии итальянский ученый Дж.Б. дe Росси (1822–1894). Он изучал процесс формирования культа мучеников на материалах исследований римских кладбищ и катакомб. Его ученик французский историк Л. Дюшен (1843–1922) изучал топографию города в связи с церковной географией. Их работы были хорошо известны и в России благодаря переводам или адаптациям. В 60-х – 70-х годах XX в. сначала во Франции и Италии, а позже и в других странах Западной Европы началось исследование топографии раннехристианского и средневекового города на Западе и Востоке. Крупные труды по этой проблематике создали Н. Дюваль, Ж.-П. Феврье, Р. Жанен, Ж. Дагрон, Ш. Пьетри, В. Саксер, В. Фьокки Николаи, Ф. Пергола, Лукреция Спера и др.

На всей сумме письменных и археологических источников о раннехристианском Риме основан капитальный труд Ш. Пьетри (1932–1991) «Христианский Рим» (1976) о развитии раннехристианского Рима, начиная с Константиновской эпохи. В нем особенно важно скрупулезное критическое рассмотрение проблем хронологии, в том числе строительства церквей. Эта монография подводит итоги длительного развития и отражает новые тенденции научной мысли. Проблеме топографии христианского города и ее важнейшему аспекту – роли епископа в городе были посвящены два международных конгресса по христианской археологии (1986 и 2008 гг.).

Множество сведений о раннехристианском и средневековом Риме и его исследователях содержится в специальных энциклопедических изданиях: «Православная энциклопедия», «Энциклопедия Античности и христианства» (Reallexikon für Antike und Christentum), «Словарь патристики и христианской древности» (Dizionario patristico е di antichitа́ cristiana, 1983; имеются английский и французский переводы), «Биографический словарь христианской археологии» (Personenlexikon zur Christlichen Archäologie) и др.

В Советском Союзе изучение процесса перехода города от Античности к Средним векам и дискуссии вокруг капитальной проблемы «разрыв или продолжение» отражены в трудах А.Л. Якобсона (1906–1984) и А.И. Романчук. В постсоветский период исследования римско-византийских городских центров Восточного Причерноморья продолжаются.

Рим – впечатляющий пример того, как христианская топография моделирует себя по топографии языческой, меняя древний город и приспосабливая его к новым потребностям; как новые культовые сооружения занимают свое место в городском пространстве и создают монументальные черты христианского облика Вечного города. Архитектура играет особую роль в изменениях панорамы города и пригородов. Обширные кладбища, располагавшиеся за стеной, возведенной Аврелианом (271–275), рассматриваются как неотъемлемая часть развития городского пространства.

Весь IV в. с известной долей условности принято именовать «Константиновской эпохой», поскольку на протяжении нескольких десятилетий после смерти императора церковное строительство все еще велось по идеям и замыслам, часто идущим от самого Константина Великого. Строительство IV в. внутри городских стен было довольно ограниченным.

Важнейшее изменение позднеантичного города – появление церковных зданий. С IV по VII в. городской пейзаж становится иным. Характерная черта эпохи – превращение языческого здания в христианское. Это явление нигде не было массовым, скорее – значимым, показательным. Быстрое возведение церквей началось сразу после Миланского эдикта, особый размах строительство приобрело при Юстиниане I. Превращение языческих общественных зданий в церкви стало одним из материальных ресурсов, который христиане охотно использовали. Несомненно, речь шла и о монументальном воплощении триумфа христианства.

В каждом случае это происходило по-разному. Существовали законодательные акты, охраняющие недействующие языческие храмы: закон Гонория 401 г., некоторые положения Кодекса Феодосия. Иногда по решению властей старое языческое святилище разрушали, чтобы освободить место для церкви. Это существенно меняло облик города, особенно его центральных районов. В других случаях, если языческое здание было в хорошей сохранности, христиане использовали его для своих нужд. Это было особенно удобно, если старое здание имело форму базилики – тогда христианам приходилось перестроить только алтарную часть.

Насильственное разрушение языческих храмов было довольно редким, разве что – в случаях особо враждебных отношений между разными религиозными общинами. Большинство языческих храмов действовало на протяжении почти всего IV в., церкви строились в других местах. Это повлияло на топографию и облик городов.

Архитектурный тип языческого сооружения чаще всего не оказывал влияния на архитектуру христианской церкви. Это объясняется самой природой языческого храма и культа: для отправления публичных обрядов верующие собирались около храма под открытым небом, а собственно храм был вместилищем статуи или рельефа с изображением почитаемого божества.

Христианское богослужение, напротив, проходит в закрытом помещении значительных размеров, которое может вместить всю общину.

В этом глубоком различии заключается главная особенность взаимодействия между архитектурой языческой и христианской. Поэтому нередко языческие храмы использовались для особых христианских зданий, например, баптистериев, в тех случаях, когда в этом городе главная, вместительная церковь уже существовала, а заброшенный языческий храм был еще в неплохой сохранности. Такая ситуация была нередкой в VI и VII вв.

Вообще, систематического, организованного и массового характера превращений языческих сооружений в христианские церкви не наблюдалось. Тем не менее, по всему миру можно.насчитать 1400 таких случаев, из которых 600 приходится на Италию.

Формирование Рима как христианского города завершилось лишь ко времени смерти папы Сикста III в 440 г. Этот процесс можно разделить на два периода. Первый охватывает время правления Константина Великого и его сыновей (313–360), когда город, сразу после «мира Церкви», был по большей части еще языческим. В это время церковь находит свое место в городе и утверждается в нем при материальной и религиозной поддержке Константина Великого. Создается новая идейная база: формируется традиция двух апостолов, «князей Церкви», как основателей Церкви Рима.

Второй период, когда сложилась христианская топография Рима, начинается понтификатом папы Дамаса (366–384). При Дамасе началось организованное массовое почитание мучеников на местах их захоронений. Он создал несколько десятков метрических надписей (известно ок. 30), установленных на мраморных досках около могил мучеников. Именно в это время Рим формируется как христианская столица.

Среди письменных источников большое количество сведений о строительстве и многочисленных перестройках церквей содержит Liber Pontificalis («Книга пап»), которая включает биографии пап от ап. Петра до Мартина V.

Для археолога, изучающего Рим, очень важны церковные календари. В них отмечались праздники освящения больших базилик Рима, сообщались сведения о кладбище, где был похоронен тот или иной мученик или папа, дни их «рождения» (dies natalis) – т.е. даты смерти, когда они «родились в вечную жизнь» в христианском смысле. Самые важные для Рима календари – Martyrologium Ніеrопутіапит, приписанный по ошибке Иерониму Стридонскому; Depositio episcoporum и Depositio martyrum (336 r.), a также календарь Фурия Дионисия Филока́ла, знаменитого каллиграфа папы Дамаса.

Большую группу топографических источников формируют путеводители, составленные не ранее VII в. паломниками из разных стран Северной Европы. Из них наиболее известен путеводитель «Чудеса города Рима» (Mirabilia Urbis Romae), который восходит к XII в.

Эпиграфические памятники Рима собраны в многотомном и постоянно пополняющемся корпусе Inscriptiones Christianae Urbis Romae.

Β 1937–1980 гг. Р. Краутхаймер с группой сотрудников издал пятитомный «Корпус римских христианских базилик» (Corpus basilicarum christianarum Romae) – капитальный свод всех архитектурных, археологических и литературных свидетельств о памятниках Рима и его окрестностей в ІѴ-ІХ вв.

Огромная информация, накопленная поколениями исследователей, нашла отражение в трехтомном справочнике по топографии Рима Lexicon Topographicum Urbis Romae, который был опубликован в 1995–1996 гг. Множество сведений о раннехристианском и средневековом Риме и его исследователях содержится в специальных энциклопедических словарях. Ф. Пергола и М. Барбини рассматривают как неотъемлемую часть развития городского пространства обширные кладбища Рима, располагавшиеся за стеной, возведенной Аврелианом.

Многовековую традицию, восходящую к Евангелию (Мф. 16:18), имеет идея об утверждении Римской церкви на камне – апостоле Петре. В последние годы возобновились дискуссии об историчности пребывания и мученичества апостолов Петра и Павла в Риме во всех аспектах: историческом, богословском, филологическом, археологическом. Заново пересматриваются результаты раскопок под церковью св. Петра в Ватикане, которые были предприняты в 40-х годах XX в. с целью поисков могилы апостола.

Топография античного Рима определялась природными, историческими и политическими факторами. Главная часть города располагалась на левом берегу Тибра. Правобережная заречная часть (совр. Трасте́вере от лат. trans Tiberim – за Тибром) была периферийной зоной. Вместе с островом Тиберина она составляла XIV район по административному делению, установленному императором Августом и сохранявшемуся на протяжении поздней Античности и начала Средневековья.

Политический центр города был сосредоточен вокруг значимых монументальных сооружений: императорский дворец (Палатин) и расположенный рядом с ним главный городской цирк (Circus Maximus)·, с другой стороны от Палатина располагались Римский форум, Капитолий и серия императорских форумов. Поблизости размещались важные общественные здания: Колизей, термы Тита и Траяна, святилище обожествленного Клавдия и, вблизи Тибра, – Марсово поле. Этот политический и общественный центр был окружен резиденциями состоятельных людей и жилыми кварталами, которые размещались на холмах и между ними.

Далее пространство до Аврелиановой стены занимали кварталы скромных людей, застроенные многоэтажными домами (insulae). Городская стена была окружена садами, из них самым большим был (и остается сейчас) Пинциус (совр. Пинчо). В пригородной зоне располагались виллы аристократов и кладбища, которые группировались по обеим сторонам консульских дорог. Главной из них была Аппиева дорога (via Арріа) – «царица дорог», ведущая на юг; по ней (через ворота св. Себастиана) шли в Рим все, кто прибывал из Палестины, Сирии, Малой Азии и Греции.

История городской Церкви Рима начинается с понтификата папы Мильтиада (311–314). Когда, после «мира Церкви» – Константинова эдикта, изданного в 313 г. (выражение pax Ecclesiae, впервые употребленное на соборе 314 г. в Арле, стало общей формулой для обозначения наступившего «христианского» времени; как позже написал Грациан, pax Ecclesiae mesticiam consolatur perditorum – «мир Церкви утешил ужасные скорби»), христианство постепенно утвердилось в Риме и во всей Империи (in pace), отношения между Церковью и Градом глубоко изменились. Долгое время Рим оставался для христиан символом греха и порока, гонений, враждебности или, в лучшем случае, равнодушия. При Константине Великом небольшая церковная община Рима станет Римской церковью, которая увидит в себе центр всего христианства – по крайней мере, вплоть до последней четверти V в., когда Империя разделится на две части – Западную и Восточную.

Превращение Рима из столицы Империи в столицу западного христианского мира материально выявлялось в эволюции топографической и урбанистической. Рим дает пример непрерывной эволюции от Античности к Средним векам. В это время наблюдаются две тенденции. С одной стороны, императорский Рим, несмотря на упадок, еще очень долго продолжает жить в своих памятниках и служит «рамой» христианского города. Сохранялось еще очень многое: географический профиль с его холмами, сеть дорог и Аврелианова стена, форумы и многие языческие храмы, мосты и акведуки. С другой стороны, он служит пространством для начала развития христианского города: христианизация постепенно вносит изменения в городскую ткань и городской пейзаж.

Городское церковное строительство не подчинялось специально разработанному плану, многое зависело от желания и вкуса донаторов, в особенности в период до папы Дамаса. Β VI в. произошли важнейшие изменения в топографии Рима. Августово административное деление на 14 районов выходит из употребления: после готских осад город почти опустел. Их сменяют 7 церковных районов, которые можно связать с наличием семи городских диаконов, упоминаемых уже в письме папы Корнелия (251–253) Фабию Антиохийскому в 251 г. Согласно Евсевию Кесарийскому, Корнелий пишет Фабию, что в Риме было 155 клириков, включая епископа и 46 пресвитеров. Кроме того, 1500 вдов помогали в организации религиозной жизни общины. Поэтому предполагают, что к середине III в. в Риме было от 30 до 50 тыс. христиан при населении в 700–800 тыс. человек.

Β XII в., если не раньше, 7 районов были заменены на 12. Позже в римской топографии вновь явились 14 районов, но это была уже не Августова, a средневековая система: к античной, левобережной части города добавились два района, расположенные за Тибром – Трастевере и Сан Пьетро, бывшая кладбищенская зона.

Такие представления о топографической эволюции Рима, которые разработал еще Л. Дюшен, сейчас признаны всеми. Некоторые уточнения в них внес на основе новых археологических данных Ш. Пьетри.

Новая, христианская церковная география и топография наметились в первой половине IV в. В начале формирования христианского города ведущая роль в финансировании крупного церковного строительства принадлежала императорам. Но уже начиная с понтификата Дамаса главную роль играет Церковь, а императорский эвергетизм заменяется церковным и частным – крупными пожертвованиями аристократов.

Римская традиция различает два типа церемонии для вновь построенной церкви: посвящение и освящение (dedicatio и consecratiö). В языческой античности посвящение вновь построенного храма было юридическим актом, который сообщал сооружению характер общественного религиозного здания, посвященного Богу (res sacra et domus dei). B Константиновское время y христиан Рима еще не существовало аналогичного ритуала. Церковь была зданием, предназначенным для собраний верующих, а не «священным местом» в том формально-юридическом смысле, какой ему придавало римское право.

Только во второй половине IV в. сложился обряд dedicatio применительно к христианским зданиям. Самое раннее свидетельство о такой церемонии в Италии относится к базилике на кладбище Милана, в которую были помещены мощи мучеников Гервасия и Протасия. Обряд посвящения делал базилику домом, принадлежащим мученикам, о чем свидетельствует 22-е письмо Амвросия Медиоланского.

С конца IV в. этот обряд быстро распространился по городам Италии. Вероятно, в Риме такое посвящение получали кладбищенские базилики, связанные с захоронениями мучеников. Они становились публичными священными местами, хотя источники и не говорят об этом прямо. Первое упоминание о посвящении церкви в Риме относится только к эпохе папы Дамаса, когда была посвящена церковь св. Лаврентия внутри римских стен (San Lorenzo in Damaso). При папе Иларии (461–468) состоялось посвящение баптистерия Константиновской базилики. Римские христиане окончательно восприняли древнюю римскую традицию посвящения публичных религиозных зданий к началу V в., когда появился «настоящий» христианский храм, посвященный Христу и мученикам.

Β IV в. в Риме, как и повсюду, сохранялась обязательная в античном мире оппозиция «полис – некрополис». На протяжении всего IV в. церковное строительство внутри стен города не было связано с захоронениями мучеников или епископов. Выбор места для строительства диктовался другими соображениями: развитие города требовало сооружений разного типа, были нужны церкви епископская, дворцовая, приходские. Такое строительство начинается при папе Сильвестре и активно продолжается в понтификаты Марка (336), Юлия (337–352) и Либерия (352–366).

Латеранская базилика. Первая церковь, которую Константин дал городу – епископская Латеранская базилика (источники называют ее также «Константиновской»), которая была частью официальной резиденции пап в ІѴ-ХІѴ вв., до Авиньонского пленения. Базилика первоначально была посвящена Спасителю, при Григории Великом – Иоанну Крестителю и апостолу Иоанну Богослову, с 1144 г. – Иоанну Крестителю. Император подарил Латеранской церкви значительное имущество, начиная с участка земли под строительство (на нем сначала помещалась резиденция знатной семьи Латеранов, которая дала имя этому месту, потом – казарма для придворной кавалерийской части; помещение III в. под апсидой базилики также было связано с казармой). Кроме того, императорский дар включал большое количество литургических сосудов, светильников и других предметов убранства из золота и серебра, земли в Северной Африке и два острова в Средиземном море.

Базилика расположена в восточной части города в нескольких метрах от Аврелиановой стены, между улицами Азинариа и Тусколана, вдалеке от традиционного политического центра города – Форума и Палатина. В этом районе жили аристократы города, среди них – Домиция Луцилла, мать Марка Аврелия, и опора языческой оппозиции Меммий Витразий Орфит, занимавший высшую гражданскую должность префекта Рима (353–356 и 357–359 гг.).

Источники не указывают точную дату сооружения церкви. Мнение о том, что базилика была построена уже в 313 г., сразу после «мира Церкви», не подтверждается археологическими исследованиями. Судя по особенностям строительной техники фундаментов и остатков стен Латеранской базилики, она была построена между 324 и 350 гг.

Большая пятинефная базилика, превосходившая размеры крупнейшего в Риме языческого сооружения – базилики Максенция (Константина), предназначалась для грандиозных литургических процессий. Общие размеры Латеранской базилики: 100 м в длину и 55,69 м в ширину. Ее центральный неф длиной 98,5 м и шириной 20 м отделялся от боковых нефов колоннадами с аркадами. Перед апсидой располагался поперечный неф (трансе́пт). С юга и, возможно, с севера основной объем здания окружала наружная галерея, более короткая. Повышенный центральный неф освещался большими окнами. Она была богато украшена: в эпоху папы Григория Великого ее называли «золотой» (basilica аиrеа), но от первоначального декора практически ничего не сохранилось. Базилика многократно перестраивалась, современный вид она приобрела в середине XVI в.

В эпоху, когда крещение мог проводить только епископ, баптисте́рий (крестильное помещение, креща́льня) был необходимой частью комплекса. Латеранский баптистерий расположен в 50 м к северо-западу от базилики. Вероятнее всего латеранская крещальня была построена несколько позже базилики (после 324 г.), на месте бывших терм. Раскопки показали, что у октогонального здания, каким баптистерий является сейчас, фундаменты были круглыми в плане. Возможно, что первое круглое в плане здание приобрело октогональную форму во время реконструкции, проведенной Сикстом III (существует также мнение, что баптистерий был октогональным с самого начала). В центре располагалась круглая крестильная купель, выложенная мрамором. Это самый крупный баптистерий в Риме и одно из самых крупных купольных сооружений города: диаметр купола составляет 19,2 м (сравним: здание, именуемое Tor Pignattara и превращенное в мавзолей св. Елены, имеет купол диаметром 20,18 м, больше – только Пантеон с куполом 43,5 м). Круглая купель глубиной 56 см располагалась в центре, она была снабжена устройствами для наполнения проточной водой и для слива воды после каждого крещения. Существующий сейчас архитрав, опирающийся на колонны, расположенные вокруг купели, появился в эпоху Сикста III.

Позже к баптистерию были пристроены три часовни: Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и, в середине VII в., св. Венанция и далматинских мучеников, украшенная настенными мозаиками.

Латеранский дворец был построен одновременно с базиликой. В нем, в частности, хранились церковные архивы. В этом дворце папа Адриан II принимал «апостолов славян» Кирилла (Константина) и Мефодия, которые передали ему мощи св. папы Климента, привезенные из Херсона. После пожаров первой половины XIV в. дворец был фактически построен заново в конце XVI в.

Строительство Латеранского комплекса – важнейший этап формирования христианской топографии города. Впервые сакральный центр расположился вдалеке от политического центра Рима, в периферийном квартале, в месте, которое не было связано с каким-либо значимым событием христианской истории.

Церковь св. Креста в Иерусалиме. Церковь св. Креста в Иерусалиме (Sanctae Crucis in Hierusalem, итал. Santa Croce in Gerusalemme) располагалась β императорской резиденции Сессориум, которую занимала мать Константина Елена. Эта большая дворцовая церковь называется в Liber pontificalis «Иерусалимской базиликой сессорианского дворца» (Hierusalem basilica Sessoriani palatii). Другие документы V – начала VI в. называют ее также «Св. Иерусалим» (Sancta Hierusalem) и «базилика Елены». Название церкви связано с частицей Честного Креста, которую Елена привезла из Иерусалима.

Этой церкви Константин тоже пожертвовал значительные земельные владения. Согласно традиции, ее строительство было завершено при жизни императора, и ранняя дата подтверждается особенностями строительной техники.

Архитектура церкви определяется планом императорского дворцового комплекса. Строители использовали большой зал 36 м в длину и 25 м в ширину, продольные стены которого располагались примерно в направлении «восток – запад». К залу пристроили апсиду, превратив его таким образом в церковь. Центральное пространство делится на три нефа четырьмя опорами, каждая из которых состоит из сдвоенных колонн. Такой план не имеет аналогий в христианском строительстве эпохи, его сравнивают с планом синагоги в Остии, портовом пригороде Рима.

В небольшой часовне, построенной около апсид, хранится частица Креста (позже ее назвали часовней св. Елены). Базилика была перестроена в XII в., появилась высокая колокольня. Помещение, открытое в 1996 г. близ апсиды церкви, признается баптистерием.

Несмотря на важность церкви и хранящейся в ней реликвии, ее строительство не изменило топографии города: церковь была частью уже существовавшего дворцового комплекса августы Елены.

В каких конкретных формах утверждалась Церковь в пространстве города? Строительство церквей в IV в., во времена пап от Сильвестра до Либерия, было вызвано необходимостью дать приходские церкви горожанам. Первые церкви в Риме именовались «титулы» (tituli). Священники назначались в них на постоянное служение, поэтому название церкви нередко включало имя священника, которому она «принадлежала». Титульные церкви в Риме составляют важную церковно-историческую и археологическую проблему.

Из письменных источников известно, что в начальный период распространения христианства, в эпоху гонений, христиане собирались в частных домах. Эти дома собраний в Риме получили наименование tituli, как полагают, от слова «титул» (titulus), означавшего табличку с именем владельца (есть и другие толкования). Долгое время считалось, что после «мира Церкви» эти домовые «титулы» были превращены в настоящие церкви, или на их местах были построены церковные здания. Эта теория, которую в начале XX в. обосновал И.П. Кирш, как будто была поддержана открытием знаменитого «христианского дома» (domus ecclesiae) в Дура Европос в Месопотамии, на крайнем востоке Империи (сейчас – в Сирии).

Римские археологи провели большие работы по выявлению «домовых церквей» доконстантиновской эпохи там, где об их существовании говорят источники (в частности Liber Pontificalis). Действительно, под некоторыми церквами или рядом с ними были обнаружены остатки более древних сооружений; наиболее известны среди них церкви св. Мартина «на горке» (San Martiпо аі Monti) и Сан Клементе. Однако нигде не удалось идентифицировать архитектурные остатки Константиновской эпохи, подобные «дому-церкви» в Дура Европос, который существовал до конца 30-х годов III в. Там определение бесспорно благодаря наличию крещальни и росписи на библейские и евангельские сюжеты. В Риме же под церквами IV в. (Константиновской эпохи) археологи находят остатки терм и других общественных и жилых зданий, но не дома собраний христиан времени гонений.

Кроме того, те частные дома, в которых собирались христиане в III в., по своим размерам и внутреннему устройству уже не соответствовали условиям IV в., когда возникла потребность в строительстве больших базилик – именно они были раскопаны и изучены. Безусловно, дома собраний христиан в Риме эпохи гонений существовали, но археологически выявить их пока не удалось. Одна из трудностей идентификации памятников со свидетельствами письменных источников заключается в неясности указаний последних. Например, выражение iuxta (близ, рядом), которое часто встречается в Liber Pontificalis, может обозначать расстояние от «буквально рядом» до 300 м.

Приведем пример самой известной из титульных церквей. Согласно «Книге пап», титульная церковь папы Сильвестра была основана на Эсквилине на месте, которое именовалось titulus Equitii. Император сделал в церковь вклад: серебряное блюдо и земли. Β VI в. папа Симмах (498–514) отреставрировал церковь и посвятил ее св. Мартину Турскому (S. Martiпо аі Monti), a в первой половине IX в. папа Сергий II построил базилику, которая существует и сейчас. Предполагаемый titulus, который можно осмотреть, представляет собой обычный римский жилой дом, прямоугольный в плане, размерами 17,2 х 14,2 м. Его сводчатое перекрытие поддерживается столбами. Однако это сооружение располагается не прямо под церковью св. Мартина, а на некотором отдалении к западу. Кроме того, если оно служило титульной церковью при Сильвестре, то в эпоху Церкви торжествующей в ней должны были быть какие-то литургические устройства или декорация с христианскими мотивами. Таким образом, нет прямых доказательств, что титульная церковь Сильвестра действительно находится под нынешней церковью св. Мартина.

Проблема титульных церквей показывает, что полного соответствия между письменными и археологическими свидетельствами нет. Эти категории источников находятся между собою в отношении сложного и асимметричного взаимодействия. Согласно современным представлениям (Ш. Пьетри, В. Саксер), нарративные и агиографические источники, созданные в Ѵ-ѴІ вв., в том числе Liber Pontificalis, которая сообщает много сведений о титульных церквах, отражают реальность своей эпохи, и их данные нельзя относить к доконстантиновскому времени. Точные эпиграфические свидетельства о титулах относятся ко времени не ранее последней четверти IV в.

Тщательное изучение письменных и археологических свидетельств привело к выводу, что христианские памятники, возведенные внутри городских стен в эпоху до «мира Церкви», пока не выявлены. Имеются лишь материальные свидетельства о христианстве до Константина и только на загородных кладбищах, а также на саркофагах и в надписях – случайных находках, первоначальное положение которых не известно.

Понтификат папы Марка, длившийся менее года, дал Риму известные церкви в центре города. В частности, недалеко от Палатина и Форума, близ виа Лата, папа возвел церковь, посвященную ап. Марку, которая дала имя современной площади св. Марка. Ее упоминает «Книга пап», а раскопки о. Антонио Ферруа открыли под существующей сейчас средневековой церковью сооружение IV в. размерами приблизительно 38 х 16 м, для Рима сравнительно небольшими. Судя по письменным источникам, преемник Марка папа Юлий строил много, но археологически его сооружения плохо выявлены. В частности, он возвел базилику в VII районе близ форума Траяна. Построенная им в Трастевере, на правом берегу Тибра, церковь Богоматери (titulus Sanctae Dei Genitricis) после перестроек приобрела облик современной Santa Maria in Trastevere – одной из самых крупных церквей в этом районе, известной своими настенными мозаиками. Ее западный фасад украшен архитектурными фрагментами раннехристианского времени, в том числе от древней алтарной преграды.

Преемник Юлия Либерий построил на Эсквилине, около рынка Ливии, базилику, которая стала началом долгой истории одного из самых важных центров христианского Рима – церкви Санта Мария Маджоре. После разрушения конца IV в. либерианская базилика была заменена новой, которую возвел Сикст III, украсив настенными мозаиками. Она дошла до нас со значительными перестройками разных эпох. Трудно установить, была ли новая Санта Мария Маджоре построена непосредственно на остатках старой церкви или рядом с ней, поскольку «Книга пап», указывая расстояние от рынка Ливии до базилики Либерия, употребляет неопределенный термин iuxta. Открытие остатков рынка около апсиды современной Санта Мария Маджоре подтверждает, по крайней мере, что христиане занимали это место от времени Либерия до Сикста III. Эта грандиозная базилика, украшенная хорошо сохранившимися мозаиками, играла важную роль в религиозной жизни города, став своего рода «со-кафедралом» (В. Саксер) – местом проведения папских стациональных служб.

Превращение импозантных гражданских сооружений в церкви преследовало скорее утилитарные, чем идеологические цели. Так, в церковь была преобразована частная базилика богатейшего римлянина-христианина, префекта Юния Басса.

Папа Сириций (384–399) основал титульную церковь св. Пуденцианы. Базилику размером 30 х 17 м перестроили без больших изменений из трехнефного зала терм Новата (или Новациана). К большому залу терм строители добавили апсиду и устроили монументальный вход с востока. Таким образом, церковь, как и ряд других в Риме, была ориентирована на запад. Церковные документы, запутавшись в персоналиях, из прилагательного, образованного от имени основателя церкви состоятельного римлянина Пудента (titulus S. Pudentis или ecclesia pudentiana), создали имя женщины, св. Пуденцианы, у которой позже появилась и сестра – св. Пракседа. Церковь известна своей апсидной мозаикой, созданной при Иннокентии I (401–417), – это самая ранняя из сохранившихся в Риме настенных мозаик. В центре композиции Donatio legis изображена грандиозная фигура Христа-триумфатора посреди апостолов. Две матроны, которые коронуют апостолов Петра и Павла, являются персонификациями двух церквей: из язычников («языкохристиан») и из иудеев («иудеохристиан»),

Достоверную информацию о титульных церквах дают документы римских Поместных соборов 399 и 495 гг. В городе в это время существовало 25 или 26 титульных церквей (иногда называют цифру 30), они датируются временем до 430 г., и их число не менялось до XII в. Из них в период между понтификатом Сильвестра I и собором 399 г. было построено 9 титульных церквей. К ним нужно добавить еще 9 нетитульных церквей, построенных в ІѴ-Ѵ вв., в том числе такие выдающиеся сооружения, как базилика Санта Мария Маджоре и купольная церковь Сан Стефано Ротондо, построенная на Целии папой Симплицием (468–183).

Крупной частной постройкой на Целии, близ Палатина, была церковь свв. Иоанна и Павла, которые, согласно житию, составленному в VI в., пострадали при Юлиане. Эта титульная церковь была возведена после 410 г. на средства богатейшего горожанина – сенатора и проконсула Памма́хия (Titulus Pammachii). Комплекс, который сложился в несколько этапов, приобрел широкую известность благодаря выразительным архитектурным остаткам, богатой живописной декорации и удачной музеефикации. Титульная церковь была размещена на втором этаже жилого дома Паммахия. На втором этаже раскопки открыли часовню, украшенную настенной росписью, в которой, единственный раз в римской раннехристианской живописи, изображена сцена казни трех христиан через усекновение главы. Роспись датируется временем после середины IV в.

Пример крупной церкви, построенной на частные средства не римлянином (по обету), – трехнефная базилика св. Сабины на Авентине, на склоне крутого берега Тибра. Она была основана при папе Целестине I (422–432) на средства иллирийского епископа Петра. Это самая роскошная частная базилика в Риме составляла в длину 46,8 м. Ее интерьер богато украшен мозаиками, разноцветной мраморной инкрустацией и мрамором. Уникальные деревянные врата времени основания церкви, с рельефами на евангельские и библейские темы, ведут из нартекса в центральный неф. На западной стене – мозаичное изображение двух женских фигур, олицетворение двух Церквей, «из язычников» и «из обрезанных», – тот же мотив, что и в более ранней апсидной мозаике церкви св. Пуденцианы.

Титульные церкви распределялись по кварталам неравномерно, но в целом – на расстоянии не более 500 м для любого из горожан.

Церковь Сан Стефано Ротондо. Реконструкция (по Н. Brandenburg)

В понтификат Дамаса строительство титульных церквей почти прекратилось, но началось строительство церквей других типов. Таким образом, городская система приходов создавалась постепенно; процесс ускорился, начиная с V в.

Многолетние раскопки в разных районах Рима показали, что большинство известных сейчас титульных церквей (свыше 80%) были построены на месте жилых строений, домов-особняков или многоквартирных зданий. Известны также случаи строительства церквей на месте языческих храмов. Мотивы такого выбора могли быть прагматическими: строители хотели использовать фундаменты, части стен, строительные материалы и элементы декора прежних сооружений. Иногда заметно идеологическое намерение утвердить церковь на месте языческого святилища.

В конце IV – начале V в. особенно опасными считались восточные божества, среди которых самым популярным был Митра. Известно три церкви, построенные на месте митреумов или рядом с ними. Прежде всего, это Сан Клементе, где митреум существовал с начала III в., Санта Приска на Авентине и Сан Стефано Ротондо. Что касается храмов официальных римских богов, их превращение в христианские происходило значительно позже: в IV в. богатая сенаторская знать была очень влиятельна, а в этой среде многие продолжали придерживаться традиционных верований.

К концу V в. в Риме вместе с кладбищенскими насчитывается уже 40­50 христианских культовых сооружений разного назначения. Центр города (Палатин, Капитолий, форумы, символизировавшие императорскую власть) долгое время – около двух столетий – оставался свободным от церквей.

С V в. начинают строиться монастыри. Всего их было четыре, из них внутри городских стен, в нелокализованном доныне месте ad Linam, располагался только один, основанный папой Иларием (461–468), а остальные три – на кладбищах.

Развитие Рима в период 550–850 гг., в эпоху правления в Риме восточноримских (византийских) императоров и в эпоху Каролингов, мало известно. В ѴІ-ѴІІІ вв. население города постоянно уменьшалось. В период Ранней империи, при Адриане, Рим насчитывал до миллиона жителей. Перенесение столицы и главных административных учреждений на Восток, в Константинополь, и последовавшие за этим набеги, грабежи и осады вызвали бегство жителей из города. Β V в. Рим пережил грабежи войск Алариха и Гензериха, в VI в. – долгие осады готов (537–538, 545–546, 547, 549, 555 гг.). Прокопий Кесарийский сообщает, что когда в 546 г. готы вошли в Рим, в нем оставалось всего 500 жителей. Потом население вернулось, но руины оставались еще долгое время. Β X в. в Риме было всего ок. 10 тыс. постоянного населения. Тем не менее, все это время продолжается строительство новых церквей и восстановление уже существующих, и в Х-ХІ вв. вырисовываются контуры нового, средневекового Рима.

Со второй половины VI в. происходят глубокие изменения городского пространства. Жилые кварталы сосредоточиваются вдоль Тибра, у Марсова поля и Бычьего форума (Forum Boarum), и в Трастевере – тоже близ реки. Кварталы внутри стен, густонаселенные в императорскую эпоху, были покинуты жителями. Источники противопоставляют разные пространственные зоны внутри Аврелиановой стены: населенные (abitato) и покинутые жителями (disabitato).

В Ватикане вокруг храма св. Петра появилась новая структура – Бо́рго, территория которого простиралась от Сан Пьетро до замка св. Ангела, как стал именоваться бывший мавзолей Адриана. Это фундаментальное новшество знаменовало полный разрыв с античной традицией: фактическим центром средневекового города стало бывшее кладбище.

Источники не дают возможности проследить это превращение во всех подробностях, но Liber Pontificalis содержит множество сведений о деятельности пап: они активно строят новые церкви, монастыри, диаконии, реставрируют и украшают обветшавшие постройки прежних эпох. Так, папа Лев III дал всем церквам Рима серебряные светильники, как некогда Константин снабжал вновь построенные базилики сосудами и канделябрами.

К 800 г. внутри города и в ближних пригородах было около 200 культовых сооружений всех типов: церквей, часовен, монастырей.

Меняется характер христианских зданий. В IV-V вв. преобладают титульные церкви, связанные с доконстантиновской эпохой если не конкретно-археологически, то в церковном предании. В ѴІ-ІХ вв. число титульных церквей не возрастает, но те, что существовали ранее, продолжают функционировать, несмотря на значительное уменьшение числа жителей.

Рим с древности был городом интернациональным. Таким он остался и в Средние века, однако – на новых основаниях. С развитием агиографической традиции древние римские церкви становятся центрами паломничества. Много паломников прибывает из стран Северной Европы, они основывают в Риме свои церкви, диаконии, странноприимные дома. Увеличивается число воти́вных (обетных) церквей, часто они посвящены восточным святым (например, церковь св. Хрисогона в Трастевере).

В Латеране, на периферии города, в 550–850 гг. активного строительства церквей не велось: здесь было мало населения. Однако существенно расширился сам епископский комплекс: было построено четыре монастыря. Β XIII в. на площади вокруг Сан Джованни ин Латерано было 250 жилых домов, 57 лавок ремесленников и менял, были и общественные термы. Таким образом, и здесь возникла агломерация – небольшой церковный городок, который по размерам, конечно, не шел в сравнение с целым городом, возникшим в Ватикане вокруг Сан Пьетро.

В восточной части города, между холмами Виминал и Циспий (одна из вершин Эсквилина), папа Пасхалий I (817–824) основал монастырь с церковью Санта Мария Прасседе. Св. Пракседа (лат. Praxeda, итал. Prassede), согласно римской легенде, была сестрой св. Пуденцианы и дочерью Пудента. Это предание нашло отражение в топографии города: церкви, посвященные двум «сестрам», расположены неподалеку друг от друга.

Центром религиозной жизни Циспия оставалась Санта Мария Маджоре, которая фактически служила вспомогательным кафедралом и была в VIII- IX вв. окружена четырьмя монастырями. Таким образом, в восточной части города было много церквей, восходящих к V в., а между VI и IX вв. здесь было уже не менее 18 культовых зданий (церквей, монастырей, диаконий).

За Тибром строительство было довольно скромным. Β VIII-IX вв. в Трастевере было основано три монастыря в дополнение к трем уже существовавшим титульным церквам. Папа Григорий IV (817–844) обновил церковь Санта Мария ин Трастевере.

Относительно поздно, только с VI в. происходит настоящая христианизация исторического центра античного Рима. Папа Феликс IV (526–530) основал первую церковь на римском Форуме, в его важной части: на Священной дороге (via Sacra), которая шла от арки Тита, близ грандиозной базилики Максенция (Константина). Церковь была посвящена Косме и Дамиану, греческим святым врачевателям. Но она не была выстроена заново: ее разместили в двух античных зданиях. Одно из них было круглым в плане, другое – прямоугольным. Эта церковь известна своей апсидной мозаикой с изображениями святых. Папа Адриан I (772–795) устроил при храме диаконию. Следующее христианское сооружение на Форуме появилось значительно позже: в юго-восточном углу Форума здания эпохи Домициана превратили в церковь Санта Мария Антиква, при которой тоже существовала диакония. Перед входом в церковь была расположена часовня, посвященная 40 мученикам Севастийским, где сохранились фрески VII-VIII вв.

В северной части Форума папа Гонорий I (625–638) превратил курию Сената в церковь, посвященную восточному мученику Адриану. Расположенный рядом с курией секретариум сената был перестроен в церковь св. Мартина. Папа Лев IV (847–855) построил еще одну церковь, посвященную св. Марии, – Санта Мария Нуова (она же – св. Франчески Римской), которая располагается у виа Сакра со стороны Колизея, близ руин храма Венеры и Ромы, покровительниц античного Рима.

Всего между VI и IX вв. на Римском форуме было основано не менее 13 церквей и часовен. Все они были перестроены из светских языческих сооружений, поэтому о собственно христианской архитектуре речи не было. Очевидно, что это была сознательная программа христианизации центра Рима. Однако даже и в это время соблюдалась некоторая умеренность: ни одна из церквей не была размещена в языческом храме и ни одна не появилась на центральной площади Форума, хотя она была свободна от застройки. Играло роль и то, что в этой части города было мало населения.

На Палатине дворцовые службы существовали еще в конце VI в. Он был христианизирован на свой лад: папа Иоанн VII (705–707) устроил здесь резиденцию. Его дворцовой часовней служила церковь св. мч. Цезария – вплоть до X в. это было единственное церковное здание в громадном жилом комплексе римских императоров.

В ІѴ-ІХ вв. соседствовавший с Палатином Капитолий тоже не играл важной роли в христианизации городского пространства. Только в 944 г. источники упоминают перед входом на Капитолий церковь св. Марии на Капитолии, которая с XIV в. именуется св. Марией «у Небесного Престола» (Santa Maria in Aracoeli).

Только в 609 r. папа Бонифаций IV (605–618) получил разрешение императора Фо́ки превратить Пантеон в церковь св. Марии «у мучеников» (Santa Maria ad Martyres). Это стало важным событием в истории Рима: впервые древний языческий храм был превращен в церковь. Поблизости еще одна церковь – св. Марии «над Минервой» (S. Maria sopra Minerva) – была построена на руинах храма Минервы или рядом с ним. В этом же квартале рядом со стадионом Домициана ок. 800 г. в источниках упоминается церковь св. Агнессы (сейчас – площадь Навона).

Таким образом, между возведением епископской церкви Сан Джованни ин Латерано на юго-восточной окраине города и превращением прославленного Пантеона, стоявшего в самом центре Марсова поля, в церковь прошло почти три столетия.

В топографии Рима нашло отражение присутствие большой греческой общины. На Бычьем форуме, между римским Форумом и Тибром, находилась schola Graeca – квартал греков, который сформировался между VI и VIII вв. Здесь жили торговцы, чиновники, военные на службе византийского императора. В Риме нашли приют многие иконопочитатели, бежавшие из Византии. Среди них было немало монахов, поэтому в городе были и греческие монастыри.

Центром квартала стала базилика, построенная в VI в., которая сейчас носит название св. Марии «Преукрашённой» (S. Maria in Cosmedin; лат. cosmedin – искажение греч. κοσμίδιον – орнамент). В ней два амвона, один из которых следует модели константинопольских амвонов с двумя лестницами. Кроме того, неподалеку находилась титульная церковь св. Анастасии, почитаемой в Константинополе. В соседнем районе, на Авентине, на высоком берегу Тибра, был основан монастырь греческого мученика св. Доната.

Характерная черта этой эпохи – повсеместное умножение числа монастырей, что существенно меняет облик города и образ жизни горожан. Особой известностью пользовался монастырь, который Григорий Великий основал в 575–581 гг. в своем собственном доме на западной оконечности Целия, напротив Палатина. Первоначально монастырь был посвящен св. Андрею, потом его стали называть монастырем св. Григория.

Нередко при монастырях организовывались диакони́и – благотворительные центры, которые занимались распределением провизии среди бедных. Термин diaconia в источниках известен с 684 г., но сами учреждения возникают раньше.

Наряду с большими изменениями, которые произошли в городе между VI и IX вв., продолжали функционировать важнейшие топографические доминанты античного Рима: Аврелианова стена и система дорог. Стена длиной около 19 км по-прежнему отделяла город от кладбищенских зон, где христианская жизнь была весьма интенсивной благодаря культу мучеников и множеству паломников. С паломничеством связана еще одна важная особенность топографии: многие церкви были построены вдоль дорог – в первой половине IX в. число таких церквей достигало 130.

Прямых источников о римской литургии в раннехристианское время не сохранилось, она реконструируется лишь приблизительно на основании разных источников и отчасти археологических свидетельств. Первое упоминание о почитании Христа в Риме содержится в 1-й апологии Иустина, относящейся к 150 г. В это время христиане проводили еженедельные воскресные собрания. Семь диаконов и 7 субдиаконов, о которых известно из упомянутого выше письма папы Корнелия, соответствуют 7 церковным районам Рима.

Особое значение придавалось принесению даров и причащению, для чего требовалось большое количество сосудов. Поэтому «Книга пап» и другие источники подробно перечисляют вклады императора Константина в первые римские храмы, а позже – и епископские дары.

Помимо главного престола, в главных городских базиликах должно было быть еще семь алтарей – так назывались серебряные столы, по числу дьяконов, которые передавали дары епископу. Эти семь столов использовались одновременно. Ряд золотых и серебряных сосудов предназначались для причащения.

Богослужение в епископской церкви предполагало использование 7 золотых блюд (пате́н) для хлеба и 7 золотых сосудов (ски́фосов) для вина. В других церквах полагалось хотя бы по одному или по два подобных сосуда из драгоценных металлов. В небольших церквах литургическая утварь была бронзовой.

Важной частью религиозной жизни римлян были стациональные службы, которые разворачивались в пространстве города. Первое упоминание о стациональной литургии мы находим в «Книге пап», оно относится к понтификату папы Илария, а подробно описана она в древнейшей версии самого раннего описания римской литургии – Ordo Romanus I (первой половины VIII в.).

Процессия папы, напоминающая торжественный императорский Вход (Adventus), заимствовала ряд элементов из позднеримской консульской процессии и из византийских церемоний. Головной убор папы – камила́вка (сатеіаисит) – послужил прототипом позднейшей тиары. Стациональная литургия (т.е. литургия с «остановками» – statio в определенных частях города) охватывала все пространство городских улиц и пригородов. С этой целью была выработана система колле́кт, стаций и процессий. Литургические стации посвящались Спасителю и мученикам.

Развитие стациональных процессий связывают с необходимостью отвлечь горожан от шествий во время февральского языческого праздника луперкалий. Этот праздник был запрещен только в конце V в. папой Геласием I. Стациональные службы могли быть периодическими или приуроченными к какому-то случаю: перенесению мощей святых, стихийному бедствию, эпидемии, нападению врагов и т.п. Таким образом, они носят не только праздничный, но и покаянный характер.

Стациональная литургия состоит из двух частей: одна проходит на улице, вторая – в церкви. Кортеж папы, верхом, отправляется от Сан Джованни ин Латерано к первой стациональной церкви, которая объявляется на литургии. Место встречи участников у первой церкви, откуда начинается процессия, называется колле́ктой (collecta); коллекты возникли позже, чем стации, – в VI в. Обычно эта церковь располагается вблизи площади. В церкви папа меняет одежду на богослужебную и совершает литургию, в зависимости от дня: евхаристическую – по воскресным и праздничным дням, неевхаристическую – в простые дни. Со временем почти все стациональные службы становятся евхаристическими.

В Риме, как и повсюду, в Константиновскую эпоху право крещения имел только епископ, а сама церемония была очень торжественной. Судя по источникам, весьма рано право крещения получают римские приходские пресвитеры – уже между 360 и 380 гг. К началу VIII в., если не раньше, вошло в обычай крестить детей – об этом говорит Ordo Romanus I.

В ІѴ-Ѵ вв. умножается число баптистериев, всего их известно до десятка (вместе с пригородами). Археологически выявленные баптистерии относятся к Ѵ-ѴІ вв. и говорят о значительном разнообразии устройства крещален, их положения по отношении к церквам и размеров купелей.

Кроме кафедрала Сан Джованни ин Латерано, баптистерии существовали при Санта Мария Маджоре, церкви св. Сабины и др. Уже при Сильвестере и Симмахе (498–512) крещальни строили около кладбищенских церквей, поскольку многие паломники хотели креститься вблизи мощей мучеников. Папа Дамас построил крещальню в храме св. Петра; баптистерий у церкви св. Агнессы появился раньше (314–335); имелись баптистерии у церквей св. Павла и св. Лаврентия.

Крещальни были раскрыты при нескольких церквах: св. Хрисогона в Трастевере, св. Марцелла на виа Лата на Марсовом поле, Сан Лоренцо ин Лучина, св. Марка на площади Венеции. He сохранились известные по источникам баптистерии у Сан Пьетро в Ватикане и у церкви Санта Мария Маджоре, который Сикст III украсил порфировыми колоннами, по типу Латеранского.

Баптистерий конца IV – начала V в. около титульной церкви св. Цецилии в Трастевере был прямоугольным в плане, его широкая купель, диаметром 2,6 м изнутри, имела глубину ок. 1 м. В 1993–1995 гг. в церкви Сан Клементе, расположенной в III районе между Целием и Оппием (вторая вершина Эсквилина), Ф. Гвидобальди раскопал баптистерий первой половины VI в., который непосредственно не сообщался с церковью. Его купель, круглая изнутри и 12-гранная снаружи, имела 2,15 м по внутреннему диаметру при глубине 1,16 м. Купель заглублена в пол на 34 см – такая глубина говорит о крещении почти полным погружением.

В Античности понятие «кладбище» (лат. coemeterium, греч. κοιμητήριον) как обозначение места захоронения использовали язычники, иудеи и христиане. Важнейшая характеристика античного города – наличие двух зон, кладбищенской и городской, которые разделены чертой городской стены. С глубокой древности античный мир строго соблюдал противопоставление полиса и некрополиса, пространства «города живых», огражденного стенами, и «города мертвых» – некрополей, всегда расположенных за стенами. Например, в Риме Аврелианова стена отделила от города обширные пространства кладбищ.

Появление захоронений внутри городских стен Рима – важнейший признак средневековой урбанизации. Впервые христианство отказалось от древнего разделения на «город живых» и «город мертвых»: представление о бессмертии души изменило отношение и к материальным останкам. Мертвые и живые не были изолированы друг от друга в пригородах, так же они стали сосуществовать и в городах. Этот процесс был общим для всего христианского мира, он затрагивал глубоко традиционные идеи и обычаи и был медленным.

Первые захоронения внутри римских стен отмечены в периферийных частях города, уже не обитаемых. Обычно эти погребения бедные и анонимные, не дающие материалов для датировки. Иногда отдельные могилы и маленькие кладбища появляются в жилых кварталах, в церквах или около них, в тех частях города, которые тяготели к загородным святилищам мучеников. Городские захоронения изредка появляются уже в V в. (скорее как исключение, чем правило), но точные датировки имеются только с VI в. В городе хоронили во время бедствий, например, во время осады готов, которая длилась свыше года (537–538 гг.).

Вокруг могил мучеников и мартириев возникали кладбища. Желание верующих покоиться вблизи мучеников и святых (ad sanctos) – в церквах или рядом с ними, и вообще находиться в освященном пространстве храма или прилегающей территории, было универсальным. Среди массы рядовых погребений выделяются захоронения, которые именуют «привилегированными», – особые, почитаемые, выделенные в структуре церкви архитектурно (например, в виде дополнительного помещения в ее восточной части), размерами гробницы (саркофага) или с помощью декора. Это – не могилы мучеников, хотя отсутствие надписей не позволяет с точностью определить статус захороненных в них лиц. Скорее всего, это видные члены местной общины. Внутри церквей обычно хоронили духовенство.

С эпохи Юстиниана сложился обычай хоронить в на́ртексах или в боковых нё́фах базилик. Постепенно стерлась разница между церковью и мартирием, городские церкви стали совмещать функции евхаристические и мемориальные.

Со временем захоронения появляются не только около церквей, но и в бывших светских и публичных пространствах, например, в термах, уже не использовавшихся по прямому назначению. Многое в этой сфере определялось не официальными актами, светскими или церковными, а глубокими изменениями в мышлении, культуре, обычаях, связях между людьми, в том числе в среде аристократии. Насколько изменилось римское общество в раннем Средневековье, говорит примечательный факт: кладбище было устроено на площади перед Колизеем (последние игры в нем состоялись в 523 r.), что было бы немыслимо в античную эпоху.

Первое упоминание о захоронениях христиан относится к концу II-III в.: Тертуллиан говорит об «участках наших захоронений» (areae sepulturarum nostrarum) в Карфагене, что со времен де Росси интерпретируется как свидетельство появления общинных христианских кладбищ. К тому же времени относят и ранние археологические свидетельства, в основном в Риме. Возможно, на кладбище Ватикана под храмом св. Петра, около предполагаемой могилы апостола, христианские погребения могут относиться к I-II вв. Однако даты захоронений, как и их идентификация в качестве христианских, часто служат предметом дискуссий.

Бесспорно, что христиан хоронили на общих с язычниками кладбищах, никаких запретов на совместные погребения не существовало. To обстоятельство, что евреи имели отдельные кладбища, не доказывает того, что отдельные кладбища были и у христиан. Христиане, отказавшись от обряда сожжения, не создали ни новых погребальных конструкций, ни новых обрядов. О существовании общих кладбищ язычников и христиан свидетельствуют законы римской эпохи, труды отцов Церкви, эпиграфические и археологические факты. В своих погребальных практиках христиане использовали римские законы, которые всем давали право захоронения, в том числе рабам и осужденным.

Христиан хоронили также в подземных или полуподземных склепах, высеченных в скале, и в катакомбах. Устройство погребений в склепах и катакомбах было таким же, как и у язычников: ло́кули (ложа) в стенах или в нишах, перекрытых сводами (аркосо́лии). В особых случаях использовали мавзолеи – квадратные, круглые, октогональные или крестовидные в плане. Погребальная камера состоятельного человека могла быть расписана, среди мотивов преобладали образы райского сада: цветы, плоды, деревья.

Первые в христианском мире свидетельства о культе мучеников относятся к Поликарпу Смирнскому. В Риме самым ранним (до начала III в.) является известное от Евсевия Памфила свидетельство священника Гая об апостольских «трофеях» (т.е. останках, мощах) в Ватикане и на Остийской дороге.

Культ мучеников в пригородных церквах восходит к языческому культу мертвых, но если тот носил семейный или корпоративный характер, то христианский культ был общинным – в ежегодных поминальных службах участвовали епископ и священники. С середины II в. практиковались богослужения на могилах апп. Петра и Павла, о чем свидетельствует мемориальная конструкция – известный «трофей Гая» в Ватикане. Во время гонений Деция и Валериана складывается культ на могилах пап-мучеников: Каликста (222), Ипполита (235), Понциана (235), Фабиана (250), Корнелия (253). В дни памяти мученика служили торжественную мессу и устраивали заупокойную трапезу.

С середины VII в. мощи с кладбищ и из катакомб переносят в городские церкви. Самый ранний документированный случай в Риме – перенесение мощей свв. Прима и Фелициана в Сан Стефано Ротондо при папе Теодоре I (642-­649); в это время в церкви появилось и мозаичное изображение св. Прима. Систематическое перенесение мощей из катакомб в город было предпринято папой Пасхалием I и завершено Сергием II (844–847) и Львом IV (847–855). Иногда перенесение было связано с освящением вновь построенных церквей, куда и переносились эти мощи. Кроме того, в моменты опасности в городе мощи были лучше защищены, в том числе от набегов сарацинов.

С начала IX в. практиковалось перенесение мощей из одного города в другой по разным поводам, например, чтобы предотвратить воровство или торговлю мощами – эта торговля, ставшая весьма неприятной стороной паломничеств, особенно процветала в северных странах. Перемещения мощей в город, с разной степенью интенсивности, продолжались до XIII в. и сопровождались торжественными процессиями.

Мощи мучеников и связанные с ними надписи перемещались неоднократно. Известен лишь один случай обнаружения (в 1845 г.) нетронутой могилы мученика – св. Гиацинта (Иакинфа) в катакомбе св. Гермета, с надписью на ее первоначальном месте.

Римские катакомбы – самые многочисленные и известные. Помимо подземных, они нередко включают и наземные церкви, которые начали строиться после Миланского эдикта. Эти обширные комплексы дают множество сведений о начале христианской архитектуры, типах погребальных сооружений, формировании раннехристианской иконографии в живописи и скульптуре саркофагов, о ранних формах религиозной и литургической жизни христиан; надписи являются ценным источником о демографической ситуации в Риме.

Термином катако́мба (происхождение слова неясно; обычно производят от греч. κατα κύμβας – у ямы, в яме, углублении, впадине) сначала называли только кладбище св. Себастьяна на Аппиевой дороге; в эпоху Средних веков он распространился на все подземные погребальные комплексы.

В ХѴІ-ХѴІІ вв. сложилось ошибочное, но оказавшееся очень устойчивым представление о том, что в катакомбах скрывались первые христиане в эпоху гонений, что катакомбы были местами культа и чуть ли не местами обитания. В действительности катакомбы были кладбищами.

Как отразилась эволюция ранней Церкви Рима в пространстве кладбищенских пригородов, раскинувшихся вдоль консульских дорог? Для их исследования в середине XIX в. была создана Папская комиссия по священной археологии. Именно в процессе изучения катакомб и сформировалась христианская археология как научная дисциплина, благодаря трудам Дж.Б. де Росси, его учеников и последователей.

В последние десятилетия исследователи обратили внимание на мало изучавшиеся ранее аспекты жизни пригородных зон: экономические, демографические, топографические. В пригородах располагались не только кладбища, здесь были императорские владения, резиденции аристократов, виллы состоятельных горожан. Например, на Аппиевой дороге, самой христианизированной и насыщенной часто расположенными мартириями, еще в XII в. располагались значительные частные владения, жители которых нередко сохраняли языческие пристрастия. В пригородах располагались и скромные жилища простых людей, занимавшихся сельским хозяйством и снабжавших продовольствием огромный город. Именно они молились в катакомбах и часовнях вместе с паломниками.

Какие пространственные связи существовали между зонами разного назначения: некрополями, сельскохозяйственными угодьями и заселенными участками? Здесь остается много неясных вопросов, потому что много археологически важной информации утрачено. Очевидно лишь, что римские пригороды были не только «городами мертвых», – там жили и работали живые, которые были тесно связаны с жизнью города, расположенного «внутри стен». После более чем столетнего исследования римских катакомб исключительно как «священных кладбищ», современное комплексное изучение пригородов по-новому ставит и рассматривает особенности возникновения кладбищ христиан.

Римские катакомбы не были только христианскими, язычники и иудеи тоже хоронили в них своих родственников. Во второй половине II в., в период формирования первых кладбищ, когда христиане отказались от обряда сожжения и перешли к ингумациям (т.е. захоронениям в земле), трудно отличить христианские захоронения от могил представителей других религий. Прежде всего это касается выходцев с Востока, которые тоже придерживались ингумации. He случайно прослеживается сходство римских захоронений христиан с некрополями императорской эпохи в Александрии, Пальмире или Дура Европос. С первой половины III в. христианские захоронения уже можно отличать от других благодаря живописи с христианскими сюжетами и надписями. Правда, в этот переходный период точных хронологических указаний немного, и в этом – причина многочисленных дискуссий по вопросам хронологии.

Большое влияние на развитие христианских кладбищ оказали глобальные исторические факторы. В период наивысшего могущества Римской империи, начиная со II в., значительно увеличивается население. Город быстро расширяется, он требует увеличения сельскохозяйственных угодий в пригородах, при этом меняется соотношение различных функциональных зон. Еще один важный материальный аспект в новой динамике перемен – переход к ингумации – потребовал значительно большего пространства для захоронений, чем обряд сожжения. Для многих рядовых граждан-язычников распространенной формой погребального сооружения были колумбарии, где урны с прахом размещаются по стенам в нишах в несколько ярусов. Ингумация требует в 5­10 раз больше места, чем урна. Это существенно изменило использование пригородных земель: расширяются подземные кладбища христиан – от первых частных ипоге́ев до больших общинных катакомб бедных слоев населения. Возрастает разнообразие форм захоронений, вырабатываются новые приемы техники высечения куби́кул, аркосо́лиев и ло́кул.

Традиционное мнение, согласно которому кладбища язычников и христиан существовали раздельно, устарело. С начала 70-х годов XX в. новые наблюдения показали, что в конце II – первой половине III в. в некоторых случаях исходной точкой развития христианской катакомбы был языческий ипогей, например, ипогей 1 на кладбище Домитиллы. Иногда языческие и христианские захоронения сосуществовали в одном ипогее. Так, в небольшой семейной катакомбе на Латинской дороге (Via Latina или переулок Diпо Compagni) были похоронены христиане и язычники, причем трудно установить, кому из них принадлежало первоначальное ядро катакомбы.

Иудейские катакомбы открыты на Винья Ранданини по Аппиевой дороге, на вилле Торлониа по Номентанской дороге, на кладбищах по Лабиканской и Ардеатинской дорогам. Их изучение показало, что структура иудейских катакомб такая же, как христианских, но различие выражается в декорации (семисвечники и другие символы) и в эпиграфике. В иудейских катакомбах встречаются саркофаги с нейтральными сценами.

С изучением христианизации Рима связан вопрос о «закрытых» и «открытых» погребальных комплексах. Небольшие «закрытые» ипогеи, в которых насчитывалось примерно 10 захоронений, не продолжались. «Открытые» катакомбы были продолжающимися. Однако нет точных данных, чтобы сделать вывод о том, что все «закрытые» ипогеи III в. принадлежали язычникам, и хоронить в них перестали потому, что жители прилегающих к кладбищу городских кварталов приняли христианство.

Вполне возможно, что некоторые «открытые» катакомбы в момент своего возникновения тоже были языческими и стали христианскими постепенно: в эпиграфике первой половины III в. немало эпитафий с «нейтральными» формулами, которые могли принадлежать и христианам, и язычникам. Ясно выраженные черты христианской эпиграфики формируются во второй половине III в. – к этому времени относятся самые древние бесспорно христианские надписи, найденные в катакомбах. Точные консульские даты в эпитафиях использовались редко, не говоря о том, что масса бедных христианских захоронений вообще не имеет дат, ограничиваясь простым выражением «в мире» (in pace). Трудности хронологии относятся и к изображениям: в III в. в катакомбах много «нейтральных» росписей, например, композиция четырех времен года, которая имеет космический смысл.

Некоторые аспекты, например, технические и природные (геологические), требуют комплексного изучения всех подземных кладбищ, а не только христианских.

Первые общинные христианские катакомбы относятся к периоду между серединой III в. и серединой IV в. Общеизвестен факт: папа Зефирин (199–217) поручил диакону Ка́ликсту (папа в 217–222 гг.) заботу о христианском кладбище, которое позже назвали кладбищем Сан Каллисто. Это свидетельство сейчас интерпретируется по-разному. Действительно ли Римская церковь с этого момента взяла под свой контроль все похороны христиан и все подземные кладбища, или речь идет лишь об отдельном эпизоде, а не о системе? А, может быть, Зефирин имел в виду не целое кладбище, а лишь одно захоронение?

Современные дискуссии пересматривают традиционную точку зрения о том, что Церковь уже с конца II в. официально занималась организацией похорон на всех кладбищах. Похороны были скорее делом семьи и принадлежали к сфере частной жизни. Вероятно также, что в доконстантиновскую эпоху еще не существовало «христианских похорон» как особого явления, можно говорить лишь о «похоронах христиан». Материальной и технической стороной похорон занимались фо́ссоры (гробокопатели) – светские люди, которые не входили в церковную иерархию (хотя некоторые авторы думают иначе). Фоссоры и занимались всеми техническими вопросами.

Начиная с Константиновской эпохи и до середины V в. сформировался христианский культ при могилах мучеников. Цирковидные базилики стали формой монументальной и архитектурной организации массовых погребений около почитаемых захоронений. Большие работы папы Дамаса были направлены на монументализацию могил мучеников, которые еще можно было опознать в его понтификат, и улучшение доступа к ним паломников. Его деятельность была связана и с развитием новых сфер христианского искусства: поэзии и искусства каллиграфии, которым прославился выдающийся резчик по мрамору Филокал, высекавший стихотворные надписи Дамаса.

Со второй половины IV в. в катакомбах появляются подземные и полуподземные помещения для собраний, например, церковь свв. Ахиллея и Нерея в катакомбе Домитиллы. Из этой церкви происходит редкая находка: колонка от киво́рия с изображением сцены усекновения главы мученика, надпись на которой указывает его имя: Acilleus.

С середины IV и до середины V в. продолжается последняя длительная фаза погребальной деятельности в катакомбах: масса захоронений «близ мучеников» – явление, которое нарративные источники и эпиграфика обозначают термином retro sanctos. Общинные христианские кладбища под землей достигают десятков километров, как катакомба Домитиллы. В катакомбах высекаются новые лестницы и световые колодцы.

Β VI в. источники не раз сообщают о реставрационных работах после разрушений, причиненных варварами. Так, папа Вигилий (537–555) восстановил надписи Дамаса, разрушенные готами.

В кладбищенских церквах службы шли в основном в дни годовщин мучеников (dies natalis), в соответствии с представлением о том, что «годовщина является продолжением похорон». Вопрос о евхаристической службе на кладбищах не совсем ясен. Она должна была бы существовать для жителей пригородов. Кроме того, наличие баптистериев при некоторых церквах предполагает и проведение евхаристической литургии для новокрещеных. Однако археологи не обнаружили следов престолов, алтарных преград или других литургических устройств.

В течение V в. шел постепенный процесс прекращения захоронений в катакомбах и начала развития кладбищ внутри городских стен. Точные границы его неизвестны, да вряд ли они и существовали, – речь идет о медленных изменениях ментальности и многовековых обычаев. Базилики на кладбищах оставались центрами религиозной жизни на протяжении всего раннего Средневековья и для самих римлян, и в особенности для паломников, которые отвозят в разные страны реликвии (так называемые вторичные реликвии): brandea (полосы ткани, бывшие в соприкосновении с мощами) или ампулы с освященным маслом. Судя по литературным источникам, до середины IX в. вокруг Рима, до 6-й мили включительно, функционировало не менее полусотни святилищ в катакомбах и над ними.

Римские катакомбы, общее число которых доходит до пяти десятков, располагались вдоль консульских дорог. Наиболее известны комплексы: к западу от Рима – Ватиканское кладбище по Корнелиевой дороге и кладбище св. Панкратия по Аврелиевой; к северу – кладбища Присциллы по Новой Саларийской дороге, Памфила по Старой Саларийской дороге и св. Агнессы по Номентанской дороге; к востоку – кладбище св. Лаврентия по Тибуртинской дороге, свв. Марцеллина и Петра (оно же – «У двух лавров» или, в средневековую эпоху, «У св. Елены») по Лабиканской дороге. В южной зоне римских предместий расположены самые посещаемые катакомбы – св. Ка́ликста по Старой Аппиевой дороге и Домитилла по Ардеатинской дороге. К югу и юго-востоку расположены также катакомбы Коммодиллы по Остийской дороге, свв. Гордиана и Эпимаха по Латинской дороге, свв. Марка и Марцеллиана между дорогами Аппиевой и Ардеатинской и др.

Катакомбы высечены в туфе, который легко поддается обработке. Основные элементы архитектуры – галереи, чаще всего иррегулярного плана, и куби́кулы. Большая часть захоронений расположена в галереях (ширина до 1 м, высота до 2,5 м), размещаясь ярусами (до 5) с обеих сторон. Самый распространенный тип могилы (solium) – прямоугольное углубление (loculus, уменьшит. от locus – место), обычно обращенное длинной стороной в галерею. Более редкие могилы «в виде печи» обращены в галерею короткой стороной. Погребение могло содержать два, три или четыре тела, именуясь соответственно locus bisomus, trisomus, quadrisomus.

Более массивные захоронения, закрытые горизонтальными плитами, имели вид стола (mensa). Захоронения, высеченные в полу кубикулы или галереи, называют «формой» (forma), обычно они размещались вокруг могил мучеников. Локулы закрывались мраморными досками, кирпичами или черепицами, на которых обозначали имена усопших, иногда в сопровождении христианских символов. В некоторых случаях, в том числе в еврейских захоронениях, применялась стенка, оштукатуренная снаружи. Часто на них не было ни знаков, ни надписей, многие сотни могил бедняков и рабов анонимны. В местах пересечения галерей, где конструкция была более хрупкой, хоронили детей. Β IV и V вв., в целях экономии места, захоронения детей часто добавлялись к уже существующим, они располагались довольно хаотично, иногда разрушая более древнюю живопись.

Галереи сочетаются с куби́куламы – небольшими сводчатыми комнатами, предназначенными для захоронений семьи, групп родственных семей, иногда – профессиональных корпораций. В них проводились поминальные церемонии с возлияниями (refrigerium). Самые древние кубикулы – квадратные, более поздние бывают круглыми, полигональными или неправильной формы. Обширные кубикулы разгораживались стенками на несколько частей, украшались колоннами, пилястрами, карнизами. В некоторых кубикулах встречаются сидения. Захоронения размещались у стен в нишах, перекрытых арками (аркосо́лии), в них устанавливались саркофаги из мрамора, гробницы из камня или керамики.

Для помещений, в которых находится почитаемое захоронение, применяют термин кри́пта.

Свет и воздух проникали в катакомбы через световые колодцы (Іитіпаrіа), через них же удалялась земля, когда возникала необходимость вырыть новую галерею. Для освещения использовались масляные светильники из глины или бронзы.

Культ мучеников в пригородных церквах восходит к языческому культу мертвых, но если тот носил семейный или корпоративный характер, то христианский культ был общинным: в ежегодных поминальных службах участвовали епископ и священники.

В развитии христианского города обширные кладбищенские зоны играли исключительно важную роль. Изменения в наземной топографии были тесно связаны с катакомбами. Захоронения мучеников и пап служили объектами почитания. Благодаря щедрой финансовой поддержке Константина, на их местах или рядом с ними были построены большие базиликальные марти́рии, которые привлекали тысячи паломников. Скорее всего в этих церквах служили и евхаристическую литургию. Кроме того, ряд часовен был построен папами.

Сооружение крупных базилик вряд ли подчинялось четкому плану. При своей жизни Константин довел до конца только два или, возможно, три крупных сооружения: на виа Лабикана, виа Тибуртина и, может быть, на виа Пренестина. В этот же период была построена небольшая мемориальная часовня на могиле ап. Павла. Ватиканская базилика была начата при жизни императора, но закончена позже, так же, как и большой ансамбль для дочери императора Константины близ могилы св. Агнессы. Хронология базилики свв. Апостолов около виа Аппиа остается неустойчивой.

Под престолом церкви могла быть крипта – иногда небольшая, иногда до- вольно просторная. Ко второй половине IV в. сложился обычай помещать под престол мощи в виде целых останков или их частей.

Монументальная христианизация пригородов, начавшаяся при Константине, глубоко изменила их топографию. Она завершилась к IX в., когда мощи были перенесены в город и большинство пригородных святилищ перестало функционировать.

Базилика an. Петра. Кладбище Ватикана занимает особое место среди христианских кладбищ Рима – согласно традиции, здесь был похоронен апостол Петр после мученической казни на арене цирка Нерона (впервые о распятии Петра упоминает Тертуллиан). На этом месте Константин Великий возвел одну из первых римских базилик.

Базилика св. Петра в Ватикане, построенная на еще действующем кладбище, изменила топографию этого места. Ряд письменных и эпиграфических свидетельств говорит о решающей роли Константина Великого в возведении этого здания. В посвятительной надписи, расположенной на триумфальной арке храма, Константин назван Виктором – «Победителем» (этот титул встречается после 323 r.). В житии папы Сильвестра, включенном в «Книгу пап», говорится об огромном золотом кресте, воздвигнутом Константином и его матерью Еленой в центре алтарного пространства. Помимо золотых и серебряных сосудов и предметов внутреннего убранства, император подарил храму земли в Египте, Сирии и на Евфрате, которые он стал контролировать после 324 г.

Вероятнее всего, Константин начал строительство Сан Пьетро после возведения Сан Джованни ин Латерано, церкви в Сессорианском дворце для Августы Елены и базилики на Лабиканской дороге, на кладбище у императорского мавзолея. Первую литургию в Сан Пьетро отслужил папа Либерий. Depositio Martyrum в 354 r., перечисляя, где римляне должны праздновать память мучеников, о Ватикане не упоминает. Для поминовения ап. Павла он называет меморию на Остийской дороге, а для Петра – in catacumbas, т.е. на Аппиевой дороге, на месте, где была построена базилика свв. Апостолов. По-видимому, в 354 г. Сан Пьетро еще не был открыт официально для регулярного богослужения. Таким образом, по совокупности всех известных данных, время строительства храма св. Петра определяется между 323 и 354 гг.; археологические данные такой датировке не противоречат.

Раскопки, которые велись под алтарной частью базилики с 1939 по 1945 r., могилы апостола не обнаружили, но выявили важные особенности топографии и археологии этой части Ватиканского холма.

Цирк Нерона-Калигулы, на котором, как считалось ранее, была возведена базилика св. Петра, в действительности оказался расположенным к югу от базилики. Он перестал функционировать во II в., а затем на месте цирка был построен круглый мавзолей, превращенный позже в церковь св. Андрея папой Симмахом (498–514). Мавзолей был разрушен по приказу Пия VI (1775–1799), чтобы построить сакристию св. Петра, которая сейчас служит сокровищницей-музеем.

Бедные захоронения, открытые под алтарной частью базилики, не помогают уточнить хронологию. Саркофаги христиан, которые желали покоиться вблизи святого места, относятся лишь к концу IV в. Среди открытых под церковью языческих мавзолеев, принадлежавших состоятельным римлянам, только один, самый маленький, признается христианским. Это – самый поздний мавзолей Юлиев (III в. или, по другому мнению, III – первой половины IV в.). Его свод украшен композицией, трудной для расшифровки («Христос-Солнце»? Гелиос?), на стенах сохранились остатки сцен с библейскими сюжетами.

Некоторые христианские захоронения, расположенные поблизости от языческих мавзолеев, были совершены еще до начала строительства базилики (318–320 гг.), когда ее фундаменты прекратили доступ к этому участку с целью захоронений. Строительная техника фундаментов Сан Пьетро такая же, как Сан Джованни ин Латерано и других сооружений Константиновской эпохи.

Базилика св. Петра была ориентирована на запад, что объясняется и рельефом холма, и желанием утвердить Престол на месте, которое христиане почитали как могилу апостола.

Здесь была установлена небольшая погребальная конструкция – эдикула, верхняя часть которой не сохранилась. Археологи идентифицировали ее с «трофеем Гая». Этот «трофей» – единственный элемент некрополя, который не был снесен при строительстве базилики. Ни сама эдикула, ни так называемая красная стена, которые связаны друг с другом, не дают точных данных для датировки.

Многозначный термин «трофей» означает памятник, воздвигнутый в честь победы, но речь может идти и о могиле, и о сооружении погребального типа. Однако никаких останков в яме, расположенной под эдикулой (ее назвали memoria apostolica), обнаружено не было. В этой части кладбища хоронили бедных людей, их могилы не дали никакой существенной информации.

Еще одна важная находка – греческое граффи́то, нанесенное на «красную стену», где на штукатурке как будто читаются слова «Петр здесь» (есть и другие варианты чтения). Надпись считается важным аргументом в пользу присутствия в этом месте могилы апостола Петра, не все специалисты разделяют эту точку зрения.

Как бы то ни было, исторический факт непрерывного почитания на данном месте памяти ап. Петра подтверждается множеством трансформаций, улучшений, украшений, которые были произведены здесь многими папами – Зефирином, Сильвестром, Григорием Великим, при котором была построена под полом полукольцевая крипта, и др., вплоть до Пия XI. Длительность традиции является аргументом в пользу того, что алтарь Константиновской базилики должен был быть воздвигнут именно на месте «мемории». Недавняя находка – надпись AT PETRUM («к Петру») на мраморном блоке Константиновской эпохи – была выполнена в каменотесной мастерской, которая изготовила этот блок для базилики Сан Пьетро в период ее строительства.

Общая длина грандиозной базилики – 122 м, ширина – 66 м. Базилика имела пять нефов, одну полукруглую апсиду с трансептом перед ней, нартекс и атриум. Никаких элементов интерьера эпохи Константина не обнаружено. Возможно, алтарь базилики изображен на ларце из слоновой кости первой половины V в., который был найден в Самагере, в окрестностях Полы (Пула в Хорватии), и находится ныне в Коммунальном музее Венеции. Два круглых мавзолея, расположенных с южной стороны, были превращены в часовни – св. Петрониллы, мощи которой были перенесены сюда из катакомбы Домитиллы, и св. Андрея.

Обветшавшая Константиновская базилика св. Петра была разобрана при папе Юлии II.

Базилика an. Павла. Согласно традиции, апостол Павел был казнен в 67 г. на Остийской дороге и похоронен там же. На этом месте уже при Константине возвели небольшую меморию, что дало возможность христианам его почитать. Мемория была построена на расстоянии почти 2 км от Аврелиановой стены, на языческом кладбище, участок которого перед строительством был десакрализован (как и на ватиканском кладбище при строительстве базилики Сан Пьетро). Святилище ап. Павла получило богатый императорский вклад в виде земельных владений в Египте и Сирии.

Строительство большой базилики было начато в 383 г. при префекте Саллюстии и папе Сириции и продолжалось при трех императорах: Валентиниане II (375–392), Феодосии I (379–395) и Аркадии (383–408). Алтарь базилики находится над могилой апостола. Некоторые пристройки и элементы декора церковь получила в 402–403 гг. Примерно в это время ее видел и описал в известном гимне Peristephanon испанский поэт Пруденций. Описывая богатство декора, он упоминает деревянные балки, покрытые золотыми пластинами. Окончательно церковь была завершена при Гонории (395–423), о чем говорит мозаичная надпись.

Дополнительные работы были проведены при Льве I (440–461), их финансировала Галла Плацидия, дочь Феодосия II. В это время центральный неф базилики украсили мозаиками, которые воплощали идею «конкордии» апостолов Петра и Павла, которую развивала Римская церковь. Пруденций сообщает, что уже тогда было установлено празднование общей памяти апостолов Петра и Павла 29 июня.

Раскопки мемории были проведены в середине и в конце XIX в., однако их результаты не позволяют сделать достоверную реконструкцию этого сооружения. Самая важная находка – мраморная плита размером 2,12 х 1,27 м с посвятительной надписью PAOLO APOSTOLO MART(YRI), которая, скорее всего, была первоначальной вывеской (titulus) мемории. При строительстве базилики ее использовали как плиту Престола (mensa), утвержденного над захоронением апостола. Чтобы дать верующим доступ к захоронению с использованием полос ткани (brandea), в плите были проделаны отверстия. Эта важная находка подтверждает существование апостольской мемории.

Большая базилика св. Павла «за стенами» (San Paolo fuori le Mura) размерами 89,87 х 24,2 м была развернута атриумом и фасадом к Тибру. Ее план близок к плану базилики Сан Пьетро: пять нефов, полукруглая апсида с трансептом перед ней, на противоположной стороне – просторный атриум с колоннадой. Центральный неф базилики и трансепт перед апсидой давали верующим свободный доступ к апостольской могиле. Как и в Сан Пьетро, рядом с трансептом находился баптистерий.

Базилика пережила несколько катастроф, в их числе разграбление войсками Алариха в 410 г. и сильный пожар в 1823 г., после которого она была построена почти заново на основе археологических исследований и письменных источников. Ее внешний вид до пожара известен благодаря рисунку, выполненному в 1754 г.

Базилика и мавзолей на Лабиканской дороге. На третьей миле Лабиканской дороги (сейчас виа Казилина) некрополь существовал уже с позднереспубликанской эпохи. Здесь, в местности, которая в конце Средневековья получила название «Торпиньяттара» (Torpignattara), находилось кладбище подразделения конных императорских гвардейцев Августа (Equites Singuläres Augusti), которое было расформировано после решающей победы Константина у Мильвийского моста. В городе на месте их казарм император построил Латеранскую базилику, а на Лабиканской дороге возвел большую базилику и мавзолей. Эти постройки уничтожили захоронения кавалеристов, хотя строители и оставили стену, ограждавшую кладбище солдат. Раскопки комплекса были проведены В.Ф. Дайхманом и А. Чирой с большой тщательностью, однако из-за плохой сохранности памятника ни вымостки, ни местоположения Престола не было найдено.

План базилики восстанавливается хорошо: это трехнефное сооружение размерами 65,29 х 29,3 м, с широкой апсидой, нартексом и атриумом. Базилика, окруженная просторным двором, составляла единый комплекс с мавзолеем, расположенным строго по продольной оси базилики у ее восточного окончания. Базилика датируется 315–318 гг. или, по другим данным, временем до середины 20-х годов. Она была завершена задолго до кончины императора, вместе с мавзолеем, который предназначался Константином для собственного захоронения. Позже император принял решение о строительстве большой мемориальной церкви свв. Апостолов в Новом Риме, где предусматривалось место и для его могилы. Поэтому он передал мавзолей и уже готовый огромный порфировый саркофаг своей матери. Августа Елена была похоронена в саркофаге, украшенном великолепными триумфально-батальными сценами, мало подходящими к ее благочестивому образу жизни (сейчас – в Музеях Ватикана).

На участке, где была построена базилика, существовала катакомба, возникшая в 260–270 гг. При Диоклетиане здесь похоронили мучеников Марцеллина и Петра. В 330–340 гг., а затем при папе Дамасе из кубикулы с двумя захоронениями мучеников было создано настоящее подземное святилище. Здесь были два входа, пилястры и арки, эпитафия в стихах. Для удобства паломников особая лестница вела с поверхности земли прямо к святилищу мучеников. К концу VI в. было создано житие святых.

Дамас также построил наземный мавзолей мучеников Горгония и Тибурция непосредственно над криптой Марцеллина и Петра. В конце IV – начале V в. катакомба была украшена обширным живописным ансамблем, который о. Антонио Бозио исследовал еще в 1594 г. После 400 г. здесь продолжали хоронить христиан, желавших покоиться близ мучеников. Катакомба получила название «кладбище под двумя лаврами у святых Марцеллина и Петра» (Coemeterium inter duas lauros ad sanctum Marcellinum et Petrum).

В этом развитии наблюдается характерное изменение первоначального замысла. Император задумал базилику не как мартирий, а как часть собственного мемориального комплекса. Апсида Константиновской базилики частично захватывала пространство, где под ней располагалась катакомба. Так, благодаря близости могил мучеников, базилика фактически превратилась в мартирий Марцеллина и Петра. Здесь сооружение базилики способствовало развитию культа мучеников, а не наоборот.

План Лабиканской базилики резко отличается от плана других Константиновских базилик, о которых сказано выше: двух городских, Латеранской и Санта Кроче, и двух кладбищенских, ап. Петра и ап. Павла. Если там алтарная часть, как обычно, выделена выступающей апсидой, то в Лабиканской два боковых нефа соединяются, образуя широкий полукруглый обход (деамбулаторий) вокруг центрального нефа – настоящей апсиды здесь нет. Кроме того, сторона базилики с главным входом расположена под углом по отношению к продольной оси – как у цирков. Такой план очень похож на стандартный план римских цирков, или константинопольского ипподрома, который был построен по образцу римского Большого цирка. Этот тип базилик получил название цирковидных, сейчас в римских пригородах их известно шесть.

Исследователи активно обсуждают этот архитектурный и литургический феномен. Предлагаются различные объяснения сходства таких базилик с цирком, в нем видят триумф метафоры и символа в средневековой цивилизации, отражение культа героев, связь цирковых игр с идеей смерти и символикой погребения. Существует также теория о связи цирка с астролого-космическими представлениями и темой бессмертия (М. Торелли). Впрочем, некоторые авторы, например, X. Бранденбург, не увлекаясь символикой, отмечают большое архитектурно-конструктивное различие сооружений: цирки являются открытыми сооружениями, а базилики имеют перекрытия.

Во всяком случае, цирковидные базилики подтверждают давнее определение, которое Р. Краутхаймер дал загородным римским базиликам: они служили «крытыми кладбищами». Цирковидные базилики обладают еще одной общей чертой: все они ориентированы на запад, главный вход расположен с восточной стороны. Обычно такая базилика сочетается с мавзолеем или даже несколькими, как в базилике свв. Апостолов. Мавзолей может быть круглым или прямоугольным в плане. Единичные примеры базилик с таким необычным планом известны в Северной Африке и Малой Азии, но они нигде не составляют компактной группы.

Базилика на Пренестинской дороге. К Константиновской эпохе от- носится цирковидная трехнефная базилика, называемая Top де Скьяви. Эта анонимная и загадочная постройка расположена на третьей миле виа

Цирковидные базилики. Планы 1 – базилика папы Марка; 2 – базилика свв. Апостолов; 3 – базилика свв. Петра и Марцеллина; 4 – анонимная базилика на Пренестинской дороге; 5 – базилика _св. Дгнессы; б – базилика св. Лаврентия (по V. Fiocchi Nicolai)

Пренестина, на вилле Гордиана, которая принадлежала императору. Ее размеры – 66,6 х 28,2 м – очень близки к базилике на виа Лабикана, рядом с ней тоже расположен мавзолей. Строительная техника соответствует· IV в., ее относят к понтификату Сильвестра. Намерения императора остаются неизвестными, очевидно лишь, что он не имел в виду культ мучеников: здесь не было почитаемых захоронений, к тому же базилика не упоминается ни в нарративных, ни в эпиграфических источниках.

Базилика свв. Апостолов на Аппиевой дороге. Эта базилика (на совр. via Арріа antica, 134), наряду с Сан Пьетро, является самой известной. Ей посвящено несколько монографий и десятки статей. Первые раскопки здесь провел Антон де Ваалъ в конце XIX в. Многие исследователи, среди них Р. Краутхаймер, Ф. Толотти, Э. Ястжембовска, считают, что базилика Апостолов из всех цирковидных построек была самой древней: возведенная ок. 317–320 гг., она послужила образцом для всех других кладбищенских базилик цирковидного типа. По строительной технике базилика датируется второй четвертью IV в., хотя надписи, найденные на месте, – не ранее 340–349 гг.

«Мемория апостолов» была центром культа апостолов Петра и Павла в доконстантиновскую эпоху. Археологические свидетельства этого культа были обнаружены под центральным нефом базилики св. Себастьяна, которая в Константиновскую эпоху называлась базиликой Апостолов.

Пространство, расположенное близ естественной впадины (ad catacumbas), с императорской эпохи служило кладбищем под открытым небом, здесь располагались мавзолеи I-II вв. и колумбарии. Здесь же находились и богатые виллы. Среди погребальных сооружений выделяется мавзолей Клодия Гермеса, в живописи которого различают христианские сюжеты начала III в.

В первой половине III в. среди языческих мавзолеев появилось сооружение, которое получило условное название «триклии» (triclia), или

Аппиева дорога. Триклия. Реконструкция (по R. Krautheimer)

мемории апостолов. Это открытое помещение размерами 18 х 23 м, типа террасы или лоджии. Лоджия была утверждена на приподнятой платформе высотой 1,25 м. Ее иррегулярный трапециевидный план был обусловлен наличием на этом месте более ранних сооружений. В помещении находилась ниша, назначение κοτο­ροй неясно (культовая?). Поскольку она была разрушена при строительстве большой базилики, вряд ли ей придавали большое значение. В комплекс входили также дворик и лестница, ведущая к подземному колодцу.

С северной стороны постройка была окружена портиком, с юга располагался маленький мавзолей с апсидой. На его стенах и пилястрах открыли многочисленные греческие и латинские граффити, которые относятся ко времени между серединой III – началом IV в. В них часто упоминаются имена апостолов Петра и Павла и поминальные трапезы (refrigeria), обычные и в языческом быту. Житие св. Себастьяна, созданное в середине V в., говорит о том, что мученик был погребен близ останков апостолов.

Вследствие плохой сохранности и отсутствия аналогий интерпретация этой триклии вызывает много дискуссий. He удается найти ответ на вопрос: что же служило объектом почитания – мощи апостолов, которые здесь прятали во время гонений Валериана, или место, где апостолы какое-то время пребывали при жизни? Одни гипотезы рассматривают вопрос с апологетической точки зрения, другие – с критической: одни думают, что место, названное ad catacumbas, само по себе уже является напоминанием о захоронении апостолов, другие считают, что сюда были перенесены мощи апостолов, полностью или частично, во время гонений Валериана (257–258), есть также мнение, что здесь апостолы некоторое время жили, и, наконец, предположение, что эта «литургическая мемория» принадлежала еретикам (возможно, сторонникам Новата).

Очевидно одно: триклия была почитаемым и важным объектом, поскольку на ее месте возвели большую базилику.

Базилика Апостолов. Пластическая реконструкция (no R. Krautheimer)

В первой половине IV в. по инициативе Константина была возведена цирковидная базилика свв. Апостолов, позже получившая имя св. Себастьяна. Ее размеры 73,4 х 27,5 м, столбы делят внутреннее пространство на три нефа. Вдоль наружных стен базилики расположено несколько небольших мавзолеев, внутри находится множество захоронений. Более почетные погребения располагались в аркосо́лиях у стен. Алтарь базилики располагался непосредственно над триклией и останками св. Себастьяна. Престол был поставлен около стены триклии, с нанесенными на нее граффити. Паломники могли видеть могилу св. Себастьяна сверху, через специальное отверстие (fenestella).

После сооружения базилики расположенная под ней катакомба быстро развивалась. Папа Дамас благоустроил ряд галерей, в особенности участок могилы Себастьяна, чтобы сделать ее более доступным паломникам, лучше организовать молитву и богослужение. У стен базилики строятся новые мавзолеи, один из них, именуемый Платониа, получает реликвии мученика Квирина. Папа Сикст III основал при мартирии монастырь.

Базилика св. Лаврентия на Тибуртинской дороге. «Книга пап» сообщает о постройке базилики св. Лаврентия «за стенами» (San Lorenzo fuori le Mura) на кладбище Верано, расположенном близ виа Тибуртина, в северо-восточной части римских предместий. Подземное кладбище существовало здесь до начала V в. Катакомба, посещаемая паломниками в Средние века, в значительной степени разрушена современным кладбищем Верано. Раскопки, проведенные после II мировой войны, позволяют в общих чертах восстановить ранний этап длительного развития комплекса.

Мученик Лаврентий был захоронен на участке вдовы по имени Кириака, которую с VII в. стали почитать как святую и мученицу. При Константине над погребением Лаврентия была построена церковь, которая с помощью двух лестниц сообщалась с криптой мученика. Рядом возвели базилику размерами 98,6 х 35,5 м, которую с конца IV в. стали называть «большой базиликой» (Basilica Маіоr), чтобы отличить от церкви на могиле мученика, которую называли «малой базиликой». Судя по строительной технике, «большая базилика» относится к Константиновской эпохе. Ее план похож на план базилики свв. Марцеллина и Петра: в ней три нефа, разделенные колоннами, боковые продольные стены переходят в закругление, которое создает обход. Источники сообщают, что ее апсида была облицована порфировым мрамором и окружена серебряной решеткой. Кроме того, император пожертвовал храму земельные владения в Италии.

Папа Дамас посвятил св. Лаврентию три стихотворные надписи и украсил Престол церкви мрамором. Сикст III провел реставрацию Константиновской базилики. С VI в. кладбище стали называть «кладбищем Лаврентия» или «Кириаки». Кроме св. Лаврентия, здесь почитались и другие святые.

Папа Пелагий II (579–590) построил новую трехнефную базилику на расстоянии около 30 м к югу от старой. Она была с большой пышностью украшена мрамором и мозаиками. Гонорий III (1216–1227) создал новый комплекс: он разрушил апсиду пелагианской базилики и пристроил новую базилику, апсида которой была обращена в противоположную сторону.

Базилика св. Агнессы на Номентанской дороге. Кладбище близ виа Номентана существовало с I-II вв., катакомба – с середины III в. Св. Агнесса пострадала при Деции или Валериане ок. середины III в. и была похоронена в начале формирования христианской катакомбы.

Базилика (на совр. via Nomen­tana, 349), расположенная неподалеку от могилы св. Агнессы, была возведена при папе Юлии I, до середины IV в. Часть языческого некрополя при этом была разрушена. Посвятительная надпись, о которой пишет Пруденций, сохранила имя строительницы: Константина, дочь Константина Великого, жена Цезаря Галла (вторым браком). Константина скончалась в Вифинии в 354 г. и была похоронена на номентанском кладбище, о чем сообщает Аммиан Марцеллин. Время строительства базилики, таким образом, определяется после 337 г., до брака с Галлом, хотя, как всегда, о хронологии есть и другие мнения. Базилика расположена на некотором отдалении от могилы святой, к западу от нее. Размеры базилики – 98,3 х 40,3 м, она пережила две строительные фазы: позднеантичную и средневековую. Как и в других цирковидных базиликах, апсида этой ориентирована на запад, с некоторым смещением к северу.

В архитектурный комплекс входит мавзолей, который примыкает к атриуму базилики. Он возведен в форме большой ротонды диаметром 22,5 м, с портиком, закругленным с обеих сторон. В интерьере подкупольная часть окружена сводчатым коридором; на сводах сохранились мозаики IV в., главной темой которых является сбор винограда – традиционный мотив римской языческой и раннехристианской иконографии. Аналогичные мотивы украшают порфировый саркофаг Константины, который был установлен в центре мавзолея, под куполом (сейчас – в музеях Ватикана).

Могила св. Агнессы в катакомбе была приспособлена для посещения верующими, ее украсил мрамором папа Либерий, а Дамас посвятил святой надпись в стихах. В украшении принял участие также папа Симмах (498–514), который построил небольшую часовню с апсидой, где и помещалась почитаемая могила. При Гонории I происходят новые изменения: он построил полуподземную трехнефную базилику с нартексом, которая частично располагалась над могилой св. Агнессы. Апсиду базилики украшает мозаика св. Агнессы, рядом с ней – папа Гонорий с моделью церкви в руке, с другой стороны изображен, возможно, папа Симмах.

Базилика на Ардеатинской улице. Шестая по счету базилика с деамбулаторием (цирковидная) была случайно открыта в 1991 г. в юго-восточной кладбищенской зоне на виа Ардеатина (via Арріа antiqua, 102). Она расположена на расстоянии около 600 м от места Quo vadis Domine, которое почитается как место встречи Христа и ап. Петра.

Базилика, сохранившаяся на уровне фундаментов, расположена почти над катакомбой свв. Марка и Марцеллиана. Она была частично раскопана в 1993–2013 гг. Папской комиссией по священной археологии под руководством В Фьокки Николаи. Ее размер – 66 х 28 м, основная гробница расположена в центре апсиды. К разочарованию археологов, могила была разграблена еще в древности, эпитафия отсутствовала. Путем сопоставления письменных источников, археологических данных и анализа особенностей архитектуры как основатель базилики был идентифицирован папа Марк. По всей вероятности, он был в ней и похоронен. Все раскопанное пространство апсиды было занято тесно расположенными могилами. Рядом с базиликой, у апсиды, находится небольшой прямоугольный в плане мавзолей.

Базилика была отреставрирована папой Григорием III (731–741), позже еще раз Бенедиктом III (855–858). К концу XI в. базилика перестала функционировать как культовое сооружение, но посещалась паломниками еще в первой половине XV в. Она была известна «Колумбу римских катакомб» о. Антонио Бозио, который посетил ее в 1632 г., но затем о базилике надолго забыли.

С развитием религиозной жизни кладбища перестали быть только местом почитания мощей мучеников – здесь были построены церкви, посвященные различным святым, не связанным с захоронениями в катакомбах, а также часовни, монастыри. Около самых известных святилищ формировались жилые зоны, состоявшие из различных культовых, благотворительных, паломнических, жилых и хозяйственных сооружений.

В пригородной полосе, шириной около 3 римских миль вокруг стены Аврелиана, с IV до IX в. было сооружено не менее 42 (по другим данным – 46) собственно кладбищенских, т.е. мартириально-мемориальных церквей, связанных с захоронениями почитаемых лиц: мучеников, святых, епископов. Больше всего их было в районе Аппиевой и Ардеатинской дорог, на юго-восток от города. Здесь насчитывалось по меньшей мере 10 кладбищенских церквей, расположенных на расстоянии от 1 до 5 км друг от друга. В северном направлении, на Новой Саларийской дороге, находилось 6 церквей и часовен, начиная с древней базилики папы Сильвестра на кладбище Присциллы. На других дорогах (Старой Саларийской, Номентанской, Тибуртинской, Лабиканской, Латинской, Ардеатинской, Остийской, Портуанской, Аврелианской) располагалось от 2 до 4 церквей.

На Корнелиевой дороге, на северо-запад от Аврелиановой стены, находилось лишь одно святилище, но самое почитаемое – базилика св. Петра. На Фламиниевой дороге (совр. via del Corso) была тоже лишь базилика св. Валентина, построенная папой Юлием I (337–352). Таким образом, на пространстве, расположенном к западу и северо-западу, церковное строительство было менее интенсивным. Это объясняется особенностями развития пригородных зон. Заречная, западная часть античного Рима (Трастевере) была периферийной и малонаселенной, соответственно и примыкающая к ней территория была менее развитой, тогда как Аппиева дорога с республиканских времен служила важнейшей артерией – она вела к южным портам Италии и связывала Рим с Востоком и со всем Средиземноморьем. Естественно, что и в христианское время здесь кипела жизнь, было больше путешествующих, паломников, церквей и монастырей.

В пригородах, кроме собственно кладбищенских построек, связанных с почитанием мощей, насчитывалось до 24 вотивных церквей и других культовых построек. Например, вокруг Сан Пьетро существовало свыше десятка церквей и часовен, не считая четырех центров для паломников (scholae peregrinorum) и пяти диаконий.

На раннем этапе развития монашеской жизни монастыри устраивались на кладбищах, близ святилищ мучеников. Первый женский монастырь был организован при базилике св. Агнессы ок. 350 г. Β V в. из четырех римских монастырей три были на кладбищах и только один – в городе. Крупный монастырь основал папа Сикст III на виа Аппиа у базилики свв. Апостолов ad catacumbas.

Большинство монастырей было основано в 450–600 гг. Процесс умножения монастырей относится ко второй половине VI в. Распространение монастырей в Риме и его пригородах связывают с греческим влиянием. Между IV и IX вв. было создано не менее 17 монастырей. Они распределялись равномерно, вдоль каждой дороги по одному, а иногда и по два, мужской и женский, как у базилик ап. Павла и св. Лаврентия. В районе Сан Пьетро было 5 монастырей.

Почитание мощей приводило к образованию крупных комплексов вокруг главной базилики, посвященной мученику. К началу VI в. такой центр сложился около могилы св. Лаврентия. В него входили баптистерий, два монастыря, две бани, две библиотеки, часовни, приюты для бедных и феодальная резиденция (praetorium). VIII и IX вв. стали временем реставрации древних построек. К 1200 г. комплекс окружили укрепленной стеной и стали называть «городом Лаврентия» (Laurentiopoli). Так культ мученика преобразил топографию вдоль виа Тибуртина.

Аналогичным образом сложился городок у базилики ап. Павла на Остийской дороге. Папа Иоанн VIII (872–882), после набегов и грабежей сарацинов в 846 г., окружил Павловский комплекс стеной с башнями и воротами, длиной свыше двух римских миль. По имени папы эту новую агломерацию назвали «городом Иоанна» (Giovannipoli), это название встречается еще в источниках XIV в.

Самое крупное поселение (Бо́рго – burgus Sancti Petri) сложилось в Ватикане. Здесь было две архитектурные доминанты: базилика Сан Пьетро и мавзолей Адриана, построенный в 200 г. и превращенный в мощную крепость еще в поздней античности. Крепость св. Ангела (как со временем стал называться мавзолей) охраняла жизненно-важный объект: мост Элия (Aelius), единственный, который связывал Ватикан с городом. Базилика и мавзолей были объединены в единое целое длинным монументальным портиком, который заканчивался на площади перед Сан Пьетро. Прокопий Кесарийский упоминает этот портик во время осады Рима готами в 537 г. Оба сооружения были объединены еще и символически: папа Симмах превратил мавзолей в монументальную часовню, посвященную ап. Андрею, брату ап. Петра. Он же построил рядом с базиликой Сан Пьетро епископскую резиденцию.

К началу VI в. в Ватикане сформировалась система улиц. Множество паломников из разных стран организовали свои национальные колонии, которые включали церковь, жилища, больницу, кладбище. Β VIII в. несколько таких центров существовало и в самом Риме.

Β VIII в. в Ватикане было несколько диаконий, два странноприимных дома, термы неподалеку от базилики св. Петра. В 781 г. Карл Великий устроил рядом с базиликой свою монументальную резиденцию (palatium S. Petri). Папа Лев III возвел новую папскую резиденцию к югу от базилики. Между 700 и 850 гг. в Ватикане было построено несколько новых вотивных церквей.

К началу IX в. в Ватикане было 5 монастырей. Базилика Сан Пьетро находилась на расстоянии примерно в 1 км от стены Аврелия, ее главной (базилики) защитой был замок св. Ангела. В 846 г., во время нападения сарацинов, базилика была разграблена. После этого весь квартал св. Петра был окружен массивной стеной, завершенной в понтификат Льва IV (847–855) в 852 г. Оборонительная система длиной ок. 2,5 римских миль, с несколькими воротами, была укреплена 44 башнями. Окруженное стеной пространство получило имя «города Льва» (civitas Leonina).

Замок св. Ангела связывал Ватикан со стеной Аврелиана, так «город Льва» стал частью города Рима. Таким образом, христианское развитие городских и загородных пространств привело к тому, что некрополь, «город мертвых», стал важной частью «города живых». Он обладал важнейшим признаком города – оборонительной стеной и унаследовал от античности наименование civitas.

Город Херсонес (Χερσόνησος), начиная с VI в. – Херсон, расположен в окрестностях совр. г. Севастополя. Этот самый крупный древний город в Крыму существовал с VI в. до н.э. до XV в. За более чем 180 лет археологи изучили свыше трети территории города. После 395 г. Херсонес стал приграничным городом Римской империи, с правом чеканить свою монету. Мощная фортификация с цитаделью, агора в центре, театр, термы и акведук, регулярная планировка города, два кладбища вне городских стен, – все соответствовало традициям римского урбанизма.

В конце поздней Античности горожане почитали богов официального языческого пантеона, местное божество по имени Херсонас, Сераписа и других божеств восточного происхождения, единого «бога высочайшего» (Θεός ύπσιστος), были адепты иудаизма, гностических культов, фракийских верований и др.

Согласно христианской традиции, херсонеситы были крещены апостолом Андреем и Климентом Римским. Житие епископов херсонских, составленное в Ѵ-ѴІ вв., говорит о семи епископах-миссионерах эпохи Диоклетиана и Константина Великого, некоторые сведения этого источника можно идентифицировать с историческими и топографическими реалиями.

Епископ Херсонеса Эферий был участником II Вселенского собора. Представители Херсонеса (Χερσώνος τῆς Δόραντος) были на «разбойничьем» соборе 449 г. и на Трулльском соборе.

Средневековая церковная история Херсона связана с Готской епархией.

В 1282 г. архиепископство Херсона было возвышено до митрополии, которая существовала до конца византийский эпохи.

Ранневизантийский Херсон унаследовал от Античности систему городских кварталов. Христианское строительство началось на кладбищах (главное, у Карантинной бухты, и второе, за западной стеной) с возведения небольших мартириев, в которых почитались мощи, предположительно, епископов-мучеников.

В Ѵ-ѴІ вв. строительство церквей стало массовым. В городе было построено 13 больших базилик и несколько купольных церквей (крестовидные и тетраконх), а также ряд небольших однонефных церквей и часовен. Значительная часть крупных церквей располагалась в прибрежной зоне, в их числе – епископская базилика (№ 23 или «Уваровская»), В начале VI в. крестовидная церковь появилась на месте разрушенного античного театра. В прибрежной части ок. середины V в. возвели базилику на остатках синагоги, позже она была перестроена («базилика 1*535 г.»). На агоре открыли остатки 3 церквей. В одной из них (церковь № 27), согласно изысканиям XIX в., крестился киевский князь Владимир в 988 г. (дата принята как год крещения Руси). На этом месте во второй половине XIX в. по проекту академика Д.И. Гримма был построен большой купольный храм св. Владимира.

Все древние церкви ныне руинированы.

Ранневизантийские базилики составляют однородную группу: у них три нефа, одна выступающая апсида, нартекс, у самых крупных – экзонартекс и атриум. Апсиды полуциркульные или пятигранные, в двух случаях в форме трифолия – «базилика Крузе» (№ 7) и небольшая базилика «А» рядом с «Уваровской». Многие базилики имели дополнительные помещения различного назначения.

Церкви центричного плана немногочисленны: три церкви типа «свободный крест» (croix libre) и большой тетраконх в юго-западной части города. Особое место занимает «пещерный» храм на главной улице города, который был двухэтажным мартирием. Построенный позднее верхний этаж утрачен.

Отдельно стоящий монументальный купольный баптистерий был только при епископской базилике, в остальных случаях крещальни или примыкали к церкви, или купель размещалась внутри церковного здания.

На обоих городских кладбищах наблюдается процесс «монументализации» мартириального культа, отражающий утверждение христианства в городе. Почитаемая могила становится центром небольшого сооружения, затем на этом же месте строится более монументальный мартирий, который или трансформируется в церковь евхаристического культа (крестовидный мартирий на кладбище у Карантинной бухты), или рядом с мартирием возводится большая базилика (Западная базилика, № 13).

Литургические устройства сохранились фрагментарно. Алтарная преграда была выдвинута в центральный неф (так называемая П-образная), в крупных базиликах были амвоны константинопольского типа: платформа, приподнятая на колонках, с двумя лестницами, расположенными по продольной оси. В некоторых церквах были синтро́ны, чаще одноступенчатые или многоступенчатые, как в крестовидных церквах на остатках античного театра и на кладбище у Карантинной бухты.

Сохранились фрагменты мраморных литургических престолов. В некоторых церквах под престолом находились углубления (confessio) для мощей, которые помещались в мраморный реликварий в виде миниатюрного саркофага. Так, под церковью «на театре» археологи обнаружили серебряный реликварий с изображениями святых – он датируется Юстиниановской эпохой и дает точную датировку самой церкви (единственный в Херсонесе случай).

Техника монументальных сооружений Херсонеса однообразна: это камень на известковом растворе; нередко применялась и смешанная кирпично-каменная техника (opus mixtum).

Церкви были богато украшены византийским мрамором, привезенным из мастерских на о. Проконнес близ Константинополя, стенными мозаиками и фресками, полы были вымощены мрамором и мозаиками в технике opus sectile (из мраморных плиток) и opus tessellatum. Стенные мозаики не сохранились, остатки фресковой росписи с изображением птиц и растительных мотивов открыты в сооружении под «базиликой 1935 г.» и относятся к синагоге или к первой базилике на этом месте. В мозаичных вымостках ранневизантийских церквей Херсона преобладают геометрические и растительные мотивы, реже – изображения птиц и рыб. Лучшая мозаика – из крестовидной церкви на главном кладбище, где изображены два павлина по сторонам сосуда, из которого выходят виноградные побеги (широко распространенная в раннехристианской живописи тема бессмертия и рая).

Коллекция мраморных архитектурных деталей состоит из нескольких сот предметов: колонны, капители, остатки алтарных преград, амвонов, кивориев и престолов, порогов, наличников, облицовки стен, вымосток. Свыше ста капителей представляют все типы ранневизантийской капители: композитная капитель с так называемым «тонким зубчатым аканфом»; «двузонные» капители, у которых в верхней части помещены прото́мы баранов; коринфские капители с одним или двумя рядами листьев аканфа; ионические импостные капители (самые многочисленные); простые импосты с трапециевидными гранями. Все они датируются временем между серединой V и серединой VI в., что соответствует особенностям херсонесской церковной архитектуры того же времени.

Церкви украшались также мраморными плитами со сценами на религиозные сюжеты, выполненными в технике «выемчатого фона», который заполнялся цветной пастой, – типичная византийская техника, распространенная в V в.

Сотни могил (языческих и христианских), изученных на обоих кладбищах Херсонеса, представляют собой так называемые «склепы» – высеченные в скале камеры, снабженные небольшим коридором (дро́мос), обычно с тремя ложами, расположенными у стен, с четвертой стороны был вход. Большинство могил разграблено еще в древности.

Интересны склепы с христианской живописью, числом свыше десятка. В живописи преобладают геометрические и цветочные мотивы, изображения птиц, в некоторых склепах на своде изображены крестовидно расположенные гирлянды и хри́зма так называемого Константиновского типа (тип «Хи-Ро»). В одном склепе на западном кладбище сохранились остатки сюжетной сцены, не поддающейся идентификации. Эта группа склепов датируется серединой IV – серединой V в.

Из Херсонеса происходит множество предметов прикладного искусства V- VII вв.: кресты и перстни из драгоценных металлов, бронзовое кадило с фигурами Христа и апостолов, бронзовые пряжки, керамические лампы с различными изображениями, многочисленные краснолаковые блюда (terra sigillata). Среди изображений на керамике встречаются редкие сюжеты – фигура Христа с крестом, цирковая сцена.

Археологических свидетельств о городской жизни VIII-IX вв. сохранилось немного. Проблема преемственности или дисконтинуитета городской жизни между ранневизантийским и средневизантийским временем служит предметом многолетних дискуссий.

X в. – время важных перемен: в различных кварталах Херсона строят купольные церкви типа «вписанного креста», которые к этому времени распространяются всюду в византийском мире. По размерам они значительно меньше древних базилик. Так, размеры церкви на агоре –19 х 16 м. К тому же типу относится церковь № 4 в квартале 37. Тип базилики продолжали использовать и в X в. (например, сводчатая церковь с тремя апсидами в квартале № 7). В некоторых церквах для погребений устраивались аркосолии в стенах, как в церкви в портовом районе.

В Средние века в городе и окрестностях было немало монастырей, среди них один из самых крупных – Инкерма́нский скальный комплекс с главной церковью св. Георгия XI в. Наиболее вероятно, что город был разрушен киевским князем Владимиром в 989 г. (по другому мнению, он пострадал от землетрясения ок. середины XI в.).

Β XI-XII вв. в Херсоне продолжали строить купольные церкви типа «вписанного креста» (церкви № 21 и № 6). Церковь № 25 – единственная, имеющая точную дату благодаря надписи 1183 г. Маленькая базилика XI в. с двумя парами столбов открыта в квартале 60.

От ХІІІ-ХІѴ вв. в Херсоне лучше сохранились жилые комплексы рядовой застройки и небольшие однонефные церкви и часовни. К периоду зрелого Средневековья относится коллекция деталей архитектурного декора из местного камня, хранящаяся в Государственном историко-археологическом музее-заповеднике «Херсонес Таврический»: плиты с изображениями креста, растительными и зооморфными мотивами. Этим же временем датируются собрания произведений прикладного искусства в музее «Херсонес Таврический» и в Эрмитаже (византийская коллекция Эрмитажа почти на 40% состоит из находок в Херсоне). Это стеатитовые и бронзовые иконки, русские и византийские нательные кресты-энко́лпионы (числом свыше 100), костяные накладки на шкатулки, большая коллекция поливных блюд и кувшинов, местных и импортных, с разнообразной орнаментикой и др. Большинство найденных в Херсонесе эпиграфических документов – на греческом языке.

Два слоя пожара и разрушений ХІІІ-ХІѴ вв. свидетельствуют об атаках татар или о землетрясении. К началу XV в. территория города уменьшилась До границ одного лишь портового района.

Питиус (Πιτυούς, Pityus), или Питиунт, – древний город, упоминающийся в греческих и римских источниках (совр. г. Пицунда в Гагрском районе Абхазии; абхазск. Мзахра; груз. Бичвинта с XI в.). Он расположен в Северо-Восточном Причерноморье на Пицундском мысу в устье р. Бзыбь. Все топонимы (греческий, абхазский, грузинский) включают корень слова «сосна», что связано с наличием здесь соснового леса.

Раскопки открыли остатки древнего города (стены и башни, административные и жилые здания, церкви) римской и ранневизантийской эпох (І-ѴІ вв.). Начало христианской истории относится к эпохе Константина I, когда епископ Питиуса Стратофил принял участие в Никейском соборе 325 г.

В течение двух с половиной столетий раннехристианский архитектурный комплекс пережил значительные перестройки. От древнейшей церкви сохранились лишь фундаменты. Кафедрал епископа Стратофила был простой однонефной постройкой с полуциркульной апсидой, но довольно значительных размеров: 26,2 м в длину и 11,3 м в ширину.

В начале V в. на том же месте построили более обширную трехнефную базилику, украсив ее мозаичным полом и византийским мрамором. В апсиде церкви сохранилось изображение хризмы Константиновского типа («Хи-Ро») и греческая надпись донатора Аврелия (Ώρέλιος). В нартексе размещался баптистерий и мозаика с изображением оленей и птиц по сторонам крестильной купели (fons) – «источника жизни». В это время комплекс находился за городскими стенами, что указывает на мемориальное значение данного места.

После пожара и разрушения церкви ее сменила еще одна трехнефная базилика, которую окружала стена, поскольку город к концу V в. увеличил свою территорию. Последняя небольшая церковь комплекса была построена во второй половине VI в., после разрушения города в 542 г. Как сообщает Прокопий Кесарийский, во время византийско-персидской войны греки сами разрушили два своих города, Питиус и Севастополис, чтобы не оставить их врагам.

Христианский Питиус развивался и вне городских стен. Церковь № 5 была построена в первой половине VI в. на берегу моря. Эта «двойная» базилика с двумя симметричными нефами принадлежит к типу, распространенному в Средиземноморье. Раскопки, проведенные в 2008–2009 гг., раскрыли неизвестные ранее боковые портики, нартекс и часть средневекового кладбища у южной стены.

Еще один архитектурный комплекс, расположенный к юго-западу от античного города, включал сооружения двух периодов. К V в. относятся небольшой прямоугольный мартирий и часовня. В эпоху раннего Средневековья на их остатках возвели крестовидную церковь, которая сохраняла мемориальное назначение. Раскопки 2007–2009 гг. открыли рядом с этим комплексом остатки сооружения позднеантичной эпохи – вероятно, жилища священнослужителей. Оно было перестроено, когда в начале X в. рядом с ним воздвигли монументальную, свыше 40 м в длину, купольную церковь. Эта историческая фаза жизни города связана с существованием здесь архиепископства Сотириуполис, которое подчинялось Константинопольскому Патриархату.

Питиус стал источником распространения христианства в северо-восточной зоне Причерноморья. В 5 км к востоку от Пицунды расположено с. Алахадзы (по-абхазски – «инжировый источник»), где находится крупный средневековый религиозный комплекс. Место именуется по-абхазски также «ахашных» (святилище груши). Эти топонимы говорят о существовании здесь языческого культа деревьев и источников.

Первая христианская церковь, построенная здесь в первой половине VI в., была самой большой в Восточном Причерноморье (50 м в длину) трехнефной базиликой с тремя апсидами и нартексом. Β VIII в. церковь была перестроена в базилику меньших размеров, без нартекса. В первой половине X в. к северу от нее появилась купольная церковь типа «вписанного креста», характерного для средневизантийской эпохи.

Церковь Алахадзы входит в группу купольных церквей эпохи Абхазского царства, которое существовало с конца VIII до конца X в. и было тесно связано с Византией в церковном и культурном отношении.

Важная роль города подтверждается находкой двух свинцовых печатей с греческими надписями. Одна из них принадлежала епископу Феодору (VII в.), другая – князю Абазгии Константину, который правил в VII или VIII в.

История Питиуса отражает процесс превращения римского города-крепости в средневековый христианский город, центр архиепархии. Его развитие в эпоху Средних веков было обусловлено историческими и географическими обстоятельствами: эта часть Закавказья не знала опустошительного нашествия арабов, которые были остановлены у крепости Анакопия (совр. Новый Афон в Абхазии) в 30-х годах VIII в.

Различие в размерах и исторической значимости трех рассмотренных городов – Рима, Херсона и Питиуса – огромно. Тем не менее, можно выделить некоторые общие черты их эволюции от Античности к Средневековью, и это именно те черты, которые обусловлены распространением и утверждением христианства.

Это касается прежде всего топографии. Культ мучеников на кладбищах Рима, Херсона и Питиуса строительство загородных мемориальных сооружений в честь почитаемых лиц, последующая архитектурная трансформация этих построек, концентрация христианских могил вокруг мартириев, – все это внесло значительные изменения в жизнь загородных зон.

Херсонес дает выразительный пример новой, христианской взаимосвязи между кладбищем и городским пространством. Когда в VI в. город стал расти, его западная часть была увеличена: крепостную стену отодвинули, и в черту города попала часть кладбища, от которого сохранились два мартирия. Каждый из них получил собственное развитие. Один имел форму подземного ипогея – над ним построили часовню, создав двухэтажное сооружение. Другой мартирий был включен в комплекс вновь построенной большой базилики, которая стала религиозным центром западной части города, в дополнение к уже существующему древнему центру в восточной части – епископской базилике.

Питиус представляет другой характерный пример развития от Античности к Средневековью. Здесь древний христианский центр в IV в. возник вне городских стен античной крепости, он был окружен стеной только во второй фазе своего существования. После VI в. жизнь на античном городище замерла, и новым религиозным центром стала древняя кладбищенская зона. Здесь в Ѵ-ѴІ вв. существовал мемориальный архитектурный комплекс, связанный с почитанием захоронений, рядом была построена жилая резиденция. К началу X в. рядом построили большую купольную церковь. Этот самый крупный B Восточном Причерноморье храм стал важным центром архиепархии Сотириуполис, которая подчинялась Константинопольскому Патриархату. Эта архиепархия служила паломническим и миссионерским центром для всего региона, распространяя свое влияние на Северо-Западный Кавказ.

В других исторических условиях и в неизмеримо больших масштабах – в христианском Риме – античный языческий политический и религиозный центр утратил свое значение, постепенно превратившись в руины. К эпохе Средних веков городом стал Ватикан – ранее ничем не примечательное кладбище. Он сложился вокруг собственного центра – грандиозного храма св. Петра.

Вопросы для самоконтроля

1. Как происходила христианизация античного города?

2. Каковы основные формы сакральных сооружений в городской среде, как они связаны с функциональным назначением этих сооружений?

3. Назовите основные катакомбные комплексы в Риме.

4. Опишите историческую динамику христианской городской застройки (на примере Рима).

5. Каковы особенности литургического использования городского пространства?