Глава 15. Ликвидация унии на Западной Украине

Известно, сколь болезненным был процесс установления Римом церковной унии в западнорусских землях. Здесь было и сильное давление Польских властей, использовавших во вред Православным свою возможность влиять на наречение на высшие церковные должности, и индивидуалистические устремления ряда епископов, не посчитавшихся с пользой Церкви и сознанием своих собратий, клира и паствы. Известна также и борьба Православных, которую они вели в последующее время с западной экспансией. В дальнейшем и те, кто оказались в унии, использовали благоприятную внешнюю возможность для возвращения в лоно Русской Церкви. Мощным было народное движение за возвращение из унии в 60-е гг. XVIII века в малорусских землях, входивших тогда в Речь Посполитую (Польша). Так было и в конце XVIII в., после третьего раздела Польши, когда все западнорусские земли, кроме Галиции, оказались под властью Русского монарха. Указ Екатерины II, выпущенный в 1784 г. разрешал присоединение униатов к Православной Русской Церкви, с запрещением только «принудительных мер к оному». Результатом этого явилось воссоединение (только в первые два года после обнародования указа) более 2-х миллионов человек, главным образом, составлявших население западных областей Малороссии.

Сложнее было положение в Белоруссии. Настроения в пользу возвращения из унии имели место и здесь. Немало потрудился для этого замечательный ревнитель и защитник Православия архиепископ Георгий Конисский. Однако, окончательный переход к России Литвы, Гроднинщины, Холмщины и других земель с Православным и униатским населением почти совпал с кончиной архиепископа, последовавшей в 1795 г. Процесс воссоединения растянулся здесь более чем на сорок, а в Холмской Руси даже на восемьдесят лет.⁵⁶⁶ Важную роль в деле удержания в унии части белорусов и малорусов (украинцев) играл католический монашеский орден базилиан, державший в своих руках подготовку духовенства и народное просвещение униатов. Негативным фактором в деле воссоединения являлись порой волюнтаристские действия Русских светских и духовных властей; впрочем они носили лишь эпизодический характер и не встречали одобрения в С.-Петербурге. В дальнейшем прогрессу в достижении указанной цели способствовали три момента:

1) Стремление ряда униатских иерархов (митрополит Ираклий Лисовский, епископ Иоанн Красовский и др.) к очищению богослужебной практики униатов от латинских наслоений и, вообще, ограничению влияния католиков на их церковную жизнь. В результате этих усилий в 1805 г. в С.-Петербурге в ведомстве инославных исповеданий из католической коллегии был выделен особый униатский департамент, председателем которого и стал Ираклий Лисовский. Наконец, в 1823 г. была учреждена особая греко-католическая коллегия;

2) Смещение с кафедр Русским Правительством после польского восстания 1830 г. некоторых пропольски настроенных епископов и закрытие базилианских монастырей с передачей их Православным;

3) Назначение на митрополичью кафедру и председательство в униатской коллегии после кончины в 1838 г. сторонника унии Иосафата Булгака, деятельного сторонника воссоединения с Русской Православной Церковью Литовского епископа Иосифа Семашко, у которого имелись сторонники среди епископата и духовенства. Итогом довольно длительного процесса стало то, что 12 Февраля 1839 г. в Софийском соборе в Полоцке епископами и начальствующим духовенством был подписан «соборный акт» о воссоединении церкви Униатской с Православной и составлено временное прошение об этом на имя Императора. Впрочем, среди приходского духовенства белорусских епархий (духовенство в Литве было, как правило, за воссоединение) действия Семашко и его сторонников встретили оппозицию. И следует признать, что меры воздействия на неё далеко не всегда были выдержаны в духе церковности. Применение митрополитом Иосифом наказаний в отношении несогласных с ним встретило неодобрение ряда Русских Православных иерархов.

В 1875 г. воссоединились с Православной Церковью остатки униатов в Холмской епархии. Русская государственность всё более укреплялась в Западном крае, что способствовало и росту авторитета Православия в этом регионе.

Иначе сложилось положение униатского населения Галиции и Карпатской Руси. В конце XVIII столетия эти территории оказались под властью Австро-Венгерской короны. Начиная с этого времени стала проводиться политика ещё большего окатоличивания местного населения этих земель. В дальнейшем, особенно на рубеже ХIХ-ХХ столетий, стали замечаться всплески православного самосознания среди некоторых представителей местного духовенства, интеллигенции и небольшой части населения. Однако, они подавлялись австрийскими властями, что, в частности, нашло выражение в Мармарош-Сигетском процессе в 1913–14 гг. Вместе с тем, когда представлялась благоприятная возможность, там имели место случаи перехода униатов в лоно Православной Церкви. Например, в самом начале нашего столетия несколько тысяч карпаторусов, переселенцев в Северную Америку, перешли под омофор Православного епископа Алеутского и Северо-Американского Тихона и воссоединились, таким образом, с Православной Русской Церковью (в настоящее время в США и Канаде имеется Карпаторуский Православный округ, находящийся в юрисдикции экзарха Вселенского Патриарха).

Были отмечены случаи воссоединения Галицких униатов с Православной Церковью в период 1914–1915 гг., когда в связи с событиями Первой Мировой войны в результате своего наступления Русские войска некоторое время находились в Галиции. Можно также указать и на Православное движение на Ленковщине в 1925–1939 годы.

Каково же было положение Греко-католической (униатской) церкви в период, предшествовавший ликвидации унии на Западной Украине?

С 1900 г. предстоятелем украинских греко-католиков был Львовский митрополит Андрей Шептицкий. Происходивший из знатного дворянского рода, деятельный архипастырь и талантливый администратор, он немало сделал для укрепления униатской церкви в сложный для неё период 20–30-х гг., когда Галиция входила в состав Польской Республики. Следует отметить, что его авторитет среди духовенства и населения был весьма велик. При нём же произошло включение западно-украинских земель в состав Советского Союза, затем продолжавшаяся три с половиной года германская оккупация, и наконец – вступление Красной армии и восстановление советской власти на Западной Украине.

В Июле 1944 года во Львов вошли советские войска. Отношение новых властей к униатам первоначально оказалось вполне терпимым. Митрополит Андрей в конце Августа направил в Москву письмо с заявлением о лояльности и просьбой принять его делегацию для окончательного урегулирования отношений. Смерть Шептицкого, последовавшая 1-го Ноября 1944 года, и избрание нового главы – митрополита Иосифа (Слипаго) задержали приезд делегации до Декабря 1944 года. Ее члены выразили «приветствие и благодарность советской власти, Красной армии и ее главнокомандующему товарищу Сталину» и заявили о стремлении участвовать в «устроении мирной жизни» на освобождённой территории Украины. Руководство Совета по делам религиозных культов по согласованию с В. Молотовым и Н. Хрущёвым в свою очередь указало, что все просьбы униатов, не расходящиеся с законом, будут удовлетворены. От делегации приняли 100 тысяч рублей в фонд Красного Креста.⁵⁶⁷ Председатель Совета И.В. Полянский, встречаясь в начале Января 1945 года с американским журналистом Д. Фишером подчеркнул, что некий компромисс с Католической и Униатской Церквами достигнут и что эти Церкви «живут».⁵⁶⁸ Но уже вскоре обстоятельства изменились. Советскому руководству не удалось нормализовать свои отношения с Ватиканом Папы Пия XII, хотя в 1944 году такие попытки предпринимались. В Январе 1945 года было принято решение перейти к деятельной борьбе с Римским престолом. Это не замедлило сказаться и на отношении к униатам. Кроме того, наличие в Западной Украине, на этой небольшой, густонаселённой (до 5 млн. чел.) территории хорошо слаженной церковной структуры, сохраняющей достаточную внутреннюю независимость вследствие административно-канонического подчинения церковному центру, находящемуся вне пределов СССР и к тому же отрицательно относящемуся ко многим аспектам его политики, явно не устраивало советскую администрацию. В Апреле 1945 были арестованы митрополит Иосиф Слипый, епископы Чернецкий, Бутка, Хомышин, Лятышевский, а также ряд священнослужителей. Им было предъявлено стандартное обвинение в «активной предательской и пособнической деятельности в период немецко-фашистской оккупации».⁵⁶⁹

Действительно, многие клирики и миряне униатской церкви поддерживали гитлеровский режим, логично считая его единственным щитом против большевизма. Но ещё более значительную силу представляли сторонники Стефана Бендеры – украинские националисты, в равной степени ненавидевшие как германскую оккупацию, так и советскую власть. После освобождения Украины от немецких захватчиков в ее западных областях вплоть до середины 1950-х гг. продолжалась негласная война со скрывавшимися в лесах «бендеровцами». Поскольку многие из них были униатами, то аресты униатского духовенства стали целенаправленными ударами по военным и политическим противникам большевистской власти на Украине.

По сути дела, репрессии и решили вопрос о дальнейшей ликвидации унии. Греко-католическая церковь на Западной Украине лишилась епископата, через который поддерживалась каноническая связь с Ватиканом, а поставить других епископов, утверждённых Папой, уже не представлялось возможным.

В Мае 1945 г. во Львове была создана инициативная группа по созыву Собора для ликвидации унии. В неё вошли настоятель Преображенской церкви Львова протопресвитер Гавриил Костальник, генеральный викарий Перемышленской епархии о. Михаил Мельник и декан (благочинный) Гусятинского деканата Станиславской епархии о. Антоний Пельвецкий.⁵⁷⁰ Православной Церкви предлагалось выступить против униатства не путём постепенной миссионерской работы, а «явочным порядком», насильственными – скорее большевистскими, нежели церковными методами. Сознание того, что ликвидация унии совершится под нажимом властей омрачало события, которые в ином случае стали бы торжеством Православия на Западной Украине.

В настоящее время стали доступны документы, освещающие закулисную сторону подготовки ликвидации унии. Так, в Июне 1945г. Н.С. Хрущёв отправил в Москву следующее письмо:

«От т. Хрущёва. ЦК ВКП(б), товарищу Сталину И.В. Будучи в Москве, я Вас информировал о проведённой работе по разложению униатской церкви и переходу униатского духовенства в Православную церковь. В результате проведённой работы из числа униатского духовенства образовалась «инициативная группа». Эта группа прислала в адрес Совнаркома следующие документы.

1. Письмо в Совет Народных Комиссаров о положении Греко-католической церкви в Западной Украине.

2. Письмо «инициативной группы» ко всему духовенству Греко-католической церкви. Этот документ они разошлют духовенству после того, как мы разрешим существование «инициативной группы».

При вручении документов работнику НКВД, который назвался референтом по делам вероисповеданий при СНК УССР – Даниленко, – они просили, при положительном решении вопроса, «Письмо в Совет Народных Комиссаров» не публиковать, пока они второй документ не разошлют всему духовенству по епархиям. Все документы составлены самими церковниками, в редактировании их наши люди никакого участия не принимали. Посылаю Вам текст нашего ответа. Считаю, что следует согласиться с их просьбой, предоставить им возможность разослать письмо духовенству Греко-католической церкви, после этого опубликовать эти документы в газетах западных областей Украины...».⁵⁷¹

В середине Июня Совнарком УССР сообщил инициативной группе, что она «санкционирована», «как единственный временный церковно-административный орган, которому даётся право руководить в полном объёме существующими греко-католическими парафиями в западных областях Украины и проводить дело воссоединения указанных парафий с Русской Православной Церковью».⁵⁷²

К осуществлению замыслов И.В. Сталина привлекли и Московскую Патриархию. Так, 15 Марта 1945 года председатель совета по делам РПЦ Г. Карпов писал «вождю», что Православная Церковь «может и должна сыграть значительную роль в деле борьбы против Римо-католической церкви... Совет предлагает: а) предоставить епископу и всем священнослужителям данной епархии права на проведение миссионерской работы...».⁵⁷³

Для привлечения Патриархии правительство пошло на значительные уступки в западных областях СССР. Например, 28 Августа 1945 года Совет утвердил представленный Патриархом проект типового устава Православных духовных братств, подлежащих организации во Львове, Минске, Вильнюсе и других городах. Согласно уставу, братствам разрешалось не только издание листков, брошюр, молитвословов, но и благотворительная деятельность. Подобные уступки вызвали заинтересованность части иерархов.

12 Декабря 1945 г. с посланием к пастырям и верующим Греко-католической церкви, проживающим в западных областях УССР, обратился Патриарший экзарх Украины, митрополит Киевский и Галицкий Иоанн, где, в частности писал: «... наша Православная Церковь торжествует и радуется тому, что когда-то насильно отторгнутые земли Галичины, Закарпатской Украины – опять воссоединены с Советской Украиной и через то насельники их получили возможность свободного исповедания своей прадедовской веры, а не навязанной Ватиканом унии...».⁵⁷⁴

Ещё в Апреле 1945 г. во Львове была открыта Православная архиерейская кафедра, на которую был хиротонисан профессор протоиерей Михаил Оксиюк, принявший при пострижении имя Макарий. В его ведение вошли тогда Православные приходы, Находящиеся на территории, главным образом, Тернопольской епархии. Большей частью это были приходы, исторически входившие в Волынскую епархию, но по-новому административно-территориальному делению оказавшиеся в Тернопольской области; там же оказалась и знаменитая Почаевская Лавра – духовный центр Волыни.

19 Января 1946 г. в праздник Богоявления (по ст. стилю) во Львове состоялось совместное освящение воды (Иордань) униатами и Православными. Торжественные процессии из собора св. Юра и из русского храма направились при пении праздничных песнопений на украинском и церковно-славянском языках к одному месту, где протопресвитер Костельник и епископ Макарий обменялись приветствиями. Автор корреспонденции, опубликованной в «Журнале Московской Патриархии» отмечал, что процессия прошла мирно и с обеих сторон (имелись ввиду рядовые верующие) никаких выпадов друг против друга не было.⁵⁷⁵

20 Февраля 1946 г. в Киеве в Печерской Лавре произошёл чин воссоединения с Православной Церковью первой группы униатских священников (12 человек) во главе с о. Костельником, Мельником и Пельвецким. Спустя несколько дней там же в Лавре двое последних, как не связанные узами брака были пострижены в монашество, а затем в кафедральном Владимирском соборе хиротонисаны – о. Антоний Пельвицкий во епископа Станиславского, а о. Михаил Мельник во епископа Самборско-Драгобычского.⁵⁷⁶ Таким образом, в Западно-украинских землях появились епископы теперь уже Православные, хотя во главе движения за воссоединение по-прежнему продолжал оставаться протопресвитер Костельник. Одновременно был намечен созыв Собора. Подготовка к нему происходила в обстановке страха, вызванного арестом в течении 1945 г. ряда деятелей Греко-католической церкви. Всем было ясно, какая участь ожидает не подчинившихся заведомо известному решению Собора. Однако, по признанию о. Г. Костельника, ко дню его открытия во Львове только 997 из 1270 священников (78%) пожелали выйти из унии.⁵⁷⁷ В своём интервью корреспонденту ТАСС он указал: «Центральная инициативная группа пригласила также на Собор и представителей от противников воссоединения..., но из них на Собор никто не явился, ибо знали, что подавляющее большинство духовенства является сторонниками воссоединения...».⁵⁷⁸ Однако, учитывая политический контекст той эпохи, не трудно догадаться о подлинных причинах неявки сторонников унии.

Собор греко-униатских священников проходил во Львове в соборе Св. Юра 8–9 Марта 1946 г. нового стиля. В нём участвовало 216 священнослужителей и 19 мирян в качестве гостей.⁵⁷⁹ Кроме того, гостями Собора были Православные епископы – Львовский Макарий и Мукачево-Ужгородский Нестор, а также секретарь Киевского митрополита протоиерей К. Ружецкий.⁵⁸⁰

Первым с докладом выступил епископ Антоний. Затем произнёс речь протопресвитер Г. Костельник, рассуждавший о «запуганной совести» сторонников унии. После него последовал доклад о. Мироновича и выступления ещё 6 священников и двух стариков-мирян. Наконец, прения было решено прекратить, и участники Собора приняли следующие постановления:

1) Ликвидировать Унию 1598 г.

2) Оторваться от Рима.

3) Вернуться к прадедовской Православной вере.

4) Воссоединиться с Русской Православной Церковью.⁵⁸¹

На следующий день 9 Марта происходил чин соединения. Двенадцать ранее воссоединённых священников приняли у остальных исповедь и отречение от «римских заблуждений». Началась литургия. После Херувимской песни четыре епископа прочитали над присоединяемыми разрешительную молитву. Воссоединение было ознаменовано совместным участием в Евхаристии. Таким образом, приходы Греко-католической церкви Западной Украины официально переходили в ведение Московского Патриархата. В соответствии с этим было принято постановление об изменении церковно-административной, брачной и Богослужебной практики.

Тогда же, 9 Марта, к 2 часам дня в собор св. Юра прибыл экзарх Украины митрополит Иоанн, которого приветствовали о. Г. Костельник и Е. Юрик (впоследствии митрополит Львовский и Тернопольский Николай – авт.). Затем Преосвященный Иоанн выступил перед собравшимися с речью. Было решено направить обращения Львовского Собора Патриарху Алексию, Вселенскому Патриарху Максиму, духовенству и верующим западных областей Украины, а также И.В. Сталину и председателю Совнаркома УССР Н.С. Хрущёву.⁵⁸²

4 Апреля 1946 г. делегация Львовского Собора во главе с протопресвитером Г. Костельником (в ее состав входили также епископы Антоний и Михаил, священники Е. Юрик и Е. Леточинский) прибыла в Москву, где провела неделю. Здесь она была радушно принята Патриархом Алексием I и председателем Совета по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР Г.Г. Карповым.⁵⁸³ 9 Апреля о. Костельник и Преосвященные Антоний и Михаил дали интервью корреспонденту ТАСС, имевшее целью рассеять сложившееся у мирового общественного мнения впечатление о произошедших событиях как о насилии над совестью населения Западной Украины.⁵⁸⁴

Нужно отметить, что теперь уже бывшие греко-католики, как отмечают очевидцы, в большей своей части достаточно индифферентно отнеслись к происшедшим переменам в их церковной жизни. Причину этого следует видеть, с одной стороны, в том, что строй их приходской жизни претерпел всё же не слишком значительные перемены, а, с другой стороны, определённую роль сыграло и внешнее давление. Однако, полностью ликвидировать униатскую церковь властям не удалось. Не поддающееся точному определению число стойких сторонников унии из числа клириков и мирян ушло в подполье, где организовало тайные общины, существовавшие вплоть до Перестройки, когда они смогли вновь легализоваться. Впрочем, оппозиция сложившемуся положению иногда выходила наружу, принимая порой крайние формы. Так, 20 Сентября 1948 г. двумя выстрелами в затылок был убит протопресвитер Костельник, шедший из своего храма после совершения литургии домой. Его убийца, видя безуспешность попыток скрыться, там же покончил с собой.⁵⁸⁵

Ещё во время войны и особенно в послевоенный период Московская Патриархия занимала резко негативную позицию в отношении Ватикана и вообще Римской церкви, что нашло своё выражение в ряде публикаций⁵⁸⁶, а также в выступлениях ее представителей на межправославной встрече в Москве в 1948 г. и т.д. Убийство д-ра Костельника также было использовано в этой антикатолической кампании. Например, «Журнал Московской Патриархии» прямо писал, что оно было совершено «по указанию Ватикана» «агентом Ватикана» и т.д.⁵⁸⁷, что, конечно, представляло явную натяжку.

Хотя в Галиции с легальной унией было покончено ещё в 1946 г., всё же униатские приходы и монастыри продолжали оставаться в Закарпатской области, где часть населения говорила на венгерском языке, вследствие исторических связей этой территории с Венгрией. До войны эта область входила в состав Чехословакии. Там имелась Православная епархия, входившая в состав Сербской Церкви. Священноначалие последней передало её в 1945 г. в ведение Московского Патриархата. На Мукачевско-Ужгородскую кафедру (первоначально в неё входила и Пряшевская епархия в Словакии) был назначен епископ Уманский Нестор (Сидорук), которого в 1948 г. сменил сохранявший за собой управление Львовско-Тернопольской епархией архиепископ Макарий.

Автор заметок в ЖМП (1949, № 10, С.5–6) о воссоединении закарпатских униатов священник Н. Павлосюк упоминает «шестимесячные труды» Преосвященного Макария по подготовке соответствующего настроения среди униатского духовенства области. Само воссоединение было намечено на праздник Успения Божьей Матери, которое отмечается в Закарпатье с особым торжеством. В этот день архиепископ Макарий в сослужении епископов Антония и Михаила, а также другого духовенства совершил литургию в часовне близ униатского Николаевского монастыря в Мукачеве, причём, Богослужение, благодаря использованию мегафонов было слышно далеко вокруг. Затем, уже в самом монастыре произошло подписание акта о воссоединении закарпатских униатов с Православной Церковью. Так уния в Закарпатье была ликвидирована. Здесь процесс воссоединения протекал более спокойно, чем в Галиции. Видимо, не случайно в прошлом часть населения именно этого края более других тяготела к Православию. Всего в СССР из 590 униатских священников и монахов отказавшихся от перехода в Православие, было арестовано 344. Около 3.000 приходов влилось в Русскую Церковь, 230 не воссоединившихся были сняты с регистрации, закрыли и 48 греко-католических монастырей.⁵⁸⁸

В те годы ликвидация унии с Римом имела место не только в СССР. Так, в Октябре 1948 г. воссоединились с Румынской Церковью униаты Трансильвании (Трансильванская уния 1700 г.).⁵⁸⁹ Позднее (28 Апреля 1950 г.) произошёл переход в юрисдикцию Московского Патриархата около 200 тыс. униатов в Чехословакии. (Ужгородская уния 1646 и 1649 гг.).⁵⁹⁰ Ликвидация греко-католических приходов была проведена практически во всех странах «социалистического содружества». Лишь небольшая часть их сохранилась в Болгарии, Венгрии, Югославии, Польше.

Дальнейшая история в очередной раз доказала тщетность и бесперспективность любого духовного насилия. Униатская церковь продолжала существовать нелегально, а ее клирики и миряне десятилетиями накапливали затаённую предубежденность, что Православная Церковь является главной виновницей их трагедии. Политические потрясения второй половины 1980-х – начала 1990-х годов, ослабление, а затем и падение советской власти позволили униатам не только легализоваться, но и вновь стать влиятельной силой на Западной Украине. Обострение тогда же религиозно-национальных отношений, вылившихся в открытые столкновения между Православными и униатами, стало горькой расплатой за совершённый некогда политический и нравственный компромисс. Преждевременная насильственная ликвидация унии на долгие годы отдалила подлинную победу Православия в этом крае.