Послесловие К V т. Полного собрания творений св. Иоанна Златоуста^***.

Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту⁹, в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древ­них ценителей (патриарха Фотия и Свиды¹⁰, они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чув­ствований, особенно же – неподражаемым нравственным примене­нием содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным крас­норечием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствую­щего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют проро­ческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное пра­вило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в пере­носном смысле (κατ` αναγωγήν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать (θεωρῆσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается»¹¹. Примерами этого последнего, двой­ственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет та­кое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскры­вал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)».

Особенно же замечательны толкования Златоуста на псалмы в том отношении, что в них не только указывается, но и са­мим делом применяется тот совершеннейший способ толко­вания свящ. Писания, который состоит в равночестном пользо­вании, как греческим переводом 70-ти толковников, так равно еврейским текстом и сделанными с него другими древ­ними переводами.

На этой методологической или руководственной – относи­тельно способа толкования – важности бесед Златоуста на псалмы считаем нужным остановить внимание читателей, так как выя­снение ее может вести к установлению того способа, каким мог бы быть достигнут наиболее вразумительный славянский или русский перевод Псалтири. При этом, как само собою понятно, принимается за несомненное, что способ толкования, каким в Беседах на псалмы пользовался Златоуст, посвя­тивший большую часть своей жизни объяснению Священного Пи­сания, есть способ самый целесообразный, завещанный отече­ской древностью, свободный от каких-либо увлечений новыми веяниями, а вследствие того этот способ таков, что без вся­ких опасений, с уверенностью, он может быть употребляем современным православным толкователем при объяснении сла­вянского текста Псалтири и исправление – по местам – самого текста. Посильное выяснение особенностей этого способа толкова­ния вызывается именно сознаваемою у нас всеми неясностью многих мест в славянской Псалтири, которая между тем, сообразно с молитвенным характером этой священной книги, наиболее употребляется при Богослужении, вследствие чего эта неясность чаще и сильнее чувствуется.

Доказывать действительное существование неясности во мно­гих местах славянской Псалтири нет, думаем, надобности. Достаточно припомнить то, что сказано об этом в предисло­вии к новому славянскому переводу Псалтири, сделанному московским архиепископом Амвросием (Зертис Каменским): «никто не может спорить, чтобы, читая на славянском языке Псалтирь, мог оную во всей точности разуметь; сие единственно происходит от несовершенства перевода»¹².

Сознание недостаточной вразумительности славянской Псал­тири и вытекающая отсюда потребность устранить, по возмож­ности, эту неясность и¹³ в новейшее время повели к тому, что в нашей богословской письменности явилось несколько за­мечательных опытов, направленных к тому, чтобы облегчить понимание этой священной книги посредством новых ее пере­водов или чрез исправление славянского ее текста. Такими опы­тами служат:

1) Вышеназванный перевод Псалтири с еврейского языка на славянский, принадлежащий архиепископу Амвросию.

2) «Псалтирь в русском переводе с греческого» Епископа Порфирия. 1893 г.

3) Опыт исправления славянской Псалтири на основании греческого перевода и еврейского текста¹⁴, принадлежащий архим. Амфилохию.

Каждый из этих трудов служит выражением особого способа¹⁵, каким достигаемо была указанная выше цель. В основу перевода архиеп. Амвросия положен нынешний, или так называемый, еврейско-масоретский текст книги псалмов, по тому соображению, что «Псалтирь написана была первоначально на еврейском языке», вследствие этого «паче всего нужно, дабы перевод оныя точно согласован был с самим подлинником еврейским» (Предисловие к названному выше переводу Псалтири, архиеп. Амвро­сия, стр. 21). Перевод преосвящ. Порфирия сделан, по его объяснению в предисловии, «с греческой Псалтири, писанной на пергамине в 862 г. по Р. Хр. диаконом церкви св. Воскресе­ния в Иерусалиме». В «Сличительной Псалтири» о. Амфилохий стремился достигнуть возможно более вразумительного славян­ского текста этой священной книги путем сравнения речений, пе­реведенных с греческого текста 70-ти, с соответствующими речениями, составляющими передачу еврейского текста, или, что тоже в существе дела, в основу труда о. Амфилохия положено сличение перевода 70-ти с еврейским текстом, хотя и не не­посредственное.

Какому же из этих трех способов нужно следовать при дальнейших трудах по усовершенствованию славянского или русского перевода Псалтири, а вместе с тем и прочих вет­хозаветных книг? Следует ли полагать в основу этого свя­того дела только греческий перевод 70-ти, или – еврейско-масо­ретский текст, или нужно пользоваться совместно тем и другим – вместе с другими переводами?

Для правильного, согласного с духом Православной Церкви, решения этого основного вопроса при переводе, как и толковании священных книг Ветхого Завета, беседы Златоуста на псалмы дают весьма важные руководственные указания.

Златоуст в основу толкования Псалтири полагает гре­ческий текст 70-ти; по нему он постоянно приводит слова псалмопевца. При этом он не считает однако этого текста самодовлеющим, вполне достаточным для разумения священной книги. Напротив, святитель совершенно далек от такого воззрения на древнейший греческий перевод, как это показывают, во-первых, неоднократные его замечания о неясности тех или других мест псалтири по переводу 70-ти. Так, наприм., при­ведши по этому переводу 16-й ст. Пс. 138: «и в книзе твоей все напишутся, во днех созиждутся, и никтоже в них», святитель замечает: «неясны эти слова, но до смысла их нужно доходить по связи речи и по другому переводу», и затем, раскрыв последовательность речи псалмопевца, приводит другой перевод (Симмаха) и согласно с ним объясняет это место (стр. 464–465). Такое же замечание делает Златоуст вслед за начальными словами 3-го ст. Пс. 47: благоукореняя «радованием всея земли»: «эти слова, говорит он, весьма неясны, поэтому нужно быть внимательным» (стр. 225); и здесь для объяснения приведены два других перевода (Акилы и Симмаха), согласно с которыми и объяснено это место (стр. 224 и 226). Сознание некоторого пре­имущества – по местам – других переводов в ясности или выразительности высказывается Златоустом и в нередких его одобрениях этим переводом. Наприм., объясняя 5-й ст. Пс. 111-го по переводу 70-ти: «устроит словеса своя на суде», Златоуст приводит другой перевод (Симмаха): «устрояя дела свои с судом» и, высказав согласно, по преимуществу, с последним смысл этого места (стр. 316–317), в заключение говорит: «Это и выражает яснее другой (переводчик) словами: «устрояя дела свои с судом, потому что милосердый распоряжается своим имуществом рассудительно» (стр. 317). При объяснении 8-го ст. Пс. 181-го по переводу 70-ти: «Воскресни, Господи, в покой твой, ты кивот святыни твоея», Златоуст приводит два других пере­вода, в которых словам: «святыни твоея» соответствует выра­жение: «силы Твоей» и «державы Твоей»¹⁶, вслед затем го­ворит: «и то и другое справедливо, потому что оттуда» (т.е. от Ковчега Завета) была даруема святость и хранившиеся там письмена подавали и святость и силу». Выражая в этих словах свое согласие и с переводом 70-ти и с дру­гими переводами, святитель в дальнейшем объяснении явно отдает предпочтение тому переводчику, который вместо «святыни» сказал: «силы». «Хорошо так сказал он», продолжает Зла­тоуст. Действительно, чрез Ковчег Бог явил силу не раз, не два, а многократно» (стр. 423). Далее, при объяснении 9-го ст. того же псалма: «священницы твои облекутся правдою», Златоуст при­водит другие два сходных между собою перевода неизвестных по имени переводчиков: «да облекутся», «да оденутся» и отно­сительно их замечает: «это гораздо яснее, потому что он (псалмопевец) молится, а не пророчествует» (стр. 423). Равным образом, объясняя 2-й ст. Пс. 133-го по переводу 70-ти; «в нощех воздежите руки вашя во святая», Златоуст приводит другие два перевода, в которых словам: «во святая» соответствует: «свято» (этот перевод принадлежит Симмаху, по изданию Фильда, а не «неизвестному», как сказано в 1 прим. на стр. 428) и «освященно» и, объяснив смысл выражения, употребленного у 70-ти, говорит: «хорошо сказано: «свято»; этим внушается, что молиться должно без порочных помыслов, без памятозлобия»... (стр. 428).

Приведенные отзывы Златоуста о переводе 70-ти и других древних греческих переводах¹⁷. В новейшее время (1867 г.) вышло новое, более тщательное, издание этого труда Оригена, принадлежа­щее Филду (см. т. 4-й Твор. Златоуста, стр. 882). Сравнительно с этим последним изданием, заключающиеся в примечаниях сведения об авторах переводов в бес. на псалмы оказываются нередко не точными. Так, наприм., на стр. 78-й перевод: «негодующий на всяк день» приписан во во-2-м примеч. на этой стран, «неизвестному переводчику», между тем он принадлежит, по изданию Филда, Акиле; дальнейший перевод (здесь же). «угрожающий», приписанный в 3-м примеч. Акиле, принадлежит неизве­стному по имени переводчику. Тоже наблюдается и во многих других при­мечаниях. Затем в последних не отмечены приводимые Златоустом переводы 5-го и 6-го переводчиков; они приписываются обыкновенно «неиз­вестному переводчику. Так на стр. 102-й, перевод: «что каждый человек», принадлежит 5-му переводчику из приведенных в Гекзаплах Оригена, а не «неизвестному»; на стр. 101-й перевод: «вижду бо небеса» принадле­жит 6-му переводчику, и т.п. Вообще нужно заметить, что сказанное в примечаниях по данному предмету требует справок с указанным изда­нием Филда, пока нет лучшего издания сохранившихся чтений древних греческих переводов. Желать такого издания заставляет и то, между прочим, что многие из приводимых Златоустом древних греческих пере­водов остаются неизвестными относительно имен авторов их и своих особенностей. – Сравнение приводимых у Злат. чтений других переводов с Гекзаплами Оригена, по изданию Фильда, показывает, что святитель сохра­нил в беседах на псалмы такие речения из других переводов, которые только здесь и встречаются. И в этом отношении труд его имеет высокую важность, как хранилище древних греческих переводов. дают отчасти заметить по­буждение, по которому святитель, при объяснении всех почти (только в беседе на Пс. 49-й не приведено других переводов) псалмов, беседы, на которые сохранились, приводит другие, кроме – 70-ти, греческие переводы, и – способ пользования послед­ними. Побуждение к этому несправедливо объяснять тем, что святитель «удовлетворял чрез это желанию и усердию некоторых из своих слушателей»¹⁸. Побуждение это было гораздо более важно и серьезно. Если в беседе на 47-й псалом Златоуст говорит, что, при объяснении слов: «корабли фарсийския», он привел еврейское слово: «Фарсис» для слушателей (стр. 227)¹⁹, то это не может быть истолковываемо в смысле указания особой причины, по которой так часто вводил святитель в свое толкование другие переводы. Эта особая причина должна быть откры­ваема не в этом выражении, имеющем общий смысл ссылки на приведенное уже еврейское слово, а в том употреблении, какое делает святитель из приводимых им других пере­водов. Некоторыми из западных патрологов и отечественных библеистов высказано мнение, что Златоуст «мало и редко в своем толковании пользуется приводимыми им другими пере­водами и не указывает, какой из них вернее, яснее и сообра­знее с ходом речи, предоставляя суждению читателя это раз­нообразие переводов»²⁰.

Такой взгляд на пользование со стороны Златоуста другими, кроме – 70-ти, переводами при толковании псалмов, рассматри­ваемый в смысле общего суждения об этом, оказывается односторонним и несправедливым. Он применим только к одному разряду мест в этих беседах, где святитель, приводя речения из других переводов, действительно не останавливается на объяснении их смысла и значения и не указывает того, какие из этих переводных выражений он признает наиболее точ­ными и соответствующими. Таких мест в беседах на псалмы встречается, бесспорно, значительное число. Рассмотрение их приводит, однако, к тому заключению, что оставляемые Златоустом без особых объяснений разности между переводом 70-ти и другими переводами в передаче отдельных мест псалмов, по своему содержанию, таковы, что не требуют особых объясне­ний, так как они касаются только способа выражения, су­щество же дела, т.е. мысль или чувство псалмопевца, и по пе­реводу 70-ти и по другим переводам остается одним и тем же, будучи выражено в последних только иными словами, иногда, более понятными²¹. В виду этого такие речения других пере­водов не требовали, понятно, особых объяснений со стороны святителя.

Вместе с такими местами, в которых святитель приво­димые им другие переводы не сопровождает особыми объясне­ниями, беседы на псалмы представляют гораздо большее число других мест, в которых Златоуст входит в рассмотрение разностей между переводом 70-ти и другими переводами и ре­зультатом такого рассмотрения является предлагаемое им толкование мест, в которых встречаются этого рода разности. Внутреннюю, домашнюю, так сказать, работу какую произво­дил при этом святитель, он не передает в беседах; в них он выражает только выводы, к каким он приходил. Эти выводы, выражавшиеся в самом толковании тех или других мест псалмов, в зависимости от содержания последних и свойства самых разностей между переводами, оказываются не одинаковыми. В одних местах Златоуст пользуется другими переводами при уяснении подлинного смысла псалмов, отдает им преимущество и на них основывает свое толкование. На­против, в других, – не смотря на несогласие прочих перево­дов с текстом 70-ти, он остается в своем толковании верен последнему. В иных местах он пользуется равномерно переводом 70-ти и другими переводами, соединяя выражаемые тем и другими оттенки мысли в передаче текста псалмов в одно цельное, разностороннее толкование. Наконец, в прочих местах, не находя как бы оснований для того, чтобы отдать полное предпочтение переводу 70-ти или другим переводам, он останавливается в нерешительности пред этим выбором и допускает двоякое толкование некоторых мест.

Эти наблюдаемые в беседах на псалмы различные приемы толкования заслуживают, без сомнения, полного внимания со сто­роны православных людей, как приемы или опыты знаменитого Отца Православной Церкви, долженствующее служить образцами для православных толкователей. Знакомство с ними полезно и для того, чтобы правильно судить о толковании святителя на псалмы и надлежащим образом им пользоваться. Поэтому считаем нужным войти в рассмотрение этих приемов.

а) Места, в которых Златоуст пользуется другими переводами для уяснения смысла псалмов.

Для подтверждения этого положения, как особенно важного в толковании Златоуста на псалмы, приведем возможно большее число примеров положительного пользования – со стороны свя­тителя – другими, кроме 70-ти, переводами. При этом будет в начале приводиться славянский текст псалмов, соответствующий греческому переводу 70-ти, как последний читается у Златоуста по изданию Миня, а затем, в соответствие ему – чтения других переводов.

Стр. 72. Объясняя слова: «Востани, Господи... повелением, им же заповедал еси», Златоуст приводит другой перевод, в котором, вместо «повелением», сказано: «в суде» (см. в опечатках. Этот перевод принадлежит Симмаху, а не «неизвестному переводчику») и, согласно с этим, объясняет эти слова так: (восстань, Господи), «чтобы оказать помощь обижаемым и не оставить без внимания подвергающихся козням. То, что Ты заповедал нам, это сам и покажи нам на деле». Другое, существовавшее во время Златоуста толкование, что под «повелением» разумеется особенное божественное обе­тование о наказании врагов псалмопевца²², святитель отклоняет. Близко к переводу, который принят здесь Златоустом, как более ясный, передано это место в «Сличительной Псалтири» о. Амфилохия: «воспряни ко мне (в) суде».

Стр. 93. К словам: «Из уст младенец... совершил еси хвалу» Златоуст приводит другие два перевода (Акилы²³) и 6-го пере­водчика): «из уст младенцев Ты основал державу» (или: утвер­дил власть) и: «составил силу». При своем объяснении этого места святитель не оставляет без внимания особенности этих переводов, состоящей в том, что достигнутое чрез уста мла­денцев носит название «власти, силы», а не хвалы, когда гово­рит: «Ты показал силу Свою особенно тем, что привел в деятельность способность не действующую и сделал лепечущий язык ясным для славословия». Сходно с толкованием Злато­уста переведено это место, на основании еврейского, в «Сличи­тельной Псалтири» о. Амфилохия: «из уст младенец основал еси силу (Твою)».

Стр. 94. Слова: «враг твоих ради» поясняются у Златоуста дру­гим переводом: «для связующих тебя» и объясняются в смысле пророчества об иудеях, которые, «связав Христа, вели на крест». Дальнейшее выражение: «еже разрушити врага» святитель сопоставляет с другим переводом: «чтобы остановить врага» и признавая последний более ясным, говорит: «остановить, т.е. прекратить их (иудеев) бесстыдство, а не научить, потому что они были неизлечимо больны» (стр. 95).

Стр. 102. При толковании слов: «что есть человек... яко посе­щаеши его» Златоуст приводит два других перевода: «что есть каждый человек» и «посетишь²⁴ его» и согласно с этим по­следним – объясняет эти слова псалма, как изображающие осо­бенное божественное промышление о человеке и указывающие на пришествие Христово. «Если, говорит святитель, и прежде человек был ничто, то тем более он таков после столь многих и великих грехов, когда пришел Христос. Таким образом он (псалмопевец) показывает, что пришествие Христово было делом не только пощады, но и великого человеколюбия»²⁵.

Стр. 103. Объясняя слова: «умалил еси малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его», Златоуст приводит другие два перевода, в которых вместо слов: «от ангел» переведено: «от Бога», а вместо: «венчал еси» оказано: «увенчаешь». Согласно с такими переводами святитель дает словам псалма такое толко­вание, которое выражает смысл не только перевода 70-ти, но и других переводов. «Это, говорит он, можно понимать и исторически и в переносном смысле (κατα αναγωγήν). Пророк гово­рит и о власти человека, какая дана была ему при сотворении; говорит и о последующих благах, которые получил он по пришествии Христовом. Большею же славою и честью служит то, что совершилось в Новом Завете, когда он имеет Хри­ста своею главою, когда он делается причастником тела Его (είς τὸ σῶμα αύτοῦ τελῆ), когда он становится братом, сонаслед­ником и подобным Его телу (σύμμορφος τοῦ σώματος αυτοῦ)... Все это (пророк) обозначает «славою и честию». Поэтому (по другому переводу) и сказал: «славою» и «честию» «увенчаешь» его, предука­зывая будущее» (стр. 104).

Стр. 115. К словам: «и Господь во век пребывает» Златоуст приводит другой перевод: «воссядет» и, объясняя смысл этого выражения, составляющего буквальную передачу еврейского слова, говорит: «Сидение часто употребляется в смысле неиз­меняемости существа Божия»...

Стр. 124. При объяснении слов: «терпение убогих не погибнет до конца» Златоуст приводит другой перевод: «не до конца ожи­дание кротких будет забыто» и, пользуясь последним, раскры­вает смысл слова: «убогие» в значении бедности, соединенной с смирением. «Смотри, говорит он, какой чести удостаиваются бедные, не просто бедные, но смиренные сердцем».

Стр. 125. «Постави законоположителя под ними». Объясняя эти слова в смысле молитвы псалмопевца о том, чтобы для языч­ников было «наказание вместо внушения» (η τιμωρία αντὶ νουθεσίας или – по другим спискам – νομοθεσίας), вслед за этим святи­тель ссыпается, как бы в подтверждение своего толкования, на другой перевод: «наведи, Господи, страх на них». Сходно с этим переведено это и в «Сличительной Псалтири»: «положи, Господи, страх на них».

Стр. 127. При толковании ст. 24–25-го Пс. 9-го Златоуст поль­зуется другими переводами, в которых находит особенно объясне­ние для слов: «по множеству гнева своего не взыщет», состоящее в том, что под множеством гнева разумеется высокомерие нечестивого. «Другой же (переводчик), говорит святитель, относит это к не­честивому, говоря об его высокомерии, т.е., безумии, гордости» (эти слова Златоуста в переводе, стр. 127, выражены не ясно). «Хорошо далее, продолжает святитель, сказал (другой перевод­чик): «нет Бога во всех помышлениях его»²⁶.

Стр. 129. Слова: «Приседит в ловительстве с богатыми» Злат. поясняет другим пер. «сидя в засаде за двором»; выражение «в ограде своей» – переводом: «в логовище своем»; слова: «прекло­нится и падет, внегда ему обладати убогими» – переводом: «согнув­шись притаится, нападая с сильными своими на слабых»²⁷.

Стр. 140. Слова: «устне льстивыя в сердцы и в сердцы глаголаша злая» Злат. поясняет другим перев.: «в сердце ином и ином глаголет». «Это значит, говорит святитель, что в сердце их великая двуличность. Это хуже всяких врагов». См. здесь же пояснения из других переводов к ст. 4 и 5-му того же псалма.

Стр. 141. К словам: «не обинюся о нем» Златоуст приводит другой перевод: «устрою явное спасение» и согласно с этим объясняет: «Смело, открыто и явно буду защищать так, чтобы узнали все» (стр. 142).

Стр. 175. Слова: «и не изыдеши, Боже, в силах наших» Златоуст поясняет переводом: «и не ходишь в войсках наших» и со­гласно с этим говорит: «Силами здесь называет войско их (αυτῶν), потому что в них сила царя» (стр. 176).

Стр. 178. К словам: «и»²⁸ «уклонил еси стези нашя от пути твоего» Златоуст приводит два перевода: «и не уклонилось под­держивающее нас» и: «и не уклонились стопы наши» и согласно с этими переводами объясняет это место. «Здесь говорит (про­рок) тоже, что и прежде, т.е., что они при такой буре зол ни мало не поколебались. Хорошо сказал он это» (стр. 179). Вы­сказав свое согласие с другими переводами, Златоуст счи­тает однако полезным объяснить и смысл перевода 70-ти, по­чему и говорит: «Если кто хочет толковать их по 70-ти, а не по другим (переводам), то слова: «уклонил еси стези нашя от пути твоего» значат: Ты удалил нас от храма Твоего и попу­стил быть в стране чужой, что препятствовало совершению Бо­гослужения» (стр. 179).

Стр. 376. Объясняя слова: «ему же причастие его вкупе» в том смысле, что в Иерусалиме «здания были слитные, твердые и сплошные, что между ними не было ничего пустого, но во всех местах он был застроен часто, совершенно», Златоуст вслед за этим приводит другой перевод тех же слов: «имеющий связь», который служит как бы подтверждением данного толкования.

Число таких мест в беседах на псалмы, в которых Златоуст пользуется другими переводами для объяснения не вполне вразумительных выражений перевода 70-ти, можно бы удвоить и утроить. Но и приведенных примеров, надеемся, достаточно для убеждения в том, что не для некоторых только из своих слушателей он приводил эти переводы, что они были нужны ему для целей его пастырской проповеди, что он не предоставлял своим слушателям уяснять смысл приводи­мых переводов и отношение их к тексту 70-ти, а делал это в нужных случаях сам, почерпая в них пояснения для чте­ний последнего или подтверждение для своего толкования.

И не только к другим греческим переводам с еврей­ского, ближе, буквальнее передающим его слова, обращался Зла­тоуст в этих беседах, но не редко и к самому этому тексту, как это показывает не малое число приводимых из него выражений²⁹. Речения еврейского текста заимствованы, как полагают³⁰, из Гекзапл Оригена и передаются греческими буквами. В таком начертании еврейские слова, при некоторых особенностях в произношении их, оказываются настолько со­гласными с теми речениями, какие читаются в нынешнем еврей­ском тексте, что современные гебраисты пользуются приводи­мыми у Златоуста еврейскими словами для подтверждения пра­вильности чтения некоторых слов в нынешнем еврейском тексте³¹. Вводя в толкование псалмов речения еврейского текста, святитель не входит в филологический разбор их и большею частью³² оставляет их без перевода с своей стороны; не говорит и о цели, с какою приводятся эти речения. Отсутствие переводов объясняется впрочем, в некоторых ме­стах тем, что эти речения приводятся непосредственно за дру­гими переводами, представляющими буквальную передачу их³³, вследствие чего новый перевод их не был нужен. Приведе­ние слов еврейского текста вслед непосредственно за другими переводами, представляющими близкую передачу их на грече­ский язык, делает уместным предположение и относительно цели этого рода ссылок святителя; она состоит, как можно думать, в указании основания для этих других переводов, ко­торым служат подлинные слова еврейского текста, как имею­щие тот смысл, какой выражен в других переводах. Не на все, однако, места этих бесед, где приводятся речения еврей­ского текста, простирается такое объяснение. Есть места псал­мов, в которых приводимое святителем еврейское речение точнее передано у 70-ти; чем у других переводчиков; наприм., (на стр. 231) слово: «олд» (или «хелед»), значащее: «время, мир», переведено у 70-ти словом: «вселенная» (οικουμένη), у других же переводчиков словом: «закат» или «запад»; или (на стр. 233) слово «уагиф» (­ вегагут, что значит» «размышление»)³⁴ правильнее понято у 70-ти, которые перевели его словом: (μελέτη («поучение»), чем у других переводчиков, передавших глаголом: «шептать» или «объявлять»³⁵. В местах этого рода еврейские выражения приводятся Златоустом, можно думать, для подтверждения преимущественной точности перевода 70-ти. Есть, далее, такие места бесед на псалмы, в которых приводятся Златоустом выражения еврейского текста без соответствующего греческого перевода их, хотя такого перевода не дают ни 70-т толковников, ни другие, приводимые здесь переводчики; наприм., на 228 стран. Златоуст приводит выражение: «ихалах дем­мину» (гейкалека диммину), что значит в буквальном пе­реводе: «мы сравнивали» (или «размышляли»)... Храма Твоего»³⁶, хотя у 70-ти и других переводчиков вместо «храма» говорится: «людей». Нельзя ли видеть в приведении речений еврейского текста в подобных местах указания со стороны святителя на некоторую неточность их передачи в приводимых им пере­водах? Есть наконец места в тексте Псалтири, где между переводом 70-ти и другими древними переводами встречаются большее или меньшее несходство в понимании самого текста псал­мов; в подобных местах святитель приводит также рече­ния еврейского текста, не присоединяя к ним однако своего перевода. Так в 7-м ст. Пс. 7-го по тексту 70-ти говорится: «в концах враг; вместо этого по другим переводам: «во гневе на врагов», «в ярости огорчающих» (стр. 71). Передав эти не­одинаковые переводы, святитель в заключение приводит соот­ветствующее выражение еврейского текста: «вевароф» или, по другим спискам, «вегавроф»³⁷, что соответствует читаемому здесь еврейскому слову: «беаврот» Буквального перевода этого слова, значащего: «на неистовство «или «против неистовства», святи­тель не дает, но заключающуюся в нем мысль выражает отчасти, когда говорит: «вознесись и пред врагами нашими, отмсти и покажи силу Свою» (стр. 71). Внушаемое переводом 70-ти («в концах враг») представление о наказании врагов на преде­лах или границах их у Златоуста отсутствует. – Равным образом существует заметная разность между древними пере­водами при передаче последних слов псалма 11-го: у 70-ти они переведены: «по высоте твоей умножил еси сыны человеческия»; по дру­гому переводу: «когда возвысятся низкие из сынов человече­ских». Указав эти разности переводов и объяснив их смысл, Златоуст заканчивает изыскание о переводе этого места псалма приведением соответствующего выражения еврейского текста (стр. 143). Таким образом, и здесь, как в некоторых подобных местах³⁸, святитель обращается к еврейскому тексту, как к последнему данному, на котором должен осно­ваться перевод.

Как ни объяснять побуждения, по которым в каждом отдельном месте Златоуст приводил слова еврейского текста³⁹, обращение его к этому тексту в беседах на псалмы представ­ляет знаменательное и поучительное явление. Важность его состо­ит именно в том, что к еврейскому тексту обращается знаме­нитый Отец Православной Восточной Церкви, употреблявший перевод 70-ти, – чуждый каких-либо увлечений в своих богословских воззрениях, и приводит его речения с церковной кафедры⁴⁰. Возможность этого явления прежде всего заключается в том, конечно, что некоторые или многие из современных Златоусту антиохийских христиан, пред которыми произнесены были беседы на псалмы, знали более или менее еврейский язык, что объясняется многочисленностью в этом городе иудеев и не­обходимостью знать их язык при сношениях о ними⁴¹. Такое объяснение не только не исключает, но требует еще другого необхо­димого условия для того, чтобы в христианской проповеди могли быть приводимы вместе с употребляемым Церковью текстом Священного Писания речения другого текста – еврейского. Это не­обходимое условие заключается в церковном воззрении, даю­щим право пользоваться еврейским текстом вместе с греческим – 70-ти. Если Златоуст с церковной кафедры многократно приводил своим слушателям речения еврейского текста кн. псалмов, то это служит несомненным выражением и свиде­тельством того, что у него существовало воззрение на этот текст, как священный, которым могут пользоваться христиане не только при своих частных занятиях Священным Писанием, но и в христианском храме, при церковных по­учениях. Еврейский текст Псалтири, а, следовательно, и других ветхозаветных книг, является в беседах на псалмы не только дозволенным христианам, но и равночестным с гре­ческим переводом 70-ти. Вместе с другими греческими пере­водами он является полезным пособием при объяснении трудных для понимания мест Писания даже с церковной кафедры. В этом отношении беседы на псалмы могут служить добрым успокоением или вразумлением для тех, кто слишком далеко простирает свою ревность за греческий перевод 70-ти и на ны­нешний еврейский текст в целом его составе смотрит, как на поврежденный, чуждый для христианской Церкви, которая его не знает⁴². В беседах Златоуста на псалмы еврейский текст является священным, читаемым в христианском храме.

б) Места псалмов, в которых Златоуст отдает преимуще­ство переводу 70-ти. Во многих других местах Псалтири срав­нение между собою переводов приводит святителя к тому, что он отклоняет другие переводы и вместо них в основу толко­вания полагает перевод 70-ти. И в этих местах Златоуст, как церковный проповедник, а не школьный учитель, не вво­дил слушателей в свою черновую работу, не объяснял част­ных оснований, которые располагали его в пользу этого, а не других переводов; вместо этого он выражал только оконча­тельный свой вывод, которым служило самое толкование. Таких мест беседы на псалмы представляют также весьма значительное количество. Из многих приведем несколько. – Объясняя (на стр. 47) последние слова Пс. 6-го, Златоуст приводит перевод 70-ти: «яко оружием благовения венчал еси нас», за тем – другой: «увенчаешь его» (разумеется праведника). Изложив смысл того и другого переводов, различающихся между собою тем, что божественная защита, по переводу 70-ти, есть дело совершившееся, притом – над теми, от лица которых говорит псалмопевец, а по другому переводу – есть дело, имеющее совершиться в буду­щем, именно над праведником, Златоуст в заключение сво­его толкования говорит: «Ты окружил нас безопасностью и славою» (стр. 48), чем выражается, очевидно, смысл перевода 70-ти. – В передаче последних слов псалма 122-го (стр. 381) древние греческие переводы представляют ту неодинаковость, что по 70-ти здесь выражается уверенность в унижении богатых и гордых («Поношение лобзующим и унижение гордым»), переведено⁴³ у 70-ти), а по другим переводам, с которыми, как и с еврейским текстом, согласуется в этом месте нынешняя сла­вянская Псалтирь⁴⁴, псалмопевец указывает на переносимое его народом унижение со стороны богатых и гордых. В объ­яснении этого места святитель ясно отдает предпочтение пере­воду 70-ти и, выразив его смысл, говорит: «так часто и слу­чается; Бог обыкновенно делает это, смиряя высокомерных и унижая гордых, чтобы отклонить от пути, ведущего к поги­бели» (стр. 381–382). – Равным образом относительно 3-го ст. Пс. 143-го между древними греческими переводами есть несход­ство в том, что высокое достоинство человека указывается – по 70-ти в том, что Бог открыл Себя ему («познался еси ему»), а по другим переводам – в том, что Бог знает человека или обращает на него внимание. Златоуст не отрицает сообразности смысла, выражаемого другими переводами, но наибольшее одоб­рение отдает переводу 70-ти, когда говорит: «велик должен быть тот, кто познает Бога или лучше – будет познан от Него, и не только этот, но и тот, кому Бог откроет Себя. Поэтому весьма хорошо сказали семьдесят толковников: «по­знался еси ему», выражая, что не мы открыли Его, но Он Сам от­крыл Себя нам» (стр. 513)⁴⁵.

в) Места, в которых Златоуст равномерно пользуется перево­дом 70-ти и другими. Пояснением этого способа толкования святителя могут служить следующие примеры. Объясняя (на стр. 27) 6-й ст. Пс. 4-го, Златоуст приводит перевод 70-ти: «и уповайте» (ελπίσατε, буквально – надейтесь «на Господа», и затем – другой: «веруйте» (или: будьте уверены – πεποίθατε⁴⁶), и на основании того и другого переводов дает такое толкование: «и это не ма­ловажная добродетель – надеяться на Него и быть уверену в Нем. Вместе с правдою (пророк) требует от нас и этой добродетели – быть уверену в Боге, надеяться на Него, не по­лагаться ни на что житейское». Далее: 9-й ст. 43-го Псалма переведен – у 70-ти: «о Боге, похвалимся» , у другого переводчика: «Бога воспеваем». Соединяя вместе смысл, выражаемый обоими пе­реводами, Златоуст говорит: «мы не перестанем воспевать и хвалиться Твоею помощью»... (стр. 175). Стих 11-й 45-го псалма переведен – у 70-ти: «упразднитеся и разумейте», у другого пере­водчика: «исцелитеся и разумейте»,– у третьего: «утихните, чтобы вам познать». В своем толковании этих слов Злато­уст соединяет вместе особенности понимания, выраженные каж­дым из переводов. «Познайте, – говорит он, силу Его и могущество, являющееся во всей вселенной, но для этого вы должны быть спокойными, должны иметь здравую душу. Слово: «утихните» означает это самое: оставьте заблуждения, отстаньте от прежнего образа жизни» (стр. 213).

г) Места, в которых Златоуст допускает двоякое толко­вание – по переводу 70-ти и по другим переводам.

Места этого рода в беседах на псалмы, сравнительно, ме­нее многочисленны. В них святитель ограничивается тем, что объясняет смысл, выражаемый как греческим переводом 70-ти, так и – другими переводами и, находя тот и другой согласным с вероучением или нравоучением Псалтири и дру­гих ветхозаветных книг, не настаивает на исключительной верности одного из этих переводов. Так объяснение 9-го ст. 5-го Псалма у Златоуста состоит в следующем: «исправи пред Тобою» путь мой, т.е., сделай его для меня известным, ясным, знакомым; сделай его прямым для меня. Другой переводчик говорит: «уравняй предо мною путь Твой», т.е., сделай его удобным, легким» (стр. 44). Каких-либо указаний на преиму­щественную правильность одного из этих переводов святитель не делает, и, конечно, – не без серьезных оснований, которые, взвешивая и современный православный толкователь, в суще­стве дела, идет немного далее допущения двоякого перевода этого места⁴⁷. – При объяснении 7-го ст. Псалма 9-го (стр. 115), Златоуст приводит перевод 70-ти: «врагу оскудеша оружия», и дру­гой, в котором вместо «оружия» оказано: «развалины», и на во­прос, что это значит, отвечает: «Уничтожив козни и замыслы нечестивого, Ты лишил его собственного его оружия... Или, как научает другой толкователь, сказавший: пустыни, Ты не только разрушил города их, но и пустыни истребил и города уни­чтожил». Окончательного выбора между двумя переводами Златоуст и здесь не делает, но чрез это открывает нам воз­можность принятия и второго перевода, как согласного с еврей­ским текстом⁴⁸. Такой же способ толкования употреблен Зла­тоустом при объяснении 8-го ст. 9-го псалма, где говорится по 70-ти: «уготова на суд престол свой», а по другому переводу: «ут­вердил на суд» или ближе – «поставил для суда» (стр. 116). Здесь святитель объясняет сначала согласно с вторым переводом, говоря: «упомянув о престоле, он изображает свой­ства этого престола, который составлен не из дерева или дру­гого какого-либо вещества, но из правды. Он основан, говорит, на правде». К этому толкованию Златоуст присоединяет затем другое, согласно с переводом 70-ти. «Не погрешит и тот, говорит он, кто слово: «уготова» будет понимать так, как оно сказано, потому что у Бога все готово, и наказания, и венцы, и приговоры» (стр. 117). Примером такого же толкования служит отчасти объяснение 27 ст. 117-го псалма (стр. 364), отличающееся только тем, что за указанием неодинакового смысла трех при­веденных переводов следует выражение общей их мысли.

Способы толкования, какие употреблял Златоуст в бесе­дах на псалмы, замечательны и в общей своей совокуп­ности и в отдельности. Будучи рассматриваемы в пер­вом отношении, они представляют применение того, что назы­вается сравнительным методом или способом толкования священных книг Ветхого Завета. Этот способ состоит во­обще в том, что при толковании принимается во внимание не один какой-либо текст – греческий 70-ти или еврейский, а тот и другой вместе с другими древними переводами, как сви­детелями принадлежащих первым чтений. Внутренним осно­ванием для этого метода служит то высокое богословское воззрение, что еврейский текст ветхозаветных книг, насколько он сохранился в маооретской Библии, и греческий перевод 70-ти, насколько первоначальный его текст сохранился в раз-личных его списках, вместе с другими свидетелями прина­длежащих тому и другому чтений имеют равночестное значение в деле толкования ветхозаветных книг. Это воззрение всегда существовало в Православной Церкви, как показывают труды Оригена, священномуч. Лукиана и др. Оно же с ясностью выразилось и в беседах Златоуста на псалмы. Служащие проя­влением этого воззрения частные приемы Златоуста при толко­вании псалмов важны в том отношении, что они могут слу­жить образцами для православного толкователя ветхозаветных книг. Следуя этим приемам, примененным к делу таким великим толкователем Священного Писания, каков Златоуст, православный толкователь имеет право не ограничиваться одним славянским и греческим текстом, а обращаться и к ев­рейскому тексту, сравнивать их между собою и этим сравни­тельным путем достигать наиболее ясного и вообще сообраз­ного смысла священных Писаний. Эти приемы Златоуста обязы­вают толкователя употреблять для этого все способы и усилия подобно тому, как и Златоуст в толковании псалмов вос­пользовался всем лучшим, чем располагала тогда богослов­ская письменность. Они дают – далее – основание в особенно трудных для толкования местах воздерживаться от опреде­ленного, положительного объяснения и ограничиваться предполо­жительным или двойственным – согласно с переводом 70-ти или еврейским текстом.

Из всего оказанного об особенностях толкования Злато­уста на псалмы само собою следует, что из трех вышеука­занных опытов усовершения славяно-русского перевода Псал­тири наиболее целесообразных оказывается труд о. архим. Амфилохия. Ему не достает только, по нашему мнению, обосно­вания на толкованиях Отцов и Учителей Церкви, который дол­жны заступить место ссылок на переводы еврейских ученых и вместе с тем повлиять на выбор наиболее соответствую­щих славянских выражений.

Известно, что списки перевода 70-ти, которым пользовался Златоуст в беседах на псалмы, представляли уже в его время некоторые особенности (см. Предисловие к 4-му т. настоящего издания), которые продолжают существовать и в сохранившихся до настоящего времени многочисленных списках этого пере­вода (см. там же, стр. 874). Что список, по которому Златоуст читал Псалтирь, отличался от общеупотребительного в то время текста 70-ти, это видно из его толкования на 10-й ст. 7-го псалма. Приведши по своему списку слова: «Испытаяй сердца и утробы, Боже», «праведный» и затем другие два пере­вода этого места, святитель говорит: «А семьдесят сказали так: «испытаяй сердца и утробы, Боже», «праведна помощь Твоя» (стр. 77). Это последнее чтение слов псалма действительно ока­зывается дословно сходным с тем, какое приведено в Гек­заплах Оригена, как представляющее обычное чтение перевода 70-ти⁴⁹. Из этого очевидно, что список этого перевода, которым пользовался святитель, отличался более или менее от обыч­ного текста 70-ти.

С какими же из известных ныне списков этого перевода наиболее сходен тот список, по которому Златоуст читал Псалтирь?

Пособиями для ответа на этот вопрос служили нам, 1., указанные уже прежде (в 4-м т. этого издания, стр. VIII и 880 – 882): «Ветхий Завет греческий с различными чтениями», издан­ный Гольмесом и Парсонсом, – «Ветхий Завет по-гречески», из­данный в Кембридже, и «Гекзаплы Оригена», изданные Филдом, и, 2. «Древле-славянская Псалтирь», о. архим. Амфилохия, где приведены, с одной стороны, чтения древнеславянской Псалтири по различным спискам, из которых в основу издания положен список Псалтири, ХIII-го века, названный издателем Симо­новскою Псалтирью, с другой – греческий текст 70-ти по спи­ску Феодоритовой Псалтири, Х-го века, сличенный с 4-мя спи­сками: Синайским, IV-го века⁵⁰, греческою Псалтирью 862 г. из собрания Преосвященного Порфирия, Норовскою Псалтирью, Х-го века, и Псалтирью X-XI века, из Синодальной Библиотеки. Из приведенных о. Амфилохием чтений древне-славянской Псал­тири наибольшую важность имеют при этом, понятно, те, кото­рые служат передачей греческого текста 70-ти и не испы­тали на себе влияния других библейских текстов, каковы Псалтири: Чудовская XI в., – Митроп. Киприана, ХIV-го в.,– Севастья­новского Собрания, также XIV-го в., – Максима Грека, XVI в., и др. К сожалению, о. Амфилохий не всегда приводит из этих сла­вянских списков достаточное количество чтений, нужных для сравнения их с чтениями у Златоуста, между тем чтения Бру­ноновой Псалтири, ХIV в., исправленной по Вульгате, и – Фир­совой, ХVII-го в., переведенной с немецкого, следовательно отра­зивших на себе влияние еврейского текста, приводит большею частью сполна. Напечатанная полностью Симоновская Псалтирь, как позднейшая сравнительно, не всегда также служит точным воспроизведением древних славянских псалтирных чтений.

При этих пособиях сравнение псалтирных чтений Злато­уста с соответствующими им чтениями греческих списков и славянских привело нас к след. выводам.

а) Псалтирным чтениям Златоуста наиболее соответствуют чтения древне-славянской Псалтири, сохранившаяся отчасти в нынеш­ней славянской Библии.

Для подтверждения этого приведем несколько чтений Злато­уста – для большей понятности – в славяно-русском переводе, с указанием страниц настоящего издания, на которых они встре­чаются, и с приведением в первом столбце названий или номе­ров славянских или греческих списков, с которыми согла­суются чтения Златоуста, во втором столбце – списков, отсту­пающих от чтений у Златоуста.

Стр. 41. Пс.5:4. Злат.: «и узрю»; так же читается это слово в Пс. Митр. Киприана: (оузрю), – Максима Грека, – Севастьяновского Собрания, со­гласно с Ватикан, древн. сп., Пс. 862 г. Пс. X-XI в., сп. № 27 и 55 (по изд. Парсонса), равно как с еврейск. текстом. В Синайском, Алекс., Фео­дор., Веронском⁵¹ и весьма многих других списках – «узриши» или «узриши мя» (επόψη, επόφη με или επόψει με). Это чтение принято в Симо­нов. Пс. и нынешней славян­ской: «и узриши мя». Чтению: «и узрю», как находящемуся у Злат. и Афанасия Александр, и как совершенно сходному с еврейским текстом, справедливо отдают предпочтение: преосв. Порфирий в своем переводе Псалтири («и буду смотреть» или «с открытым взором»), архим. Амфилохий в «Сличит. Псалтири» («и буду ждати») и свящ. Н. Вишняков(в толковании на Псалтирь). При этом переводе, кстати заметим, делается особенно ясною связь 4-го ст. с 5-м, ибо получается такая последовательность мысли: «и увижу, что Ты Бог, не желающий беззакония».

Стр. 71. Пс.7Злат.: «вознесися в концах враг Твоих», как и в Псалтири Симонов, (и везнесися в коньци враг Твоих») и нынешней славян­ской, согласно с Верон., Фео­дор. и многими др. списками. ск. Ватикан., Але­ксандр., Синайск., согласно с еврейским текст., читается: «враг моих».

Стр. 77. Пс.7:10. Злат.: «испытаяй сердца и утробы Бог праведный» (ο θεὸς δίκαιος), как и в Симоновской («испытая сердца и утробы Бог праведен) и Синод. типограф­ской («праведен»), согласно с 8 греч. сп., не особенно древними⁵², еврейским текст. и приведенными у Злат. пере­водами Феодотиона и 6-го пе­реводчика в Гекзаплах Ори­гена. В Феодор. и многих дру­гих греч. сп. (81 по изд. Пар­сонса, последнее слово чи­тается: «праведно» (δικαῖως), как в Пс. 1295 г., Цетинской, Серб­ской и нынешней нашей Сла­вянской Псалтири. В Ватикан., Синайск., Алекс, ж нек. др. последнее из при­веденных слов псалма отне­сено к началу след. стиха и читается: «праведна» (δικαία), как дополнение к дальней­шему слову: «помощь». Так. обр. получается чтение: «испытаяй» сердца и утробы, Боже. Пра­ведна помощь».

Хотя на стороне чтений, отличных от того, какому следует здесь Златоуст, находится огромное большинство и высокая древ­ность греч. списков, при всем том эти последние должны уступить здесь, по нашему мнению, свое место чтению меньшинства списков в виду того, что это есть чтение Златоуста, что оно согласуется с еврейск. текстом и вместе с тем есть одно из древних чтений славянской Псалтири. Поэтому принятый в «Сличитель­ной Псалтири» перевод: «а испытаяй сердца и утробы (Ты) Боже праведен (еси)» не лишен вообще оснований, хотя без нужды обременен дополнениями, без которых эти слова могут быть переведены таким образом: «Бог праведный, испытуяй сердца и утробы».

Стр. 114. Пс.9:6. Злат.: «имя ею потребил еси», как в Симон.: «и» Это «и», излишнее против чтения Злат., не может служить признаком различия того и другого, так как в других сп. древнеславянской Пс. это «и» не читается здесь.⁵³ имя его потребиться», в Пс. Макс. Грека: «загладил еси», согласно с Синайск., Феод, и большин­ством греч. сп., в которых читается: «имя его», как и в нынешней слав. Пс. В Ватик. сп., Пс. 862 г., согласно с еврейск. т., чи­тается: «имя их», в Алекс. – «имя твое».

Стр. 136. Пс.10:7. Злат.: «правоты виде лице Его», как в Симон.: «правая виде» или «правды» в Пс. Севаст. Со­брания, согласно с Синайск., Алекс., Феодор. и большин­ством др. греч. сп.

В Ватик. и нек. др. сп.: «правоту виде».

Стр. 140. Пс.11:3. Злат.: «глаголаша злая» (κακά), как в Симон, и нынеш. Слав. Пс., согласно с Синайск. (κακά прибавлено позднейшей рукой), Алекс. (πονηρά – «худое»), Феодор., и большинством др. греч. списков.

В Ватик. и некот. др. сп, не читается, согласно с евр. т., слово: «злая».

Ст. 4. Злат.: «Потребит Господь», как в Симон. «по­требит Господь» и нынеш. Слав. Пс., согласно с Алекс., Верон. и др. сп. и евр. т.

В Ватик., Феодор. и нек. др. сп.: да потребит (εξολοθρύσαι) "Господь».

Стр. 141. – ст. 6. Злат.: «Стра­сти ради» (ενεκεν τῆς ταλαιπωρίας), как в Симон. Пс. и – Макс. Грека «озлобления ради», согласно с Синайск., Верон. и большинством греч. сп.

В Ватик. сп.: «от страсти» (απὸ τῆς ταλαιπωρίας).

Стр. 145. Пс.12:3. Злат.: «болезни в сердцы моем день и нощь», как в Симон. «бо­лезнь в сердце моем день и нощь», в Пс. Севаст. Собр., Цетинской и др. «болезни», согласно с Синайск. (поздней­шая рука), Алекс., Феодор. и большинством греч. сп.

В Ватик. и нек. др. сп., согласно с евр. т., слово: «нощь» или «ночью» не читается.

Стр. 323. Пс.112:3. Злат.: «хвально имя Господне», как в Симон, и нынеш. Слав. Пс., согласно о Синайск. (поздн. рука), Алекс, сп., Турихск.⁵⁴ Пс. и еврейск. т.

В Ватик. сп.: «хвалится» (αινεῖται) «имя Господне», в Феод. Пс.: «хвалите» (αινεῖτε).

б) В некоторых местах с псалтирными чтениями Златоуста не согласуется однако древне-слав. Псалтирь.

Наприм., в Пс.11:35, Злат. (стр. 131) читает: »...сиру Ты« »был"⁵⁵ «помощник», согласно с Ватик. и многими др. греч. сп., тогда как в Симонов. Пс.: «сиру Ты буди помощник», в Пс. Макс. Грека: «Ты еси помощник». При рассмотрении этой разности нужно однако принимать во внимание то, что в известных греч, сп. нет слова, точно соответствующего славянскому: «буди» или «еси». В греч. сп. вместо этого употреблены речения: «Ты был» (кроме ησθα, как у Злат., еще εγένου), – «Ты будешь» (σύ εση) или неправильные речения (συ εσθαι, σα οισθα), представляющие, ве­роятно, искажение ησθα. В виду этого в нашем: «буди» или «еси» не следует ли видеть своеобразное славянское отступле­ние от буквы греческого текста, явившееся под влиянием той мысли, что Господь не только «был», но и есть постоянный за­щитник бедных и что к Нему нужно обращаться за помощью, вследствие чего «был» и заменено словом «буди», как читается и в нынешней Слав. Псалтири? Справедливо поэтому о. Амфило­хий в «Сличительной Пс.» оставил это «буди» без изменения, хотя оно не соответствует букве евр. текста, в котором глагол «быть» употреблен здесь в прош. времени. Если это предполо­жение об особенном внутреннем побуждении к изменению «был» на «буди» не лишено основания, в таком случае это славянское чтение не может, понятно, служить доказательством того, что славян. переводчики имели у себя текста Псалтири, от­личный от того, каким пользовался Златоуст.

Есть, однако, другие, более ясные, доказательства такого от­личия. Так в Пс.9:36, Злат. (стр. 131) читает: «взыщется грех его и не обрящется чрез него» (δι αυτήν, т.е. άμαρτίαν – «грех»), согласно с сп. Ватик., Алекс., отчасти – Веронской Пс.⁵⁶ и № 55.

В Симон. Пс.⁵⁷ слов: «чрез него» не читается, со­гласно с Синайск. сп.⁵⁸, Феодор. Пс. и евр. т.

Еще более замечательное несходство древне-слав. Пс. с чтением у Злат. встречается в Пс.43:13. Здесь (стр. 177) Злат. читает: «и не бе множество в об­мене⁵⁹ нас» (εν τοῖς αλλάγμασιν ημῶν), согласно с 5-ю сп. IX-XIII вв.⁶⁰ относительно слова αλλάγμασιν и с большин­ством списков относительно ημῶν – «нас», равно как согласно и с евр. т.⁶¹.

Между тем в Симон. Пс. читается: «и не бе множества в восклицаниих наших»; в Чудовской Пс, (XI в.), древ­нейшей славянской Пс., также сказано: «в восклицании», согласно с сп. Синайск., Алекс., Феодор. Пс. и большинством греч. сп., в которых читается: εν τοῖς αλαάγμασιν αυτῶν – «в восклицаниях их».

И в этом месте Псалтири, не смотря на несогласие боль­шинства греч. списков с чтением у Златоуста, последнее имеет весьма важное значение, как засвидетельствованное этим Отцом Церкви и согласное с еврейск. текстом. При этом заслуживает, однако, упоминания то, что преосв. Порфирий в своем переводе Псалтири делает замечательную попытку согласить чтение большинства греч. списков с чтением Злат. и – евр. текста; он переводит это место так. образом: «и не было при­бавки при кличках нас (на торгу)».

Другие примеры несходства древне-слав. Пс. с текстом Злат. представляют чтения в Пс.9:37, где (стр. 132) у Злат. «Господь будет царствовать», а по Симон. Пс.: «Господь царь».

Пс.111:4, где у Злат. (стр. 315): «и праведен Господь Бог», а в Симон. только: «правдив».

в) Менее сходства замечается между текстом Злат. и Феодо­ритовою греч. Псалтирью, как это видно отчасти и из некоторых вышеприведенных примеров. Другим подтверждением этого служат:

Пс.7:12, где у Злат. (стр. 78): «Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день», согласно с большинством греч. сп., а в Феодор. Пс. слов: «долготерпе­лыв... день» не читается; они заимствованы о. Амфилохием, по его словам, «из греческой Псалтири X-XI в. № 356 Синодальной библиотеки».

Пс.9:23, где у Злат. (стр. 126): «увязают в советех», а в Феодор. Пс.: «увязает», согласно с немногими списками.

Пс.11:8, где у Злат. (стр. 142): «Ты, Господи, сохранишь ны и соблюдеши ны», согласно с Ватик., Алекс, и др. сп., а в – Феодор.: «сохранил бы... соблюл бы» согласно с мн. др. сп.

Пс.108:26, где у Злат. (стр. 280): «помози ми, Господи Боже мой», согласно с Ватик. и др. сп., а в – Феодор. не читается слов: «Боже мой».

г) еще менее сходства имеют чтения у Златоуста с древнейшим Ватиканским списком. Это видно отчасти из некоторых вышеприведенных примеров и может быть подтверждено зна­чительным числом других мест.

Так, в Пс.9у Злат. (стр. 130): «Воскресни Господи Боже мой» согл. о Синайск., Алекс., Верон., Феодор. и мн. др. сп., а в Ватик., согласно с евр. т., «мой» отсутствует.

В Пс.9у Злат. (стр. 131): «предать его»⁶² (τοῦ παραδῦναι αυτόν) согласно с Синайск., Феодор. и мн. др. греч. и славян. сп., а в Ватик.: «предать их».

В Пс.43 у Злат. (стр. 174) 8-й ст. читается, как и в Синайск., Алекс, и др. греч. сп., а в Ватик. отсутствует.

В Пс.43:14, у Злат. (стр. 177): «положил еси нас пору­гание» (κλευασμομον), согласно с Синайск., Алекс., Феодор. и др. греч. и слав. сп., а в Ватик.: «посмеяние» (καταγέλωτα).

В Пс.44у Злат. (стр. 203): «и возжелает», согласно с Синайск., Алекс, и др. греч. и слав.:(«в схощет», «вжделеет») сп., а в Ватик.: «возжелал».

Cт. 18 у Злат. (стр. 207): «помяну имя Твое», согл. с Синайск., Верон., Феодор. и мн. др. греч. и слав, сп., а в Ватик.: «по­мянут».

В Пс.45, у Злат. (стр. 211): «даде глас свой Вышний», со­гласно с Синайск. (слово: «Вышний» позднейшей руки), Алекс. Верон. и мн. др. греч. и слав, сп., а в Ватик. слово: «Вышний» не читается.

В Пс.58:14, у Злат. (стр. 246): «в устех своих благоволят» (ευδοκήσουσιν), согласно с Синайск., Алекс., Верон., Феодор. и мн. др. греч. и слав. («благоизволять») сп., а в Ватик. «благосло­вить» (εύλογησουσιν).

И число таких примеров можно бы значительно умножить.

Произведенное сравнение псалтирных чтений Златоуста с чтениями других списков убеждает в том, что текст Гре­ческой Псалтири, бывший у святителя, действительно имеет не­которые характерные особенности, заслуживающие внимания, и что известие блаженного Иеронима об употреблении неодинаковых ви­дов греческого текста ветхозаветных книг в различных восточ­ных Церквах совершенно справедливо и относительно Псалтири. Сравнение это показывает далее, – что древние славянские перевод­чики избрали тот текст перевода 70-ти, который употреблялся в Антиохии и Константинополе, вследствие чего чтения древнеславянск. Псалтири представляют наибольшее сходство с текстом Злато­уста, хотя верность первых второму и не везде выдержана, как видно из второго разряда вышеприведенных примеров (под буквою б); преемники же первых славянских переводчиков еще более уклонились от первоначального источника славянского перевода под влиянием других греческих списков, как это показывают перемены в переводе 10-го от. 7-го псалма по раз-личным спискам древнеславянской Псалтири. Из этого сра­внения видно также, что из древнейших греческих списков имеют большее сходство с Псалтирью Златоуста Синайский и Александрийский списки, чем древнейший Ватиканский, но это сходство – далеко не полное, из чего естественно выводить, что списка, наиболее близкого к тексту Псалтири Златоуста, нужно искать между другими, позднейшими по своему происхождению, списками, знакомство с которыми в настоящее время еще не­значительно и почерпается главным образом из издания Голь­меса-Парсонса. Некоторые из этих позднейших списков, пред­ставляющих замечательное сходство с чтениями Златоуста, были уже указаны (см. примеч. на стр. 970 и 973).

В подтверждение этого же приведем еще одно чтение Златоуста, которое сохранилось только в трех списках перевода 70-ти. По тексту Злат. в Пс.9 говорится: (καὶ ο αδικῶν ευλογεῖται ) «и обидяй благословит есть». Вы­ражение: (ευλογεῖται ) «благословим есть» встречается еще только в сп. № 21, 39 и 210, из Отцов Церкви – у блаженного Феодорита⁶³; во всех же других сп. вместо этого читается: «и обидяй» (ενευλογεῖται ­ ) «ублажаем есть». – Когда сделаются более известными чтения этих позднейших списков, тогда сходство псалтирных и других библейских чтений Златоуста с некоторыми из этих списков откроется, без сомнения, с полною ясностью. В на­стоящее же время приходится довольствоваться признанием вообще сходства между древнеславянскою Псалтирью и текстом Златоуста с вытекающим отсюда следствием, что первоисточником для перво­начального славянск. перевода Псалтири служил список, близкий к псалтирному тексту Златоуста⁶⁴. Высшее же значение бесед Златоуста на псалмы заключается, как было уже говорено, в том, что в них не только указан, но и пройден великим святителем Христовой Церкви тот, бесспорно, весьма трудный, «узкий» путь толкования Псалтири, который состоит в совместном пользовании при этом как текстом перевода 70-ти, так и дру­гими переводами вместе с еврейским текстом. По нашему убеждению, это есть единственно верный путь, который, при Бо­жией помощи, под руководством Отцов и Учителей Церкви, может привести и к установлению возможно ясного, чуждого разностей, славянского или русского перевода священных книг Ветхого Завета, в котором настоит у нас столь неотложная надобность.

Фёдор Елеонский.