Беседа 25 на псалом 114⁷⁷

Пс.114:1. Аллилуия. Я радуюсь, что слышит Господь глас моления моего.

Не всякий радуется, когда внемлет ему Бог, подавая действительно полезное. – Господь всегда готов подать нам помощь, если мы призы­ваем Его, как должно. – Псалмопевец просит об одном – сохранить невредимой его душу и научает не отчаиваться, но и не предаваться беспечности. – Высший вид божественного Промысла – о детях. – Не нужно искать безопасной жизни. – «Возвратись, душа моя, в покой твой» (Пс.114:7). Для живших добродетельно смерть есть переход в истинную жизнь, исполненную чистых благ.

1. Кто, скажешь, не любит, чтобы его слушали? Многие из людей мирских. Они не хотят быть услышанными в том, что для них полезно, но просят бесполезного для них, а потом, когда их прошение исполняется, скорбят и ропщут. Полезно то, что признает и находит полезным для нас Бог, – назовешь ли голод, или болезнь, или что-нибудь другое подобное. То, что Бог признает полезным и подает нам, дей­ствительно полезно. Так, послушай, что сказал Он Павлу: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). Для него были полезны гонения, скорби, притеснения. Услышав, что это полезно для него, апостол и сказал: «посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:10). Итак, не всякий может радоваться, когда внемлет ему Бог, подающий полезное. Многие желают бесполезного и утешаются этим; а пророк не так, но что? Он любил, что Бог слу­шал его, подавая ему полезное. «Что Он приклонил ко мне ухо Свое. Посему во дни мои буду призывать (Его)» (Пс.114:2). Опять человеческими выражениями он означает мано­вение Божие. Выражает этими словами и нечто другое, именно говорит: я недостоин того, чтобы быть услышанным, но Он сам снизошел ко мне. «Посему во дни мои буду призывать (Его)». Что значит: «во дни мои»? Будучи услышан, говорит, я не отступлю, не сде­лаюсь беспечным, но во все дни мои буду исполнять это дело. «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня, скорбь и мучение я обрел и имя Господне призвал» (Пс.114:3–4). Видишь ли оружие сильное? Видишь ли утешение, разрушающее всякую скорбь? Видишь ли душу, пламенеющую любовью к Господу? Смысл слов его следующий: для избавления от окружающих меня зол для меня достаточно призвать Бога. Почему же мы часто призываем и не избавляемся от бедствий? Потому, что не призываем так, как должно призывать. А что Бог всегда готов подавать, об этом послушай, как Он сам говорит в Евангелии: «есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:9–11). Видишь ли, какова Его благость, когда наша в сравнении с нею оказывается лукавством? Если же таков наш Господь, то будем всегда прибегать к Нему и Его одного призывать в помощники, и найдем Его готовым спасать нас. Если потерпевшие кораблекрушение и несущиеся на досках, призывая людей, находящихся вдали, немедленно располагают их к человеколюбию, хотя не имеют с ними ничего общего, но стали известны им только по случившемуся несчастью, то тем более Бог, человеколюбивый и по существу своему благий, избавит находящихся в несчастии, если только они захотят прибегнуть к Нему и искренно призвать Его, оставив надежды человеческие. Поэтому, когда ты подвергнешься какому-нибудь неожиданному бедствию, не падай духом, но тот­час восстань и прибегни к безмятежной пристани, несокрушимой защите, к помощи Божией. Он для того попустил тебе подвергнуться бедствию, чтобы ты призвал Его. Но многие тогда особенно и падают и теряют бывшее у них благочестие, между тем как следовало бы поступать напротив. Он весьма лю­бит нас; потому и попускает нам подвергаться скорбям, чтобы мы искреннее прилеплялись к Нему. Как матери, устра­шая непослушных детей различными страшилищами, застав­ляют их прибегать к своим недрам, и делают это не с тем, чтобы огорчать их, но чтобы привязать их к себе, так и Бог, всегда желая привязать нас к Себе, как сильно лю­бящий, или больше всякого любящего, попускает тебе впадать в такие нужды, чтобы ты постоянно упражнялся в молитве, постоянно призывал Его и, оставив все прочее, помышлял об Нем. «Господи, избавь душу мою! Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» (Пс.114:4–5). Другой перевод­чик (Симмах) говорит: «молю. Господи, изведи душу мою» (άξιω δη… έξελου). Третий (Акила): «о, Господи, спаси душу мою» (περίσωον).

Видишь ли любомудрую душу? Видишь ли, как он, оста­вив все житейское, просит только одного, чтобы душа его осталась невредимою, не потерпела ничего пагубного для нее? Действительно, когда душа в хорошем состоянии, то все про­чее придет само собою; а когда она не в хорошем состоянии, то всякое другое благоденствие не принесет нам никакой пользы. Потому нам должно и делать и говорить так, чтобы она спа­слась. На это указывает и Христос, когда говорит: «будьте мудры, как змии» (Мф.10:16). Как змий выставляет все свое тело, чтобы только спасти голову, так и тебе нужно оставить все прочее для спасения души. Ни бедность, ни болезнь, ни самое главное из всех бедствий – смерть не могут повредить подвергшемуся им, когда спасена душа; равно как и от са­мой жизни не получишь ничего доброго, когда душа растлилась и погибла. Вот почему пророк, оставив все прочее, говорит только о душе и просит, чтобы она была подвергнута не стро­гому суду и избавлена от невыносимых наказаний. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует». Видишь ли, как он научает слушателя не отчаиваться и не предаваться беспеч­ности? Он как бы так говорит: не отчаивайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен. Таким образом, он и предостерегает от беспеч­ности, и истребляет отчаяние, с той и другой стороны устрояя наше спасение.

2. Далее, указывая на готовность Божию к помилованию, пророк прибавляет: «и Бог наш милует». Хорошо сказал он: «Бог наш», в противоположность богам, о которых он упомянул прежде. Тем свойственно закалать, убивать, непри­миримо враждовать, а Ему – миловать, прощать и всегда избавлять от опасностей: это особенно, между прочим, и доказывает, что те – бесы и губители, а Он – промыслитель, защитник и Бог истинный.

«Хранит младенцев Господь. Я смирился, и Он спас меня» (Пс.114:6). Здесь пророк указывает на высочайший вид Его промышления. Сказав: «милостив Господь и праведен..., милует», он показывает действие величайшего Его человеколюбия. Какое? В отношении к младенцам. Мы имеем разум, научающий нас остерегаться одного и избирать другое, предотвращать угрожающие бедствия и облегчать постигшие нас, – мы уже приобрели силы, знаем способы; а дети лишены всего этого и беззащитны; но над ними всегда бодрствует промысел Божий, и если бы они не были постоянно под Его покровительством, то все погибли бы. Младенца и змий умертвил бы еще в пеленках, и домаш­няя птица, и многие из пресмыкающихся, живущих в домах. Ни кормилица, ни мать, и никто другой не мог бы иметь совер­шенно достаточного за ними присмотра, если бы они оставались без высшего промысла. Впрочем, некоторые думают, что здесь говорится о зародышах, еще не вышедших из чрева матери. «Смирился, и Он спас меня». Не сказал: Он не допустил под­вергнуться опасностям, но: спас после того, как они постигли. Сказавши о промысле Божием вообще, пророк говорит о нем и в отношении к собственному лицу, как обыкновенно он доказывает и общими примерами, и частными. Итак, не ищи и ты жизни, совершенно безопасной; она не полезна для тебя. Если она была не полезна для пророков, то тем более – для тебя. А что она действительно была не полезна, о том, послушай, как он говорит: «благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим» (Пс.118:71). Здесь высказывается двоякая благодарность: за то, что Бог попустил подвергнуться опас­ности, и за то, что не оставил подвергшегося опасности. То и другое есть вид благодеяния, и первый не меньше второго, но, если сказать нечто удивительное, даже больше, потому что по­следнее избавляет от опасности, а первое делает душу более любомудрою. «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя, ибо он избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду благоугоден Господу в стране живых» (Пс.114:7–9). В историческом смысле эти слова означают некоторое дивное избавление, успокоение и осво­бождение; а если принимать их в переносном смысле, то избавление здесь может означать отшествие из здешней жизни и указывать на это успокоение. Действительно, смерть есть осво­бождение от всех неожиданных бедствий, и скончавшийся с доброю надеждою уже не подлежит неизвестности, но находится в безопасности. Хотя смерть произошла от греха, но Бог обратил ее к нашему благу. Потому же Он не ограничился только ею, но и саму жизнь сделал трудною, дабы ты знал, что Он не допустил бы и первой, если бы Своею премудростью не мог обратить ее в величайшую нам пользу. Сказав: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17), Он не ограничился этим наказанием, которое заключалось в словах: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19), но объявляет и другое: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе»; и жене говорит: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт.3:16–19). Первого недостаточно было для того, чтобы вразумить их. А таким образом, мы видим, многие исправ­ляются. Смерть, постигая людей, делает их бесчувственными; а эти бедствия делают живых лучшими. Если же смерть пред­ставляется страшною, то причиною этого слабость людей. А что действительно страх происходит от слабости, послушай Павла, который просил себе смерти и радовался ей: «имею желание говорил он разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; и еще: я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп.1:18, 23); а противным тому тяготился: «мы в себе стенаем, говорил он, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23); и еще: «находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем» (2Кор.5:4).

3. Видишь ли, какое благо – любомудрие? Что другим кажется достойным слез, то ему вожделенно; а что другим кажется достойным радости и веселия, о том он воздыхает. Действительно, не достойно ли воздыханий – быть в стране чужой, вдали от своего отечества? И не достойно ли радости – скоро возвратиться в тихую пристань, достигнуть горнего жилища, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания? Но, скажешь, возможно ли это для меня, грешника? Вот, видишь ли, что не смерть причиняет скорбь, а нечистая совесть? Поэтому перестань грешить, и смерть будет для тебя вожделенною. «Очи мои от слез». Справедливо сказано это; там нет ни печали, ни уныния, ни плача. «И ноги мои от преткновения». Это важнее первого. Что? То, что мы избавляемся не только от скорби, но и от козней и обольщения. Скончавшийся с добрыми делами стоит на камне, достиг пристани, избег всех препятствий, свободен от всякого страха и смятения, – пребывает в постоян­ном спокойствии отшедший отсюда таким образом. «Буду благоугоден Господу в стране живых». Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «при Господе» (έμπροσθεν). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «буду ходить» (έμπεριπατήσω). То же выражает и Павел, когда говорит: «восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Сол.4:17). Хорошо сказал пророк: «в стране живых»; та жизнь есть истин­ная жизнь, чуждая смерти, исполненная чистых благ. «Когда, говорит апостол, упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:24, 26). Когда все это упразднится, тогда не останется ничего прискорб­ного, ни забот, ни трудов; все будет радостью, все миром, все любовью, все спокойствием, все веселием, все истинным, искренним и твердым; тогда не будет никаких недостатков, ни гнева, ни скорби, ни любостяжания, ни сладострастья, ни бед­ности, ни богатства, ни бесчестия, и ничего другого подобного. Будем же и мы стремиться к этой жизни и делать все для нее. Потому и в молитве нам заповедано говорить: «да приидет Царствие Твое» (Мф.6:10), чтобы мы всегда представляли себе тот день. Кто проникнут этою любовью и питается надеждою этих благ, тот не сокрушается никаким из настоящих бедствий, не возмущается никакою из здешних скорбей. Как идущие в царственный город не задерживаются ничем на пути, ни лугами, ни садами, ни пропастями, ни пустынями, но, не обращая внимания на все это, одно только имеют в виду – ожидающее их отечество, так и тот, кто ежедневно пред­ставляет себе небесный град и питает любовь к нему, ничто трудное не будет считать трудным, и ничто приятное и слав­ное – приятным и славным. Что я говорю: не будет считать? Он даже не увидит этого, имея другое зрение, такое, какое заповедал Павел. сказав: «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18). Видишь ли, как он изобразил тот же путь другими словами? Итак, будем стремиться к тем благам, чтобы достигнуть их и насладиться вечною жизнью, которой да спо­добимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.