Источник

Глава III

Влияние католической богословской литературы на «Камень веры». Трактаты: о благих делах, преданиях, «благотворении преставлшимся» и о наказании еретиков. Отношение содержания трактатов к богословским трудам Беллярмина и Бекана. Влияние последних на догматические воззрения Стефана Яворского в учении о заслуге добрых дел, мотивах нравственного добра, оправдании, широком смысле предания, догматическом несовершенстве св. Писания, «долге наказания временного» и о смертной казни еретиков.

«Камень веры» митрополита Стефана Яворского носит на себе следы значительного влияния католических богословских систем Беллярмина и Бекана359. Влияние отражается, во-первых, на внешней стороне трактатов «Камня веры», на плане или способе раскрытия положительного учения церкви. Все содержание догматов в системах Беллярмина и Бекана и в «Камне веры» раскрывается на следующих основаниях: 1) св. Писании Ветхого и Нового Завета; 2) свидетельствах вселенских и поместных соборов, 3) учении св. отцев церкви и 4) соображениях разума (у Беллярмина и Бекана), или на «доводных показаниях, на св. Писании утверждающихся» (в «Камне веры»). По этому способу построена и вторая, полемическая часть «Камня веры».

Во-вторых, влияние католической литературы весьма заметно сказывается и в самом содержании «Камня веры». В этом последнем отношении все трактаты «Камня веры», соответственно большей или меньшей степени зависимости их от католических источников, мы делим на три группы: первую составляют трактаты: о благих делах, преданиях, «благотворении преставлшимся» и о наказании еретиков; вторую – о душах святых, мощах, литургии, Евхаристии, призывании святых, и о постах; третью – о св. иконах и Кресте.

В целях более наглядного показания степени зависимости «Камня веры» от трудов Беллярмина и Бекана, предлагаем нижеследующие графики.

I. Трактат «Камня веры» о благих делах


Стефан Яворский. Догмат о благих делах Bellarmini t. IV. De justificatione Becani op. (Moguntiae, 1649) Характер заимствований
часть глава стр. lib. cap. pagg. lib. cap. pagg.
I 925–926 вед. 1-е IV I 463–464 Лютеранское учение о добрых делах в отношении к жизни вечной изложено значительно сокращеннее с присоединением цитат – Мф.5:36, 9:22; Лк.18:42, 7:8.
VII 4752 B
927–928 вед. 3–5 4752 C Manual. contr. Содержание, заимствованное из Dsp., излагается подробнее; у Бекана взято буквально несколько строк и цитат – Кол.3:24.
V III 4952 E I XVIII 1497, §4
I 931а–933б IV VII 4752 Е Заимствованы свидетельства св. Писания (кроме Иак.1:22, 2:19; 1Кор.13:2) с опущением толкований Disp., (кроме – к Мф.25:31 и 1Тим.2:15) и буквальною выдержкою в конце главы.
II 4761 А
4661 D
4762 BC
475–4761 B
4671 B
4761 D
4661 C
4952 B1 D
4961 АB2 C
V II 4972 C1 D
4952 B1 D
III 4961 A2 C
4972C 4961 B
4971 D
I II 936a –937a IV VIII 4771 CBA Буквально заимствованы свидетельства свв. И. Злат., Григория Назиан., Климента, Амвросия и Иеронима.
D2 B
III 937б–940а показ.1-е IV II 4661 С Заимствованы главные мысли, свидетельства св. Писания (кроме Мф.18:3; Лк.13:3; Иак.1:12) и комментарии к Мф.5:20.
V III 4972 C
940а –941а показ. 2-е 4962 C Заимствована общая мысль и свидетельства св. Писания
941а–942аб показ. 3-е II 4951 D То же
III 4961 A
943а –495а показ. 5-е 4972 E–4981 A То же
4972 C1 D
946а –947а показ. 6–7 I XII–XVIII 3862 E–3981 D Заимствована общая мысль
947аб показ. 8-е IV I 4642 CD То же
947б–948б показ. 9-е V 4712 E– Заимствованы мысли и буквально некоторые фразы
IV 4721 AB
4732 B
4641 D
4731 C
948б–949б показ. 10-е IV IX 4772 E Буквальный перевод
949б–951а I XV 4781 А Заимствованы цитаты из св. Писания; п. п. 1 и 5 по букве близки к Disput.
3911 D2 C
3921C2 E
3931 B
951а 3922 D Буквальный перевод
952аб IV IX 4781 D Заимствованы тексты св. Писания, кроме Апок.22:15
II I 953а–954б претык. и испр. 1-е V V 4992 A tract. IV de gratia Заимствованы мысли с распространением текстами св. Писания
IV IV 282, §7
955аб 2-е 4992 CD 283, §9 Заимствовано с незначительным сокращением
955б –958б 3-е II 4952 DE Manual. contr. Заимствовано с близким (по местам буквальным) сходством
I XVIII 1497, §§3–5
958б–960а 4-е 5001 E 1498, §7 Почти буквальны перевод с распространением текстами св. Писания: Ин.15:4; 1Кор.15:10; Пс.84:13
960а–961а 5-е V 5001 E 1498, §10 Почти буквальный перевод
III 4972 E
961а–962б 6-е V 499–5001 ABC 1498, §9 Заимствовано (по местам буквально) с незначительным сокращением и изменением порядка в изложении мыслей.
962б–963а 7-е 5002 E Заимствовано с незначительным распространением
963а–964б 8-е 5002 E2 ABCD Заимствована большая часть текстов св. Писания и главные мысли
I XIII 3881–3901 ABC
964б–965б 9-е I XXI 4022 C То же
965б 10-е XX 4011 AE2 A Заимствовано почти буквально
966б–967а претык. 12-е XXII 4051 C Буквальный перевод
967аб отв. 1-й XX 4012 BC Заимствовано с буквальною близостию в начале ответа и с значительно подробным изложением одной и той же мысли.
968б–969а отв. 2-й XXII 4051 E2 A Почти буквальный перевод
969а–970б отв. 3-й 4052 BC Распространено более подробным изложением одной и той же мысли
970а отв. 4-й XXII 4051 D Почти буквальный перевод
971аб претык. и испр. 13-е XXIII 4052 DE Буквальный перевод
II 972аб претык. и испр. 1-е XXV 4072 E То же
972б–973а 2-е 4072 BC Заимствовано с незначительными переделками
973а 3-е 4072 DE Буквальный перевод
973б 4-е 4072 E Почти буквальный перевод
973б–974а 5-е V VI 5012 B Заимствовано буквально с незначительным сокращением
III 974б–976а 5011 BCD Возражение изложено подробнее; его решение – буквальный перевод
IV 476 «Догм. правосл.» Manual. contr. Буквальный перевод
I XVII 1493
976а–978б IV XI 4791 C 4801 AB 1494, §1–3 Заимствованы тексты св. Писания с привнесением: Втор.30:11, 14; Нав.23:6, 11; 4Цар.23:3; Пс.98:7, 118:11; Ин.14:21, 24.
979а 981аб – – – – XII – 4801 E2 AB 4811 A Заимствованы буквально – одно свидетельство св. И. Златоуста и два Августина.
981а–982а дов. 1-й XIII 4811 D Заимствовано с незначительным распространением
982а 2-й 4811 E Несколько подробнее изложена одна и та же мысль
3-й То же
982б 4-й 4812 B Почти буквальный перевод
985аб пререк. 1-е 1495, §5 Буквальный перевод
986а–987а вины 1–3 IV XIV 4821 BCDE Буквальный перевод
4822 B
987аб 4702 DBDE
988аб IV 4711 A
989а–995б пререк. 2-е tract. IV de gratia. tract. II de peccatis. Заимствовано (по местам буквально) с некоторым распространением одних и тех же мыслей и с привнесением цитат из св. Писания и творений св. И. Златоуста.
IV 277, §19; 278, §§20–22, 26, 27; 203, §§6, 9, 10.
995б–997б 3-е IV 278, §29, 279, §§30, 31, 280, §40 Заимствовано с пропуском одного из толкований заповеди о любви к Богу и незначительным распространением текстами св. Писания.
998а–999а 4-е II 180, §4 Заимствовано с более подробным изложением одних и тех же мыслей.
999а–1000б 5-е XX 4911 BCDE Заимствовано с близким тожеством и с присоединением самостоятельного заключения к главе.
V 1001а–1004б «Догм. правосл.» XV 4841 D Заимствовано с привнесением некоторых текстов св. Писания и святоотеческих толкований, а также с присоединением возражения и его решения на стр. 1001–1002.
4841 E2 A
4851 C
4842 BCDE
1004а дов. 1-й 4851 A Заимствовано с пропуском текстов св. Писания, кроме Флп.4:18.
1004аб 2-й XVII 4862 A Заимствовано с сокращением.
– – – – 1004б–1005а 3-й 4-й – – – – 4862 B 4862 C Почти буквальный перевод
1005а 5-й 4862 C Заимствовано с распространением текстами св. Писания: Ин.15:4; 1Кор.15:10.
1005аб 6-й 4862 D Буквальный перевод
1005б–1006б пререк. 1-е XX 4892 CDE Заимствовано с более подробным толкованием приводимого в возражении текста св. Писания.
1006б–1007а 2-е 4892 E 4901 ABC Почти буквальный перевод с пропуском указания на авторов приводимых толкований на Пс.142:2.
1007аб 3-е 4901 E Буквальный перевод
1007б–1008а 4-е 4901 E2 AE 4911 A Буквальный перевод с значительным пропуском в изложении первой «вины» (1007б–1008а).
1009б–1012б 5-е t. III de sacr. Baptismi. Заимствовано с сокращениями
I XIII 1351 E–1372 B
1013аб возраж. и отв. Manual. controver. de justificatione. Буквальный перевод
I XVI 1483, §15
VI 1014а–1016б вед. 1-е V VII 5031 ABCD E2 E Почти буквальный перевод
опр. 1-е 5041 ABC
показ. 1–3
1017аб опред. 2-е 5041 DE Буквальный перевод; в соответствие с молитвами католической церкви приводятся слова молитв из литургии Василия В. и утренней; присоединяется решение возражений на основ. Лк.18:11.
VII 1018б–1020а опред. и его «вины». 5051 CDE2 Заимствовано с близким тожеством, но с пропуском полемических замечаний Disp. против Кальвина, свидетельств отцев церкви и одного из соображений разума (р. 506 1А).
ABE
5061 AB
1020а–1021б пререк. 1–2 IX 5061 CDE2 A Заимствовано с более подробным изложением одних и тех же мыслей.
VIII 1021б–1022аб Первое свойство благих дел X 5062 CDE 5071 E Определение первого свойства добрых дел распространено текстом– Пс.53:8; опущены свидетельства свв. отцев церкви и сокращено изложение доводов от разума.
1022б–1023а XI 5072 AB Почти буквальный перевод с сокращением толкования Бернарда по поводу смерти Вифлеемских младенцев.
1023аб 5072 CDE 5081 A Два возражения соединены в одно, и решение их представлено сокращеннее, чем в Disput.
1023б–1025а второе XII 5081 D2 CDE Допущены значительные сокращения Disput. в разъяснении поставленного в начале главы вопроса. Количество свидетельств св. Писания увеличено – Сир.15:9; Ис.1:15; Мф.8:22. Одни доводы Disput. опущены (pp. 5082E–5091 A2 D), другие изложены менее подробно (pp. 5091 DE2ABD).
5091 E2 ABC
1025б–1027а XIII 5092 E Заимствовано с сокращением и распространением толкования к Деян.1:34
1027а–1029б третье XIV 5111 С–5122 E Заимствовано (по местам буквально) с сокращенииями.
1029б–1031б XV 5131 DE2 ABC Заимствовано с незначительными подробностями в изложении.
X 5062 CD
IX 1032аб вед. 1–2-е I I 3721 E2 ABCD Заимствовано (по местам буквально) с незначительными сокращениями.
3721 BD
1033аб 3-е II II 4111 E Заимствовано с пропуском одних мыслей Disput. и более подробным изложением других.
1034аб 4-е I 409–4101 Заимствованы мысли, изложенные самостоятельно.
– – – – 1035а–1036а разд 1-е XIII 3881 ABC2 A Буквальный перевод
1036а–1037б 3882 BCD
3891 CDE
1038а 3892 E 3901 ABC tract. IV de gratia. Заимствовано с незначительным распространением.
II 264, §16
1039б–1040б tr. IV de justilicat. Calvin. Заимствовано с сокращением в изложении протестантского учения об оправдании.
II 253, §§1–2
1040б 253–254, §2 Заимствовано с близким сходством с привнесением текста Евр.9:13.
1041а–1042а п. 1-й 254, §§3–6 Буквальный перевод с распространением цитатами: Сир.31:8, 33:23, 47:23.
1042а–1043а п. 2-й 254, §§3–7 Буквальный перевод с заменою цитат Бекана своими: Пс.118:61; Ис.5:18; Пс.106:14.
1043а–1044а п. 3-й 254, §§3, 8 Буквальный перевод с распространением цитатами: Пс.6:3, 37:6; 17:7; и с сокращением речи Бекана об Иисусе Христе, как враче душ человеческих.
1044а–1045а п. 4-й 254, §3 255, §10 Буквальный перевод с распространением цитатами: Лк.15:24; Мф.8:22; 1Тим. 5:6; и с пропуском слов св. Григория и Августина.
1045б пререк. 1-е 255, §14, 256, §16 Заимствовано с сокращением ответа на Пс.31:1 и буквальным переводом – на Евр.4:13.
1045б–1047аб 2-е 256, §§18–21 Заимствовано (по местам буквально) с незначительными сокращениями.
1047б–1048б 3-е 253 Заимствованы мысли, изложенные самостоятельно.
1049аб–1050а 1-е утвержд. 256, §3 Заимствовано с более подробным изложением одних и тех же мыслей.
1050а–1053б 2-е 357, §§4–8 Буквальный перевод
1053б–1054а 3-е 257, §9 Буквальный перевод с незначительным распространением в конце «утверждения»
1054аб 4-е 257–258, §10 Буквальный перевод
1054б–1056а пп. 1–3 259, §§5, 2, 3
1056б пререк. 1-е 258, §13
1056б–1057б 2-е 258, §14 Заимствовано с присоединением самостоятельного примера, поясняющего мысль о вменении нам правды Христовой.
1057б–1058аб 3-е 258, §§15–16 Буквальный перевод с добавлением нескольких строк в начале ответа.
1059а–1060б 4-е 258, §§17–18 Буквальный перевод с вставкою нескольких строк на стр. 1059б
1060б–1061б 5-е 259, §§19–20 Буквальный перевод
1061б–1062б 6-е II XI 4262 D–4271 A Заимствовано с незначительным сокращением

На основании предложенной сравнительной схемы мы можем судить о том, в какой сильной зависимости от богословских систем Беллярмина и Бекана находится трактат «Камня веры» о благих делах в отношении к своему содержанию. Подводя итоги сделанному нами сличению названного трактата с Disputationes Беллярмина и трудами Бекана, эту зависимость мы можем определить в следующих положениях.

1) Большая часть содержания трактата представляет собою буквальные заимствования из указанных католических источников. 2) При воспроизведении некоторых частей содержания последних «Камень веры» допускает более или менее значительные сокращения. 3) В иных случаях распространяет и излагает более подробно заимствуемое содержание. 4) Иногда пользуется мыслями источников и распространяет их цитатами из св. Писания. 5) Иногда наоборот: заимствует данные св. Писания для доказательства своих мыслей. 6) При составлении весьма многих отделов трактата одновременно пользуется Беллярмином и Беканом.

Но высказанные положения служат не только основаниями для суждения о степени зависимости «Камня веры» от своих источников, но и говорят о некоторой его самостоятельности. Последнее свойство с полною несомненностию проявляется в «Камне веры» и обнаруживается из многих приемов творчества митрополита Стефана Яворского. Так, 1) автор берет из своих источников одни только общие мысли и развивает их самостоятельно: создает подробности, строит выводы и иногда облекает в своеобразную внешнюю форму. Это особенно заметно в третьей главе положительной части рассматриваемого трактата: здесь католический источник послужил для Стефана Яворского преимущественно только материалом, которым он воспользовался с самостоятельными дополнениями и изменениями.

Прежде всего содержание главы разделено автором на десять «показаний», из которых шесть (1–5 и 10) изложены в форме силлогизмов, не имеющей применения в соответствующих частях Disputationes (кроме cap. IX, p. 4772 Е–4781А, отвечающей 10-му «показанию» «Камня веры» – стр. 498–499). Некоторые отделы главы в отношении к подробностям содержания находятся вне зависимости от источников и могут быть сопоставлены с ними разве только в указанном отношении, т. е. по общим мыслям. Это нужно сказать о большинстве «показаний» названной главы.

В полемике с протестантами по вопросу о различии между законом и Евангелием Беллярмин высказывает положение, что евангельские обетования – не абсолютны, а условны360. Кроме того, как одно из доказательств заслуживающего характера добрых дел в отношении к жизни вечной, он видит в том, что жизнь вечная в св. Писании обещается нам за дела. Но обещание, данное с условием, требует выполнения последнего, прежде чем обещанная вещь может быть получена по праву, как награда361. В первом «показании» «Камень веры» и развивает отмеченную мысль Беллярмина, причем, пользуется приводимыми им свидетельствами св. Писания (с привнесением Мф.18:3; Лк.13:3; Иак.1:12) и комментарием к Мф.5:20. Но при этом игнорирует полемику Disput. с лютеранами по поводу понимания ими в ироническом смысле слов Спасителя: «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф.19:17) и другие подробности362.

«Показания» – второе, третье и пятое «Камня веры» (стр. 937б–942б, 943а–945б) представляют собою также более подробное изложение мыслей Беллярмина на основании одних и тех же данных св. Писания. Мысли эти следующие. Что добрые дела заслуживают человеку жизнь вечную, доказывается 1) теми местами св. Писания, которые свидетельствуют, что жизнь вечная таким образом приписывается добрым делам, что самое основание, на котором она дается, полагается в делах363; 2) в которых по отношению к жизни вечной употребляется имя награды. Но награда и заслуга, понятия – относительные; так как награда дается за заслугу, подобно тому, как благодать дается даром364; 3) в которых говорится, что награда небесная дается людям по мере и сообразно дел и труда365; 4) где Бог называется праведным и нелицеприятным судьею. Но лицеприятие есть порок, противоположный правде, когда судья назначает награду бо́льшую, чем заслуга и наоборот366; 5) в которых упоминается о достоинстве, потому что быть достойным награды и заслужить награду – одно и то же367, и 6) в которых говорится, что награда за добрые дела должна быть дарована по правде368.

2) Полемический отдел в «Камне веры» представляется в значительно сокращенном объеме сравнительно с источниками: Яворский на страницах своего труда не дает места весьма многим подробностям полемики Беллярмина и Бекана с их противниками. 3) Весьма часто опускает также комментарии названных католических богословов к данным св. Писания. 4) Свидетельства св. отцев церкви заимствует не только из ближайших католических источников, но и непосредственно из их творений. Наконец, 5) к содержанию, заимствуемому из католической литературы, «Камень веры» присоединяет и самостоятельные дополнения. Последние касаются не только частных мыслей, замечаний, выводов и самостоятельно выбираемых текстов св. Писания, но и отдельных доказательств и оснований в пользу высказываемых мыслей, а также полемических доводов против протестанТов.Так, в качестве доказательств обязательности для христианина исполнения нравственного закона «Камень веры» приводит аналогию таинства крещения (939б–940а), мысль о тесной связи между верою и добрыми делами в акте спасения (946б–947а) и идею верности Бога своим обетованиям (945аб); в обоснование православного догмата о возможности исполнения нами заповедей Божиих, при содействии благодати, приводит одиннадцать самостоятельных кратких доводов (982б–985а); в доказательство своих положений делает выдержки из Православного Исповедания (929, 1035, 1039–1040), самостоятельно решает вопрос о различии между оправданием и спасением (1039) и, наконец, дает ответы на такие возражения противников, которых (возражений) не имеется у Беллярмина и Бекана (1001–1002, 1017б–1018б).

Влияние трудов названных католических богословов на догматические воззрения митрополита Стефана Яворского в рассматриваемом трактате выразилось в учении о добрых делах, как заслугах человека пред Богом. Если мы сопоставим это учение с взглядом на тот же предмет католических источников «Камня веры», то найдем между ними полное тождество во всех характеристических чертах и подробностях.

Учение о добрых делах, как заслугах человека пред Богом, проходит чрез все содержание трактата о благих делах и выражается как в положительной, так и полемической его частях. Так, «Камень веры» вместе с Беллярмином и Беканом называет добрые дела заслугами.


«Живот вечный, в священных писаниях нарицается мзда, понеже убо мзда дается трудам, деланию, и заслужению, якоже благодать дается туне, яве последует, яко труды заслуги, и благая дела суть ко спасению благопотребна» (ч. I, гл. III, стр. 942а). Plurima sunt testimonia scripturae, quae disertis verbis continent nomen mercedis… At merces et meritum relavita sunt: merces enim meritis redditur, sicut gratia gratis datur. Igitur cùm tam saepe, et tam perspicue praemium operum dicatur merces, dubium esse non debet, quin ipsa opera secundum morem loqueudi scripturae recte dicantur merita (ib., cap. II, p. 4951D).
Justum posse de condigno mereri vitam aeternam per bona opera: ideoq. vitam aeternam in scripturis vocari mercedem et coronam justitiae (Becani op. tract. IV de gratia, cap. V, p. 286, §1).

С учением о добрых делах, как заслугах человеческих по отношению к жизни вечной, тесно связана другая характеристическая мысль – о некоторой пропорциональности между добрыми делами и наградою жизни вечной. Если дела наши суть заслуги пред Богом, то есть возможность сопоставления и сравнения заслуги с наградою, вознаграждения с трудом.


«Не точию дается мзда небесная просто за дела, но и по мере дел, сиречь, за множайшая и изящнейшая дела, множайшее воздаяние» (ч. I, гл. III, стр. 942аб). Praemium celeste dari hominibus secundum mensuram et proportionem operum et laboris… Igitur vita aeterna est praemium illud. qnod datur secundum proportionem et mensuram operum (de just. lib. V. cap. III, p. 4961AB).
Deus non solum dat unicuique tamtum praemium, quantum meritus est…, sed etiam servat hane proportionem inter merita et prae mia, ut quo quisque majora habet merita, eo maiora praemia recipiat (Bec. op. ib., p. 287, § 6).

Это соответствие между трудом и следуемым ему воздаянием обусловливается как достоинством дел человеческих, так и требованием правды Божией.


«Понеже убо не на лица зрит Бог, яве есть, яко почести небесныя разделяет по достоянию дел, и по различию заслуг и трудов, различная в небе дает обители избранным своим» (там же, стр. 944а). Sextum argumentum sumitur ab illis locis, in quibus sit mentio dignitatis (ibid., lib. V, cap. III, p. 4972C).
«Священная писания в делех и в делателех, глаголют быти некое достоинство (там же). Quartum argumentum sumitur ab illis testimoniis, ubi praemium bonis operibus ex justitia dicitur esse reddendum (ib., p. 4971 C).
«Воздаяние благим делам глаголет быти священное писание по правде… Правда же существенне на том лежит, еже воздати всякому должное по равенству, не воздаяй же должнаго, или воздаяй не по равенству, обиду творит и неправду. Сие же о Господе Бозе нашем ниже помыслити подобает» (944б–945а). Quare si Deus ut nos ad bona opera cohorietur, dicit, bene ope rantibus justo judicio reddendum esse coronam justitiae, securi esse debemus, quia non fallit nos Deus, et sic ad bona opera excitari, ut simul credamus, bonis operibus ex justitia reddendam esse mercedem (ib., p. 4972B).

Та же мысль о взаимоотношении добрых дел человека с наградою жизни вечной, но еще сильнее, выражается взглядом «Камня веры» и Disput. на добрые дела, как причины спасения.


Уже самое название трактата – «догмат о благих делах, спасению вечному виновных» – (стр. 923) выражает этот взгляд на дела. «Еже есть вина спасению, то всячески творити подобает хотящему спастися. Благая дела с верою, суть вина спасению. Убо благая дела с верою, всячески творити подобает хотящим спастися» (там же, стр. 940аб). Nos… dicimus, opera bona homini justo esse necessaria ad salutem, non solum ratione praesentiae, sed etiam ratione efficientiae, quoniam efficiunt salutem (ibid., lib.IV, cap. VII, p. 4752B). Non est necessaria (poenitentia) solum ratione praesentiae, sed etiam causae (ib., p. 4761B). Mortificationem carnalium concupiscentiarum necessarium esse ad salutem, ut conditionem et causam, ac per hoc relationem habet ad ipsam salutem (ib., p. 4761C, cf. lib. V, cap. III, pp. 4962 CDE, 4971AB).

Из изложенного учения «Камня веры» мы можем видеть, какое высокое значение придано им добрым делам в отношении к жизни вечной: они – заслуги человека пред Богом и причины нашего спасения. Чрез доказательство этих двух положений полемическая цель трактата вполне достигалась: против материального принципа протестантов со всею ясностию и рельефностию была выставлена и раскрыта субъективная сторона спасения. Из полемической части трактата читатель выносил то твердое убеждение, что добрые дела абсолютно необходимы для спасения, что последнее заключается в первых, как необходимое следствие в своей причине. Поэтому христианин всеми силами должен стремиться к тому, чтобы творить и умножать добрые дела в целях достижения жизни вечной. Бог есть праведный Судия, Который принимает во внимание, взвешивает и награждает человека сообразно его заслугам.

Но на чем основывается такое высокое значение дел? Что дает им силу и значение заслуг наших пред Богом? На эти вопросы «Камень веры» вместе с Беллярмином и Беканом отвечает учением о благодати Божией и ее участии в человеческом спасении. Хотя в трактате о добрых делах и нет нарочитого, подробного и последовательно представленного учения о благодати (так как это не входило в задачу автора), но тем не менее из разных и не редких замечаний, находящихся преимущественно в полемической части «догмата», мы можем судить о воззрениях Стефана Яворского на благодать Божию, ее действие в акте спасения и на отношение ее к силам человека.


Благодать Божия служит главнейшим и необходимым условием нашего спасения: без нее невозможно никакое доброе дело в человеке. «Нам же не буди сицево безумие, и ересь проклятых пелагианов учащих, яко человек, своими силами, без благодати Божия помоществующия, спастися может. Веруем бо твердо и исповедуем, со всею православною кафолическою церковию, яко без благодати Божия, ничтоже благо творити можем. По неложному глаголу Христову: якоже розга не может плода творити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во мне не пребудете» (ч. II, гл. I, стр. 959–960). Hinc aperte patet, ad fructum, id est, ad opera fructuosa et meritoria facienda necessariam esse eam gratiam, qua homo constituitur vinus palmes in Christo, tanquam in vitae. Hinc primo refellitur error Pelagianorum, qui dixerunt hominem ex solis naturae viribus posse mereri vitam aeternam, qui pridem ab Ecclesia damnati sunt (Bec. op. tract. IV de gratia, cap. V, de merito Cathol. p. 284, §§8–9).
Ipse (Christus) enim vitis, nos palmites, et sicut palmes non potest ferre fructum, nisi manserit in vite, sic et nos nibil possumus sine Christo facere (Bellarm. de justif. lib. V, cap. V, p. 5011B).
Если человек и может выполнить нравственный закон, то не иначе, как при помощи благодати Божией: «всяк человек праведный в житии сем, не своими силами, но Божиею благодатию укрепляемый, может сохранити закон десятословия» (ч. II, гл. IV, стр. 976). Fatemur… legem Dei justis hominibus absolute esse possibilem, non quidem per solas vires liberi arbitrii, ut Haeretici calumniantur nos dicere, sed per auxilium gratiae Dei, et spiritum fidei et charitatis in ipsa justificatione nobis infusum (ibid., lib. IV, cap. X, pp. 478–479).
Естественные силы человека, без содействующей им благодати, не имеют цены для спасения: «вся сицевая дела, понеже бывают без веры Христовы и без благодати Божия, мертва суть, и недействителна оправдания и спасения» (там же, ч. II, гл. I. стр. 964б). Istam autem justitiam (sine gratia) nos quoque despicimus, et merita vitae aeternae non esse concedimus (ib., lib. V, cap. V, p. 5002 B).
Поэтому-то и все свое достоинство, и значение по отношению к жизни вечной добрые дела имеют от благодати Божией: «Грешник убо в гресех пребывающь, понеже не имать Божия благодати, от неяже дела цену и честь восприемлют, того ради дела его отнюдь чести и цены у Бога не имуть» (ч. II, гл. VIII, стр. 1925б). Illud quidem est verum, totam egus operis dignitatem pendere a gratia (ibid., lib. I, cap. XXI, p. 4042C).
В благодати, а также в обетовании Божием лежит основание равенства и пропорциональности между добрыми делами и жизнию вечною: «Аще рассудим долготу, или краткость времене, несть поистинне равества дел и страстей наших с будущею славою, сия бо есть вечная, они же суть кратки и временни, обаче аще воззрим на благодать Божию, от неяже происходят благая дела, зде уже обрящем равенство и согласие: ибо благодать Божия есть семя славы по общему богословцев учению» (ч. II, гл. I, стр. 960б). Si spectemus durationem temporis, hulla est proportio inter opera praesentia et futuram gloriam; nam haec perpetua est, illa momentanea sunt. Si vero spectemus gratiam, a qua procedunt opera meritoria, jam inter illa et gloriam coelestem est proportio, quia gratia est semen gloriae, ut loquuntur Theologi (Becani op. tract. IV de gratia, cap. IV, de merito Calv., p. 283, §11).
Jam vero bona justorum meritoria esse vitae aeternae ex condigno non solum ratione pacti et acceptationis, sed etiam ratione operis, ita ut in opera bono ex gratia procedente sit quaedam proportion et aequalitas ad praemium vitae aeternae (Bellarm. de justificat. lib. cap. XVII, p. 5171AB).
«Наша дела дары суть Христовы: и аще в деле благом, еже мы Божиим пособием творим, ничтоже есть наше, еже бы не было Божие, и ничтоже есть Божие, еже бы не было наше, но все творит Бог, и все творит человек: обаче дело оно не иныя ради вины есть достойно живота вечнаго, точию сего ради, яко все лежит на Божией благодати, все от тоя происходит» (там же, гл. III, стр. 975–976). Merita nostra, dona sunt Christi, et quamvis in opera bono, quod nos Deo juvante, facimus, nihil sit nostrum, quod non sit Dei, neque aliquid sit Dei, quod non sit nostrum, sed totum faciat Deus, et totum faciat homo: tamen ratio, cur id opus sit dignum vita aeterna, tota pendet a gratia (Bellarm. ib., lib. V, cap. V, p. 5011D).
«Сия апостолская словеса (Рим.8:18) не тому научают, яко благая дела не суть заслугующая живот вечный: но сие явствует, яко не суть достойна толикого возздания по своему естеству, разве отинуду сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия»… (там же, гл. VIII, стр. 1027б). Opera ipsa nostra bona, si per et secundum naturam suam tantum considerentur, sint temporalia et vilia, et nullo modo aequalia praemio supernaturali et sempiterno; certe necesse est, ut addatur eis dignitas aliunde, si ex justitia merces aeternae vitae illis reddenda sit (ibid., lib. V, cap. XIV, p. 5112C).
«Не должен есть Бог, наша дела восприяти к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» (там же). Servi inutiles dici possumus, cùm omnia divina mandata servavimus, quoniam nihil facimus ultra id, quod debemus, et nihil inde justae mercedis petere possemus, nisi Deus liberali pacto nobiscum convenire voluisset (ibid., lib. V, cap. IV, p. 5001A).

Таким образом, как характеристические черты учения о добрых делах Стефана Яворского с одной стороны и Беллярмина и Бекана с другой, должны быть отмечены два положения: 1) добрые дела суть причины спасения и заслуги человека пред Богом; 2) благодать и милостивое обетование Божие служат началами, придающими цену и заслуживающее значение добрым делам в отношении к жизни вечной. Оба эти положения в «Камне веры» и в творениях Беллярмина и Бекана являются в качестве отдельных и самостоятельных истин, справедливость которых как православные, так и католические богословы стараются доказать в полемике с протестантами. Но на самом деле означенные положения трудно согласуются одно с другим. Как мы видели, ни «Камень веры», ни Disputationes не придают спасающего значения делам самим в себе, а все достоинство и цену их в отношении к жизни вечной полагают, с одной стороны, к благодати Божией, с другой – в обетовании Божием награждать человека блаженством за его добрые дела. Но если так, если благодать служит главнейшим началом, действующим в акте доброделания, если она – «живот души»369, лишение ее составляет смерть для последней370, и если она только служит основанием некоторой пропорциональности и соответствия между делами и наградою жизни вечной371, то каким образом может быть речь о заслугах человека пред Богом? С другой стороны, если дела в отношении к жизни вечной имеют цену условную, в зависимости от обетования Божия, то ясно, что они – не заслуги человека, а условия нашего спасения единственно по милости Божией.

Попытку со стороны Яворского и Беллярмина-Бекана примирить указанные два понятия – заслуги и милости, представить жизнь вечную и как награду за дела, и как акт милосердия Божия – должно назвать неудачною.


«Изрядно совокупляются обоя, и той же есть венец милости, той же и венец правды, аще тыя право рассудим, понеже бо ничтоже благо творити не можем без божия милости и благодати его (Ин.15:5), того ради самая благая дела имамы от божия милости. Блаженство убо вечное поскольку дается за благая дела, есть венец правды, поскольку же та самая дела, происходят от милости Божия и благодати его, возбуждающия нас к благому деланию, наставляющия же и пособствующия нам: се ради вины тоеже ублажение вечное, делаемое за дела, происходящая от божия милости, есть милость божия, и венец милости. Един убо и той же живот вечный, в различном рассуждении есть и венец правды. Святым Божиим есть венец милости, делом же их есть венец правды» (там же, ч. II, гл. I, стр. 954). Beatitudo tribnatur misericordiae, non quia non sit vera merces meriti, sed quia merita ipsa ex misericordia data sunt. Non enim potest opera meritoria facere homo, nisi prius justificatus. Justificatur autem non ex operibus, sed ex gratia et misericordia. Quare solet etiam Augustinus ita distinguere, ut dicat, ipsi justifiae vitam aeternam esse mercedem, non gratiam, ipsi autem homini esse gratiam, non mercedem, quoniam homini justitia gratia est (Bellarm. ibid., lib. V, cap. V, p. 4991, 2A). Vita aeterna est corona justitiae, qui ex meritis et propter merita confertur, servato divine justitiae commutatine et distributiue. Nam unicuiue pro quantitate meritorum maior aut minor portio tribuitur… Ceterum, quia ipsa merita, quibus debetur corona justitiae habent vim suam ex gratia Dei, et gratia datur ex misericordia Dei hinc fit ut corona, quae illis tribuitur, vocari etiam possit corona misericordiae, non quidem respectu ipsorum meritorum (quia illis debetur ex justitia), sed respectu nostri, qnibus ipsa quoq, merita ex misericordia concessa sunt (Bec. op. tract. IV de gratia, cap. IV de merito Calv. p. 282, §7).

Таким образом, здесь блаженство мыслится, как результат двух начал: 1) правды Божией, принимающей во внимание дела человека и вознаграждающей за них и 2) милости Божией, поскольку добрые дела происходят от благодати. Но что служит основанием для разграничения между правдою и милостию? Объектом правды дела являются не сами по себе, а настолько, насколько они суть произведения благодати. Следовательно, основанием как правды, так и милости служит одно и то же – благодать Божия. А потому и жизнь вечная может быть представлена, как венец милости, даруемой человеку единственно по снисхождению Божию. Эта мысль довольно ясно выражается и в других изречениях как православного, так и католических богословов.


«Вся яже надлежат ко оправданию и спасению, дары суть божия, туне даемыя, и самая вера в томже числе обретается» (там же, ч. II, гл. I, стр. 965б). Quidquid conducit ad justificationem , gratuitum Dei donum est… (Bec. op. ibid., cap. II de justificat. Calv., p. 264, §16).
«Аще благо что сотворим, оттуду нам польза бывает, а не Богу, иже благих наших не требует. Сего ради с велиим смирением должны есмы работати Богу, и благодарити, яко служения нашего благоизволил есть не презрети» (там же, стр. 962а). Quidquid boni facimus, id nobis utile esse non Deo, qui bonorum nostrorum non eget. Quare summa cum humilitate Deo servire debemus, et gratias agere, quod obsequium nostrum acceptare voluerit (Bellarm. Ibid., lib. V, cap. V, p. 5001A).

Если же, несмотря на подобные мысли, добрые дела в «Камне веры» и у Беллярмина-Бекана называются заслугами человека пред Богом, то это должно приписать ложному стремлению преувеличить значение дел в акте спасения и представить оценку их с чисто внешней юридической точки зрения.

Кроме взгляда на добрые дела, как заслуги человека, влияние католической литературы на догматические воззрения Стефана Яворского в трактате о благих делах выразилось в учении о мотивах нравственного добра. Вот это учение.


«Благая дела творити , во-первых, убо подобает по елику мощно славы ради Божия, обаче леть есть благо творити и возмездия ради небеснаго» («Кам. в.», там же, ч. II, гл. VII, стр. 1018б). Non tantum, nec praecipue amore mercedis operandum esse ex doctrina concilii (Tridentini), sed primum quidem propter gloriam Dei, deinde etiam propter mercedem foelicitatis aeternae (Bell. ib., cap. VIII, p. 5051D).

Таким образом, по учению «Камня веры» и Disputationes, мотивами добрых дел служат, во-первых, слава Божия, во-вторых, награда небесная. Но первый мотив, по словам «Камня веры» («по елику мощно») не для всех возможен и доступен, а предполагает известную высоту нравственного развития человека. А потому более близким и сродным большинству людей побуждением к добрым делам является «возмездие небесное».

На возражение протестантов, что Христос порицает наемников, и что «бесчестно и мерзостно... делати мзды ради, а не славы ради божия»372, Яворский и Беллярмин говорят:


«Аще кто едину мзду в намерении дела своего имать, таков может нарещися наемником. Аще же кто в благотворении своем в начале убо взирает на славу божию, потом же намерением вторичным, взирает и на воздаяние живота вечного, таков наемник нарещися не может: ибо то само воздаяние живота вечного, бывает славы ради божия: понеже всяк желаяй живота вечного, желает Бога видети. Зрением же Бога, вящшую и совершеннейшую любовь имети» (там же, ч. II, гл. VII, стр. 1020б). Mercenarios proprie non vocari nisi, qui mercedem solam, aut praecipue intuentur… Nos vero non dicimus, in bonis operibus solam, aut praecipue spectandum esse mercedem, sed Deum, ejusque gloriam, tamquam ultimum finem, mercedem autem, un timen secundarium, qui propter Deum, ejusque gloriam expectatur. Cupimus enim Deum videre, atque ex ea visione foelices eftici, ut tanto ardentius et securius Dominum diligamus (Bellarm. ibid., lib. V, cap. IX, p. 5061D).
«Смотрети подобает, кая есть мзда? Аще мзда есть временная, и деланию неравная и недостойная, от Бога отвращающая и житейскими суетами весма человека обременяющая, и совесть отягощающая: поистинне бесчестно есть и мерзостно мзды ради таковыя делати… Аще же мзда есть преизящная, вечная, яже на зрении лица божия состоится: таковыя ради мзды делати не точию несть бесчестно, но и весма преславно, ибо любление мзды вечныя, понеже лежит на зрении Бога, человека еще зде с Богом совокупляет: от земных прелестных красот отвращает, душу от бесчинных вожделений воспящает, ко хранению заповедей божиих подвизает» (там же, ч. II, гл. VII, стр. 1021аб). Servile ac sordidum esse intueri mercedem opera ipso, et labori viliorem… At spectare mercedem eminentissimam, quae in ipsius Dei vision consistit, non potest esse sordidum, ac servile, sed nobilissimum ac regium… amor autem mercedis aeternae, quae in Dei vision posita est, cum Deo conjungit, avelit a rebus terrenis, purgat animam a pravis cupititatibus, excitat ad custodiam mandatorum Dei (Bellarm. ibid., cap. IX, p. 5061E).

В приведенных словах указывается опять двоякий мотив добра: награда вечной жизни вместе с славою Божиею и «зрением лица Божия». Но не трудно видеть, что главнейшим и господствующим мотивом к добрым делам служит здесь воздаяние за труды, а слава и зрение Бога постольку, поскольку они соединяются с первым: совершающий добрые дела имеет своею целию собственно награду, а так как она соединяется с славою Божиею и зрением лица Божия, то, стремясь к награде он тем самым стремится и к последним целям. То же заключение вытекает и из следующего положения «Камня веры»: «третие свойство благих дел есть, милостивое Бога нашего обетование за благая дела, мзду живота вечного воздати обещавшего, еже есть аки бы некое совещание между делателем и мздовоздаятелем бываемое»373. Значит, если бы со стороны Бога не было обещания награды за добрые дела, человек имел бы право не подвизаться в них, подобно тому как делатели в винограднике не шли на работу, прежде чем не заключили условия с хозяином виноградника. А отсюда необходимо следует, что совершающий добрые дела трудится из-за награды. Наконец, эту мысль «Камень веры» высказывает прямо в конце своего ответа на протестантское возражение: «всяк убо делающь да взирает, первым и началным намерением на вечное мздовоздаяние: на временную же мзду, разве намерением последним»374.

В заключение нашего разбора трактата «Камня веры» о благих делах нельзя не обратить внимания на учение Стефана Яворского об оправдании в строгом или собственном смысле. В целях опровержения лютеранского взгляда на оправдание, как внешнее вменение человеку правды Христовой, не сопровождающееся душевным его обновлением, Стефан Яворский ведет речь об оправданіи «внутреннем», которое полагает в изменении души под действием благодати Божией. Но под влиянием католической богословской литературы, сущность оправдания представляет в чисто-механическом смысле замены одного душевного состояния другим.


«Оправдание преизящное, внутреннее, на души бываемое, есть измена десницы вышнего, егда человек из грешника, осиянием благодати Божия, изменяется в праведника, по подобию воздуха темнаго, осиянием солнечным просвещаемого, якоже бо воздух темный, до толе в темности пребывает, абие от темнаго бывает светел, и тмы в себе не имать: таково изменение и во оправдании бывает. Душа человеческая есть аки воздух. Греси на души суть, аки тма на воздусе. Бог есть солнце правды. Благодать Божия есть аки свет солнечный. Сему свету осиявшему душу человеческую, абие тма ггреховная прогонится: душа же от мрака греховного преходит в свет благодати, сиречь, человек от неправеднаго бывает праведен, оправдание внутрь восприемлющь» (там же, стр. 1033б). Justificatio est translation hominis ab ed statn, in quo nascitur filius primi Adami in statiun adoptionis lifiorum Dei, juxta illud Apostoli, ad Coloss. 1. Qui eripuit nos de potestate tenebrarum, et transtulit in regnum filii dilectionis suae. Non potest autem haec translatio fieri, nisi home per remissionem peccati desinat esse impius; et per infusionem justitiae incipiat esse pius. Sed sicut aer, cum illustratur a Sole, per idem lumen qnod recipit desinit esse tenebrosus, et incipit esse lucidus; sic etiam homo per candem justitiam sibi a sole justitiae donatam, atque infusam, desinit esse injustus, delente videlicet lumine gratiae tenebras peccatorum ipsa luce justitiae (Bell. ib., lib. II, cap. II, p. 5111E).

Здесь нет речи об оправдании, как внутреннем и существенном перерождении и обновлении души под влиянием благодати, а только о переходе ее из одного состояния в другое. По словам «Камня веры», с душою в акте оправдания происходит то же, что с темным воздухом от действия лучей солнечных. Но воздух не меняется в своем существе и качестве от того, что из темного делается светлым, хотя и принимает иной вид. С другой стороны, приведенные слова не дают понятия об оправдании, как живом и совокупном действии благодати и свободы: только первая представляется началом активным, а душа человеческая мыслится только как место «осияния» благодати. И в других местах «Камень веры» представляет оправдание только как «водворение» или «излияние благодати в душу человека. «Противная противными прогонятся, тма прогонится светом, хлад теплотою, недуг здравием, печаль радостию, и прочая. Тако и зде подобает рещи, яко греси от человека прогонятся противными, сиречь, гнев божий благодатию божиею, отвращение от Бога обращением к Богу, нечестие святынею, неправда оправданием, скверна греховная красотою небесною. А якоже греси бывают внутрь человека на души прилепшыя: тако и благодать божия грехи прогоняющая, должна быти внутрь человека на души: иначе бо не прожинет греха, аще не на том же водворится месте, идеже бяшо грех, противная бо противными изгонятся от единого и тогожде места» (там же, ч. II, гл. IX, стр. 1048а)375.


«Праведницы, или оправданнии человецы, обновляются и освящаются духом святым, чрез влияние даров вышеестественных» (там же, стр. 1050б). Homines justos renovari et sanctificari Spiritu S. per infusionem donorum supernaturalium (Bec. op. Manual Contr. lib. I, de contr. communib. cap. XVI, p. 1485, §4).
«Изливает (Дух св.) в сердце человеческое дар благодати и любви… Сим излиянием прогонит всякую греховную тму, свет же новый некий и необычный вводит» (там же, стр. 1052а). Diffundit se (Spiritus S.) in cor hominis per donum gratiae et charitatis… haec diffusione expellit omnes peccatorum tenebrous et novam quandam ac invisitatem lucem introducit (ibid., p. 1485, §7).

* * *


Стефан Яворский. Догм. о преданиях Bellarmini. t. I. De verbo Dei non scripto Becani op. tract. I De virtut. theolog. Характер заимствований
часть глава стр. lib. cap. pagg lib. cap. pagg. Буквальный перевод с незначительным сокращением в определении понятия о предании.
I 692 вед. 1-е IV II 801 E2
ABC
692–694 2-е 802CDE Заимствовано с сокращениями.
811ABCD
694–696 3-е IX 931 E–942 B Буквальный перевод с сокращением речи о посте св. Четыредесятницы и пропуском последнего (пятого) признака Апостольского предания.
I 698–700а IV 831 E2–ABCD Почти буквальный перевод
II 700а–702б V 852E–871 Заимствованы тексты св. Писания: Ин.16:12; 1Кор.11:2, 23; и к некоторым из них комментарии – Ин.21:25; Деян.1:3; 1Кор.11:34; 2Кор.2:15; 1Кор.11:16; присоединены: Лк.1:1; Мф.28:19; Тит. 1:5; Деян.20:31, 35; Иуд.1:9; Рим.10:14; Мф.18:17; Лк.10:16; Евр.13:17.
III 702б–703а VI 872 D Буквальный перевод с некоторым изменением в тексте определения 2 вселенского собора и с присоединением одного из правил 7 собора.
IV 703а–707б V 862 C Заимствованы: три свидетельства св. Иоанна Злат., одно Иоанна Дамаскина, и цитат; два свидетельства Епифания, два Киприана, и цитаты из творений Амвросия. К ним присоединены из других источников свидетельства: Дионисия Ареопагита, Василия Великого (хотя в кратком виде они приводятся и в Disput. cap. VII, p. 881 B и cap. V, p. 862 C), одно свидетельство Иоанна Златоуста и Феофилакта.
VII 89–901 ABE2D
V 707б–708б показ. 1-е VI 842 D I 304, §2, 305, §§6–8 Близкий к источнику перевод.
708б–711а 2-е 306, §§14–23 Заимствован с сокращением перечень Ветхозаветных преданий с добавлением некоторых подробностей в речи о св. Писании и крещении младенцев.
711а–713а 3-е VII 317, §8, 323, §§81, 83 Заимствованы мысли, раскрытые в подробностях самостоятельно.
713а–715а 4-е 317, 318, §§10–21 Почти буквальный перевод; только речь о еретиках, впавших в заблуждение по причине внешнего толкования св. Писания, в «Камне веры» ведется сокращеннее, чем у Бекана.
715а–716а III 318, §22, 299, §1 Почти буквальны перевод с распространением цитатами св. Писания – Пс.118:18, 34:135.
716а–719б подкр. 1-е VII 301–302, §§7–8 Буквальный перевод с пропуском двух примеров противоречия св. Писания: Быт.2:2; Сир.18:1; 1Кор.15:22; Ин.5:21 и присоединением своего примера под циф. 19.
719б–721б 2–3 302, §§9–12; 303, §§19–20 Буквальный перевод с присоединением самостоятельного толкования к примеру 4 (стр. 720–721).
721б–723а 4-е 303, §16 Заимствован перечень книг, погибших из состава Ветхозаветного канона. Но при этом допущены некоторые изменения, касающиеся названия книг и их числа. 1) Liber justorum Бекана в «Камне веры» называется «книга праведного», liber verborum dierum Solomonis – «книга глаголемая Соломон», liber sermonum Regum Juda et Regum Israel – «книга глагол дний царей Израилевых», liber Sammelis videntis de rebus a Dawide gestis – «книга Самуила видящего», liber Nathan Prophetae de isdem rebus – «книга Нафана пророка», Historia Hozai de rebus Manasse – «словеса видящих о делах Манассии». 2) «Камень веры» опускает три книги, упоминаемые Беканом: liber Nathan Prophetae de rebus a Solomone gestis, Volumen Gad videntis, Visio Addo videntis, contra Jeroboam filinm Nabat и с другой стороны называет книгу «Иоиля видящего» и книгу Еноха, на которые нет указания у Бекана.
723а–725а показ. 5-е 320, §§45–51; 321, §§52–56, 58 Заимствовано с сокращением речи Бекана о предметах споров в Ветхом Завете, о различии в деятельности судов больших и меньших как при Моисее, так и после него.
725а–729б 6-е 322, §§62–76; 323, §§77–79 Близкий к источнику перевод с пропуском указаний Бекана на соборы – Римский 313 г., Карфагенский и Милевитанский 416 г. и с присоединением замечания о седьмом вселенском соборе.
VI 730а–732б вопр. 1-й Bellarmini. t. II, de concillis et ecclesia. Заимствовано с сокращениями и переделками.
II II, IV 27–29
732б–733б 2-й XII 43–44 Заимствовано с значительными сокращениями
733б 3-й I XV 141CDE–15 ABCDE Заимствовано с сокращениями, касающимися, преимущественно, полемических замечаний против протестантов.
736а–739а возраж. и отв. XVI 152СDE–162 ABCE2–AD Близкий к источнику перевод с некоторыми сокращениями и распространениями речи о необходимости повиновения верующих определениям соборов (стр. 738б–739а)
XVII 182 E
739б–740б вопр. 5-й I XIII 121CD Заимствованы исторические данные о лицах, созывавших вселенские соборы, а также мысль о «начальнейших духовных властях», которым принадлежит право созывания поместных соборов.
XII 101 C
II 741–742 «Камень претык. и соблазна» IV 307, §§28–31 Заимствовано с незначительными сокращениями
I 743а–744б претык. и испр. 1-е t. I de verdo Dei 308, §§41–44 Заимствованое из Бекана излагается или с сокращениями и в другом порядке мыслей (стр. 743б «Камня веры» и Bec. op. ib., p. 308, §§43–44) или с буквальною близостию (744б «Кам. Веры» и Bec. op. p. 308, §43); заимствованное из Disput. носит последний характер.
IV X 941 E
745а–746б 746б–748а 748а–749а 2-е 3-е 4-е 951 E2 A 308, §§45–48 308–309, §§49–51 309, §§54–55 Почти буквальный перевод
749аб 5-е 309, §52 Почти буквальный перевод с незначительными сокращениями.
749б–751а 6-е X 952 D1 Близкий перевод с некоторым распространением мыслей Disput. в ответе первом (стр. 750аб).
BC
961 C
751б–753а 7-е IV 304–305, §§2–5 Заимствован перечень видов фарисейских преданий с опущением одного (восьмого) и объяснение причин, по которым Иисус Христос отрицательно относился к этим преданиям.
753а–754б 8-е VII 324, §§89–91 Буквальный перевод
754б–755б 9-е 324, §§92–94 Буквальный перевод с незначительным сокращением в конце ответа.
755б–756б 1-е 324–325, §§95–99 Близкий к источнику перевод.
757б–760б 2-е t. II II VI 301CDE2 ABC 321 C t. V opusculor. opusc. Заимствовано с некоторым сокращением и добавлением кратких замечаний.
III 1272–1273, §§121, 124–127
760б–766б 3-е Manual. Controv. Близкий к источнику перевод с добавлением толкования противников на слова Иисуса Христа: «сие есть тело мое»… (стр. 762б–763а).
I I 1393–1394, §§1–14
766б–770б вопр. и отв. 1–2 tract. I De virt. theolog. Буквальный перевод с добавлением намека на современных митрополиту Стефану Яворскому русских еретиков (стр. 766а–767б).
300, §1; 303–304, §§22–28.

Из представленного нами сравнения трактата «Камня веры» о предании с соответствующими отделами трудов Беллярмина и Бекана можно усматривать то, в какой обильной мере пользовался Стефан Яворский содержанием католических богословских сочинений при составлении названного трактата. Особенно под сильным влиянием указанных источников написана полемическая часть: одни протестантские возражения и ответы на них заимствованы с буквальною близостию, другие – с незначительными сокращениями или дополнениями: при этом для составления некоторых «претыканий» и «исправлений» автор пользовался одновременно Беллярмином и Беканом. Точно также и в положительной части трактата встречаются отделы, почти буквально сходные с своими источниками («показания» V главы: первое, четвертое, пятое и шестое). Но при всем том нельзя не отметить и обнаруженной Стефаном Яворским в рассматриваемом трактате самостоятельности по сравнению с имевшеюся под его руками католическою литературою. Эта особенность «Камня веры» может быть наблюдаема во многих случаях.

1) Вступительная часть учения «Камня веры» о предании имеет те же пункты содержания, которые находятся и в Disputationes Беллярмина. Но порядок, в котором они излагаются, в «Камне веры» несколько изменен. Так, в «Камне веры» прежде всего определяется различие во взгляде на предание протестантства и православия (689–692); затем дается понятие о предании, указываются его виды (692–694) и, наконец, идет речь о признаках апостольских преданий (694–696). В Disput. же сначала, указываются авторы, писавшие по вопросу о предании376, потом дается определение предания, его видов377 и указываются разности в учении о предании протестантов и католиков378; речь же о признаках апостольских преданий ведется в конце положительной части рассматриваемого трактата, после доказательства необходимости преданий и существования в церкви истинных преданий379.

Кроме разности в порядке или последовательности изложения содержания, «Камень веры» отступает от Disput. и в некоторых частностях. Спорные предметы между протестантством и католичеством в учении о предании в Disput. указываются яснее и определеннее, чем в «Камне веры» между православием и протестантством. Последний это различие определяет в чертах весьма общих: протестанты в деле веры признают только св. Писание и отрицают предания, между тем как православная церковь в одинаковой чести с св. Писанием принимает и св. предание (689–692). Disputationes констатируют три пункта разности между протестантами и католиками по вопросу о предании: а) по учению последних, в св. Писании не содержится ясно все необходимое учение о вере и нравственности; поэтому кроме писанного Слова Божия, необходимо преданное устно. По взгляду протестантов, все нужное для нашей веры и нравственности, содержится в св. Писании, и потому нет никакой нужды в преданиях; б) они думают, что апостолы, хотя и установили, помимо (praeter) св. Писания, нечто, относящееся к обрядам и порядку церковному, но это последнее не имеет обязательной силы и в) по мысли протестантов, если и существовали, когда апостольские предания, то в настоящее время не возможно их доказать380.

Другие пункты содержания вступительной части о предании в «Камне веры» изложены сокращеннее, чем в Disputationes. Так, в определении предания Disp. указывают двоякое понятие о нем – одно более общее, по которому под преданием разумеется учение как писанное, так и не писанное, другое – более частное и специальное, по которому предание определяется только как учение не писанное. В пользу первого определения предания приводятся некоторые места из св. Писания Ветхого и Нового Завета, а в пользу второго – свидетельства св. отцев381. «Камень веры» в своем определении предания принимает последнее, более тесное его определение.

В вопросе о видах предания Disputationes382 частному делению предания предпосылают общее: предания различаются: а) по авторам (auctores) их и б) по предмету или по своей материи. К первому роду относятся предания: аа) божественные, бб) апостольские и вв) церковные. По второму делению различаются предания: аа) о вере и бб) о правах; этот вид преданий разделяется еще на частнейшие предания: αα) постоянные или временные и ββ) общие или частные, или γγ) необходимые или необязательные (liberae)383. В «Камне веры», хотя и приводятся некоторые частные виды (предания божественные, апостольские и церковные) указанного общего вида предания Disput. – по авторам, но это общее деление в нем не имеет места; деление преданий на соборные и частные в «Камне веры» представляет частное подразделение частного вида предания – церковного, подобно тому, как в Disput. те же предания являются частнейшим подразделением частного вида предания – о вере и правах. Таким, образом, в «Камне веры» мы видим только два деления предания: одно более общее, другое – подразделение частного вида предания.

2) Главное положение трактата «Камня веры» гласит следующее: «не вся яже к вере предлежат, в священном писании писана суть, но многа имамы преданий, от нихже иная суть божественная, яже Христос Апостолом; иная Апостолская, яже Апостоли учеником своим: тии же нам, ово живым гласом, ово же писанием предаша. Темже убо, предания к вере тако суть потребна, яко единем преданием может быти вера: а без преданий, священное писание несть к вере доволно» (697).

Беллярмин в трактате de ѵегdo Dei non scripto защищает следующие три положения: 1) св. Писание без преданий не безусловно необходимо и недостаточно; 2) апостольские предания относятся не только к обрядам, но и к вере; 3) каким путем мы можем знать об истинных преданиях384. Как в «Камне веры», так и в Disputationes защищаемые положения являются противоположением протестантскому учению. В «Камне веры» протестантский взгляд выражается так, что они считают для веры достаточным только св. Писание и не признают преданий. Поэтому и главное положение трактата выражается так, что без преданий одно св. Писание для веры недостаточно. В Disput. указанные три мысли являются ответом на вышеприведенные суждения протестантов о предании. Если мы сравним положения Disput. и «Камня веры», то увидим, что первые два пункта Беллармина совпадают с мыслями, защищаемыми «Камнем веры». Но в доказательствах указанных положений Яворский не следует Беллярмину рабски и в полной зависимости. С близким сходством он заимствует из Disputat. только первую часть, в которой доказывается существование веры без св. Писания, на основании одного предания, как в Ветхом, так и в Новом Завете, и отчасти доказательства из истории вселенских соборов. Значительную часть доводов Беллярмина в пользу мысли, что св. Писание не содержит в себе всего необходимого для веры385. «Камень веры» опускает. С другой стороны, хотя в II–IV главах «Камня веры» и встречаются места, общие с Disputationes, но и здесь не видно рабских заимствований, а проявляется некоторая самостоятельность. Так в I главе встречаются свидетельства св. Писания, одинаковые с Disputationes, но они служат и принаравливаются к доказательству другой мысли, чем в Disput.. Кроме того, «Камень веры» выпускает полемический отдел, имеющийся в Disput., а также некоторые свидетельства, приводимые Беллярмином, и заменяет своими (во II гл.). В третьей главе, наравне с буквальными заимствованиями из Беллярмина, встречаются изменения в тексте и самостоятельные выдержки из Кормчей книги. Точно также и в четвертой главе, хотя приводятся из святоотеческой литературы одинаковые свидетельства и цитаты из творений св. отцев, но многие, имеющиеся у Беллярмина, выпускаются и заменяются своими, приводимыми из других источников.

3) «Показания» пятое и шестое V главы положительнной части рассматриваемого трактата во всех подробностях своего содержания (как нами указано выше) заимствованы из Бекана. Но должно заметить, что во главе Ветхозаветных судов, решавших все религиозные недоумения в Еврейском народе, Бекан ставит «первосвященника, как высшего на земле судью»386; точно также, говоря о различных спорах о вере, возникавших в церкви Новозаветной, замечает, что они были прекращены «римским первосвященником, или соборами, им одобренными»387. Разумеется, «камень веры» не дает места на своих страницах этим католическим тенденциям: решающее значение в религиозных делах как в Ветхом, так и Новом завете, он приписывает соборному началу.

4) Особенно заметная самостоятельность обнаружена автором «Камня веры» в VI главе трактата, посвященной вопросу о соборах. Для решения этого вопроса Яворский имел богатый материал в Disputationes Беллярмина, где учение о соборах раскрывалось подробно и всесторонне. Но нельзя сказать того, чтобы обширные и разнообразные сведения, имевшиеся у Беллярмина по данному предмету, были вполне пригодны для православного богослова и могли быть заимствованы им без строгого и серьезного выбора. У Беллярмина по вопросу о соборах имелись данные: а) общеисторического характера: о происхождении соборов, их родах, о соборах общих, признанных и не признанных церковию, частию одобренных, частию не принятых, о соборе Пизанском 1409 г., явно не одобренном, ни не одобренном388; б) решавшие вопрос со сторон, имевщих отношение к протесстантской полемике: о пользе и необходимости соборов389, об авторитете их сравнительно с св. Писанием390, причем исследовались частные вопросы: кому принадлежит власть созывать соборы391, кто должен быть приглашаем392, при скольких епископах может состояться собор393, о значении епископов, как судей во время соборных рассуждений394, кому принадлежит право председательства на соборе395; в) характера, так сказать, специального: аа) затрагивавшие вопрос о соборах с таких сторон, которые имеют интерес с точки зрения римско-католической церкви: о непогрешимости соборов в зависимости от утверждения римского епископа396, об авторитете соборов сравнительно с авторитетом последнего397; или бб) содержат полемику с протестантами398.

Из этой обширной области предметов, обсуждение которых ставят для себя задачею Disputationes Беллярмина в двух книгах о соборах, Яворский останавливает свое внимание на следующих пяти вопросах: 1) «подлежат ли соборы заблуждению?» (730а–732б); 2) «вящшия ли чести и почтения суть собори, или священное писание?» (732б–733б); 3) «кая есть соборов нужда?» (733б); 4) «киим на собор званым подобает быти? И кто имать на соборах определителну власть и силу?» (733б–739б) и 5) «кто есть полномощную власть имущь, во еже собирати соборы, и на тыя призывати?» (739б–740б). Нельзя не видеть, что выбор материала из обширной области учения о соборах сделан нашим митрополитом разумно и осмотрительно: означенные пять пунктов принадлежат к главным и существенным в полемике с протестантами.

Речь о непогрешимости соборов в «Камне веры» ведется сокращеннее, чем в Disput. Беллярмина. У последнего непогрешимость соборов становится в зависимость от утверждения папы: «католическою верою должно признаваться, что общие соборы, утвержденные верховным первосвященником, не могут погрешать ни в вере, ни в правах»399. В доказательство этой мысли приводится четыре класса свидетельств св. Писания: а) свидетельства в собственном смысле, б) которые доказывают, что церковь не подлежит заблуждению, в) которые утверждают непогрешимость папы и г) которые говорят, что все епископы и учители (doctores) церкви не могут погрешать400. «Камень веры», хотя пользуется всеми приводимыми Беллярмином свидетельствами св. Писания, кроме тех, в которых Disput. видят доказательства непогрешимости римского епископа, но опускает эту группировку их на классы соответственно содержанию. Кроме того, комментарии и выводы из приводимых свидетельств св. Писания в пользу доказываемой мысли он делает короче и ограниченее, чем Disput.. Так, «Камень веры» пропускает мысль Беллярмина, что весь авторитет церкви заключается в епископах401, и доказательства того положения, что вселенсий собор представляет собою всю церковь402; сокращеннее также передает речь о епископах, как пастырях и учителях народа, и меньшее количество святоотеческих свидетельств прииводит в пользу доказываемой мысли403.

Решение вопроса об авторитете вселенских соборов сравнительно с св. Писанием заимствовано из Беллярмина с значительным сокращением. Мысль о том, что св. Писание стоит выше соборов, Disputationes выводят из различия между тем и другим: 1) св. Писание есть непосредственное Слово Божие и написано по вдохновению от Бога; определения же соборов не суть откровение, или Слово Божие, а только изъяснение или вывод из него; 2) священные писатели менее должны были употреблять труда при составлении своих книг, чем соборы при создании своих определений: труд первых ограничивался письмом или передачею другим (dictando), воспроизведением в памяти того, что они видели и слышали, и изобретением соответственных слов для передачи на письме своих мыслей. Но отцы соборов должны были исследовать самое дело, т. е. делать заключения путем прений, чтения и размышления; 3) в св. Писании не может быть никакой ошибки, говорится ли о вере, или о правах, утверждается ли что-либо общее и касающееся всей церкви, или нечто частное, имеющее отношение только к одному человеку...; но соборы в частных своих определениях могут погрешать; 4) в св. Писании не только мысли, но и каждое отдельное слово имеет отношение к вере: здесь нет ни одного слова лишнего и без цели (non recte) поставленного. Между тем большая часть соборных актов к вере не относится: таковы предшествующие соборным решениям прения, основания, которые приводятся в доказательство истины решений, разъяснения их; имеют отношение к вере только одни прямые (nuda) определения и то не все, а только те, которые и предлагаются, как о вере. Притом же и в этих определениях относятся к вере, не слова, а только смысл; 5) св. Писание для своего авторитета не нуждается в одобрении первосвященника, между тем соборы, даже законные и общие, не имеют значения без утверждения последнего404. В конце главы Disputationes занимаются решением двух возражений, по которым послания римских епископов должны считаться между каноническими книгами св. Писания, и определения первых четырех соборов почитаться наравне с четырьмя евангелиями405.

Из всех изложенных рассуждений Беллярмина о различии между св. Писанием и соборами «Камень веры» заимствует с некоторым сокращением определение первого различия и на основании его строит вывод о преимуществе св. Писания пред соборами, а из полемической части указанной главы берет возражение по поводу слов св. Григория и ответ на него406.

Вопросы – о необходимости соборов вообще и о том, кто имеет на их определительную власть, в «Камне веры» разрешаются одинаково с Disputationes: только первый опускает некоторые подробности последних. Беллярмин видит в соборах обычно средство для подавления в церкви разного рода нестроений, и необходимость их (соборов) доказывает: свидетельством св. Писания, примером св. Апостолов, церковным обычаем всех веков и изречениями отцев церкви407. «Камень веры» не дает места всем этим доказательствам Беллярмина и ограничивается только теми, которые заимствуются из свидетельств св. Писания408.

В решении вопроса о лицах, имеющих власть решать дела на соборах, «Камень веры» опускает полемические замечания Беллярмина против протестантов по поводу их мнения, что на соборах должны присутствовать люди ученые, избранные и благочестивые и притом с правом определяющего голоса409, а также значительно сокращает доводы от разума в пользу доказываемой мысли410.

Наконец, последний вопрос о том, кому принадлежит право созывать соборы, в «Камне веры» и в Disput. по существву решается различно: Яворский приписывает это право светской власти – Императору, а Беллярмин – папе411.

Итак, самостоятельность Стефана Яворского в рассматриваемом трактате обнаружилась главным образом в следующих приемах. 1) Сравнительно с источниками он иногда изменяет порядок изложения одних тех же мыслей. 2) Иногда (весьма редко) распространяет готовое содержание своими мыслями и замечаниями. 3) Чаще всего делает сокращение трудов Беллярмина и Бекана и 4) удаляет при изложении явные католические тенденции.

Но при всем том последние нашли себе некоторое отражение в трактате «Камня веры» о предании и, по нашему мнению, выразились в учении 1) о предании в широком смысле и 2) о догматическом несовершенстве св. Писания.

Беллярмин определяет предание, как учение не писанное412, но понимает его не в одинаковом смысле. Прежде всего под преданием у него разумеется определенная сумма церковного учения, обнимающего как догматы веры, так и нравственную, и обрядовую сторону религии.

По утверждению Беллярмина, 1) на основании предания в Ветхозаветной церкви допускаемы были какие-либо средства для очищения от первородного греха младенцев как мужеского, так и женского пола, умиравших до дня обрезания, а равно и язычников, обращавшихся в иудейство; 2) учение о каноне книг св. Писания, богодухновенности, целости, неповрежденности его состава и правильности, и подлинности его смысла; 3) о приснодевстве Божией Матери; 4) праздновании Пасхи в день воскресный; 5) крещении младенцев и 6) чистилище413. На основании других указаний Disput. как предметы предания, могут быть отмечены: материя и форма совершения таинств414, обряды таинства крещения415, посты – Четыредесятницы и четырех времен года416, крестное знамение417, дни постов и праздников418, большая и главнейшая часть литургии419, смешение вина с водою в таинстве Евхаристии420, возобновление хризмы421, поминовение умерших422, образ молитвы в храме мужей и жен и вкушения св. Евхаристии423, понимание св. Писания и других догматов424, почитание икон425, апостольский символ426, употребление масла в таистве миропомазания427. Бекан еще более ясно очерчивает круг предметов свящ. предания: это – по большей части церковные установления обрядового и дисциплинарного характера428.

Таким образом, по учению Белярмина и Бекана, предание есть источник самостоятельный и отчасти изъяснительный по отношению к св. Писанию. По своему происхождению оно имеет равный с ним авторитет429, но отличается определенною, свойственною ему областью содержания. Хотя и с другой стороны истинное предание согласно с св. Писанием, насколько истина вообще не может отличаться от истины430, и католическая церковь не признает преданий, противоречащих св. Писанию431: но тем не менее предание по своему содержанию не может быть выведено из последнего. Если предания и заключаются в св. Писании, то только вообще и некоторым образом по силе (in universali, et quodammodo in virtuti), подобно тому, как дерево содержится в своем семени432.

Но кроме изложенного понятия о преданиии в Disput. приводится другое, более общее и отвлеченное, по которому под преданием разумеется все вообще учение, унаследованное церковию путем исторического преемства. «Имя предания – общее и обозначает всякое учение, писанное или не писанное, которое передается от одного к другому: преданием называется учение, выраженное устно»433. В таком именно общем смысле разумеет Беллярмин предание, когда доказывает, что в период времени от Адама до Моисея, а также на первых порах христианства существовала на земле церковь без всякого писанного учения, на основании одного только предания434. Здесь под преданием, очевидно, понимается вся совокупность воззрений, составляющих религиозную жизнь человека, весь кодекс истин – догматических, нравственных и относящихся к внешнеобрядовому культу. Правда, о предании в указанном смысле в Disput. говорится немного в целях доказательства важности предания вообще, в виду протестантского отрицания: но тем не менее речь об этом вносит весьма важную и характеристическую черту в учение Беллярмина об этом предмете. В расширении смысла предания до суммы всего церковного учения нельзя не видеть стремления католического богослова приписать преданию главнейшее и преимущественное значение в деле нашего религиозно-нравственного воспитания. При таком понятии предания св. Писание не только утрачивает свою первенствующую роль, но и является не абсолютно необходимым435. «Хотя необходимо знание многого того, что говорили или делали Христос и Апостолы, но это знание можно иметь и без писаний, одним преданием, хотя никоим образом нельзя отрицать того, что было весьма полезно, чтобы главные основания (praecipua capita) были записаны», говорит Беллярмин436. И в действительности св. Писание произошло случайно. Первоначальным своим намерением Апостолы имели не писание, а устную проповедь Евангелия437; относительно последней они имели повеление от Бога, а относительно первого нигде не читаем438. Поэтому для устной проповеди они не ждали случая, или необходимости, но несли это дело добровольно, по собственному желанию, а к писанию побуждались не иначе, как требованием необходимости439: все наши евангелия произошли случайно440. Хотя Апостолы и писали по воле и вдохновению от Бога, но есть разница в том, делать что-либо при помощи и вдохновению от Бога, или по прямому Его повелению441.

В тесной связи с изложенными мыслями о предании в широком смысле и о случайном происхождении апостольских писаний стоит учение Беллярмина о догматической неполноте св. Писания. Ни весь канон вообще, ни отдельные его книги в частности недостаточны без предания: многое, что необходимо знать, в св. Писании не содержится442. Так как Апостолы писали по требованию частных и случайных обстоятельств, то они не имели намерения в своих письменных произведениях изложить во всей полноте хоистианское учение: они записали только то, что считали нужным и полезным проповедывать всему народу; другое же, что знать было необходимо христианам более совершенным, оставили в предании443. Поэтому и цель св. Писания, собственная и главнейшая, была не та, чтобы служить для нас правилом веры, а быть только некоторым полезным commonitoriumʼом для сохранения устно проповеданного учения444.

Указанные особенности в учении Disput. о предании нашли себе место и в «Камне веры». Здесь, как и у Беллярмина, мы встречаемся с двояким пониманием предания. Прежде всего находим учение о предании в тесном смысле. Раскрытию этого учения посвящена большая часть содержания рассматриваемого трактата (см. предисловие, главы – третью, четвертую и пятую). Под церковным преданием «Камень веры» разумеет «учение некое, в священных писаниях, рекше в Библиях неписанное, но от единого другому явленое, и последователне содержимое. Бывает же сицево учение и писано: обаче не в Библиях, сиречь, не в священных писаниях, разве в книгах отец святых, пастырей и учителей Церкве святыя» (стр. 692). Таким образом, преданием называется церковное учение, не данное в св. Писании, но постоянно и преемственно сохраняемое или в живом сознании пастырей церкви, или записанное в их творениях. Как ни широка и неопределенна область церковного учения, заключенного в св. предании, мы, однако, можем иметь понятие о содержании этого учения. Что же православная церковь хранит на основании св. предания независимо от св. Писания?

Во-первых, на основании св. предания «церковь святая, невеста Христова, имать полномощную власть, всякая чиноправления благолепию веры святыя подобающая уставляти. Отцы богоноснии, пастырие и учителие вселенные, от самех апостолов друг другоприимателне сия узаконения и чиноправления преданием восприяша, и последним веком предаша, и нас тако научиша» (691). «Предания божественная нарицаются, яже имутъ начало от самого Христа, апостолы своя тайно научившаго... Такова предания суть в служении и строении тайн святых, како тыя подобает устрояти и освящати, о тех бо в священных писаниях мало обретаем, разве от предания божественнаго» (692–693).

Во-вторых, на основании св. предания церковь содержит различные дисциплинарные установления. «Предания Апостольская нарицаются, яже от Апостол Духом Святым наставляемых уставишася. Тако пост святыя четыредесятницы, и прочыя посты» (693). В-третьих, на основании св. предания церковь принимает за истинный символ никейский, крещение младенцев, способ крещения и седмиричное число таинств (708–710). К преданию церковному нужно отнести, наконец, и смысл св. Писания, или правильное его толкование, предание экзегетическое, о котором особенно много и подробно говорится в «Камне веры» (гл. 3 и 5).

Св. отцы и учители церкви, которые по времени своей жизни близко стоят к источнику св. предания и служат для нас авторитетными и непогрешимыми его свидетелями, когда говорят о содержании устно преданного учения, указывают на определенный круг истин, содержимых церковию на основании св. предания, и преимущественно истин обрядового и литургического характера (гл. 4).

На основании представленного содержания церковного предания можно судить об отношении последнего к св. Писанию. Очевидно, предание церкви не содержит в себе каких-либо новых догматических истин, не данных в св. Писании: то, что привносится в сокровищницу церковного учения из предания, касается не догматов, а обрядов и дисциплины церковной. Поэтому и значение предания, выразителем которого служатъ св. отцы и вселенские соборы, состоит не столько в дополнении писанного Слова Божия какими-либо новыми истинами, сколько в изъяснении св. Писания. «Камень веры» вместе с Disput. говорит:


«Не буди то нам, еже соборы священному писанию предпочитати: ибо священное писание есть слово Божие, безпосредственне Богом откровенно, и аки бы Богу сказующу писано. Тако бо глаголет Петр апостол: Ни бо волею бысть, когда человеком пророчество, но от святого Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы. И паки: Всяко писание богодухновенно. Сия есть честь и преизящество священнаго писания, имже соборы превосходит, тыя бо ниже имуть, ниже пишут откровений и словес Божиих беспосредственне, но точию извещают, кое есть слово Божие Писано, кое предано, и кой разум имать, и тако доволно от священных писаний единомысленно вразумившеся, вносят и узаконивают в членах веры уставления, ниже дают священным писаниям истины, но истину в них сокровенну яве возвещают. Тако егда соборы определиша всю Библию быти слово Божие, не сотвориша тую быти истинну и неложну, точию известиша и всему миру явиша такову быти. Тако собор Никейский, единосущия слову Божию не даде, но точию от священных писаний и от преданий показа» (стр. 732б–733а). Observandum est, multiplex esse discrimen inter Scripturam sacram, et Conciliorum decreta: ex quibus intelligitur, Scripturam praeponi Conciliis. Primum est, quòd Scriptura est verbum Dei immediate revelatum, et scriptum quodammodo Deo dictante, juxta illud 2Pet. 1. Spiritu sancto inspirante loqnuti sunt sancti Dei homines. Et 2Timot. 3. Omnis Scriptura divinitus inspirata… At Concilia non habent, neque scribunt immediatas revelationes, aut verba Dei, sed tantum declarant, quodnam sit verbum Dei scriptum vel traditum, et quomodo intelligi debeat, et praeterea ex eo per ratiocinationem deducunt conclusiones. Itaque Concilia cum definiunt, qui sint libri canonici et divini, non faciunt eos esse infallibilis veritatis, sed declarant solum esse tales… Et cùm Nicaenum Concilium definivit Christum esse homousion Patri, deduxit conclusionem ex Scripturis, in quibus diserte continetur unum esse Deum, et Patrem esse Deum, ac Filium esse Deum; ex quibus sequitur necessario Patrem, et Filium egusdem esse substantiae et divinitatis (Disput. t. II, lib. II, cap. XII, p. 431DE2A).

Таким образом, по изложенному учению «Камня веры», св. предание есть начало истолковательное, второй источник веры, уступающий первое место св. Писанию.

В полемическом отношении аналогия церковного предания в «Камне веры», можно сказать, вполне достигает своей цели: вопреки формальному принципу протестантизма «Камень веры» весьма ясно и твердо рассказывает учение о недостаточности в деле веры одного св. Писания и мысль о необходимости другого дополнительного средства к уразумению св. Писания, каковое находится в св. предании. Таковы главы положительной части трактата: третья, пятая и шестая.

Однако, представленное нами понимание св. предания в «Камне веры» не есть единственное и исключительное. Хотя в большей части содержания рассматриваемого трактата идет речь о предании в тесном смысле, или предании церковном, но тем не менее «Камню веры», как и Disput., не чужд и широкий, отвлеченный смысл предания. Под преданием «Камень веры» разумеет иногда также всю вообще совокупность догматического и нравственного учения церкви, унаследованного ею путем исторического преемства. Правда, учение о предании в этом смысле не раскрыто в «Камне веры» во всей полноте и ясности и служит более введением и общим обоснованием учения о частном виде предания – церковного, чем имеет самостоятельное значение: но тем не менее характеристические черты указанного понимания предания в «Камне веры» выступают довольно ясно. В отвлеченном именно смысле понимается св. предание в главнейшем положении трактата о св. предании. «Не вся, яже к вере предлежат, в священном писании писана суть, но многа имамы преданий, от нихже иная суть божественная, яже Христос Апостолом: иная Апостолская, яже Апостоли учеником своим: тии же нам, ово живым гласом, ово же писанием предаша. Темже убо, предания к вере тако суть потребна, яко единем преданием может быти вера: а без преданий, священное писание несть к вере доволно» (697). Очевидно, под преданием здесь нельзя разуметь предания «церковнаго», так как к нему не приложимы слова: «единем преданием может быти вера»… В широком смысле понимается предание в первой и отчасти во второй главе положительной части трактата. В первой главе «Камень веры» доказывает необходимость св. предания из факта существования Ветхозаветной церкви на основании устного предания во времена от Адама до Моисея и от Моисея до Христа. Во второй главе «Камень веры» на основании св. Писания Нового завета старается доказать, что не все догматическое учение церкви записано в св. Писании, а весьма многое содержится и в св. предании.

В изложенном понятии предания (в широком или отвлеченном смысле) находит свое основание мысль «Камня веры» о неполноте и недостаточности св. Писания в отношении к заключающуся в нем догматическому учению. Если св. предание понимается, как источник всего религиозно-нравственного ведения церкви, то понятно, что св. Писание, как только часть этого предания, является сравнительно с ним несовершенным и неполным. Мысль о неполноте догматического учения св. Писания выражается отчасти в самом главном положении трактата «Камня веры» о св. предании: «це вся яже к вере предлежат, в священном писании писана суть… без преданий священное писание несть к вере доволно» (697). Во второй главе положительной части трактата «Камень веры» старается доказать, что не все догматическое учение церкви записано в св. Писании, а многое содержится и в св. предании.

Правда, в полемическом отделе трактата «Камень веры» делает замечание, по-видимому, противоречащее высказанной мысли: «всякаго предания еже от нас благочестне содержимаго, корень в священных писаниях обретается, и предания в священном писании тако суть, якоже в своем семени древо (750б). Но так как эти слова заимствованы из Disput.445, то должно показать, какой смысл придавал им БеллярмИн.

В доказательство приведенных слов «Камень веры» ссылается на: Лк.10:16; Мф.18:17; 2Сол.2:15. Те же свидетельства св. Писания приводятся в Disput., а после них Беллярмин замечает, что предания суть «изъяснения св. Писания в том смысле, что все предания и определения церковные находятся в Писаниях вообще (in universali, «во обществе» – в «Камне веры»), но в частности не содержатся и не могут содержаться»446. А каким образом они содержатся в св. Писании, для нас станет понятным, если мы сравним последнюю мысль с следующими словами того же Беллярмина: «в священных книгах содержится достаточно все, что подлежало быть преданным письмени, или (как говорит Августин) относительно чего Христос хотел, чтобы было читано. Ибо относительно другого Он не желал, чтобы читалось в божественных писаниях, но чтобы было заимствуемо от церкви, что однако содержится некоторым образом в Евангелии, хотя не в частности, но вообще, потому что Евангелие учит, чтобы в сомнительных случаях мы обращались к церкви»447. Таким образом, по мысли Беллярмина, а вместе с тем и «Камня веры», св. предания потому имеют корень и основу в св. Писании, что утверждаются на авторитете церкви, признаваемом и св. Писанием. Но отсюда, разумеется, далеко до мысли, что Беллярмин и Яворский признавали полноту св. Писания в догматическом отношении. Поэтому-то «Камень веры» (как и Disput.), не противореча себе, в пятой главе положительной части трактата приводит примеры догматических преданий в Ветхом и Новом Завете, о которых ничего не говорит св. Писание. Вообще – мысль о догматическом несовершенстве св. Писания служит одною из характеристических особенностей учения «Камня веры» о св. предании и одним из главнейших оснований в пользу последнего.

Но изложенная мысль в «Камне веры» осталась твердо не обоснованною.

В пятой главе положительной части трактата «Камень веры» доказывает, что как в Ветхозаветной, так и Новозаветной религии усвоялись по преданию многие пункты догматического учения. Вместе с Беканом «Камень веры» приводит следующие примеры Ветхозаветных и Новозаветных догматических преданий: веру в богодухновенность св. Писания, способ очищения от греха первородного младенцев женского пола и веру в спасительную действенность жертвы. В Новом Завете, кроме учения о каноне св. книг, на основании св. предания сохраняются: символ веры, крещение младенцев, формула таинства крещения, заклинательные молитвы пред ним и седмеричное число таинств.

Вопрос о каноне как Ветхозаветном, так и Новозаветном, действительно, может быть удовлетворительно решен только на основании св. предания. Но этот вопрос не касается догматического содержания св. Писания. Все значение св. предания по отношению к канону состоит в историческом свидетельстве о св. Писании. Церковное предание не произвело св. Писания по его каноническому содержанию, а только засвидетельствовало его богодухновенность, неповрежденность его состава и смысла. Второй пример Ветхозаветных преданий – способ очищения от греха первородного младенцев женского пола в своей догматической основе есть только вывод из учения Ветхозаветного св. Писания об обрезании младенцев мужского пола. Что же касается таинственного основания действенности Ветхозаветной жертвы, то учение о нем не было раскрыто в св. Писании Ветхого Завета потому, что оно было не доступно для понимания тогдашнего человечества. В св. Писании Ветхого Завета, как вообще таинственном и подготовительном откровении по отношению к Новозаветной религии, мы не находим ясного учения о многих догматах христианской веры. А потому и на основании Ветхозаветного св. Писания нельзя делать вывода о догматическом несовершенстве св. Писания вообще.

Относительно указанных в «Камне веры» видов Новозаветных догматических преданий едва ли также справедливо думать, что их «не от св. Писаний, но единем преданием имамы» (709). Правда, относительно символа веры нужно признать, что он сохраняется в христианской церкви со времен апостольских на основании св. предания: у древнейших церковных писателей он даже и именуется преданием448. Но в древнейшем своем виде символ веры «представляет собою ничто иное, как более пространную форму той веры в Отца и Сына и Святаго Духа, какая была преподана аностолам самим Иисусом Христом в Его заповеди о крещении» (Мф.28:19). И все вообще древние символы веры, из которых образовался символ никео-цареградский, суть «только формулированное в кратких и сжатых положениях существенное учение об Отце, Сыне и Святом Духе, которое Спасителем было преподано апостолам, и которое по заповеди Его, необходимо и обязательно было знать каждому Его последователю и члену Его новаго благодатнаго царства»449. Следовательно, символ веры, хотя сохраняется в церкви на основании св. предания, но в отношении к содержащемуся в нем догматическому учению имеет основание и в св. Писании. Поэтому-то св. Кирилл Иерусалимский говорит о символе веры: «изложение веры не по человеческому рассуждению составлено, но из всего Писания выбрано самое существенное, и составляется из сего одно учение веры. Как горчичное семя в малом зерне содержит много ветвей: так и сие изложение веры в немногих словах объясняет все видение благочестия, заключающееся в Ветхом и Новом Завете450. То же нужно сказать и относительно других видов Новозаветных преданий: крещения младенцев, формуле крещения и седмеричном числе таинств. Все они, хотя унаследованы церковию чрез предание, но при свете и руководстве последнего, могут быть обоснованы и на св. Писании.

III. Трактат о «благотворении преставлшымся»


Стефан Яворский. Догмат о «благотворении преставлшымся» Bellarmini t. II de purgatorio Becani op. Manual. controvers. Характер заимствований
часть глава стран. lib. cap. pagg. lib. cap. pagg.
I I 621аб I III 2851 BC Заимствован цит. 2Мак.12:41–46 и возражение против канонического достоинства означенной книги
621б–622а 2862 E–2871 A Заимствован цит. Тов.4:17 и комментарий к нему
622б–623а 2871 BC Заимствованы цит.: 1Цар.31:12–13; 2Цар.1:12, 3:35 и решение возражения, делаемого на основании их.
624б–625а IV 2872 D Заимствованы цит. Мф.12:31–32 с более распространенным комментарием.
625а–626а VIII 2972 A Заимствован цит. Лк.16:9
626аб I VIII 1442, §66; 1441, §58 Заимствован цит. Лк.23:42 и буквально к нему коммнтарий.
626б–627а вед. 1-е 1438–1439, §§ 19–20 Буквальный перевод
627б–728а 3-е 1439, § 21 Заимствовано с незначительным распространением одних и тех же мыслей.
628а–630б 4-е 1439, §§ 22–25, 27–29 Почти буквальный перевод
III 634а–648а X 2992BC Заимствованы в распространенном виде свидетельства свв. отцев церкви: Дион. Ареоп. И. Злат., Киприана, Кирилла Иерусал. и с буквальным сходством – Афанасия, Григор. Назианз., Феофилак., Амвросия, Евсевия и Феодорита.
3001AB
2992CDE
IV 648а–649а показ. 1-е II XV 3262C Заимствовано с незначительным распространением
649а–650а 2-е 3262DE–3271AB Почти буквальный перевод с изменением порядка в изложении мыслей
650а–651а 3-е I VIII 1437, § 5 Заимствована общая мысль, раскрытая в подробностях самостоятельно.
II I 657а–658б претык. и непр. 1-е 1442, § 70 Буквальный перевод с присоединением ответа первого (стр. 657б–658а) и распространением цитатами; Ин.1:12; Гал.4:19; 1Ин.1:12, 18; 3:18.
– – – – 658б–659а 659б–661а 2-е 3-е I XII 3051D2–B 1442, § 65 1442, §§ 68–69 Почти буквальный перевод
661аб 4-е 1442, § 61 Заимствовано с незначительным распространением в изложении одной и той же мысли.
661б–662а 5-е 3042E Почти буквальный перевод
662а–663а 6-е 3042ABC Заимствовано с распространением.
663аб 7-е 1440, §§ 37, 40 Почти буквальный перевод
663б–664б 8-е 3042E–3051A Заимствовано (по местам буквально) с некоторым распространением в начале ответа.
664б–665а 9-е 3051C То же
665а–666а 10-е 3051E2A Почти буквальный перевод
II 666аб 1-е XIII 3052DE Заимствовано с сокращением и переделками.
666б–667а 2-е 3052 E Заимствовано с ннезначительным сокращением.
667а–668а 3-е 3052E–3061AB Заимствовано возражение, но ответ дан самостоятельный.
668аб 4-е 3062C Заимствовано с переделками в ответ на возражение.
668б 5-е 3062B Буквальный перевод
III 669а–670а 1-е 1438, §§ 12, 13, 15 Заимствовано с распространением и дополнением ответа на стр. 670а
670б–671а 2-е 1440, §§ 37, 38, 41 Буквальный перевод
671а–672б 3-е XIV 3071A 1440, §§ 37, 42 Заимствовано буквально с присоединением ответа первого (стр. 671а) и распространением в ответе третьем (стр. 672а).
672б–673а 4-е 1440, §§ 37, 43–44 Заимствовано с незначительным сокращением
673а–674а 5-е 3072BC Почти буквальный перевод с добавлением ответа первого (стр. 673б)
674а–675а 6-е 3072D, 3081AB Заимствовано с незначительным распространением одних и тех же мыслей.
675аб 7-е 1440, §§ 33–36 Заимствованно с некоторым сокращением.
675б–676б 8-е XI 3051CD 1444, §§ 54–55 Почти буквальный перевод
676б–677б 9-е 1437, §§ 6–7, 1438, § 18 Заимствовано с присоединением свидетельства св. Иоанна Златоуста ответа третьего (стр. 677б).

Из представленного сравнения трактата «Камня веры» о благотворении престальшимся с соответственными отделами учения Беллярмина и Бекана о чистилище мы можем видеть, что большая часть заимствований из творений католических авторов падает на первые главы полемической части трактата. Основная мысль возражений, приводимых из св. Писания в первой главе «Камня веры» та, что умрающие непосредственно после смерти переселяются или в страну блаженства, или в страну мучения. Следовательно, нет места, или состояния душ, посредствующего между тою и другою областию. Таким образом, возражения одинаково могут относиться как к римско-католическому учению о чистилище, так и к православному учению о молитве за умерших, так как первое состояние душ по смерти делает молитву за них излишнею, а второе – бесполезною. Поэтому-то как Беллярмин и Бекан, так и Стефан Яворский ставят своею задачею опровержение этих возражений и отсюда путем отрицательным первые выводят католический догмат о чистилище, а второй доказывает православное учение о молитве за умерших. Кроме этого существенного отличия, вся первая глава «Камня веры», как мы видели, имеет весьма близкое сходство с католическими источниками и особенно с имеющеюся в сочинениях Бекана книгою о чистилище. Точно также приводимые во второй главе протестантские возражения против молитв за умерших на основании святоотеческой литературы – одинаковы с имеющимися в Disput., хотя в ответах на эти возражения, на ряду с буквальными заимствованиями из источников, и замечаются в «Камне веры» некоторые дополнения и изменения. Как на обнаруженную в этой главе самостоятельность «Камня веры» пред Disput., можно указать только на ответ его по поводу протестантского возражения на основании слов св. Амвросия.

Disput. под удовлетворением, о котором говорит Амвросий, разумеют извинение св. Апостолом Петром своего греха теми или другими причинами (подобно Адаму): об этом извинении мы не находим сведений в Евангелии451. «Камень веры» «удовлетворение» в словах св. Амвросия понимает в собственном смысле: если мы о нем не читаем в Евангелии, то вся жизнь Апостола и его проповеднические труды справедливо могут быть названы удовлетворением за его грех (667–668).

Сравнительно большею самостоятельностию и независимостию от источников отличается положительная часть трактата. Так, в первой главе значительное количество свидетельств св. Писания в пользу доказываемой мысли приводится таких, которые не встречаются у Беллярмина и Бекана, именно: Сир.7:36; Иер.16:5–8; Сир.17:8, 38:23; Руф.2:20; Вар.3:5; Суд.11:39, 40; Быт.47:30; 50:25; 1Ин.5:16; 2Тим.1:16–18. Точно также комментарий к Лк.16:9, «Камнем веры» делается независимо от Беллярмина. В первом под друзьями, принимающими нас после смерти в вечные кровы, понимаются нищие, благодеяния и милостыни которым как бы делают нашими друзьями, ходатайствующими о нас при жизни и по смерти своими молитвами (625–626). Между тем Disput. здесь разумеют святых, царствующих со Христом и помогающих умершим своими молитвами452.

Главы: II-я, заключающая в себе доказательства необходимости молитвы за умерших из правил вселенских соборов и св. отцев церкви, и V, содержащая указание церковных времен поминовения умерших и обычаев, к ним принаровленных, по своему содержанию стоят вне зависимости от трудов Беллярмина и Бекана. Хотя и Disput.453 касаются некоторых обрядов церкви, бывающих при погребении, но здесь мы не видим многих, указываемых в «Камне веры». С другой стороны, в Disput. преимущественно против возражений доказывается древность этих обрядов, тогда как в «Камне веры» раскрывается главным образом их смысл и значение. При составлении этой главы «Камень веры», вероятно, пользовался трудами своих русских предшественников по полемике с лютеранами, так как его учение о временах поминовения умерших имеет близкое сходство с учением «Книги о вере» (М. 1648) о том же предмете: смысл этих времен в «Камне веры» и в последнем источнике указан один и тот же («Кн. о вере», лл. 110–112).

В главе III большая часть святоотеческих свидетельств заимствуется не из католических источников: точно также «показание» четвертое IV главы и часть третьего, содержащего в себе указание богослужений, на которых совершается поминовение усопших, имеют самостоятельное значение. Наконец, в полемической части трактата (678–685) вполне самостоятельно решается вопрос о местопребывании душ, о которых совершается церковная молитва, при чем «Камень веры» отличается от Disput. и в том, что вопрос этот считает предметом «излишнего любопытства», тогда как Беллярмин придает ему догматическое значение, говоря, что purgatorii confessionem ad fidem Catholicam pertinere454.

Влияние католической богословской литературы на догматические воззрения Стефана Яворского в трактате о благотворении преставльшимся весьма заметно отразилось в учении его о «долге наказания временного». Учение это следующее.


«По исполнении всякого греха смертного, двоя в грешнице пребывают: А. Вина, или законопреступство имже раздражил есть Бога. Tria maneant ex actu peccati mortalis, postquam transiit, 1. Culpa. 2 Reatus, seu dignitas poenae. 3. Poena ipsa (Bec. op., Manual. controv. lib. I, cap. VIII, de purgatorio, p. 1438, § 19).
В. Должность и подлегость наказанию, или казни вечной» («Кам. в.», стр. 626б).
«Егда в житии сем кающемуся, отпущается грех смертный, абие отпущается купно, и должность казни вечныя» (там же, стр. 627б). Sublata culpa mortali, tollatur etiam reatus poenae aeternae (ib., p. 1439, § 21; cf. cap. XXXI de sacr. in specie, p. 755, § 2).
«Отпущену бывшу греху смертну, купно же и должности наказания вечного, остает иногда должность наказания привременнаго» (там же, стр. 628а). Remissa culpa mortali et reatu poenae aeternae, maneat aliquo reatus poenae temporalis (ibid., p. 1439, § 22; cf. p. 755, § 4).
«Грех смертный ныне, в новой благодати, отпущается на исповеди святей с жалением и сокрушением сердечным бываемой, властию от Бога священником данною… Темже и долг казни вечныя в тоже время отпущается, но вышереченным остается долг точию наказания привременнаго. И того ради священницы исповедующимся, по количеству и качеству греха налагают епитимии, рѐкше довлетворение и временное за грех наказание» (там же, стр. 631а). Nullum etiam peccatum est mortale, quod per sacramentum poenitentiae deleri nequeat (ibid., p. 718, § 3).
Satisfactio sacramentalis habet aliquem effectum ex operе operato, nempe remissionem poenae temporalis (ibid., cap. XLI, p. 781, § 2.

Отличие изложенного взгляда от нашего православно-богословского состоит в воззрении на церковные эпитимии, как «довлетворения и временныя за грех наказания». Эти наказания Яворский вместе с Беканом мыслит, как наказания в собственном смысле, имеющие целию удовлетворение или возмездие за грех человека, что видно из сравнения временных наказаний за грех с юридическими наказаниями преступников, налагаемыми государственною властию.


«Отпущену бывшу греху смертну, купно и должности наказанния вечного, остает иногда должность наказания привременного. Сие же видим и в гражданствах: множицею бо царь отпущает вину кающемуся, отпущает же купно и казнь усечения главы. Обаче да не будет в презрении правда, ею же стоят царствия, наказует согрешившего меньшею некоею казнию, или узилищем, или биением, или изгнанием, по рассмотрению. Тако и Бог с нами творит». («Кам. в.», стр. 628а). Remissa culpa mortali, et reatu peanae aeternae, maneat aliquo reatus poenae temporalis, ad qua subeundam, homo qui jam justificatus est, obligatur. Quod dupliciter inteiligi potest. Primo, illa poena temporalis maneat in vindictam sen punitionem peccati praeteriti. 2) Quod maneat cautelam et emendationem in futurum… Sicut Rex aliquando condonat reo offensam et poenam capitalem, quam meritus est: et tamen ne omnino videatur neglecta justitia publlca, vult illum per unum vel alterum annum exilio vel carcere punire. Sic Deus nobiscum agit (Bec. op., Manual. contr. lib. I, cap. VIII, p. 1439, § 22).

Изложенный взгляд Стефана Яворского на эпитимии сообщил особенный смысл учению «Камня веры» и о таинстве покаяния: покаяние без эпитимии представляется в «Камне веры» не полным, не совершенным, «с недостаточеством» (659б). Таким образом, эпитимии составляют необходимую принадлежность таинства покаяния, так что, как будто бы священники каждому кающемуся налагают определенную эпитимию, то есть, получается близкое к католическому учение о таинстве покаяния и его составных частях455.

Итак, разбор трактата «Камня веры» о «благотворении преставлшимся» приводит нас к тому выводу, что характеристическою чертою этого учения, образовавшеюся под влиянием католической богословской литературы, служит взгляд на церковные эпитимии, как удовлетворение Богу со стороны человека, и мысль о существенно необходимой связи эпитимий с таинством покаяния.

Такое представление об эпитимиях в свою очередь находит себе основание в более общем учении «Камня веры» о субъективном условии оправдании – участии в нем человеческой свободы: последнее «Камень веры» называет также «нашим удовлетворением Богу». «Якоже к совершенному града хранению Божию, требуется и человеческое того же града хранение: Тако и к совершенному довлетворению Христову за грехи всего мира, требуется и наше довлетворение» (стр. 671б). В каком смысле понимается в «Камне веры» это удовлетворение? В полемической части трактата, решая протестантские возражения против значения человеческого участия в оправдании, как удовлетворения Богу, «Камень веры» вместе с Беллярмином и Беканом говорит:


«Преизобилное есть довлетворение Христово за грехи всего мира, но есть аки дражайший пластырь, велию к целбам силу имущий, егоже аще к язвам твоим греховным не приложиши, никоеяже от него восприимеши пользы» (стр. 672а). Dico igitur Christi meritum sufticere ad omnem culpam, et poeman tollendam, sed debere applicari, ut sit efficax, alioqui omnes homines salvarentur (Disput. t. II, de purgatorio, lib. I, cap. XIV, p. 3071A; cf. Becani op., Man. controv. lib. I, cap. VIII, p. 1440, §§ 42, 43).

Этот взгляд на отношение между человеческим и божественным началом оправдания может иметь смысл и православный, но вместе с тем обличает догматическую неосторожность «Камня веры», так как понимаемое таким образом человеческое участие в оправдании не должно быть названо «довлетворением» и не называется так в православном учении об оправдании.

Но несмотря на представленное учение об отношении между божественным и человеческим участием в оправдании, делаемое против «Камня веры» с точки зрения совершенства принесенного за нас Иисусом Христом удовлетворения Богу возражение имеет свою силу. «Камень веры» вместе с Беканом говорит:


«Оставление грехов бывает туне, по елику грех есть наказанию вечных мук подлежащь… но не туне оставляет (Бог) наказание временное» (стр. 670–671). Remissio peccatorum est gratuita, quoad culpam et reatum poenae aeternae… Non tamen gratis condonat poenam temporalem (ibid., lib. I, cap. VIII, p. 1440, § 41).

Последнее «Камень веры» мыслит, как следствие греха. Оно не очищается ни искупительною смертию Иисуса Христа, ни силою таинства покаяния, а только человеческим удовлетворением Богу. «Вина убо смертная и казнь вечная, той последствующая, отпущается тайною покаяния святого, а наказание временное бывает епитимиами» (стр. 632а). Таким образом, кроме усвоения человеком крестных заслуг Сына Божия, которое совершается в таинстве покаяния, от него требуется еще особенное удовлетворение Богу за свой грех в виде временного наказания. Правда, «Камень веры» вместе с Disput. признает, что наше удовлетворение Богу не имеет самостоятельного значения и получает свою силу от искупительных заслуг Христовых.


«Вся сила благих дел, и довлетворения нашего есть от Крове Христовы: и аще что-либо творим еже ко спасению нашему, вся творим духом его нам данным: или паче сам дух Христов сия в нас действует» (стр. 674а). Tota virtus operum et satisfactionis nostrae a Christi sanguine pendet, et si redimimus peccata, vel operamur salutem, id lacimus per ejus spiritum nobis donatum, vel potius ipse Christi spiritus in nobis ista operatur (ibid., p. 3072C).

Но в таком случае зачем же еще человеческое удовлетворение? Таким образом, с точки зрения учения «Камня веры» нужно допустить, что божественное правосудие за грех человека наказывает дважды: одно наказание понес Единородный Сын Божий, а другое должен нести сам человек в виде «долга наказания временнаго».

IV. Трактат о наказании еретиков


Стефан Яворский. Догмат о наказании еретиков Bellarmini t. II De Laicus Характер заимствований
часть глава стр. lib. cap. pagg.
I I 1066а–1067а III XXI 2761E Заимствованы с буквальным сходством свидетельства Писания Ветхого Завета, кроме Исх.32:28.
II 1067а–1068а 2762ABC Заимствованы с буквальным сходством свидетельства св. Писания Нового Завета, кроме 1Кор.5:5; 1Тим.1:20.
III 1068б 2771A Заимствованы буквально свидетельства св. Киприана и блаж. Иеронима.
– – IV 1069аб XXII 2762DE Буквальный перевод
2781 BC
V 1069б показ. 1-е XXI 2772A Заимствовано с близким сходством
1069б–1070а 2-е 2772 B Буквальный перевод
1070аб 3-е 2772 B
1070б 4-е 2772C
1070б 5-е 2772CD
1071а 6-е
1071б 7-е 2772D
II I 1072а претык. и испр. 1-е XXII 2782AB Буквальный перевод
1072б–1073а 2-е 2782C Заимствовано с незначительным сокращением
II 1073б 1-е 2782D То же.
1073б–1074а 2-е 2791BCD Буквальный перевод
1074а–1075а 3-е 2791DE2A
1075аб 4-е 2792BC
1075б 5-е 2792DE
1077а 10-е 2791B
1077б 11-е 2801AB Заимствовано с распространением и переделками
1077б–1078а 12-е 2801 B Буквальный перевод
III 1079а–1080а 1-е 2781E
1080а 2-е 2781E2A
1080аб 3-е 2792C
1080б–1081а 4-е 2801C2A
1081аб 5-е 2802B Заимствовано с переделками и распространением цитатами: Втор.23:21–23; Деян.5:3, 5.
1081б–1082а 6-е 2802C Буквальный перевод

Таким образом, трактат «Камня веры» о наказании еретиков представляет собою весьма близкое и большею частию буквальное воспроизведение Disputationes Беллярмина. Некоторая самостоятельность обнаружена автором только в полемическом отделе трактата: именно – возражения 3-е (стр. 1073а) и 4-е (1073аб) первой главы, 6–9 (1076аб) и 13–16 (1078а–1079б) второй и ответы на них не имеют для себя параллельных мест в творении Беллярмина.

Что же касается до влияния католического на воззрения Яворского, то оно ясно выразилось в усвоении им основной мысли трактата – о законности смертной казни еретиков. Но как ни настойчиво проводится она в Disputationes и в «Камне веры», тем не менее остается мало доказанною и недостаточно обоснованною в том и другом произведении.

Так, доказательства из св. Писания, приводимые Беллярмином и Яворским в ее пользу, нельзя признать твердыми и бесспорными. В частности – цитаты из Ветхого Завета говорят о наказании идолопоклонников и ложных пророков, притом по непосредственному повелению Божию, что не может быть приложимо к еретикам церкви христианской. Новозаветные свидетельства приводятся троякого рода: один (Мф.18:17; Ин.2:15; Рим.13:4; 2Тим.2:16–17; 1Кор.5:5; 1Тим.1:20), если и могут быть относимы к еретикам, то доказывают меньше того, что хочет доказать «Камень веры», т. е. утверждают, что еретиков должно удалять из общества верующих, или предавать каким-либо исправительным наказаниям, но не содержат мысли, что еретиков следует казнить смертию; другие (Деян.5:1–10; 13:8–11) говорят о чрезвычайных действиях св. Апостолов, совершавшихся по вдохновению от Духа Св., и не могут быть рассматриваемы, как правила и законы, по которым бы церковь могла определять свои отношения к еретикам; третьи, (Мф.7:15; Деян.20:29; Ин.10:1) только отчасти и только при поверхностном, чисто формальном, их понимании, могут благоприятствовать мысли «Камня веры», так как аналогия между разбойниками и волками с одной стороны, и еретиками с другой – едва ли может быть проведена в отношении к наказанию еретиков.

Кроме свидетельств св. Писания весьма важным аргументом в пользу доказываемой истины служат для «Камня веры» узаконения византийских царей против еретиков.

Но, во-первых, гражданская власть не всегда была склонна к немедленному вразумлению еретиков путем внешних мер, а иногда готова была отсрочивать наказание в видах их раскаяния и исправления, как это можно видеть из речи императора Маркиана на четвертом вселенском соборе456. Во-вторых, налагала на еретиков многие наказания, но не смертные казни. Так, определениями византийских царей а) еретики обязывались платить увеличенную против других дань в пользу государственную457, отправлялись в ссылку458, или изгонялись из столицы459, в) лишались христианского имени и обзывались по именам своих лжеучителей460, г) не имели права устраивать собрания461, д) а также запрещалось им делать завещания и получать по ним462 и е) еретические сочинения осуждались на сожжение463. В-третьих, гражданская власть сама колебалась и не решалась применять к еретикам смертные казни, наравне с другими государственными преступниками. Так, Император Константин В. в послании к Арию и арианам говорил: «еще умоляю тебя, оставь свое дело, за которое взялся. Обладая множеством оружия, я не желал бы поднимать его против тебя; укрепленный верою во Христа, я хотел бы как тебя врачевать, так и других исправить... Или ты не разумеешь, что я, – человек Божий, – знаю все? Но я еще задумываюсь, должно ли тебе жить или умереть. Не могу, Арий, смотреть на такое зло, и стыжусь греха»...464

Наконец, то или другое отношение гражданской власти к еретикам само по себе ничего не доказывает, так как не государство, а церковь должна создавать и устанавливать те принципы и законы, которыми должны руководиться верующие в своих отношениях к еретикам.

Что касается св. отцев церкви, то и в их сочинениях трудно найти твердые и бесспорные доказательства положения, защищаемого «Камнем веры», т. е. что еретиков должно предавать смертным казням. Правда, св. отцы церкви строго осуждали еретиков и внушали своим пасомым отвращаться от них, как врагов Божиих и губителей душ христианских465; считали за благо удалять их от общения с верующими, как зараженных тяжкою болезнию, опасною для других466, и просили об этом гражданскую власть из боязни соблазна от еретиков для людей, слабых в вере467. Но все это не значит, чтобы св. отцы церкви склонны были употреблять по отношению к еретикам те же меры, какие указывает митрополит Стефан Яворский. Высшею и крайнею мерою наказания еретиков св. отцы времени вселенских соборов признавали отлучение их от церкви и предание анафеме: этою мерою оканчивались все способы взыскания и вразумления еретиков со стороны церкви, после чего они, как изгнившие и отпавшие члены, считались чуждыми последней и лишенными всякого с нею общения. Так, епископы первой Сирии в своем послании к Императору Льву писали: «приемлем всех вообще, кто вместе с нами соблюдает отеческие предания, а тех, которые отрицают отеческую истину, осуждаем, как отлученных, ничего больше не желая относительно их. Потому что какие другие наказания нужны для тех, кого сделала чуждым нам вера?». «Относительно тех, которые в первую голову отделились от церкви и не хотят иметь ничего общего с нами в предметах божественных, издавать еще какое-нибудь определение по поводу прочих нечестивых поступков их и наказывать их, как нарушителей некоторых канонов, нет никакой надобности, так как отчуждением от веры они отрезали себя от всего тела и далеко удалились от наших правил. Когда кто-нибудь согласится следовать нашим (правилам) в предметах божественных, тогда за остальные прегрешения мы прилагаем к нему определения канонов; если же кто далеко не сходится с церковными канонами в том, что составляет сущность нашего внутреннего общения, то он совершенно чужд нам. А за проступки и присвоения, допущенные им незаконным образом, он должен быть судим по законам гражданским, и разумным судом их исполнителей»468. А св. Иоанн Златоуст учил своих слушателей кроткому и снисходительному отношению к еретикам. «Посему увещеваю всех вас стараться по силам вашим врачевать их, как впадших в болезнь сумашествия и безумствующих, беседуя с ними снисходительно и кротко. Их учение произошло у них от безумия, и велика надменность ума их; а воспалившияся раны не выносят наложения руки и не терпят крепкого прикосновения. Посему благоразумные врачи отирают такие раны какою-нибудь губкою. Итак, если и в душе этих людей есть воспалившаяся рана, то мы, собрав все сказанное, как бы напоив какую-нибудь нежную губку приятною и полезною водою, постараемся успокоить их воспаление и уничтожить всю надменность, и, хотя бы они оскорбляли, хотя бы отталкивали, хотя бы плевали и что ни делали бы, ты, возлюбленный, не прекращай врачевания. Врачующим человека сумашедшего необходимо терпеть много подобного, и, несмотря на все это, отступать не следует, но поэтому особенно и нужно сокрушаться о них и плакать, что таков род их болезни»469. В другом месте своих творений св. Златоуст доказывает, что еретиков не должно предавать смерти. В объяснении притчи Христовой о пшенице и плевелах он говорит следующее: «а для чего вводитъ рабов, рассказывающих о случившемся? Дабы иметь случай сказать, что еретиков убивать не должно»470. «Да не когда восторгнете с ними купно пшеницу. А сими словами без сомнения запрещает войны, кровопролития и убийства. Ибо и еретика убивать не должно, иначе дашь повод к непримиримой войне в свете. Итак, Он останавливает их в исполнении предпринятого намерения по следующим двум причинам: во-первых, для того, чтобы не повредить пшеницу; а во-вторых, потому, что все неисцельно зараженные сами по себе подвергнутся наказанию. Посему, если хочешь, чтобы они были наказаны и без повреждения пшеницы, то ожидай определенного к тому времени. И что разумел Господь, сказав «да не когда восторгнеши с ними купно пшеницу?». Конечно, следующее: или принявшись за оружие, и убивая еретиков, неминуемо истребите с ними многих святых; или многие из сих плевел могут перемениться и сделаться пшеницею. Следственно, ежели искорените их преждевременно, то лишив жизни людей, которым было еще время перемениться и исправиться, истребите то, что могло бы стать пшеницею. Итак, Господь не запрещает останавливать успех еретиков, заграждать их уста, обуздывать их дерзость, нарушать их сходбища и заговоры, но запрещает их истреблять и убивать»471.

* * *

359

Знаменитый католический богослов Роберт-Франциск-Ромул Беллярмин (RоЬеrtus Franciscus Romulus Bellarminus) род. 4 окт. 1542 г. 1560 г., 20 сент., поступил в иезуитский орден и 3 марта 1599 г. папою Климентом VIII возведен в звание кардинала; в 1602 г. сделан архиепископом Капуи, † 1621 г., 17 сент. Главным его сочинением, написанным в защиту римской церкви против протестантов, служит: Disputationes de controversiis christianae fidei adversus hujus temporis haereticos; первое издание Ingolstadii, 1586–1593, t 3 int. Оно образовалось из полемических чтений, веденных Беллярмином с 1576–1589 гг. в иезуитской коллегии в Риме. Nomenclator literarius recentioris theologiae catholicae, ed H. Hurter, S. I. t. I (Oenipont 1892), p. 273 sq cp. Wetzer und Welte, Kirchen-Lexicon, t I, ss 757–763. 1847. Март. Бекан (Verbeeck, van der Becok) род. ок. 1561 г. † 24 янв. 1624 г., о соч. его см. там же, pag. 293.

360

Disputationes, t. IV, de justificatione, lib. IV, cap. II, p. 4661C.

361

Ibid., lib. V, cap. III, p. 4972 C.

362

Ibid., lib. IV, cap. II, pp. 4661 C–4672 A.

363

Ibid., lib. V, cap. III, p. 4962 C.

364

Ibid., cap. II, p. 4951 D.

365

Ibid., cap. III, p. 4961 A.

366

Ibid., cap. III, p. 4972 E–4981 A.

367

Ibid., p. 4972 C.

368

Ibid., p. 4971 D.

369

«Кам. в.», ч. I, гл. IV, стр. 998б.

370

Becan. op. tract II de peccatis, cap. II, de divisione peccati in mortale et veniale, p. 180, § 4.

371

Disput. t. IV, de justificat. lib. V, cap. XVII, p. 5171 BCDE.

372

«Кам. в.», там же, ч. II, гл. VII, стр. 1020а; ср. Disput. Ib., cap. IX, p. 5061CD.

373

«Кам. в.», там же, ч. II, гл. VII, стр. 1027а; ср. Disput. Ib., lib. V, cap. XIV, p. 5111C.

374

«Кам. в.», там же, стр. 1021б.

375

Cf. Bec. op. tract. IV de gratia, cap. II de justiticat. Cathol. p. 269, § 2; hine patet, justificationem consistere in his duobus. Primo, in remissione sen expulsione peccati. Secundo, in infusione seu acquisitione justitiae. Sicul calefactio, qua quis ex frigido tit calidus, continet duas partes, depulsionem frigoris, et acquisitionem caloris.

376

Disput. t. I de verbo Dei non scripto, lib. IV, cap. I, p. 801 BCD.

377

Ibid., cap. II, pp. 801E–811ABCD.

378

Ibid., cap. III, p. 811E2–ABC.

379

Ibid., cap. IX, pp. 931E–942 AB.

380

Ibid., cap. III, p. 811E2–ABC.

381

Ibid., cap. II, p. 801E2AB.

382

Ibid., pp. 801 C–811ABCD.

383

Ibid., pp. 802 C–811D.

384

Ibid., cap. IV, p. 831 D.

385

Ibid., cap. IV, pp. 832 E–852 D.

386

Becani op. tract. I, de virtut. theolog. cap. VII, p. 320, § 45.

387

Ibid., p. 322, § 66.

388

Disputationes, t. II, lib. I, de conciliis st ecclesia, cap. III–VIII, pp. 1–7.

389

Ibid., cap. IX–XI, pp. 7–10.

390

Ibid., lib. II, cap. XII, pp. 43–44.

391

Ibid., lib. I, cap. XII, pp. 10–12, XIV, pp. 13–14.

392

Ibid., cap. XV, pp. 14–15.

393

Ibid., cap. XVII, p. 17.

394

Ibid., cap. XVIII, pp. 17–19.

395

Ibid., cap. XIX, pp. 19–22.

396

Ibid., lib. II, cap. II–V, pp. 27–30, X–XI, pp. 40–43.

397

Ibid., cap. XIII–XVIII, pp. 44–49.

398

Ibid., lib. I, cap. XIII, 12–13, XIV, pp. 15–17, XX–XXI, pp. 22–26; lib. II, cap. VI–IX, pp. 30–40, XIX, pp. 49–51.

399

Disput. t. II, lib. II, de conciliorum. auctoritate, cap. II, p. 271, 2 EA.

400

Ibid., p. 272A.

401

Ibid., p. 281 C.

402

Ibid., p. 281 DE.

403

Ср. стр. 731б–732а «Кам. в.», Disput. ib., cap. III, pp. 281 E–292 A.

404

Ibid., cap. XII, pp. 43–44.

405

Ibid., p. 441 BCDE.

406

Срав. стр. 732б–733а «Кам. в.», Disput. ibid., pp. 431 CDE2AB и стр. 733аб «Кам. в.» и Disput. Ibid., p. 441 BC.

407

Ibid., lib. I, cap. XI, p. 101ABCD.

408

Срав. «Кам. в.», стр. 733б и Disput. ibid., p. 92E.

409

Ibid., cap. XV, p. 141, 2.

410

Срав. «Кам. в.», стр. 735б и Disput. ibid., p. 151 E2AB.

411

Ibid., cap. XII, pp. 101–121.

412

Disput. t. I, de verdo Dei non scripto, lib. IV, cap. II, p. 802A.

413

Ibid., lib. IV, cap. IV, pp. 842C–852D.

414

Ibid., IV, II, 802D; V, 861D.

415

Ibid., IV, VII, 902D.

416

Ibid., IV, II, 802E; III, 822CD; VII, 902D.

417

Ibid., II, 812C; VII, 891E.

418

Ibid., II, 811CD; VII, 901E.

419

Ibid., III, 821E.

420

Ibid., III, 822AB.

421

Ibid., III, 822C; VI, 872B.

422

Ibid., III, 831B.

423

Ibid., V, 861 C.

424

Ibid., V, 871 D.

425

Ibid., VI, 872E.

426

Ibid., VII, 891 E, 902D.

427

Ibid., VII, 891 E.

428

Becani op. tract. I, de virt. theolog. cap. IV, de Traditione, pp. 306–307, §§ 14–24.

429

Disput. de verbo Dei non scripto, lib. IV, cap. II, p. 811A; cf. Bec. op., tract. I, de virtut. theolog., cap. IV, de traditione, p. 306, § 13.

430

Disput. ibid., lib. IV, cap. II, p. 881 D.

431

Ibid., cap. III, p. 821A.

432

Ibid., cap. X, p. 951B.

433

Ibid., cap. II, p. 801 E2A.

434

Ibid., IV, p. 831 E2 E2.

435

Ibid., IV, p. 832 AE.

436

Ibid., X, p. 961E.

437

Ibid., IV, p. 842A.

438

Ibid., III, p. 821C.

439

Ibid., IV, 841D.

440

Ibid., 841E.

441

Ibid., III, p. 821C.

442

Ibid., IV, p. 832 E; 842C.

443

Ibid., XI, 972E.

444

Ibid., XII, 1011E.

445

Disput. t. I, de verbo Dei non scripto, lib. IV, cap. X, p. 951B.

446

Ibid., p. 951D.

447

Ibid., p. 961 E2A.

448

«Древние формы символа веры православной церкви…» И. Чельцова, стр. 18, СПБ. 1869 г.

449

«Опыт Прав. догм. Богосл.» Архмандр. Сильвестра», т. I, стр. 55–56, Киев, 1884 г.; срав. цитов. сочин. Чельцова, стр. 30.

450

Твор. св. Кирилла, архиеп. иерусалим. «Слова огласительныя», стр. 81, М. 1855. Срав. цитов. сочин. Чельцова, стр. 33–34.

451

Disput. t. II de purgatorio, lib. I, cap. XIII, p. 3061B.

452

Ibid., lib. I, cap. VIII, p. 2972C.

453

Ibid., lib. II, cap. XIX, pp. 330–331.

454

Ibid., lib. I, cap. XV, p. 2091A.

455

Materiales partes hugus sacramenti (poenitentiae) sunt tres, contritio, conffessio et satisfactio, ut deliniuit Tridentin sesse 14, can. 3… Satisfactio, licet sit pars integrans, non tamen essentialis; ac proinde potest essentia sacramenti cousistere sine satisfactione, non tamen integritas sacramenti. Sicut homo potest retinere essentiam humanam sine brachio, non tamen integritatem (Bec. op., de sacramentis in specie, cap. XXIX, p. 742, § 5).

456

«Деяния вселенских соборов», изд. в русск. перев. при Казанск. дух. акад., т. IV, стр. 408, 1865 г.

457

Там же, т. I, стр. 81; т. IV, стр. 431–432.

458

Там же, т. II, стр. 299.

459

Там же, т. IV, стр. 166, 430.

460

Там же, т. II, стр. 287–288.

461

Там же, т. II, стр. 490; т. IV, стр. 459.

462

Там же, т. IV, стр. 203, 456.

463

Там же, т. I, стр. 179–180; т. II, стр. 491; т. IV, стр. 431–432, 459.

464

Там же, т. I, стр. 76, 84.

465

Там же, т. I, стр. 62–63; срав. твор. св. Кирилла Иерусалимского в русском переводе при Московск. дух. акад. Слова огласительныя, стр. 97. М. 1855. Ефрема Сирина, ч. IV, стр. 86, 143. М. 1850.

466

Там же, т. I, стр. 369–370, 668.

467

Там же, т. I, стр. 87.

468

Там же, т. IV, стр. 231–232.

469

Полн. собр. твор. св. Иоанна Златоуста в русск. переводе, т. I, стр. 502. Изд. С-Петерб. Дух. Акад. 1895г.

470

Беседы на Еванг. от Матфея, ч. II, стр. 286. М. 1843 г.

471

Там же, стр. 287–288.


Источник: «Камень веры» митрополита Стефана Яворского, его место среди отечественных противопротестанских сочинений и характеристические особенности его догматических воззрений / Исслед. прот. Иоанна Морева. - Санкт-Петербург: Тип. «Арт. журн.», 1904. - [6], XII, 372 с.

Комментарии для сайта Cackle