Пост

Пост – средство к благодатному озарению (4, с.238).

* * *

Оставь в пост есть мясо, грешно, не прогневляй Бога (25, с.469).

* * *

Сорокадневный пост установлен в подражание Христу.

Пост вместе с телесным должен быть и душевный.

Пост телесный без душевного не приносит пользу.

Пост истинный есть воздержание от зла.

Проводя пост беззаконно, христианин отрицается Матери Церкви (8, с.753–754).

Основное – воздержание от страстей

Телесные подвиги поста и бдения – средства для приобретения других добродетелей. Основное – это воздержание от различных страстей, обуре­вающих человека (6, с.134).

Надо идти средним путем

Надо избегать крайностей в посте и идти средним путем, с одной стороны, не слишком послабляя себе в посте, а с другой, – не налагая на себя излиш­него воздержания (Там же).

Чрезмерные подвиги – самочинне

Чрезмерная ревность к несению различных подвигов, – подвиги выше своей меры, предпринимаемые по собственному почину, а затем оставляемые на некоторое время, есть не что иное, как вражьи козни (Там же).

* * *

В день праздника Воздвижения Креста Господня установлен пост (как в среду и пятницу, рыба не разрешается). Он установлен в воспоминание стра­даний Господа, претерпевшего смерть на Кресте, и для внушения того, что почитание Креста связано с умерщвлением плоти (4, с.180).

* * *

В древности причащались вечером, а в св.Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи (Там же, с.226).

Пост угоден Богу

В субботу первой седмицы св.Четыредесятницы Церковь совершает память св.великомученика Феодора Тирона, который в 362 году явился епископу Антиохийской Церкви Евдоксию и повелел ему сообщить христианам, чтобы они не покупали оскверненную императором Юлианом Отступником идоложертвенной кровью пищу, но употребляли бы коливо (отваренные зерна пшеницы).

Этим воспоминанием Церковь внушает верующим, что пост угоден Богу и что постящиеся находятся под особым покровительством Божиим (Там же, с.233).

* * *

Хотя пост и не является основной добродетелью, все же он служит вернейшим условием к отрезвлению ума и сердца человека, очищает от скверны плотской и греховной. Даже покаяние без поста напрасно есть. «Никтоже да не мнит без болезни очистить грехи, – говорит митрополит Киевский Никифор (1104–1121), – и без поста омыти скверны». «Оружие чистоты» – пост одухотворяет человека, возвышает его молитву, является самой удобной ее основой (7, с.458).

Великий пост

Что послужило основанием прославления Спасителя и человечества

Преславное Вознесение Спасителя на небо с плотию было продолжением и завершением прославления Его по человечеству (и прославлением самого человечества), которое началось в Воскресение и основанием которому по­служил Крест Христов (4, с.300).

Древность Великого поста и его значение

Пост св.Четыредесятницы называется Великим по особой важности его установления.

Древние христианские писатели единогласно свидетельствуют, что пост св.Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх., 34 гл.), Илии (3 Цар., 19 гл), а главным образом – Господу Иисусу Христу (Мф.4,2), постившемуся перед Крестной смертью сорок дней.

О том, что Великий пост – установление апостольское, свидетельствует и 69-е апостольское правило, повелевающее поститься в св.Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста Св.Четыре­десятницы и соблюдение его всей Первохристианской Церковью указывают святые отцы Церкви I-IV веков Игнатий Богоносец (I в ), Виктор, еп Римский (II в ), Дионисий Александрийский (IV в ) и многие другие.

О том, что с самого начала своего установления продолжительность Великого поста была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие от глубо­кой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святители Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал по­всюду. Но еще более непререкаемое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св.Ипполита Римского (III в), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая.

Сорокадневный пост св.Четыредесятницы соблюдался, однако, в Древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в Восточных Церквах установился существующий и доныне порядок хранения поста Четыреде­сятницы с понедельника после Недели сыропустной до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста и поста Страстной седмицы – «ради спасительных Страстей Христовых» (св.Симеон Солунский).

В Апостольских Постановлениях (кн.5, гл.1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (то есть св.Четыредесятница) прежде поста Пасхи (то есть Страстной седмицы), начиная со второго дня (то есть понедельника) и оканчивая в пятницу потом начинается св.седмица Пасхи (то есть стра­даний Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В этих Апостольских Постановлениях ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из соро­кадневного поста и Страстной седмицы. Св.Епифаний Кипрский пишет о том, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (то есть до Страстной седмицы). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение Кафолической веры, XXII).

С самой глубокой древности был определен и самый образ хранения по­ста св.Четыредесятницы. Древние христиане проводили этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи. Древняя практика соблюдения Великого поста сохранена и в нашем церковном Уставе (см.Типикон, гл.32: «От правил святых апостол и святых отец о святой велицей Четыредесятнице, яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити»). Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в первую и Страстную седмицы. В чистый понедель­ник и вторник первой седмицы соблюдать высшую степень поста – «отнюдь вовсе ясти не подобает». В остальные же седмицы поста (кроме суббот и вос­кресений) принятие пищи разрешается один раз в день – вечером, причем «сухоядение». В субботние дни и воскресные разрешается ядение вареной пищи с елеем, и притом дважды в день. И только в праздник Благовещения (когда он не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье – разрешается вкушение рыбы.

Употребление в пищу мяса, молока, сыра, яиц в св.Четыредесятницу запрещено Шестым Вселенским Собором (правило 56). По Апостольской заповеди, если клирик вкушает в Великий пост мясо или даже сыр и яйца – то должен быть извержен, а если мирянин, то отлучен от Церкви.

Нарушающих пост св.Четыредесятницы Церковь строго осуждает. Лаодикийский Собор (49–52 прав.), Трулльский Собор (29, 56, 89 прав.), Гангрский Собор (19 правило), Апостольское правило (69) говорят, что если «епископ или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец в четыредесят дней не постится и всякия среды и пятка всего лета, кроме немощи, да извержется (из сана). Аще мирской человек (не постится), да отлучится».

В книге церковных правил Номоканоне говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток – лета два (то есть года два) да не причастится» (Малый Требник, пр.85). Отсюда мы видим, как строго соблюдали пост христиане древних времен.

Но, действуя в духе любви и милосердия Господа Иисуса Христа, Православная Церковь не возлагает правил пощения во всей полноте на немощных и не отчуждает непостящихся по немощи от участия в радости Причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост от грехов и творить дела любви и милосердия²⁶².

«Пост, – говорится в одной древней книге, – делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожает порочные, все внутри нас в порядок приводит, развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огнь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет, и всегда от бури пороков защищает» ²⁶³.

Через подобающе исполненный пост мы приобщаемся свету Богообщения, «сладости жизни во Христе Господе и Спасителе нашем»²⁶⁴ (4, с.185–187).

Понятие о Триоди Постной

Службы Великого поста, а также подготовительных к нему Недель и Страстной седмицы, обнимающие в общей сложности период времени в 70 дней, помещены в богослужебной книге, называемой Триодью Постной.

Свое название «Триодь» (по-гречески – «Триодион», то есть трипеснец – от слов «трио» – три и «оди» – одна песнь) получила от того, что в ней больше всего содержится трипеснцев.

Своим употреблением и распространением Триодь, как указывает синаксарий в Неделю о мытаре и фарисее, обязана св.Косме Маиумскому (VIII в.), современнику св. Иоанна Дамаскина Впрочем, многие трипеснцы принадле­жат более ранним песнотворцам, например св.Андрею Критскому, которому принадлежат трипеснцы на повечериях Недели Ваий, Великого Понедельника, Вторника, Среды и Пятницы Страстной седмицы, а также Великий канон, читаемый на первой и пятой седмицах Великого поста.

В IX веке святые Иосиф и Феодор Студиты собрали вместе все, что до них было написано, привели в надлежащий порядок, присоединили много собственных стихир и канонов, и так образовалась богослужебная книга – Постная Триодь, заключающая в себе около ста шестидесяти служб. В XIV веке Постная Триодь была дополнена синаксариями, составленными Никифором Каллистом.

Подготовительные Недели Великого поста

Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели, а именно. Неделя (без седмицы) о мытаре и фарисее, седмицы и Недели о блудном сыне, мясопустная и сыропустная («сырная»).

В продолжение подготовительных Недель Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания. После сплошной седмицы, следующей за Неделей (воскресеньем) о мытаре и фарисее, она восстанавливает пост среды и пятницы, затем возводит христиан на высшую ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и дозволением употреблять лишь сырную.

Такое особое приготовление к Великому посту является древним установлением Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века – святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и дру­гие – оставили нам беседы и слова, произнесенные ими относительно поста еще не наступившего, а только ожидаемого. В частности, у них находим беседы, произнесенные ими в каждую из названных подготовительных Недель.

Каноны и многие песнопения, в которых раскрывается значение подготовительных Недель, также относятся к древнему периоду в VIII-IX веке. Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели, о блудном сыне, мясопустную и сыропустную, а в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, – канон на Неделю о мытаре и фарисее²⁶⁵.

Общее понятие о подготовительных Неделях²⁶⁶

Приготовляя верующих к св Четыредесятнице, Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, ободряющий мудрым и благовременным словом своих воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах она не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию праро­дителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушение о грехах, и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека, чтобы обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах она уже в приготовительные Недели начинает петь на утрене перед каноном умилительные стихиры «Покаяния отверзи ми двери. На спасения стези настави мя, Богородице. Множество содеянных мною лютых».

С другой стороны, для той же цели, как бы ассоциируя 70-дневный период великопостной Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену Вавилон­ском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением 136 псалма «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом»

Неделя о мытаре и фарисее

Свое наименование эта подготовительная Неделя получила потому, что на ней читается Евангельская притча о мытаре и фарисее (Лк., зач.89-е), из ко­торой видим, что мытарь вышел из храма более оправданным, чем фарисей. Приготовляя к посту и покаянию, Церковь примером мытаря указывает на истинное начало, основание покаяния и всякой добродетели – смирение, а примером фарисея – на главный источник греха, препятствие к покаянию и добродетели – гордость. Гордость разрывает связь, общение с Богом, обще­ние любви, делает человека богоотступником, замкнутым в своей греховной, эгоистической воле, препятствует развитию добра в человеке. Об этом гово­рится и в песнопениях службы.

«Тщеславие отщетевает (наносит убыток) богатство правды, смирение же расточает (рассеивает) страстей множество».

Превосходный путь к прославлению показал Бог Слово, Сам смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы («до зрака раба»), и всякий, кто Ему подражает, смиряясь, прославляется (Там же, канон, песнь 4, тропарь 1).

Поэтому в песнопениях Недели Церковь призывает отвергнуть (отринуть) высокохвальную гордыню и призывает приобретать, стяжевать высокотворное смирение и умиление (Там же, канон, песнь 3, тропарь 4 и песнь 4, тропарь 5 ) (Там же, с.189–191).

Седмица и Неделя о блудном сыне

В эту Неделю Евангельской притчей (Лк., зач.79-е), от которой получила свое название и сама Неделя, Церковь показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, в этом случае благодать исходит к ним во сретение, лобзает их, украшает и помогает им в достижении спасения.

«Познаим, братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына преблагий Отец предусрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует; и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе) заклавшему человеколюбному Отцу и славному Заколению, Спасу душ наших» (Неделя о блудном сыне, вечерня, стихира на «Господи, воззвах»).

Церковь учит, что истинная полнота и радость жизни заключается в благодатном союзе с Богом и постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений.

Таким образом, показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь теперь раскрывает всю силу его при условии истинного смирения и раскаяния со стороны человека-грешника для милосердия Божия возможно прощение самых тяжких грехов. И потому ни один грешник в дни приближения времени покаяния не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании Отца Небесного (Там же, с.193).

Седмица и Неделя мясопустные

Седмица после Недели (воскресенья) о блудном сыне и заключающая ее Неделя (воскресенье) называется мясопустными по той причине, что на этой Неделе заканчивается вкушение мяса. Само воскресенье называется еще «мясопуст» (то есть – отпуск, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, так как о нем чита­ется в этот день на Литургии соответствующее Евангелие (Мф., зач.106-е).

В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, Церковь совершает поминовение «всех от Адама и до днесь усопших во благочестии и правой вере».

По неисповедимому Своему Промыслу Бог предопределил разную кончину людям. «Подобает же ведати, – говорится в синаксарии мясопустной субботы, – яко не вси в пропасти впадающии, и во огнь, и в море, и глаголемыя пагубы, и студени (холод) и глад, по повелению Божию сие страждут, сия бо (ибо таковы) суть Божии судьбы, ихже ова (когда одним смерти) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же (смерти) и ведения ради и прещения (грозного предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».

В эту субботу Церковь, по своему человеколюбию, особенно молится о тех умерших, которые по тем или иным причинам не получили церковного отпевания или церковной молитвы, – «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша» (синаксарий мясопустной субботы).

Мысль о конце нашей жизни, при воспоминании об отшедших уже в вечность, отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему.

«Приидите прежде конца, вси братие, персть нашу видяще и яко прах человек, снедь червнем и тление, яко сухия кости наша всяко (вовсе) не имущия дыха­ния. Во гробы вникнем: где слава? где доброта (кра­сота) зрака? где благоглаголивый (красноречивый) язык? где брови? или где око? – вся прах и сень темже пощади, Спасе, всех нас» (Суббота мясопустная, 1-я хвалитная стихира).

Мясопустная неделя, как сказано, посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном Суде живых и мертвых (Мф., зач.106). Это дела­ется для того, чтобы грешники – по грубости своей духовной природы в надежде на неизреченное милосердие – не предались беспечности и нерадению о своем спасении. Православная Церковь в многочисленных стихирах и тропарях службы этой недели изображает ужасные следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет перед нелицеприятным («неумытным») Судом Божиим.

Напоминая о последнем и Страшном Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог – милосерд, но Он вместе с тем и Праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос, имеющий придти судить мир, назы­вается правосудным, а Его Суд – праведным и неподкупным испытанием («неумытным истязанием», «неумытным судом»). Все равны будут перед праведным Судом Божиим.

«В чину своем, монах и иерарх, старый и юный, раб и владыка истяжется (будет спрошен), вдова и дева исправится (будет испытана), и всем горе тогда, не имевшим житие неповинное!» (Неделя мясопустная, канон, 2-й тропарь 4-й песни) (с.194–197).

Седмица сырная и Неделя сыропустная

Последняя подготовительная к св.Четыредесятнице Неделя (седмица) называется сырной, а в просторечии – масленой, масленицей, так как в эту седмицу употребляется скоромная пища (сыр, масло и яйца), и еще потому, что в саму Неделю (в сыропустное воскресенье) заканчивается перед началом Великого поста употребление молочной (сырной) пищи.

Песнопениями сырной седмицы Церковь подготавливает нас к подвигу святого поста, полагая «начало умиления и лукавых дел отсечение» (По­недельник сырной седмицы, трипеснец, 3-й тропарь 1-й песни). Своим богослужением в сырную седмицу она внушает нам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния», «предпразднство воздержания», седмица «предочистительная».

В сырные среду и пятницу разрешается вкушение молока и яиц (Типикон, гл.33). (Подготавливая верующих к св.Четыредесятнице, предочищая их души и тела к подвигам поста, Церковь, начиная с сырной седмицы и до Фомина воскресения, не совершает Таинства Брака) (с.197–198).

Первая неделя Великого поста

Первая неделя Великого поста называется Неделей Православия, так как в этот день совершается торжество Православия, установленное в Греции в пер­вой половине IX века в память окончательной победы Православия над всеми ересями, возмущавшими Церковь, и особенно над последней из них – ико­ноборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 г.

Из Греции чин Православия перешел вместе с христианством и в Русскую Церковь. Победа Православия в самой Константинопольской Церкви первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста.

В эту Неделю совершается особое торжественное богослужение, назы­ваемое чином Православия. Этот чин составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (IX в.), и изложен в отдельных изданиях, например, в сокращенном виде напечатан в «Богослужебных указаниях на 1949 г.» (Изд. Московской Патриархии, с.45–47) (4, с.234).

Вторая седмица и вторая Неделя Великого поста

В субботу 2-й седмицы, а также в субботы 3-й и 4-й седмиц поста совершается заупокойная служба.

Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особенной силой раскрывается в богослужении второй Недели, посвященной памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, чудотворца (жил в XIV веке, память 14 ноября по старому стилю). Св.Григорий Палама, великий подвижник горы Афон, известен как защитник Православия и обли­читель ереси Варлаама, калабрийского монаха, который отвергал православ­ное учение о Благодатном Свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо (например, на Фаворе и Синае), и не допускал воз­можности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году св.Григорий Палама, названный «сыном Божественного Света», обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются под­вижники, достигающие этого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь св.Григория Паламы и его житие составлены в XIV веке Филофеем, патриархом Константинопольским (1362–1365 гг.), а канон – Геннадием Схоларием, патриархом Константинопольским (XV век) (с.234,238–239)

Третья Неделя Великого поста

Третья Неделя (воскресенье) Великого поста называется Крестопоклонной, в службе этой Недели Церковь прославляет святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя.

Особенностью богослужения этой Недели является ВЫНОС КРЕСТА на середину храма для поклонения. Совершается этот вынос так же, как и в праздники Происхождение Честных Древ Честного Животворящего Креста Господня (1 августа) и Воздвижение (14 сентября).

Вынос и поклонение Кресту в Крестопоклонную Неделю совершаются с той целью, чтобы видом Креста и напоминанием о страданиях Спасителя укрепить верующих в прохождении трудного поприща поста (с.239–240).

Четвертая Неделя Великого поста

В богослужении этой Недели (воскресенья) Церковь предлагает нам высо­кий пример постнической жизни в лице подвижника VI века – преподобного Иоанна Лествичника (память его 30 марта по старому стилю), который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении «Лествица Рая» изобразил путь постепенного восхождения человека к духовному совершен­ствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение человеческому роду. Добродетели в «Лествице» расположены в естественном их порядке и пре­емственности от приготовительных и низших – к высшим.

В песнопениях четвертой Недели Церковь, ободряя постящихся тем, что они уже прошли половину поста, и побуждая их к неослабной богоугодной жизни, напоминает верующим, что они впали в грехи, подобно человеку, впадшему в руки разбойников, и внушает упование на милосердие пострадавшего за нас Господа (с.241).

Пятая седмица Великого поста

Пятая седмица и Неделя Великого поста характерны тем, что в ЧЕТВЕРГ 5-й седмицы на утрене прочитывается весь Великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в первые четыре дня 1-й седмицы, а также читается житие преп.Марии Египетской (память ее 1 апреля по старо­му стилю), представляющее образец истинного покаяния, борьбы с грехом и пример неизреченного милосердия Божия.

Мария Египетская из бездны порока взошла путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что уподобилась бесплотным Ангелам. Житие преп.Марии составил св Софроний, патриарх Иерусалимский, а св.Андрей Критский, посланный Иерусалимским патриархом Феодором на VI Вселенский Собор (692 г), представил это житие преп.Марии вместе со своим каноном. Чтение канона св.Андрея и житие преп.Марии Египетской в четверг 5-й седмицы совершается Церковью со времени VI Вселенского Собора.

В среду 5-й седмицы на вечерне (относящейся к четвергу), кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», читаются еще 24 покаянные стихиры – творе­ние св.Андрея Критского. Стихиры имеют одно окончание: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя», которое поется хором.

Суббота 5-й седмицы называется СУББОТОЙ АКАФИСТА, а сама служба этого дня получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы».

В Пятую Неделю (воскресенье) Великого поста Церковь воспоминает и прославляет св.Марию Египетскую, великую подвижницу V-VI вв (†530 г, память 1 апреля по старому стилю), в ее лице представляет нам образ ис­тинного покаяния и ободряет нас надеждой на неизреченное милосердие и человеколюбие Божие к искренне кающимся (241–243)

Шестая седмица ВАИЙ

В пятницу 6-й седмицы оканчивается св.Четыредесятница. В этот день на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров, в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение (до­мостроительство) Твое». Вечером в пятницу – великое повечерие.

В субботу седмицы Ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Лазаря, поэтому суббота называется ЛАЗАРЕВОЙ. Воскрешение Лазаря Церковь прославляет как доказательство Божественной силы Христа Спасителя и как удостоверение в Воскресении Христа и в общем воскресении всех умерших, что и выражается в тропаре праздника (глас 1-й): «Общее воскресение прежде Твоея Страсти уверяя, (то есть удостоверяя), из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже Темже и мы, яко отроцы (еврейские) по­беды знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне». Чудом воскрешения Лазаря Господь Иисус Христос явил Свою Божествен­ную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в должном быть вскоре по­сле распятия Своем Воскресении, победе над смертью и общем воскрешении умерших в последний день Страшного Суда (с.243–244).

Вход Господень во Иерусалим

Об этом событии сказано у всех четырех евангелистов (Мф.21,1–11; Мк.11,1–11; Лк.19,29–44; Ин.12,12–19). Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной Неделей, а также Вербным воскресением – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник принадлежит Мефодию, епископу Патарскому (III век), который оставил поучение на этот день. В IV веке праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует св.Епифаний Кипрский. Многие из святых отцов IV века оставили свои поучения на праздник Входа Господня в Иерусалим. Начиная с VII века, многие песнопевцы, как-то: св.Андрей Критский (VII в.), преподобные Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Феодор и Иосиф Студиты, а также император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопулы (IX в.) – прославили праздник песнопениями, которые и теперь поет Право­славная Церковь в этот день.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым, но он не имеет ни предпразднства, ни попразднства, так как окружен днями по­ста – св.Четыредесятницы и Страстной седмицы. Вся служба праздника от­правляется по Триоди, за исключением лишь того случая, когда на этот день приходится праздник Благовещения или храмовой праздник, тогда службы этих праздников соединяются.

Ваии раздаются во время помазания молящимся, которые стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым изображая собой древних жителей Иудеи, вышедших на сретение Господа при входе Его во Иерусалим.

Употребление ваий и с ними свечей при богослужении относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые отцы Церкви – Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и другие. Эти зеленеющие ветви служат знамениями победы над смертью и Воскресения Христа, так как ваии (или вербы) есть ветви вновь распустившегося дерева. Свечи, которые держат при вербах, означают величие и светлость торжества Воскресения Господа и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

Лазарева суббота и Вербное воскресение служат переходом от св.Четыредесятницы к Страстной седмице (с.246–249).

Страстная седмица

В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрене и Литургии.

В ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, пре­данного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей об­разом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.

Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность Прише­ствия Господа (о десяти девах) и праведность Суда Божия (о талантах).

В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребренников (с.250–251).

ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ

В богослужении этого дня воспоминаются четыре важнейших события из жизни Христа Спасителя: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное Таинство Св.Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним, молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть (с.254).

ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА

В Великую Пятницу совершаются три основные службы утреня, великие часы и великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совер­шается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также и потому, что в этот день Голгофская Жертва была принесена Самим Спасителем на Кресте.

Утреня

«Последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа» должно начинаться, по Уставу, во 2-ом часу ночи, потому что стра­дания Господа начались ночью с Четверга на Пятницу. Подобно ученикам, сопутствовавшим с пением ночью своему Учителю и Господу с Тайной Вечери в Гефсиманский сад, верующие также в ночь на Пятницу совершают утреню с пением антифонов и канона и назидаются слушанием евангельского повествования о Страстях Христовых, так что главное содержание утрени ВЕЛИКОГО ПЯТКА составляет чтение 12-ти Евангелий – избранных зачал из благовествования всех четырех евангелистов. В этих Евангелиях подробно повествуется о последних часах земной жизни Спасителя, начиная с Его про­щальной беседы с учениками после Тайной Вечери и кончая Его погребением во гробе Иосифа Аримафейского.

При чтении Евангелия священнослужители и народ стоят с зажженными свечами, выражая тем пламенную любовь к Божественному Страдальцу и уподобляясь мудрым девам, исшедшим со светильниками в сретение Жениху.

На великой вечерне в Великую Пятницу, которая относится к Великой Субботе и совершается обычно в 2 часа дня – около того времени, когда Спаситель умер на Кресте, воспоминается снятие с Креста пречистого тела Иисуса Христа и Его погребение.

Относительно выноса св.Плащаницы в Великую Пятницу в нынешнем Типиконе ничего не сказано, говорится лишь о выносе Плащаницы в Великую Субботу после великого славословия. О выносе св.Плащаницы в Великую Пятницу ничего не говорится и в древнейших Уставах Церквей греческих, южнославянских и древнерусских. Поэтому можно думать, что обычай вы­носить св.Плащаницу на великой вечерне в Великую Пятницу получил свое начало в практике нашей Церкви уже в XVIII веке (позже 1695 года, когда наш церковный Устав (Типикон) сначала при патриархе Иоакиме, а затем при Адриане принял свой настоящий, неизменный состав). Обычай этот появился у нас под влиянием позднейшей практики восточных Церквей. В Церквах греческих и болгарских на великой вечерне при пении стихир на стиховне священнослужители, одетые в священные одежды, выходят из алтаря через северные двери, неся на голове епитафий (изображение на Плащанице погребе­ния Спасителя). Впереди идут певцы, диаконы с лампадами и кадилами, позади священников, несущих епитафий, идет архимандрит или священник, несущий в руках Евангелие. Епитафий трижды обносится вокруг гробницы (кувуклии) и поставляется внутри ее. В это время патриарх, не участвующий в выносе Плащаницы, сходит со своей кафедры, подходит к гробнице, поклоняется, целует изображение и отходит, то же делают священники, получают цветы из рук патриарха и отходят. Во все это время поют «Тебе одеющагося». После чтения «Ныне отпущаеши», Трисвятого и по «Отче наш» поются тропари и бывает обычный отпуст вечерни (с.257, 258, 260–262).

Великая Суббота

В этот день Церковь воспоминает погребение Христа Спасителя, пребывание Его тела во гробе, сошествие душею во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, введение разбойника в рай. Вместе с тем в богослужении этого дня предуказывается и славное Воскресение Господа Иисуса Христа. Основные воспоминания дня Великой Субботы выражены в тропаре часов следующего дня – Святой Пасхи. «Во гробе плотски [телесно], во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй [наполняяй], Неописанный» (с.263–264).

Что означает обнесение Плащаницы вокруг храма на утрене Великой Субботы

На утрене Великой Субботы после великого славословия совершается торжественный обряд обнесення Св.Плащаницы и Евангелия вокруг храма, чем живо и наглядно воспоминается погребение Спасителя.

Этот обряд обнесення Плащаницы вокруг храма совершается следующим образом: в конце великого славословия при протяжном пении заключительного «Святый Боже», в преднесении фонаря, светильников, запрестольного креста и хоругвей, при печальном перезвоне колоколов настоятель или архиерей идет под св.Плащаницей с Евангелием в руках вместе с другими священнослужи­телями, поддерживающими св Плащаницу (Там же, с.265).

* * *

После однократного обнесення Плащаницу снова вносят в храм и подносят к царским вратам алтаря в знак того, что Господь Иисус Христос и по Своей смерти, пребывая телом во гробе, по Божеству Своему неразлучно был «на Престоле со Отцем и Святым Духом» (Там же).

* * *

Настоятель, стоя под св.Плащаницей, возглашает перед царскими вратами «Премудрость, прости», а хор поет один раз тропарь «Благообразный Иосиф», при пении которого св.Плащаница полагается с Евангелием на прежнее место и снова совершается вокруг нее трижды каждение.

Обычай выносить Плащаницу и Евангелие на середину храма в Великую Субботу произошел из разновременных обычаев, существовавших в XI-XVI вв (Б Московский Собор 1667 г), а обычай обносить Плащаницу вокруг храма был заимствован из Константинопольской Церкви и вошел у нас в богослу­жебную практику в XVIII веке (с.265–266).

Почему в Великую Субботу черные облачения меняются на белые

В Великую Субботу чтением Апостола (Рим., зач.91-е) как бы оканчивается погребальный день субботний и начинается уже светить денница Воскресения, а потому с этого момента и отлагается в храме все, что напоминало скорбь этих дней. После Апостола вместо «Аллилуиа» к стихам 81-го псалма поется припев «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех».

При многократном пении этого припева облачения священнослужителей, престола, жертвенника, а также черная завеса переменяются на белые для изображения небесного Света и Славы Воскресшего Господа и в напоминание о светлых Ангелах, возвестивших мироносицам о Воскресении Христовом. В Великую Субботу после отпуста бывает благословение хлебов и вина – в память того, что древние христиане, оставаясь в храме от субботней Литургии до пасхальной утрени, вкушением освященного хлеба и вина укрепляли свои ослабевшие силы на подвиг бдения в эту священную и спасительную ночь, предвозвестницу светозарного дня Воскресения (Там же, с.267–268).

Когда мы сможем увидеть в своем сердце Христа

Надо проводить дни Святой Четыредесятницы в духовном бодрствовании, в любви и смиренномудрии, всячески удаляться от грехов. Только находясь в таком духовном состоянии, сможем мы увидеть в своем сердце Воскресшего Христа Спасителя (3, с.22–23).

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в посте просиявших. Церковь укрепляет нас на духовные подвиги примером святых подвижников.

В сыропустную Неделю (воскресенье), Церковь, приблизив нас уже к вратам Четыредесятницы, приводит нам на память «от пищи ниспадение Адамово» (Синаксарий сыропустной Недели) – изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание (4, с.202).

* * *

Это время Святой Четыредесятницы очень благоприятно в деле нашего спасения. Но от нас самих зависит и жизнь, и смерть. Конечно, если мы будем хотя в какой-то мере прилагать свои усилия, то они всегда увенча­ются успехом. Господь подаст Свою руку с небесе Святого жилища Своего всякому ищущему Его. Ведь Он Сам сказал: «Просите и дастся вам, ищите и обрящете» (3, с.67).

* * *

Возвышенны все песнопения наших церковных служб, ибо в них мы призываем Бога, просим, благодарим и славословим Его. Но наиболее глубоко проникают в сердца молящихся песнопения Великого поста, в которых выражены воздыхания и вопли души, осознавшей всю тяжесть содеянных грехов, скор­бящей об утрате чистоты и райского блаженства. Великопостные песнопения вызывают раскаяние в грехах, воодушевляют верующих на подвиги поста, к умерщвлению страстей и очищению сердца (Там же, с.137).

Рождественский пост

Церковный Устав назначает перед Рождеством Христовым пост, начинающийся с 15 ноября (ст.ст.), по продолжительности равный предпасхальному, то есть посту св.Четыредесятницы, и поэтому этот пост называется «малой Четыредесятницей». Рождественский пост называется еще Филипповым, так как перед началом его, 14/27 ноября, празднуется память св.апостола Филип­па. По строгости же своей он уступает Великому и Успенскому и приравни­вается к Петрову посту (исключая последние дни). Подробные предписания относительно поста указаны в Типиконе под 14/27 ноября. Наиболее строгое воздержание, «сухоядение» (воздержание от вареной пищи) – назначается в понедельник, среду и пятницу во все седмицы поста, во вторник же и четверг этих седмиц, если случится полиелейный святой, то разрешается вино и рыба. Употребление рыбы разрешается также в субботы и воскресенья поста, а так­же в остальные седмичные дни, если случится двунадесятый праздник или храмовой. В последние же дни поста – с 20 по 24 декабря (ст.ст.) -Устав усиливает строгость поста и в эти дни воспрещается вкушение рыбы даже в субботу и воскресенье.

Наиболее строгим воздержанием освящается последний день поста, 24 декабря/6 января, известный под именем СОЧЕЛЬНИК. Само название происходит, как полагают, от слова «сочиво», то же, что «коливо», – вареные зерна риса или пшеницы; (вкушать «сочиво» или «коливо» положено в канун праздника только после Литургии, которая соединяется с вечерней, следова­тельно, после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества). Таким образом, часть сочельника 24 декабря проходит в полном неядении. Этот строгий пост ослабляется, если сочельник приходится на субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера – «по отпусте Литургии», которая совершается утром).

Есть глубокие основания для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова. Если сочиво есть то же, что и коливо, то предложение его в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с другими днями, когда полагается вкушение колива. Именно благословение колива для вкушения положено уставом в дни памяти мучеников и других святых, и в дни поминовения усопших. В Рождественский Сочельник сочиво, или коливо, вкушается в честь Того, Которому по рождении волхвы принесли свои дары и в Котором прозрели явившегося Спасителя мира, имеющего по смерти три дня пребыть Своим пречистым телом во гробе и со славою вос­креснуть из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней для спасе­ния людей Своими страданиями и Крестной смертью. Поэтому в сочельник полагается на церковных службах петь ирмосы, подобные ирмосам канона Великой Субботы: «Волною морскою » (4, с.126–127).

Петров пост

С понедельника после Недели (воскресенья) Всех святых начинается Пе­тров пост, установленный в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла, память которых празднуется 29 июня 12 июля.

Об этом посте через неделю после Пятидесятницы упоминается в Апостольских Постановлениях. Продолжительность поста бывает различна и зависит от праздника Пасхи. Самый продолжительный период этого поста – шесть недель, а наиболее короткий – неделя и один день. Начало его бывает в про­межутке от 18 мая до 21 июня (с.317).

Успенский пост

Праздник Успения Пресвятой Богородицы принадлежит к числу двунадесятых праздников. К достойнейшему празднованию его верующие приготов­ляются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 по 15/28 августа. Этот пост по строгости занимает первое место после Великого поста (запрещается вкушение рыбы, но разрешается вареная пища без масла, кроме суббот и воскресений, когда разрешается и растительное масло). Он установлен из подражания Божи­ей Матери, Которая всю жизнь и особенно перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце существовал уже в V веке. В XII веке на Константинопольском Соборе (в 1166 г.) постановле­но поститься две недели перед праздником Успения Пресвятой Богородицы (и только в праздник Преображения разрешать мирянам вкушение рыбы) (Там же, с.106–107).

Пост поднимает нравственность и укрепляет людей в вере (7, с.61).

* * *

Пост есть воздержание для живущего в миру. Сущность поста не определяется внешними нормирующими узаконениями Церкви. Церковь лишь наме­чает пост и определяет, когда о нем особенно надо помнить (среда и пятница, 4 годовых поста и т.д.). Каждый должен сам для себя определить размеры поста, чтобы тело получало свое и дух возрастал, находясь в равновесии, в мире (32).