Новозаветное учение о Церкви

То была величайшая и торжественная минута в истории человечества, когда Господь Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве возгласил: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... He о них же только молю, но и о верующих в Меня no слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин.17:11, 20:21).

В этих словах молитвы Христовой уже ясно определена сущность Церкви. Христос пришёл на землю, чтобы спасти мир¹, a потому и христианство не есть только учение, которое принимается умом и содержится каждым порознь. Нет, христианство есть жизнь, в которой отдельные личности настолько объединяются между собою, что их единение можно уподобить существенному единству Лиц Святой Троицы. О создании из людей такого-то единства, Церкви, и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу. В основу единения людей в Церкви Христос полагает любовь. Указав идеал Церкви в единодушии Лиц Святой Троицы, Он в той же молитве говорил: пусть любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин.17:26)². Подражать этой-то несравненной взаимной любви Лиц Святой Троицы и убеждал Господь Иисус Христос Своих учеников в прощальной беседе: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:34–35; см.: Ин.15:12).

Но для того, чтобы люди могли вступить в такой союз любви, чтобы они соединились в Церковь, для этого нужно было пересоздание самой природы человеческой, заражённой грехом, который всегда противится всякому единению людей. В беседе с Никодимом Господь Иисус Христос и говорит о новом рождении человека³. Для этого-то именно возрождения природы человеческой, для этого её пересоздания и потребовалось воплощение Сына Божия, Его крестная смерть⁴. В лице Христа человечество сделалось причастным Божественного естества, a без воплощения Сына Божия невозможно было бы соединение людей в Церкви. Церковь основанием своим и имеет воплощённого Сына Божия, Богочеловека Христа. Когда апостол Пётр исповедал Иисуса Христа Сыном Бога Живого, тогда Иисус сказал ему в ответ: на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф.16:18). Только через воплотившегося Единородного Сына Божия получают люди истинную жизнь, жизнь вечную, а потому неверующий в Единородного Сына Божия уже осуждён (Ин.3:18): для него невозможна истинная жизнь⁵. Для того, чтобы быть живым членом возрождённого человечества, необходимо быть в реальной связи с Богочеловеком Христом. Поэтому Христос и говорил: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносит плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин.15:4–6). Чтобы не случилось последнего, Христос и обещал пребыть с Церковью Своей во все дни до скончания века (Мф.28:20).

Жизнь возрождённого человечества, жизнь Церкви и поддерживается постоянной её связью с Богом; жизнь Церкви есть жизнь сверхъестественная. Чтобы вступить в Церковь, нужно родиться свыше, родиться от воды и Духа (см.: Ин.3:3:5), нужно быть рождённым от Духа⁶. Для естественного человека это возрождение настолько непонятно, что кажется столь же невозможным, как невозможно в другой раз войти в утробу матери своей и родиться (Ин.3:4). Пока Иисус ещё не был прославлен, последователи Его не имели Духа, но и тогда Он прикровенно, с указанием на ветхозаветные пророчества, говорил о Духе, Которого имели принять верующие в Него (περὶ τοῦ Πνεύματος, οὗ ἔμελλον λαμβάνειν οἱ πιστεύοντες εἰς αὐτόν) (Ин.7:39). Ho особенно ο Духе Святом и о возрождении от Него говорил Господь Иисус Христос на пространстве всей Своей прощальной беседы. Здесь речь Господа совершенно ясна и определённа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек... Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам (Ин.14:16:26). Он, Дух истины... наставит вас на всякую истину (ὁδηγήσει ὑμᾶς εἰς πᾶσαν τῆν ἀλήθειαν) (Ин.16:13). Дух Святой, следовательно, будет вести (ὁδηγήσει) всех христиан, всю Церковь по пути полной истины, то есть не теоретической только, но и нравственной. Πᾶσα ἡ ἀλήθεια, это – вся жизнь возрождённого человека⁷, и жизнь эта – от Духа Святого. Перед Своим вознесением Христос и говорил ученикам, что через несколько дней они будут крещены Духом Святым (Деян.1:5), Который и облечёт их силой свыше (Лк.24:49)⁸.

Таким образом, прежде всего по учению Самого Иисуса Христа, Его Церковь есть сверхъестественное благодатное соединение возрождённых Богочеловеком людей в союз любви.

В своём историческом проявлении это благодатное общество, конечно, должно существенно отличаться от всех других, естественных соединений людей в общества. Это Царство Божие, оно не от мира (Ин.18:36)⁹, его характер не мирской, оно –: не подобно царствам политическим, в основе которых лежит власть и принуждение. Когда некоторые из учеников Христовых, не понимая характера проповедуемого Им нового единения людей, просили себе обычной земной власти в Его Царстве, то Он сказал им в ответ: не знаете, чего просите... вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами... не будет так... а кто хочет между вами быть... первым, да будет вам рабом (Мф.20:22, 25–27, см.: Мк.10:38, 42–44, Лк.22:25–26). На Христе исполнилось пророчество о кротком царе: Он вступал в Иерусалим не на коне, а на осле¹⁰, и вступал, чтобы пострадать за людей. Христос в пустыне отверг искушение диавола насилием обратить всех людей¹¹. Своих апостолов Господь посылал не как грозных завоевателей, а только как смиренных и ничего не имеющих, кроме слова, проповедников, которые могли бы только покорять сердца человеческие. Только тот вступает в Церковь, кто на слово проповеди отзывается свободной верой¹², а потому сводить огонь с неба на неверующих было бы изменой новому Духу Христову¹³. В самой Церкви не может быть никакого внешнего авторитета¹⁴. Однако новый источник и новая благодатная основа единения создают общество, в котором члены связаны гораздо более тесно, нежели в каком-либо естественном обществе. Сам Иисус Христос представлял это общество под образом дерева¹⁵, то есть говорил об органическом единстве всех верующих, так что и самая жизнь возрождённой личности немыслима вне этого органического единства. Такая противоположность Церкви мирским царствам ведёт за собой то, что её члены как бы выделены из мира и ему уже не принадлежат; за это мир ненавидит их и всячески гонит¹⁶, но Церковь побеждает мир только духом кротости (1Кор.4:21)¹⁷.

Имея такой характер, Церковь может быть только едина. Два отдельно растущих дерева ничем не связаны между собой: органически связаны между собой только ветви одного дерева. Существование двух отдельных Церквей противоречило бы самому существу церковного единения. Да и Сам Христос говорил об одном стаде и одном Пастыре¹⁸. На камне Петрова исповедания Христос создал Церковь (τῆν ἐκκλησίαν), а не Церкви. Все верующие – братья (Мф.23:8). О том же единстве говорил Господь и в первосвященнической молитве: да будут все едино (см.: Ин.17:21).

Будучи единой, Церковь Христова объемлет весь мир: для неё нет пространственных или национальных границ. Ветхому Завету, ограниченному одной иудейской национальностью, положен конец. Представители народа иудейского после притчи Господа о винограднике сказали сами, что Господь должен отдать виноградник другим виноградарям, и тем самым произнесли над самими собой справедливый суд¹⁹. Вместо ограниченной ветхозаветной Церкви Христос создал Свою Церковь, в которую многие придут с востока и запада и возлягут в ней с Авраамом, Исааком и Иаковам (Мф.8:11). Христос был послан в мир, а не к одному еврейскому народу, Он приходил для спасения целого мира и был светом мира (см.: Ин.8:12). А потому и поклонение Богу Отцу не связано с определённым местом: истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин.4:23). Изъясняя притчу о добром сеятеле, Христос сказал: поле есть мир, а сеющий на этом поле доброе семя есть Сын Человеческий (Мф.13:38:37). При первом послании апостолов на проповедь Господь Иисус Христос ограничил место их проповеди пределами Палестины: они должны были проповедовать только погибшим овцам дома Израилева (см.: Мф.10:6). To же Он говорил в другом случае и о Самом Себе²⁰. Но это не означает того, будто до страданий Своих Христос действительно ограничивал всё Своё дело национальными границами Израиля. В других местах совершенно ясно говорится об универсализме Евангелия. Ученикам Своим предсказал Христос, что они будут ненавидимы всеми народами (ὑπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν) (Мф.24:9). В эсхатологической речи говорится: проповедано будет cue Евангелие Царствия no всей вселенной, во свидетельство всем народам (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ, εἰς μαρτύρων πᾶσι τοῖς ἔθνεσι) (Мф.24:14). Прежде конца должно быть проповедано Евангелие во всех народах (εἰς πάντα τὰ ἔθνη) (Мк.13:10). Когда в Вифании, в доме Симона прокажённого, женщина драгоценным миром помазала главу Его, Господь сказал: где ни будет проповедано Евангелие cue в целом мире (εἰς ὅλον τὸν κόσμον) сказано будет, в память её... о том, что она сделала (Мк.14:9)²¹. Наконец, являясь ученикам Своим уже после воскресения из мёртвых и посылая их на проповедь, Господь Иисус Христос совершенно ясно и определённо говорил им: идите, научите все народы (πάντα τὰ ἔθνη) (Мф.28:19), идиme no всему миру (εἰς τὸν κόσμον ἅπαντα)... проповедуйте Евангелие всей твари (πάσῃ τῇ κτίσει) (Мк.16:15).Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли (ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Деян.1:8).

Таким образом, доходящее до единства особенное единение в любви всего человечества должно осуществиться в Церкви Христовой. Нужно ещё добавить, что единение это, то есть самая Церковь, не представляется чем-то желаемым и лишь ожидаемым. Церковь не есть величина лишь только мыслимая: она есть действительное, исторически осязаемое явление. Христос говорил, что Его последователи в мире, хотя и не от мира. Не молю, – говорил Он Богу Отцу, – чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (Ин.17:11, 14–15). Церковь, следовательно, по природе своей явление не мирское, не обычное в естественном порядке вещей, но члены её в мире и в мире должны осуществлять учение Христово. В естественном мире Христом положено начало особому сверхъестественному обществу, которое и будет существовать наряду с естественными явлениями²².

Наконец, со вступившими в Церковь не происходит какого-либо магического превращения в существа высшего, надмирного порядка. В своей земной жизни члены Церкви должны препобедить в себе при помощи Святого Духа своё греховное естество. Дух Святой наставит верующих на всякую истину (Ин.16:13). А потому в Евангелии нет следа той мысли, что Церковь есть общество нравственно совершенных, окончательно спасённых: нет, это общество спасающееся, общество, которое Святой Дух ведёт к совершенству (ὁδηγήσει εἰς πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν)²³. Семена новой духовной жизни постепенно возрастают в членах Церкви, причём сказывается всё различие отдельных личностей: одинаковое семя даёт различные всходы²⁴.

Вот почему наряду с чистой пшеницей оказываются и плевелы, которые и остаются расти вместе до тех пор, пока не будет возможно их уничтожение без вреда для пшеницы²⁵. При конце мира в Царстве Сына Человеческого окажутся соблазны и делающие беззаконие (Мф.13:41). Царство Своё Господь Иисус Христос уподоблял пиру, на который приведены были нищие, увечные, хромые и слепые, на который собраны и злые и добрые²⁶. Для каждого отдельного члена Церковь есть наивысший авторитет и крайний судия. Преслушавший Церковь отпадает от неё, становится чужд ей, как язычник и мытарь, и, следовательно, лишается необходимой для истинной жизни благодатной помощи.

Мы кратко отметили основные черты Церкви, определённые в словах Самого Господа Иисуса Христа. Как можно видеть, в Евангелии нет сколько-нибудь подробно развитого учения о Церкви²⁷, и можно на основании ясных свидетельств Евангелия дать только самое общее определение Церкви. Церковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа, Сына Божия, людей, возрождённых Им и Духом Святым, соединённых в любви и под непрекращающимся воздействием Святого Духа достигающих совершенства.

Если мы обратимся к самым первоначальным фактам христианской истории, то ясно увидим, как с самого же начала была усвоена верующими идея Церкви.

Малое стадо Христовых последователей, согласно Его повелению, пребывало в Иерусалиме²⁸. Начало новому обществу человеческому было положено не так, как полагается оно всякому естественному человеческому обществу. Через несколько дней Христовы последователи были крещены Духом Святым, исполнились все Духа Святого, в чём тогда св. ап. Пётр усмотрел исполнение пророчества Иоилева²⁹. Получив Духа Святого, верующие составили Церковь, и христианство никогда не было без Церкви. Уже на самых первых страницах истории верующие являются пред нами в виде единомышленной и единодушной общины³⁰, которая усвоила себе имя «Церковь» (ἐκκλησία)³¹. Пусть слово ἐκκλησία в Евангелии употреблено только дважды; много раньше написания самих Евангелий уже существовала именно Церковь. Прошло очень немного лет по вознесении Господнем, а уже ревнитель иудейского закона Савл, как он сам впоследствии неоднократно вспоминает, гнал Церковь Божию (Гал.1:13)³². Существовала, следовательно, Церковь и для того, кто сам стоял ещё вне Церкви.

Вне связи с этой общиной не было христиан; уверовать во Христа значило присоединиться к Церкви, как это и выражено неоднократно в книге Деяний апостольских, где говорится: Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47). Всякий верующий по слову апостолов был как бы веткой, прививавшейся к древу церковной жизни. Особенно ясно необходимость присоединения именно к церковному обществу для всякого уверовавшего выражена в истории обращения Савла. Савл на пути в Дамаск чудесным образом из гонителя делается последователем Христовым; однако в Дамаске Господь посылает к нему Ананию, который и крестил его, после чего Савл несколько дней был в Дамаске с учениками; затем Савл, прибывши в Иерусалим, старается присоединиться к ученикам, и после того, как Варнава сообщает о нём апостолам, он пребывает с ними³³33. Таким образом, даже и тот, кто впоследствии был великим апостолом, кого ещё в видении Анании Господь называет избранным сосудом³⁴, непосредственно за своим обращением присоединяется к Церкви как к видимому и определённому обществу.

А насколько первоначальная Церковь была определённа в смысле общества, об этом прекрасно сказано в книге Деяний апостольских: Из посторонних (λοιπῶν) ...никто не смел пристать (κολλᾶσθαι) к ним (Деян.5:13). Это изречение нужно только соединить с приведённым выше: Господь... прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47) – и будет ясно, какой определённой и резко ограниченной величиной была Церковь в самые первые дни своего существования.

Общество последователей Христовых росло всё больше и больше³⁵. После гонения на верующих в Иерусалиме рассеявшиеся повсюду христиане ходили и благовествовали слово (Деян.8:4). Идея сверхнациональной Церкви была ясно сознаваема всеми, a потому на первых же порах в Церковь принимаются самаряне³⁶, Филипп крестит эфиоплянина³⁷. Апостолу Петру Господь в особом видении открыл, чтобы он ни одного человека не почитал скверным и нечистым, и Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий no правде приятен Ему (Деян.10:34–35). Правда, скоро некоторые из христиан-иудеев изменили было этой идее, и когда Пётр пришёл в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними (Деян.11:2:3)

Но это недоразумение быстро было устранено. Когда ап. Пётр передал им всё бывшее, то, выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь (Деян.11:18). Начинается служение великого «апостола языков», и сверхнациональность Церкви Христовой ясно, определённо и общеобязательн выражается в постановлении Апостольского Собора, в котором объявлена необязательность Моисеева закона для христиан из язычников³⁸. Апостолы Христовы после этого распространяют веру повсюду, даже до последних земли, причём апостолы именно распространяли Церковь, создавали организованное религиозное общество³⁹.

В то же время в посланиях апостольских встречаются и теоретические рассуждения о Церкви. Мы, прежде всего, должны отметить, что для выражения идеи Церкви апостолы пользуются ветхозаветной терминологией.

Самый термин ἐκκλησία можно ставить в тесную связь с филологически вполне соответствующим ему еврейским קׇהׇל (kāhāl. – Прим. ред.). Еврейское קׇהׇל есть торжественное обозначение религиозного собрания; – это общество в его отношении к Богу, а потому это название преимущественно и прилагается к еврейскому народу в его целом (часто встречается выражение הַקַּהַל כֺּל (kol-hakkahal – буквально – всё (это) общество. – Прим. ред.).

LXX и переводят קׇהׇל преимущественно словом ἐκκλησία⁴⁰. В Евангелии, как уже замечено выше, слово ἐκκλησία встречается всего два раза и оба раза в Евангелии от Матфея, которое написано для евреев и потому ясно отражает в себе ветхозаветное миросозерцание. В Евангелии только говорится о том, что Христос создаст Свою Церковь, а не Церковь вообще. Когда же говорится об отлучении от Церкви непослушного, то стоят выражения прямо ветхозаветные или вообще еврейские: да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17)⁴¹. Часто встречающееся в Новом Завете сочетание ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ или ἐκκλησία – τοῦ Χριστοῦ⁴² также вполне соответствует ветхозаветному יְהֺרׇה קְהְל (qehal YHWH. – Прим. ред.)⁴³. Тот факт, что с самого начала для обозначения христианской Церкви был взят термин именно ἐκκλησία, имеющий тесную связь с терминологией ветхозаветной, говорит о сознании единства, которое проникало первенствующую Церковь. В Ветхом Завете был единый יְהֺרׇה קְהְל, так и в Новом Завете ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ тоже едина, и это тем более, что в синагогальной литературе соответствующее קְהׇלׇא употребляется преимущественно для обозначения всего Израиля⁴⁴. Ветхозаветная основа термина ἐκκλησία даёт ему, прежде всего, универсальное значение: ἐκκλησία обозначает всю единую видимую земную Церковь, а уже потом это название прилагается и к отдельной общине⁴⁵.

Правда, в Новом Завете из 110 случаев употребления слова ἐκκλησία 90 раз оно обозначает не универсальную Церковь, а местную, обычно городскую общину христианскую⁴⁶. Но этот факт легко объясняется тем, что авторы священных книг писали или отдельным христианским общинам, или об отдельных христианских общинах, а потому сравнительно чаще встречающееся употребление ἐκκλησία в смысле местной Церкви не может противоречить тому, что главное и первоначальное значение слова ἐκκλησία – именно вся совокупность христианской Церкви⁴⁷.

Ветхозаветную основу имеет и другое часто употребляющееся в новозаветных апостольских писаниях название христиан ἅγιοι⁴⁸; оно соответствует еврейскому קׇדֺושׁ. В Ветхом Завете קׇדֺושׁ прилагается обыкновенно к Богу, а к предметам или людям прилагается только тогда, когда они стоят в тесной связи с Богом, посвящены Богу. Поэтому идея святости в Ветхом Завете стоит в самой непосредственной связи с идеей богоизбранности еврейского народа⁴⁹. В смысле богоизбранности еврейский народ и называется святым⁵⁰, а иногда и евреи называются святыми –⁵¹קְדוֹשִׁים. Замечательно, что и в Новом Завете ἅγιοι иногда стоит вместе с κλητοί, ἐκλεκτοί и ἠγαπημενοι⁵².

Особенно в данном случае обращает на себя внимание выражение апостола Петра: вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (γένος ἐκλεκτόν, βασίλειον ἱεράτευμα, ἔθνος ἅγιον, λαὸς εἰς περιποίησιν) (1Пет.2:9)⁵³. Здесь христианское общество характеризуется терминами, целиком взятыми из Ветхого Завета⁵⁴, причём последнее выражение – люди, взятые в удел – особенно характерно. Еврейский народ в книгах Ветхого Завета называется уделом Иеговы יְהוׇֹה תֶבֻל (hebel YHWH. – Прим. ред.)⁵⁵, а самый термин תֶבֻל (удел) содержит в себе мысль о строгой определённости и обособленности⁵⁶.

Все эти ветхозаветные обозначения христиан говорят нам о том, что Церковь в первое время мыслила себя настолько же определённым и реальным единством, каким был ветхозаветный еврейский народ. Писатели новозаветные, сами евреи, находили возможным новое общество, Церковь, именовать привычными для них еврейскими терминами. А потому и можно сказать, что ветхозаветная терминология в приложении к новозаветной Церкви свидетельствует о господствовавшем в первое же время ясном сознании единства Церкви не только в догматическом смысле, но и в смысле фактическом. Церковь – как бы единственный отмеренный верёвкой удел Божий.

Указав ветхозаветную основу тех терминов, которыми с самых первых времён своего существования называла себя новозаветная Церковь, мы перейдём к изложению учения о Церкви апостола Павла. Другие новозаветные писатели говорят о Церкви очень мало, поэтому мы не будем рассуждать о них отдельно, а будем упоминать о них попутно при изложении учения апостола Павла⁵⁷.

Апостол Павел говорит о Церкви во многих своих посланиях, и говорит иногда довольно подробно. Апостол как бы постоянно носит в себе идею Церкви и по мере нужды, поскольку требуют того обстоятельства, выражает её в своих посланиях. Самая речь апостола иногда не совсем понятна, но всегда ясна его общая идея Церкви. Напрасно искать постепенного развития идеи Церкви у самого апостола; эта идея во всех его посланиях, где только есть речь о Церкви, настолько проникнута цельностью и единством, что исключается всякая возможность речи о постепенном развитии идеи Церкви у самого апостола. Меняется только внешняя форма речи в зависимости от обстоятельств и от различных потребностей читателей апостольских посланий, но сущность учения о Церкви остаётся неизменной⁵⁸.

Наиболее часто ап. Павел Церковь называет Телом (σῶμα)⁵⁹.

Из одного уже названия Церкви Телом можно вывести два её главных свойства. Прежде всего, тело есть организм. Все члены в теле неразрывно соединены в одно. По всему телу течёт одна кровь; всё члены тела самим своим бытием соединены друг с другом. Отдельный член тела живёт и развивается не сам по себе, но только в органической связи с целым телом. Тело – не случайное механическое собрание членов, из которых каждый в жизни своей замкнут в себе, но именно один организм, где одна нераздельная жизнь.

С другой стороны, тело не есть что-то самобытное. Телу свойственна органическая жизнь, однако этого ещё далеко не достаточно для того, чтобы тело жило. Нужен дух, оживляющий тело. В Священном Писании тело и рассматривается как орган духа. Дух человека живёт в телесной храмине (2Пет.1:13) и оставляет её.

Оба эти признака: органическую связь отдельных членов и необходимость оживляющего Духа и раскрывает апостол Павел в приложении к Церкви.

В Послании к Ефесянам апостол Павел определяет, кто становится членом Церкви. Он пишет язычникам: вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками... вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровью Христовой. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нём. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф.2:11–18).

В этих словах апостола Павла мы отметим следующие мысли. До пришествия в мир Христа иудеи были народом избранным – πολιτεία τοῦ Ἰσραήλ. Евреи пользовались большими преимуществами⁶⁰, которых не имели язычники, от которых они были удалены⁶¹. Обетования были заключены в народе еврейском, который получил теократическое устройство⁶², а язычники были безбожниками, служили твари (см.: Рим.1:25)⁶³. Одним евреям был дан закон (νόμος τῶν ἐντολῶν); этот закон был предметом вражды между ними и язычниками: он стоял между язычниками и иудеями, как стена (τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ)⁶⁴. Так было до пришествия Христова. Но Христос упраздняет Своими догмами, идеалами ветхозаветный νόμος ἐντολῶν, закон, всё определяющий и за всё каравший, открывавший только человеческую немощь и приводивший ветхозаветных людей лишь к сознанию необходимости иного пути оправдания. На место закона, заповеди которого были начертаны на скрижалях каменных, поставляется закон, написанный на скрижалях сердца (2Кор.3:3), закон веры... закон духа жизни (Рим.3:27, 8:2). Крестная смерть Христа открыла новый путь спасения⁶⁵. На этом-то пути уничтожается различие между иудеями и язычниками, и иудеи, и язычники делаются одно – τὰ ἀμφότερα ἐν; из иудеев и язычников создаётся новый человек (τοῦς δύο εἰς ἕνα καινὸν ἄνθρωπον), так что язычники сделались сонаследниками иудеев, причастникам обетований и вместе с ними составляют одно Тело⁶⁶. Глубокое и совершенно исчерпывающее толкование последних слов апостола находим у св. Иоанна Златоуста. «Что значит обоя едино? Апостол этим показывает не то, что Бог даровал нам с иудеями одинаковое благородство; но то, что и нас возвёл в лучшее (состояние). Израильтяне получили обетования, но оказались недостойными их; нам же ничего не было обещано, мы были чужды обетований; ничего общего у нас с ними не было, и Он соединил нас воедино, не так, впрочем, чтобы нас присоединил к ним, но нас и их совокупил воедино»⁶⁷. «Язычник не сделался иудеем, но тот и другой пришли в новое состояние. Он (Христос) одной рукой привлекает иудея, другою – эллина, и смешав их и уничтожив всё, что отчуждало их между собой, преобразил свыше огнём и водой, не водой и землёй, но водой и огнём. Преобразил и иудея, который был обрезан и находился под проклятием, и эллина, который находился вне закона, во единого нового человека, высшего обоих – и иудея, и эллина. Оставаясь иудеи иудеями, эллины эллинами, они никогда не соединились бы между собой; не оставляя своего собственного положения, как каждый из них мог бы прийти в лучшее состояние? Иудей тогда лишь сближается с эллином, когда делается верным. Это походит на то, как если двое занимают внизу два отдельных помещения и вверху имеют одно общее, прекрасное и обширное: они до тех пор не могут видеться между собой, пока не поднимутся наверх»⁶⁸.

Ту же мысль, что и в Послании к Ефесянам, апостол Павел кратко повторяет и в других местах, когда говорит, что кто во Христе, тот новая тварь (καινὴ κτίσις) (2Кор.5:17), что во Христе Иисусе ничего не значит (οὔτε ἰσχύει) ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (καινὴ κτίσις) (Гал.6:15). Нет уже Иудея и язычника; нет раба и свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все едино во Христе (Гал.3:28). В новом человеке нет ни национальных, ни социальных различий обыкновенной жизни ветхого человека⁶⁹. Церковь Божия для апостола есть единое новое общество, вне которого стоят в своей обособленности иудеи и эллины⁷⁰.

Наконец в это же новое бытие, то есть в Церковь, апостол Павел включает и торжествующий собор церкви первенцев, написанных на небесах, и духов праведников, достигших совершенства (Евр.12:23). Христос обладает живыми и мёртвыми⁷¹, и Крестом Своим примирил и земное, и небесное (Кол.1:20)⁷².

Вот это-то новое бытие человечества апостол и называет Церковью и характеризует его как Тело⁷³. Это своё сравнение Церкви с телом апостол сам несколько раз раскрывает подробнее⁷⁴. Многие, то есть все, входящие в Церковь, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.12:5). Тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составлют одно тело... Тело... не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?.. Бог расположил члены, каждый в теле, как Ему было угодно (1Кор.12:12, 14–16:18). В одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело (Рим.12:4)⁷⁵. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны... Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном бо́льшее попечение, дабы не было разделения в теле, a все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены... И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки (1Кор.12:21, 24–26:28)⁷⁶.

Такое тесное единение людей в одном Теле Церкви, по апостолу, возможно потому, что дан новый принцип жизни. Это не закон иудейский, не гражданские законы, объединяющие только внешним образом. Для жизни и благочестия дарована Божественная сила⁷⁷, это Дух Святой. И язычники, и иудеи имеют доступ к Богу Отцу, в одном Духе (Еф.2:18). В Послании к Ефесянам апостол сравнивает Церковь между прочим со зданием. Это здание, стройно слагаясь, устрояется в жилище Божие Духом (Еф.2:21–22)⁷⁸, то есть через действие Духа Святого. Как отдельные члены в теле имеют каждый своё особое значение и свою особую деятельность, так и в теле церковном каждый член имеет своё дарование. Уж одно имя «дарование» говорит о том, что оно не естественного происхождения, не вытекает из естественных сил и способностей человека, а есть нечто высшее. Все добродетели христианские апостол Павел рассматривает как проявление одного Духа Святого. Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Bсё... сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор.12:4, 7–11). В Послании к Римлянам дарами Духа апостол называет и служение, и начальствование, и благотворительность⁷⁹. По мысли апостола, в Церкви нет дарований, которые служили бы каждому в его обособленности, но все дарования служат к общей пользе всей Церкви⁸⁰. В отношении к Источнику они – дарования, в отношении к Церкви – служения⁸¹. Каждое служение есть явление Духа (ἡ φανέρωσης τοῦ πνεύματος) (См.: 1Кор.12:7)⁸².

Здесь-то и источник единства всех в Церкви. Все... единым Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (εἰς ἓν πνεύμα) (1Кор.12:13)⁸³. Апостол как бы особенно желает обратить внимание на единство Источника всех добрых дел, совершаемых на общую пользу Церкви. Перечисляя духовные дарования, апостол после каждого из них, как мы видели, указывает Источник дарования – Святого Духа. Каждое дарование подаётся именно единым, Тем же Самым Духом – ἐν τῷ αὐτῷ πνεύματι. «Апостол повсюду присовокупил слова: о том же Духе, тем же Духом, научая сим, что потоки различны, но Источник, несомненно, один»⁸⁴. А окончив перечисление дарований, апостол опять повторяет: Всё... сие производит один и тот же Дух – πάντα ταῦτα ἐνεργεῖ τὸ ἃν καὶ τὸ αὐτὸ πνεῦμα (1Кор.12:11)⁸⁵.

Β других местах апостол Павел, определяя Церковь, говорит, что она есть не только единое Тело, но и единый Дух. Ефесянам апостол Павел пишет, чтобы они старались сохранять единство Духа, и Церковь называет единым Телом и единым Духом⁸⁶. Здесь святые отцы видят не единомыслие или единодушие и единство религиозных убеждений, как хотят толковать это некоторые западные экзегеты⁸⁷, но единого Духа Божия, проникающего Тело Церкви, что и соответствует тексту⁸⁸. «Что такое единение Духа? Как в теле дух всё объемлет и сообщает какое-то единство разнообразию, происходящему от различия членов телесных, так и здесь. Но Дух дан ещё и для того, чтобы объединять людей, не одинаковых между собой по происхождению и по образу жизни»⁸⁹. «Этими словами (един Дух) апостол хотел побудить к взаимному согласию, как бы так говоря: так как вы получили одного Духа и пили от одного Источника, то между вами не должно быть раздоров»⁹⁰. В более ясной форме ту же мысль выражает блж. Феофилакт Болгарский: «Как в теле дух есть начало, все связывающее и объединяющее, хотя члены различны, – так и в верующих есть Дух Святой, Который объединяет всех, хотя мы разнимся друг от друга и родом, и нравами, и занятиями»⁹¹. «Все вы сподобились единой благодати; единый Источник разливает различные потоки. Единый прияли Дух, одно составляете Тело»⁹². «Одно Тело в смысле Тела Христова, которое есть Церковь; и один Дух Святой – один именно Раздаятель и Освятитель всех»⁹³. Это понимание данного места разделяет и проф. Д.И. Богдашевский: «Единение Духа есть единство, которое соделывает Дух или производит его. Ἡ ἑνότης τοῦ Πνεύματος – это единство, обитающее в Церкви, от Духа Божия»⁹⁴.

Дух Божий, проникающий Собою всё Тело Церкви, подающий всем членам этого Тела различные дарования, и делает возможным новую жизнь для человечества. Он производит в нас и хотение, и действие (Флп.2:13). Он-то и соединяет всех в одно Тело, и соединяет именно тем, что вливает в сердца любовь, которая в естественном состоянии человека не может быть принципом его жизни и его отношений к другим людям. Любовь от Бога (1Ин.4:7)⁹⁵, – это слово апостола Иоанна может быть темой целого ряда апостольских мыслей. Любовь дал нам Бог (1Ин.3:1), а потому любовь нередко и называется Божией (ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ)⁹⁶. Любовъ Христова объемлет членов Церкви (2Кор.5:14), и Господь направляет сердца всех в любовь Божию (ὁ Κύριος κατευθύναι υἡῶν τὰς καρδίας εἰς τὴν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ) (2Фес.3:5). Наконец, апостол Павел говорит: плод же Духа: любовь (Гал.5:22)⁹⁷. Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим.5:5)⁹⁸. Бог спас нас обновлением Духа Святого (διὰ ἀνακαινώσεως Πνεύματος Ἁγίου), Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит.3:5–6)⁹⁹. «Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но, разрушив его до основания, снова воздвигает и возобновляет, так поступил и Он: не подправил нас, но переустроил заново. Это означают слова: и обновления Духа Святого. Он сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Духа Святого»¹⁰⁰. В христианах живёт Дух Божий, почему они и могут жить не по плоти... a по духу (Рим.8:9)¹⁰¹; их водит Дух Божий (Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται)¹⁰². Следовательно, в Церкви живущий Дух Святой даёт члену Церкви силы быть новой тварью, в жизни своей руководиться любовью.

Учение апостола Павла о Церкви, как органическом единстве возрождённых Святым Духом личностей, в этом случае близко соприкасается с его учением о любви, как основном начале христианской жизни. Это соприкосновение мало замечается современными экзегетами, но на него указывают святые отцы Церкви. Так, блж. Феодорит о сравнении Церкви с телом говорит: «Уподобление сие прилично учению о любви»¹⁰³. И св. Иоанн Златоуст, толкуя слова о «едином Теле», говорит: «Павел требует от нас такой любви, которая бы связывала нас между собой, делая неразлучными друг от друга, и – такого совершенного единения, как бы мы были членами одного Тела, потому что только такая любовь производит великое добро»¹⁰⁴. Действительно, читая послания апостола Павла, можно заметить, что у него с учением о Церкви неразрывно связано учение о любви. Вся христианская мораль у апостола зиждется на догматическом учении о Церкви. Так, в Послании к Римлянам свои пространные речи о христианской нравственности¹⁰⁵ апостол предваряет кратким учением о Церкви как о Теле¹⁰⁶. В Первом послании к Коринфянам за учением о Церкви¹⁰⁷ следует «новозаветная песнь любви»¹⁰⁸. В Посланиях к Ефесянам и Колоссянам у апостола Павла соединяются три мысли:

1) язычники жили нечестивой жизнью¹⁰⁹;

2) в Церкви они, вместе с иудеями, становятся новой тварью и

3) в Церкви уже живут по любви¹¹⁰.

Так, Церковью апостол Павел именует новую тварь, живущую по любви Христовой, но эту новую тварь он ставит в тесное отношение и с Самим Христом. Церковь апостол называет Телом, а уже самое это название напоминает о Главе. Христос Глава Церкви (Еф.5:23). В Послании к Ефесянам апостол ведёт торжественную речь, в которой изображает величие Христа. Бог, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всех, главой Церкви, которая есть Тело Его (Еф.1:20–23)¹¹¹.

Такую Главу дал Бог Церкви! «О, и Церковь куда Он возвёл! Как бы некоторой машиной поднявши её, Он возвёл её на высоту великую и посадил её на том же престоле, потому что где Глава, там и Тело»¹¹². Новое бытие, составляющее как бы один организм, возглавляется Христом. Здесь в учении ап. Павла сотериология соприкасается с экклезиологией. Христос есть Новый Адам спасённого человечества¹¹³, составляющего Церковь, Спаситель тела – Σωτὴρ τοῦ σώματος (Еф.5:23). Это новое человечество, или Церковь, стоит в особенно тесной связи со своим Главой, что апостол повторяет как бы два раза подряд. Он сказал, что Христос – Глава Церкви, но и ещё прибавляет, что Церковь – Тело Христово. В разной форме выражается одна и та же мысль о тесной связи Христа и Церкви¹¹⁴.

Эта близость Церкви ко Христу апостолом и изображается в том же Послании к Ефесянам: апостол отношение Церкви ко Христу не только уподобляет отношению тела к голове, но и добавляет к словам: которая есть Тело Его, – полнота Наполняющего всё во всём – τὸ πλήρωμα τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου (Еф.1:23). «Слова эти для всех толкователей составляют своего рода экзегетический crux»¹¹⁵. Ясно, что этими словами апостол усиливает свою речь о близости Христа к Церкви, но вопрос в том, как понимать πλήρωμα. Только что пред этими словами апостол называл Церковь, а потому естественно видеть в τὸ πλήρωμα – Церковь. Но в каком смысле понимать самое слово τὸ πλήρωμα? Имеет ли оно здесь значение активное или пассивное? Если слову τὸ πλήρωμα придать активное значение, то получается мысль, что Церковь дополняет Христа, Церковь – восполнение Христа, τοῦ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου.

Такое толкование данного места принимается св. Иоанном Златоустом, который пишет: «Церковь есть исполнение Христа, точно так же, как голову дополняет тело и тело дополняется головой. Видим, как апостол представляет, что для Христа, как Головы, нужны все вообще члены, потому что если бы многие из нас не были – один рукой, другой ногой, третий иным каким-либо членом, то Тело Его было бы не полно. Итак, Тело Его составляется из всех членов. И значит: тогда только исполнится Глава, тогда устроится совершенное Тело, когда все мы будем соединены и скреплены самым прочным образом»¹¹⁶. Толкование Златоуста повторяют Икумений¹¹⁷ и блж. Феофилакт, который поясняет мысль Златоуста так: «Христос восполняется и как бы завершается всеми членами в лице всех верующих: восполняется как бы рукой в лице милостивого человека и иным способом помогающего слабым, как бы восполняется ногой в лице человека, предпринимающего путешествие ради проповеди и призревающего своих братьев, и иным членом восполняется в другом верующем»¹¹⁸. У блж. Иеронима эта же мысль получает более грубое выражение – разумеется количественное увеличение Церкви – Тела Христова¹¹⁹. Мысль о восполнении Христа Церковью ясно и раздельно выражает и преосв. Феофан: «Церковь – исполнение Христа, может быть, подобно тому, как древо есть исполнение семени. Что в семени совмещено сокращённо, то в полном развитии является в дереве... Сам в Себе Он полон и всесовершенен, но ещё не во всей полноте привлёк к Себе человечество. Оно постепенно всё более общится с Ним и через то как бы Его пополняет, делу Его давая приходить через сие в полноту исполнения»¹²⁰.

Но в определении значения πλήρωμα филологи расходятся: одни допускают активное значение¹²¹, другие понимают πλήρωμα исключительно в пассивном смысле¹²². При пассивном значении πλήρωμα смысл места будет тот, что Церковь исполнена Христом. «Церковью называет апостол собрание верующих: её нарёк Телом Христовым и исполнением Отчим, потому что Отец исполнил её всяких дарований и в ней, по пророческому слову, живёт и ходит»¹²³. «Всё наполняется Им, и Он во всём»¹²⁴. «Все верующие составляют Церковь и, быв исполнены Богом, её делают исполненной Им»¹²⁵. Такое толкование, по мнению проф. Богдашевского, и является наиболее простым, естественным. Церковь есть полнота, τὸ πεπληρωμένον, или, по производному отсюда значению: совершенство, безусловное совершенство. В наименовании Церкви πλήρωμα нужно видеть указание на её существо: она исполнена, или совершенна; она есть полнота сил Христовых¹²⁶.

Но если мы и примем второе понимание нашего места, то всё же сюда можно присоединить и мысль Златоуста, которая ничего противоречащего учению апостола Павла не заключает. Превосходно и совершенно справедливо рассуждает по этому поводу профессор Богдашевский.

«Толкование (Златоуста) весьма глубокое по мысли, и его нельзя совершенно игнорировать как явно несостоятельное. Оно со всей силой указывает на теснейшую связь Христа с Церковью, ибо глава не отделима от тела, а неразрывно соединена с ним, и жизнь тела не безразлична для главы. Восполнение, само собой разумеется, касается не существа Христа, Который полон и всесовершен, а тела Христова, которое только через Церковь вполне осуществляется; как глава мыслима только при существовании тела, так и Спаситель, Искупитель – при спасаемых и искупляемых»¹²⁷.

Отношение Христа к Церкви апостол Павел изображает также под видом отношений мужа к жене. Этот образ был Павлу уже знаком и даже как бы родной. Отношения между Богом и еврейским народом в книгах Ветхого Завета очень часто изображались как отношения мужа и жены, и завет Бога с народом Его был как бы брачным союзом¹²⁸. Этот же образ усвоен и в Новом Завете¹²⁹. Особенно подробно раскрывает этот образ апостол Павел, когда говорит о браке. Брачный союз, по апостолу, является настолько святым, насколько он есть отображение союза Христа с Церковью. Поэтому каждый совет, касающийся брака, апостол подтверждает ссылкой на Христа и Церковь. Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жёны своим мужьям во всём. Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить её, очистив банею водной, посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна... Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его... Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5:27, 29–30:32). Здесь Христос представляется обновителем жизни человечества; Он освятил и очистил Церковь, Себя предал за неё, чтобы она была чиста и непорочна. Святые отцы при толковании этого места уделяют даже больше внимания отношениям Христа к Церкви, чем мужа к жене. Здесь же апостол Павел цитирует Быт.2:24: оставит человек отца... и матерь... и прилепится к жене своей; и будут два в плоть едину. Эти слова многие древние толковники понимают аллегорически в приложении к союзу между Христом и Церковью, так что под тайной 32-го стиха разумеют таинственное отношение Христа и Церкви¹³⁰. «Аз глаголю, – говорит, – во Христа, так как и Он, оставивши Отца, сошёл и пришёл к невесте и сделался един дух с ней»¹³¹.

Под человеком, таким образом, разумеется Богочеловек, a под «оставлением отца и матери» – Его воплощение. «Сам Христос, оставив Вышнего Отца, сочетался с Церковью. Но оставил только видимо, по понятию вочеловечения»¹³². «Как Церковь оставила идолов и преданность прежней жизни наподобие отца и матери, так и Христос Сам оставил Отца на Небесах и Мать на земле и умер за Церковь, дабы Церковь, которую возлюбил, оживотворить Своею смертью и, превознесённую, ввести её в Своё Царство»¹³³. Такое аллегорическое толкование Быт.2:24 особенно ясно выражает блж. Иероним, который рассматривает это место как пророчество Адама¹³⁴. Конечно, такое толкование есть только более или менее последовательно развитая аллегория, не имеющая достаточных оснований в тексте.

Некоторые новые экзегеты хотят видеть в этих же словах указание на ожидаемое лишь единение Христа и Церкви при парусии¹³⁵. Но кроме очевидной ненатуральности этого толкования, против него говорит всё учение апостола Павла о Церкви, так как единение Христа и Церкви апостол рассматривает как действительное, а не как ожидаемое только. Да и в данном месте Послания к Ефесянам ссылка на будущее единение Христа с Церковью не имела бы никакой убедительности в отношении мужей и жён.

Таким образом, под тайной, о которой говорится в стихе 32, естественнее разуметь брак мужа и жены, о чём была и вся предыдущая речь апостола¹³⁶; тем не менее тайна брака, по мысли апостола, опирается на тайну единения между Христом и Церковью. К тому, что апостол говорил раньше об отношении Христа к Церкви, характеризуя его как отношение Главы к Телу, здесь апостол добавляет изображение постоянной заботливости Христа о Церкви, так что заботливость эта может служить примером для мужа в его отношениях к жене.

До сих пор мы изложили учение апостола Павла о Церкви как об общечеловеческом органическом единстве искупленной и возрождённой новой твари, возглавляемой Христом. Апостол определённо указывает и цель бытия Церкви.

Когда апостол говорит о разных дарованиях и служениях в Церкви, то он кратко определяет общую цель бытия Церкви. Дарования и служения, по апостолу, существуют к совершению святых... для созидания Тела Христова (Еф.4:12) – πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων, εἰς οἰκοδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ¹³⁷. Совершается строение Тела Христова, то есть Церкви, и строение это состоит в совершении святых.

Под святыми здесь до́лжно разуметь всех христиан, которые названы ἅγιοι в смысле выделенности или как освящённые. Церковь со всеми её дарованиями и служит к их совершению – πρὸς τὸν καταρτισμόν. Новозаветное ἅπαξ λεγόμενον – καταρτισμός может иметь два значения: 1) восставлять в свойственное состояние, исправлять¹³⁸ и 2) делать вообще совершенным. Второе значение соответствует и наиболее часто употребляемому значению глагола καταρτίζω¹³⁹. Следовательно, мысль такая: дарования, существующие в Церкви и служащие ей на пользу, имеют целью делать христиан совершенными в нравственном отношении. Сюда же можно прибавить и 2Кор.13:9, где употреблено родственное слово κατάρτισις. Апостол говорит, что он молится о совершенстве коринфян (τὴν ὑμῶν κατάρτισιν). Здесь, конечно, разумеется их нравственное совершенствование. Экзегеты преимущественно и понимают καταρτισμός в его втором значении¹⁴⁰. Но думается, что оба значения не исключают друг друга, если принять во внимание общебогословские воззрения ап. Павла. Нравственное совершенствование человека есть в то же время и восстановление первобытного состояния человека.

Во Христе человек снова получает то, что потерял в Адаме¹⁴¹. Первобытное состояние человека есть единственное свойственное ему, ради которого он и создан. Спасение есть освобождение от греха, исказившего природу человека, и, таким образом, может быть названо восстановлением того состояния естества человеческого, в котором оно было до грехопадения Адама, a потому понятие нравственного совершенства (καταρτισμός во втором значении) должно совпадать с понятием восстановления подлинного свойства человеческой природы (первое значение καταρτισμός).

Подробнее καταρτισμὸς τῶν ἁγίων апостол характеризует в дальнейших словах: доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы... истинной любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос (Еф.4:13:15)¹⁴². Речь идёт о Церкви, а потому под «всеми» следует разуметь христиан, а не всех людей вообще¹⁴³. Все христиане в Церкви должны достигнуть единства веры и познания Сына Божия. Не одно теоретическое согласие или религиозно-догматическое единомыслие до́лжно разуметь¹⁴⁴. «Вера едина» есть необходимое условие принадлежности к Церкви, но здесь вера и познание (ἐπίγνωσις) Сына Божия апостолом взяты в более глубоком смысле, что и видно из добавления: в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Каждый должен сделаться ἀνὴρ τέλειος, совершенным в вере и жизни¹⁴⁵, которая неотделима от веры¹⁴⁶. Слова εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος Χριστοῦ допускают двоякое понимание: ἡλικία может означать 1) высоту, рост и 2) возраст (aetas). Если принять первое значение, то предел совершенства – высота полноты Христовой; при втором понимании – возраст, в котором может быть воспринята полнота Христова. В первом случае τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ – genetivus possesionis, во втором – genetivus qualitatis. B контексте речь идёт о возрастах, поэтому лучше принять второе толкование. В Церкви христиане должны достигнуть того возраста, когда воспримут полноту Христову. Здесь мысль та же, что и в словах апостола о том, чтобы в христианах вообразился Христос¹⁴⁷, чтобы всякий человек был совершен (τέλειος) о Христе Иисусе (Кол.1:28). Во Христе обитает... полнота Божества (Кол.2:9), и кто возлюбит Христа и соблюдёт заповеди Его, того возлюбит Отец и к нему придёт и обитель у него сотворит¹⁴⁸. Христиане могут иметь ум Христов (1Кор.2:16), в них должны быть те же чувствования (τοῦτο φρονείσθω ἐν ἡμῖν), какие и во Христе Иисусе (Флп.2:5).

В этом смысле стих 13 дополняется 15-м: имея истинную любовь (ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ)¹⁴⁹, возрастим в Него всяческая, иже есть глава Христос. «Повелевает иметь истинную любовь и ею возращать богатство добродетели о Самом Владыке»¹⁵⁰. «Господь наш стал нашим знаменем совершенства»¹⁵¹, Он – как бы идеальный тип, которому мы должны быть подражателями, да достигается через Него мера возраста человека нашего внутреннего¹⁵². Без Христа мы не можем творить ничего¹⁵³. Все стороны жизни верующих (τὰ πάντα) должны быть проникнуты Христом, Его духом; к Нему, так сказать, они должны быть возведены, Им одушевлены¹⁵⁴. В Церкви христиане должны совершенствоваться, пока «из себя представив достойное Богу жилище, возымеют Его вселившимся в себе. Это и есть мера возраста исполнения Христова»¹⁵⁵.

Апостол Павел изображает и тот процесс, которым возрождённое человечество уподобляется Христу. Места, где этот процесс изображается, чуть ли не самые непонятные в Новом Завете, особенно в славянском тексте, а потому мы приведём их по-гречески: Πᾶν τὸ σῶμα συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ ἑνὸς ἐκάστον μέρους τὴν αὔξησιν τοῦ σώματος ποιεῖται εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ ἐν ἁγάπῃ (Еф.4:16)¹⁵⁶. Οὐ κρατῶν τὴν κεφαλὴν, ἐξ οὗ πᾶν τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν καὶ συνδέσμων ἐπιχορηγούμενον καὶ συμβιβαζόμενον αὐξει τὴν αὔξησιν τοῦ Θεοῦ (Кол.2:19)¹⁵⁷. Можно сказать словами св. Иоанна Златоуста: довольно неясно он (апостол) изложил свои мысли – оттого, что хотел высказать всё вдруг¹⁵⁸. Прежде всего в обоих приведённых местах апостол отмечает связь Церкви со Христом (ἐξ οὗ, οὐ κρατῶν). Христос положил начало церковной жизни, и весь процесс этой жизни руководится Им¹⁵⁹. Всё Тело находится в процессе; оно составляется и совокупляется, почему и поставлены формы настоящего времени – συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον, указывающие на действие продолжающееся. Первое относится обыкновенно к вещам, второе – к лицам и здесь усиливает первое. Церковь, следовательно, есть совершенствующееся единство живых личностей¹⁶⁰.

Это единение совершенствуется διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας. Из многочисленных толкований этих слов наиболее типичны два: первое может быть присоединено к русскому переводу этих слов¹⁶¹, другое – к славянскому¹⁶². Прежде всего следует установить, что понимать под ἐπιχορηγία¹⁶³. В Новом Завете это слово встречается в таких выражениях: подаянием (διὰ ἐπιχορηγίας) Духа Иисус Христова (Флп.1:19). Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса – ὁ ἐπιχορηγῶν ὑμῖν τὸ πνεῦμα, καὶ ἐνεργῶν δυνάμεις ἐν ὑμῖν (Гал.3:5). Дающий (ἐπιχορηγῶν) семя сеющему (2Кор.9:10). Такое словоупотребление даёт основание разуметь под ἐπιχορηγία подаяние даров Святого Духа, как, действительно и понимают это место многие святые отцы¹⁶⁴ и некоторые экзегеты¹⁶⁵. Предшествующие слова – διὰ πάσης ἁφῆς – многие переводят: «через всякие связи»¹⁶⁶, причём или под связью понимается самое подаяние Духа Святого, или связь мыслится условием подаяния. Но при таком переводе слов διὰ πάσης ἁφῆς, кроме его филологических недочётов¹⁶⁷, обыкновенно теряется установленный смысл термина ἐπιχορηγία. Так русский перевод – посредством всяких взаимно скрепляющих связей – совсем пропускает мысль, выраженную словом ἐπιχορηγία. Ни о каком подании Духа упоминания нет. В книге И. Мансветова хотя и признаётся между прочим установленное значение ἐπιχορηγία, но автор даёт и апологию русского перевода, так что оттенок мысли, сообщаемый всему стиху словом ἐπιχορηγία, совершенно теряется¹⁶⁸.

Потому слово ἁφή нужно понимать в другом смысле. Ἁφή происходит от глагола ἅπτω, и поэтому может прежде всего означать соприкосновение, осязание, а затем и вообще чувство. Святитель Иоанн Златоуст и заменяет его словом αἴσθησις¹⁶⁹. Противники этого понимания указывают на Кол.2:19, где, по их мнению, ἁφή никак не может означать чувства, а скорее указывает на связь, сцепление¹⁷⁰. Но, думается, что и в Кол.2:19 ἁφαί может обозначать восприятия Духа Святого (ἐπιχορηγούμενον),посредством которых, как и при посредстве внешних связей (συνδέσμων), возрастает Тело Церкви¹⁷¹. Но что необходимо отметить, так это тесную связь в речи апостола между возрастанием Церкви и благодатными действиями Святого Духа. Этой мыслью проникнут весь разбираемый стих. В Еф.4:16, кроме разобранного ἐπιχορηγία, находим слова: κατ’ ἐνέργειαν ἐν μέτρῳ, ἑνὸς ἐκάστου μέρους. Β этих словах до́лжно видеть повторение известной уже нам мысли о распределении даров Святого Духа между верующими¹⁷², тем более что о распределении даров апостол говорил всего несколько стихов выше: каждому... из нас дана благодать по мере дара Христова (Еф.4:7).

До сих пор изъяснёнными словами апостола Павла жизнь Тела Церкви изображается в таком виде: всё Тело постоянно более и более гармонически объединяется посредством восприятия благодатных даров Святого Духа¹⁷³. Эти благодатные дары Святого Духа действуют в каждом члене Церкви тем или другим образом в соответствии с его силами и способностями¹⁷⁴, и так Тело Церкви τὴν αὔξησιν ποιεῖται τοῦ σώματος εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ ἐν ἀγάπῃ¹⁷⁵. Форма ποιεῖται указывает на внутренний процесс роста¹⁷⁶. Ἐν ἀγάπῃ следует относить не к εἰς οἰκοδομήν, как это делают некоторые¹⁷⁷, причём любовь мыслится как цель развития, а к αὔξησιν ποιεῖται. Любовь – новый принцип жизни возрождённого человечества¹⁷⁸, и всё совершенствование, возрастание церковного организма обусловливается причастием отдельных членов закону любви. Весь этот процесс возрастания есть дело благодати Божией¹⁷⁹, но восприятие этой благодати (ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας), конечно, возможно только при любви. Без любви дарования, полученные известным членом, были бы бесполезны для жизни целого Тела, ибо этот член замыкался бы в себя, не знал бы других членов и являлся бы обособленным¹⁸⁰. Да без любви было бы невозможно и самое восприятие даров Святого Духа. «Почему он прибавил слово „в любви“? – спрашивает св. Иоанн Златоуст. – Потому что этот дух иначе не может сообщаться. В самом деле, если бы случилось руке отделиться от тела, дух (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но если не найдёт её там, то и не сообщается ей. То же бывает и здесь, если мы не связаны между собой любовью»¹⁸¹.

Воспринимая в общей любви дарования Духа на общую пользу, Церковь во всех своих членах достигает своего созидания (εἰς οἰκοδομὴν ἑαυτοῦ), то есть своего совершенства¹⁸².

Изложенное понимание Еф.4:16 вполне соответствует общему строю воззрений апостола Павла¹⁸³, и так именно данное место понимают святые отцы. Св. Иоанн Златоуст в объяснение толкуемого стиха пишет: «Так как наши души так же зависимы от Него (Христа), как члены (от духа), то Его промышление и раздаяние даров, сообразно с мерой того или другого члена, производят возращение каждого. Этот дух, распределяющийся по членам от головы, прикасаясь к каждому из них, таким образом производит на них своё действие. Можно и так сказать: тело, воспринимая это воздействие (духа) соразмерно своим членам, возрастает таким образом. Или иначе: члены, получая соразмерное себе воздействие (духа), возрастают. Или и ещё: дух, изливаясь обильно сверху, прикасаясь ко всем членам и распределяясь по ним, сколько каждый из них может принять в себя, так возращает»¹⁸⁴. Мысли Златоуста повторяет блж. Феофилакт¹⁸⁵. То же говорят блж. Феодорит¹⁸⁶ и св. Иоанн Дамаскин¹⁸⁷. Еп. Феофан высказывает мысли вполне святоотеческие¹⁸⁸.

Окидывая общим взглядом кратко изложенное учение апостола Павла о Церкви, нельзя не заметить, что во всех разобранных местах его посланий он имеет в виду единую Церковь Христову. Церковь он изображает под видом Тела Христова. Конечно, здесь не может быть и мысли о том, что под Церковью апостол разумеет частную христианскую общину. В одно тело, в одного нового человека воссозданы Христом и иудеи, и язычники. Два мира сливаются в Церкви воедино. Ясно, что экклезиологическая мысль апостола охватывает более широкие пределы, нежели отдельная община. О том же понятии единой Церкви говорит и уподобление брачного союза мужа и жены союзу Христа с Церковью. Под этим образом Христовой невесты может быть понимаема только единая Церковь Христова¹⁸⁹.

Должно думать, что апостол эту идею единой Церкви всегда внедрял в сознание тех многочисленных христианских общин, которые он во множестве основал, распространяя благовествование Божие от Иерусалима... до Иллирика (Рим.15:19). Усваивая экклезиологические идеи апостола языков, христианин необходимо должен мыслить себя членом единой Христовой Церкви¹⁹⁰. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна. Член Церкви Коринфской не мог понимать этих слов апостола в том смысле, что только члену своей местной Церкви он не может сказать: ты мне не нужен. Член Тела Христова – всякий верующий, где бы он ни находился: [и поэтому] коринфянин каждому ефесянину или римлянину, по мысли апостола, не мог сказать: ты мне не нужен¹⁹¹. Идея единства Церкви должна была господствовать во всех христианских общинах¹⁹².

Но эта идея единства Церкви была ли только идеей, в которую только веровали, или она как-нибудь выражалась и вовне? Можно, конечно, согласиться с теми учёными-исследователями, которые говорят, что идея единого религиозного общества не была ещё осуществлена в действительности. «Если мы, – говорит Гарнак, – сравним Церковь середины III века с тем состоянием, в котором находилось христианство на 150–200 лет раньше, то мы найдём, что теперь действительно есть религиозное общество, между тем как раньше были только общины, которые верили в Небесную Церковь, земным отобразом которой они были, стремились дать ей некоторое выражение кое-какими средствами (mit den einfachsten Mitteln) и как странники и пришельцы на земле жили в будущем»¹⁹³. Ни в первом, ни даже до конца второго века не существовало никаких форм общецерковной правовой организации, не существовало ни Соборов, ни приматства, которые имели бы обязательную силу для отдельных Церквей. Все частные Церкви были независимы друг от друга и представляли собой совершенно самостоятельные в правовом отношении единицы¹⁹⁴. Однако приведённые мнения, особенно мнение Гарнака, можно принять только со значительными оговорками. То, конечно, правда, что христианство начинало не с правовых норм. Апостолы, основывая новую христианскую общину, не предлагали прежде всего проект организации и устав, который определял бы отношения общин между собой. Дело Самого Христа было несравненно глубже: Он принёс для людей новую жизнь, пересоздание человеческого естества. Потому-то в Его учении и трудно находить какие-нибудь указания для практического устроения жизни. В посланиях апостольских хотя и есть некоторые указания на житейские дела верующих, но указания эти случайны, отрывочны и не составляют главного предмета апостольских забот. И святые апостолы имели дело с научением верующих, с возрождением иудеев и эллинов в нового человека¹⁹⁵. Но всякая новая жизнь, являющаяся на земле, какие бы начала ни лежали в её основе, непременно принимает те или другие внешние формы. Анархизм всегда и везде был только мечтой. Христианство – в мире, и оно было бы каким-то совершенно непонятным чудом, если бы сразу сводило Небо на землю¹⁹⁶. Но так как христианство начинало не с форм, а с внутреннего содержания, то и вполне понятно, что на первых порах внешняя организация была мало заметна. Сказанное относится ко всей совокупности христианской Церкви. Отдельные общины, конечно, должны были иметь внешнее устройство с самого начала. Однако и идея единой Церкви выражалась вовне. Недоставало внешнего правового единения, но было внутреннее нравственное единение, и единая Церковь не была идеей только, а самым реальным фактом. Ведь когда апостол Павел говорил, что он гнал Церковь Божию (Гал.1:13), он разумел, конечно, всю Церковь, и эта единая Церковь предносилась пред ним как живая реальность, так что он ставил её наравне с такими реальностями, как греки или иудеи¹⁹⁷. В некоторых формах эта реальность выражалась и вовне.

Сами апостолы, конечно, не имели каких-нибудь юридических правомочий, но они имели моральный авторитет как апостолы Господа. Они были свидетелями земной жизни Господа Иисуса Христа¹⁹⁸, Который и Сам их наименовал Апостолами (Лк.6:13). Отсюда их авторитет в Церкви. Отвергающий апостолов отвергает Христа, а потому христиане должны были пребывать в учении Апостолов (Деян.2:42). Мы видим, что апостолы иногда действуют вместе¹⁹⁹, вообще поддерживают единение между собой²⁰⁰. Двенадцать апостолов (δώδεκα) пользовались особенным авторитетом и были первым органом, объединявшим Церковь²⁰¹. И впоследствии харизматики, о которых мы узнаём из «Учения двенадцати апостолов», тоже были как бы нервом, соединявшим отдельные общины²⁰².

Деятельность апостола Павла явно показывает, что апостол не только проповедовал устно и письменно идею единой Церкви, но и старался объединять отдельные общины друг с другом. Все Церкви, основанные апостолом Павлом, были объединены уже тем, что были основаны одним человеком. Апостол Павел был, так сказать, как бы связующим центром разных Церквей: от лица одной Церкви в своих посланиях он обыкновенно посылает приветствия другим, присоединяет приветствия и от отдельных лиц²⁰³. Подобные приветствия находим и в соборных посланиях²⁰⁴. Послания апостола Павла дают известие и о том, что между общинами был обмен апостольскими посланиями; этот обмен в некоторых случаях апостол как бы узаконяет²⁰⁵, так что каждое его послание было как бы окружным и было известно в разных Церквах²⁰⁶. О том же свидетельствует и послание апостола Петра, написанное пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1Пет.1:1). В посланиях апостола Павла встречаем такие выражения: так я повелеваю по всем церквам (1Кор.7:17), так бывает во всех церквах у святых (1Кор.14:33). Он посылает к коринфянам Тимофея, чтобы он напомнил им о путях во Христе, как он (Павел) учит везде, во всякой церкви (1Кор.4:17). Фесунян апостол называет подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее (1Фес.2:14), а о римлянах пишет, что вера их возвещается во всём мире (Рим.1:8). Вся история апостола Павла показывает, как настойчиво стремился он к объединению рассеянных по вселенной отдельных Церквей. Он всегда вдохновлён идеей единой Церкви, которую и желает видеть осуществлённой²⁰⁷.

Вновь основанные Церкви апостол мыслит тесно связанными не только между собой, но и преимущественно с древнейшей Церковью Иерусалимской. Если язычники объединились с иудеями в духовном, то должны... послужить им и в телесном (Рим.15:27)²⁰⁸. Но особенно замечательны те места посланий апостола Павла, где говорится даже о существовании материальных вспомоществований между христианскими общинами. Такое материальное общение (κοινωνία) было как бы некоторым установлением; вопрос ο κοινωνία возникал при самом основании новых общин, как можно видеть из Послания к Гал.2:9–10): Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнить в точности. И действительно, с фактом благотворения и помощи между Церквами мы встречаемся многократно²⁰⁹. У апостола даже находим указания на упорядочение сборов милостыни: он по разным Церквам заводит одни порядки в сборе милостыни²¹⁰. Апостол Павел постоянно желает признания своей миссионерской деятельности со стороны Иерусалимской Церкви²¹¹ и старается собирать для неё на различных местах своего благовествования пожертвования, причём пожертвования в пользу иерусалимской общины со стороны христиан из язычников апостол считает даже как бы долгом (ὀφειλέται εἰσὶν αὐτῶν)²¹². Наконец мы должны отметить, что на самых первых порах христианской жизни имеет место так называемый Апостольский Собор. Павел и Варнава вместе с некоторыми другими идут из Антиохии к апостолам и пресвитерам в Иерусалим для разрешения недоумений, возбу́жденных некоторыми пришедшими из Иудеи. Апостолы и пресвитеры со всей церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавой, именно: Иуду, прозываемого Варсавой, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников» (Деян. 15:22–23). Как смотреть на этот факт? Имел ли Апостольский Собор какой-нибудь юридический авторитет? Собирался ли он по какому-либо ранее составленному уставу? Очевидно, нет. Однако же Собор решает вопрос, возникший в Антиохии, и отправляет послание к христианам Антиохии, Сирии и Киликии. Отношения между Церквами не регламентированы, но эти отношения были, и в них выражалась идея соборного единства Церкви Христовой.

Вполне понятно, что сношения были особенно часты и даже регулярны в Церквах соседних, так что намечались как бы группы Церквей. Это видно уже и из приветствий апостола Павла. В Посланиях к Коринфянам он шлёт приветствие и благословение со всеми святым по всей Ахаии (2Кор.1:1) и от всех Церквей Асийских²¹³. Говорит апостол о братиях по всей Македонии (1Фес.4:10) и о церквах Галатийских (1Кор.16:1)²¹⁴.

Протестантские учёные-исследователи особенно подчёркивают обособленность и полную самостоятельность отдельных христианских общин, но нужно ли говорить о самостоятельности там, где никто этой самостоятельности не ставил во главу своих религиозных упований. Религиозным упованием была идея единой Соборной Церкви Христовой, единого церковного Тела. При основании общины едва ли и поднимался вопрос о самостоятельности общины, об её отношении к другим общинам, о порядке управления и т. п. Напротив, с самого начала всякая новая христианская община вступала в самые тесные отношения с другими, ранее основанными общинами. Не о самостоятельности общин заботился апостол языков Павел, а о неразрывной их связи с Церковью Иерусалимской. Разрыв между христианами из язычников и из иудеев апостол мыслил величайшим несчастьем, которое он всячески старался предотвратить²¹⁵. В жизнь вступала не организация, но новый принцип духовной жизни, принцип любви. А при таком принципе каждый друг друга выше считает. Так и нужно представлять взаимные отношения между христианскими общинами. Протестантские учёные-исследователи, по нашему мнению, гораздо больше заботятся о самостоятельности христианских общин, чем заботились об этом они сами.

И в начальный период мужей апостольских общение между Церквами никогда не прекращалось. Отметим некоторые факты. Климент, епископ Римский, пишет от лица всей Римской Церкви в Коринф, где были некоторые беспорядки. Разумеется, юридически никаких оснований для этого он не имел, но христианская жизнь никогда не идёт по юридическому пути. Послание Климента, как сообщает Евсевий, пользовалось большим уважением не только в Коринфе, но и в соседних Церквах; оно было даже читаемо всенародно²¹⁶. Поликарп, епископ Смирнский, пишет послание в Филиппы. Игнатий Антиохийский на пути из Сирии в Рим своими устными беседами и наставлениями укреплял в вере и оберегал от еретиков христиан тех городов, через которые путешествовал²¹⁷. Нужно было бы выписывать значительную часть посланий святителя Игнатия, если бы мы хотели характеризовать сношения христианских общин того времени. В послании к филадельфийцам, смирнянам и к Поликарпу святитель Игнатий советует им отправить, например, посла в Антиохию по поводу прекращения гонений, чтобы сорадоваться в общем собрании²¹⁸, чтобы он прославил там неослабную любовь к славе Божией²¹⁹ и поздравил с той радостью, что у них водворился мир, возвратилось их величие и восстановилось их малое тело (τὸ ἴδιον σωματεῖον)²²⁰. А Поликарпу Игнатий пишет: «Так как я... не мог написать по всем Церквам, то к ближайшим Церквам напишешь ты, как знающий волю Божию, чтобы и они сделали то же самое. Кто может, послали бы нарочных (πεζούς), а другие – письма через посланных тобою»²²¹. А об обмене писаниями выразительно свидетельствует послание Поликарпа. «Вы и Игнатий, – говорит Поликарп, – писали ко мне, чтобы, если кто пойдёт в Сирию, отнёс ваши послания, что я и сделаю, если будет удобное время, или сам, или кого я пошлю. Письма Игнатия, присланные нам, и другие, имеющиеся у нас, мы послали вам, как вы требовали: они приложены к этому посланию; из них вы можете получить много пользы, ибо они содержат веру, терпение и всякое назидание о Господе нашем»²²².

Вполне понятно, что факты всех этих посланий обусловлены были тем нравственным авторитетом, которым обладали их авторы, но, очевидно, достаточно было общих моральных связей, если Церковь для выражения идеи своего единства не нуждалась в искусственных юридических нормах. Не потому не было единства внешней организации, что она будто бы противна христианской идее Церкви, как склонны представлять дело протестантские учёные²²³, а только потому, что в действительности было единение более глубокое и тесное. Те формы общения Церквей, которые можно отметить в первые времена бытия Церкви, больше свидетельствуют о проникнутости христиан идеей единой Церкви, чем формы общения позднейшего, чисто формального, юридического, бумажного. Недаром Тертуллиан даже в своё время, когда была полная церковная организация, говорил: «Единство Церкви доказывается общением мира, названием братства и оказыванием (contesseratio) гостеприимства»²²⁴. Очевидно, в его глазах единство церковное более доказывалось фактическим единением Церквей, чем разными организациями²²⁵. Единство христианского «братства» не было каким-то идеальным²²⁶, но самым реальным. Общие верования и общие упования побуждали христиан к внешнему единению, как это выражено и в Διδαχή²²⁷. В том же Διδαχή есть евхаристическая молитва, в которой дважды в поэтической форме высказывается мольба о том, чтобы Господь Бог собрал Церковь Свою со всех концов мира, от четырёх ветров, в Царство Своё²²⁸. Это место евхаристической молитвы в Διδαχή обыкновенно переоценивается. Именно делается заключение, будто, по мысли христиан того времени, существо Церкви требует единства лишь в βασιλεία τοῦ Θεοῦ²²⁹. Но если принять во внимание, что в то время христианство в действительности было рассеяно небольшими общинами от края до края земли, то такая форма молитвы будет вполне понятна. Христианам того времени не могло даже и представиться, что может настать время, когда христианская вера покорит мир и будет единая, внешне организованная Церковь. Это единство было, конечно, весьма желательным: насколько могли, христиане и стремились к нему. Но полное осуществление внешне организованного единства казалось чем-то весьма отдалённым. В этой же молитве обращает на себя внимание то, что, хотя и говорится о рассеянности Церкви, но говорится именно о Церкви, а не о Церквах. Видно, что автор все рассеянные по концам вселенной общины представляет единой Церковью. Наконец нужно обратить внимание на то, что в той же молитве рядом с приведёнными словами резко выражено свойственное первохристианству чаяние скорого Пришествия Христова и кончины мира²³⁰. Если должна так скоро наступить кончина мира, то конечно, мысль об организации единой Церкви должна была в сознании христиан отодвинуться на второй план. Вообще молитва Διδαχή свидетельствует, по нашему мнению, только о том, что христиане I века ещё не могли себе представить всей мировой исторической миссии христианства, но и по их верованию Церковь, хотя и рассеянная, была едина²³¹.

Единство Церкви как «братства» выражается и в другом памятнике конца I века, в «Послании Климента Римского к коринфянам». Это послание заканчивается молитвой не только о коринфянах, но и обо всех, которые повсюду призваны Богом. Климент просит сообщить о желаемом и вожделенном мире и согласии, чтобы и Римская Церковь могла порадоваться благоустройству Коринфской²³².

Все эти кратко указанные нами свидетельства и факты древнейших времён, по нашему мнению, доказывают для истории догмата о Церкви ту истину, что христианам с самого начала не чужда была идея единой Церкви как видимого, исторически существующего общества Христовых последователей. Единая Церковь для христиан с самого первого времени была не каким-либо умопостигаемым предметом веры, а самым реальным фактом²³³. О единой видимой Церкви проповедовали святые апостолы, сами они основали единую Церковь, и с самого начала существовала та же единая Церковь.