Глава XVII

Мф.17:1. По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата Его, и возвел их на гору высокую одних,³⁶²

Мы уже неоднократно говорили, почему Петр, Иаков и Иоанн в некоторых евангельских местах отделяются от прочих [учеников] или какое преимущество имеют они перед другими. Теперь спрашивается, каким образом Он взял их и повел отдельно от других на высокую гору спустя шесть дней, когда евангелист Лука (Лк.9:28) указывает восьмидневный промежуток? Но ответ не представляет затруднений, потому что здесь указываются только средние [целые] дни, а там [у Луки] к ним присоединяется и первый, и последний, потому что не говорится: «Спустя восемь дней взял Иисус Петра и Иакова и Иоанна», а: «в день восьмой».³⁶³ Возвести учеников в горнее относится к царствованию (pars regni est). Возводятся они отдельно от других, потому что много есть званных, но мало избранных (Мф.20:16; Мф.22:14).

Мф.17:2. И преобразился пред ними.

Он явился апостолам таким, каким будет³⁶⁴ во время суда. А слова евангелиста: «Преобразился пред ними» пусть никто не понимает³⁶⁵ в том смысле, что Он утратил прежний вид и лицо или утратил действительное тело (veritatem corporis) и принял тело или духовное, или воздушное; а как Он преобразился, это показывает евангелист, говоря:

И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

Там, где делается указание на сияние лица, и описывается блеск одежды, не уничтожается сущность, а только изменяется внешнее прославление. «Просияло лице Его, как солнце». Несомненно, что Господь преобразился в тот славный вид (еа gloria), в котором впоследствии Он придет³⁶⁶ в Царстве Своем. Преображение присоединило сияние, но не устранило Его лица. Но предположим [esto], что тело Его сделалось духовным, разве одежды Его изменились, когда они стали светлыми настолько, что, – как у другого евангелиста говорится, – так «на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Но то, что на земле может сделать белильщик пряжи, телесно и подлежит осязанию, а не духовно и воздушно, – что только вводит в заблуждение глаз и созерцается только в видении.

Мф.17:3. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

Когда книжники и фарисеи испытывали Его, прося знамения с неба, Он не хотел им дать, но отверг нечестивое требование благоразумным ответом. А здесь, чтобы умножить веру апостолов, Он дает знамение с неба, когда Илия сходит оттуда, куда взошел, и когда Моисей восстал из преисподней. И Ахаз через Исайю получает повеление, чтобы он просил себе знамение с неба (de excelso) или из ада (Ис.7:3)³⁶⁷, потому что слова: «Явились им Моисей и Илия, беседующие с ними», приводятся и в другом Евангелии, как возвещающие «им» то, что Он должен³⁶⁸ претерпеть в Иерусалиме (Лк.9:31).³⁶⁹ Здесь показываются закон и пророки, которые непрестанно повторяющимся пророчествами провозвестили как страдание Господа, так и воскресение Его.

Мф.17:4. А Петр со своей стороны (respondens) сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть.

Тот, кто восходит к горнему, не имеет желания сходить к земному, а хочет постоянно пребывать в высоте.

«Если хочешь, то мы устроим здесь три палатки» [или: «шатра"]: Тебе – одну, Моисею – одну, и одну Илии». – Ты, Петр, заблуждаешься, как об этом свидетельствует и другой евангелист. Ты не знаешь, что говоришь (Лк.9:33).³⁷⁰. Не проси о трех палатках, потому что есть один покров Евангелия, в котором повторено содержание закона и пророков. Но если уже ты ищешь три покрова³⁷¹; то не соединяй в одно³⁷² рабов с Господом, а устрой три палатки³⁷³, – и именно: одну – Отцу, [другую] – Сыну, и [третью] – Святому Духу, чтобы в твоем сердце был один общий покров для Тех, Божество Которых едино.

Мф.17:5. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Так как Петр неразумно спрашивал, то и не заслуживает ответа от Господа; но вместо Сына отвечает Отец, так что оправдывается (compleretur) слово Господа: «Я не высказываю свидетельства о Себе, но Отец, Который Меня послал, Сам дает свидетельство о Мне» (Ин.5:37)³⁷⁴. А показывается сияющее облако и покрывает их тенью, чтобы желавшие плотского покрова из ветвей и полотна покрылись тенью светлого облака. Так же слышится с неба и голос говорящего Отца, которым Он и Сыну подает свидетельство, и Петра, подпавшего заблуждению, научает истине; притом еще через Петра³⁷⁵ говорит и прочим апостолам: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный»; для Него должно утвердить покров, Ему должно повиноваться. Он есть Сын, а они – рабы; и сами Моисей и Илия вместе с вами должны приготовить кров Господу в сокровеннейших глубинах сердца своего.

Мф.17:6. И, услышав, [это] ученики пали на лица свои и очень испугались.

Они подверглись страху по троякой причине: или потому, что познали свое заблуждение, или потому, что светлое облако осенило их, или потому, что услышали голос говорящего Бога Отца, ибо человеческая немощь (fragilitas ­­ хрупкость, ломкость) не может выдержать созерцания высшей славы и с потрясенным духом и телом припадает к земле. Насколько больше кто-либо ищет высшего, настолько больше он повергается в низшие области, если не узнает меры сил своих.

Мф.17:7. Но Иисус, приступив, коснулся их.

Так как они лежали на земле и не могли встать, то Он Сам милостиво нисходит к ним и прикасается к ним, чтобы прикосновением отогнать страх и чтобы укрепились ослабленные члены [их].

И сказал: встаньте и не бойтесь.

Тех, которых он исцелил прикосновением руки, [теперь] исцелил повелением: «Не бойтесь». Первоначально отгоняется страх, чтобы потом подать наставление.

Мф.17:8. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.

Для разума понятно то, что они, поднявшись, увидели только одного Иисуса; это для того, чтобы голос Отца не показался им сомнительным, если бы Моисей и Илия продолжали пребывать с Господом, Которому Он дал самое действительное свидетельство. Итак, после исчезновения облака они видят, что стоит Иисус, а Моисей и Илия исчезли: потому что после рассеяния тени закона и пророков, покрывавшей апостолов своим покровом, свет первого и последних (utrumque lumen) [или: истинный свет (verum lumen)] открылся в Евангелии.

Мф.17:9. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

На горе было показано предварительное изображение будущего Царства и слава Торжествующего. Таким образом, Он не хочет, чтобы об этом провозглашалось среди народа и ради того, чтобы вследствие своего величия это [событие] не было невероятным в глазах народа, и ради того, чтобы грядущие³⁷⁶ крестные страдания после столь великой славы не возбудили соблазна в грубых душах.

Мф.17:10. И спросили Его ученики так: А что же книжники говорят, будто сначала должен придти Илия?³⁷⁷

Если бы мы не знали причины, почему ученики спрашивали относительно Илии, то их вопрос показался бы нам неразумным и необыкновенным. В самом деле, какое отношение имеет вопрос о пришествии Илии к тому, что выше описано. У фарисеев было предание, -на основании слов Малахии пророка, последнего из двенадцати, – что перед пришествием Спасителя придет Илия и обратит сердце отца к детям и детей к отцам и восстановит все в прежнее состояние (Мал.4:5). Итак, ученики думают, что это было именно преображение славы, которое они видели на горе, и говорят: «Если Ты уже пришел в славе, то каким же образом не является Твой предтеча», тем более, что они видели, что Илия удалился. А когда они прибавляют: «Книжники говорят, что сначала Илия должен придти»,³⁷⁸, то говоря: «сначала»,³⁷⁹ они показывают, что если Илия не приходил, то, согласно Писанию, – не совершилось еще и пришествие Спасителя.

Мф.17:11–12.  Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел.

Тот самый, который должен придти³⁸⁰ во второе пришествие Спасителя телесно, уже пришел ныне в лице Иоанна в духе и силе.

И не узнали его, а поступили с ним, как хотели.

То есть: отнеслись с презрением и обезглавили его.

Мф.17:13.³⁸¹ [окончание 12-го]:  Так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Спрашивается: если Ирод и Иродиада умертвили Иоанна, то каким образом говорится, что они же распяли Иисуса, когда Он был умерщвлен книжниками и фарисеями? На это должно ответить кратко: как в умерщвлении Иоанна партия фарисеев выразила свое согласие, так и в распятии Господа высказалось согласие Ирода, который отослал Его к Пилату на распятие, посмеявшись над Ним и отнесшись к Нему с презрением.

Мф.17:15–16.  Господи, умилосердись над сыном моим, потому что он – лунатик и тяжело страдает: он часто падает в огонь и часто в воду. И я приносил его к ученикам Твоим, но они не могли исцелить его.³⁸²

Выше мы сказали, по какой причине демон, наблюдая течение луны, наносит вред людям и стремится через тварь бесславить Творца. Но мне кажется, в переносном значении под лунатиком должно разуметь такого, который по временам (per horarum momenta) изменяется в отношении к порокам и не стоит твердо в начатом, но то усиливается, то ослабевает: то бросается в тот огонь, которым пылают сердца ведущих распутную жизнь (Ос.7), то в воды, которые не в силах угасить любви. Что касается слов: "Я приносил его к ученикам Твоим, но они не могли исцелить его», ими он открыто обвиняет апостолов, хотя невозможность исцеления зависит иногда не от бессилия исцеляющих, а от веры тех, которых нужно исцелить, как говорит об этом Господь: «Вера твоя спасла тебя» (Мк.5:34; Мк.10:52).

Мф.17:16. [Стих 17]:  Иисус же в ответе сказал: О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Принесите его ко Мне.³⁸³

Это значит не то, что Он был побежден досадой, хотя (et) и кроткий и смиренный сердцем, который не открывает уст своих перед лицом стригущего его (Ис.53:7); не вспыхнул Он и гневом, наоборот, это значит то, что Он подобно врачу, который видит, что больного лечили вопреки его наставлениям, несогласно с ними, говорит: «Доколе я буду ходить в дом к тебе? доколе буду тратить усилия на твое лечение, когда я приказываю одно, а ты продолжаешь делать другое?» Итак, Он разгневался не на человека, а на порок, и через посредство этого одного человека обличил иудеев в неверии, так что сейчас же прибавил: «Принесите его ко Мне».³⁸⁴

Мф.17:17. [Стих 18]:  И запретил ему Иисус; и бес вышел из него: и отрок исцелился в тот час.

Не страдавший, а демон должен был подвергнуться запрещению. Впрочем, может быть и то, что Он запретил отроку, и [вследствие этого] вышел из него демон, так как страдавший отрок был угнетаем демоном вследствие своих грехов.

Мф.17:18. (19 и начало 20):  Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам

Это то же, что Он говорит и в другом месте: «О чем вы ни будете просить во имя Мое с верою, то получите» (Ин.15:7).³⁸⁵ Итак, когда только мы не достигли прошения, причиной этого бывает не бессилие Того, к Кому обращена просьба, а³⁸⁶ виновность просящих.

Мф.17:19. [конец 20]:  Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.

Некоторые полагают, что вера, сравниваемая с зерном горчичным, называется малой, когда [Господь] сравнивает Царство Небесное с зерном горчицы; но в то же время апостол говорит: "Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять» (1Кор.13:2).³⁸⁷ Следовательно, вера, сравниваемая с зерном горчицы, велика. Перемещение горы указывается не в отношении той горы, которую мы видим плотскими очами, но той, которая была перемещена Господом из лунатика, потому что, когда Он говорит: «Скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет», Он имеет в виду демона. Поэтому те, которые стремятся доказать, что апостолы и все верующие в действительности имели не малую веру, должны быть изобличены в неразумии, потому что никто из них не переместил этой горы. В самом деле, ведь имеет значение не столько передвижение горы с одного места на другое и тщетное искание на показ чудесных знамений, сколько перемещение на пользу всех той горы, которая, по словам пророка, губит всю землю (Зах.4:7).

Мф.17:20. (21):  Сей же род изгоняется только молитвою и постом.

Когда Он учит, каким образом может быть изгоняем злейший демон, он наставляет всех к жизни.

Мф.17:21–23. (22, 23):  Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились.

Всегда Господь соединяет благоприятное с печальным; это для того, чтобы апостолы не устрашились, когда это печальное внезапно наступит, и чтобы они были движимы готовностью духа. Действительно, опечаливая их словами о том, что Он должен претерпеть смерть, Он должен был возбудить в них и радость, потому что [сказал, что] в третий день восстанет. Затем их печаль, и глубокая печаль, проистекает [несомненно] не от неверия (напротив, они знали, что и Петр был исправлен, потому что мыслил не о том, что Божие, а о том, что человеческое), но от того, что они из любви к Наставнику не были в силах слышать о Нем что-либо неблагоприятное и унизительное.

Мф.17:24–25. Когда же пришли они в Капернаум [Capharnaum], то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да.

После кесаря Августа Иудея была обложена податью, и все поименно были подвергнуты переписи; потому и Иосиф с Марией, родственницей своей, являлся [или»: отправлялся] в Вифлеем. Затем, так как Он был воспитан в Назарете (городе Галилеи, который был подчинен Капернауму), то [сборщики] по праву (more) требуют взноса подати; но требующие подати вследствие величия чудесных знамений не дерзают просить Его Самого, а обращаются скромно к ученику, или же с хитростью задают вопрос: даст ли Он дань, или же воспротивится воле Цезаря, как об этом мы читаем в другом месте: «Следует ли давать подать Цезарю, или нет» (Мк.12:14).³⁸⁸

"И когда [Петр] вошел в дом, Иисус предупредил его, говоря».³⁸⁹

Просившие дидрахмы обращались к нему наедине; а когда он вошел в дом, Господь, прежде чем Петр сообщил Ему, спросил его, чтобы ученики не соблазнились требованием дани, ибо тогда увидели, что Он знает, о чем шло дело в Его отсутствии.

Мф.17:25–26. [продолжение 25-го] Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны.

Господь наш и по плоти, и по духу был сыном царя, т. е. и как рожденный от колена Давидова, и как Слово всемогущего Отца. Итак, как Сын Царей, Он не был обязан давать дань; но как принявший смиренную плоть Он должен был исполнить всякую правду. А мы, несчастные, носящие имя Христа и ничего достойного этого имени не делающие, ничего не воздаем Ему достойного Его имени и как бы царские дети освобождаемся от налогов, когда Он за нас и крест претерпел, и заплатил дань.

Мф.17:26. (27):  Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя.

Я не знаю, чему удивляться прежде всего при чтении этого места: предведению или величию Спасителя. Предведению – потому, что Он знал, что в пасти рыбы есть статир и что эта рыба должна попасть на уду первой; а величию и силе Его – в том случае, если по слову Его в то же самое мгновение создан был статир, и если Он словом Своим сделал то, что должно было³⁹⁰ быть. Но в таинственном значении мне кажется, что под этой рыбой должно видеть Того, Который взят первым, который находился в глубинах моря и проводил время в соленых и горьких пучинах для того, чтобы через [Него -] второго Адама освобожден был первый Адам. А то, что находится в устах его, т. е. в исповедании, отдается за Петра и Господа. И этот самый дар есть дар [или: цена] совершенный; но, он разделен [на две части], потому что за Петра уплачивается цена как за грешника; Господь же наш греха не сотворил и в устах Его не оказалось хитрости (Ис.53:9). Статиром называется монета, имеющая две дидрахмы; он взят для того, чтобы платою одной и той же монеты за Господа и раба показать подобие (similitudinem) их плоти. Но и рассуждая просто, это место дает наставление слушающему в том, что Господь был настолько неимущим, что у Него не было даже того, чем бы Он мог заплатить подать за Себя и за апостола. Поэтому, – если кто-нибудь захочет возразить: каким же образом Иуда носил иногда деньги? мы ответим, что Господь считал преступлением на Свои нужды обращать имущество бедных, и нам подал в этом отношении пример.