Омилия XXXI¹³⁸.

Произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа

«Бог смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых» (Прем.1:13). Если же Господь не сотворил смерть и не является виновником всех идущих вместе со смертью тягот, то откуда же у нас немощи и болезни и иные виды зла, из которых и смерть рождается? Откуда же и сама смерть? – Вследствие нашего, бывшего в начале, преслушания Богу; вследствие преступления данной нам Богом заповеди; вследствие нашего прародительского греха, бывшего в раю Божием. Таким образом и болезни и немощи и многовидное бремя искушений происходит от греха; потому что вследствие его мы оделись в кожаную ризу – сие болезненное и смертное и подверженное многим печалям тело, и перешли в этот подвластный времени и смерти мир, и осуждены жить многострастной и весьма несчастной жизнью. Итак, как бы болезнью является путь, короткий и тяжкий, на который грех ввел человеческий род и завершительным пунктом сего пути и концом путешествия является смерть. Бог же не только не сотворил смерть, но и удерживал ее появление. И поскольку создал человека живым существом, обладающим самовластием¹³⁹, то и не мог бы Он воспрепятствовать ей без того, чтобы тем самым не нарушить Свое дело, тем что отнял бы данную Им нам свободу власти над собой. Но в Своей премудрости и благости Он нашел способ: каким образом предостеречь человека от смерти и в то же время сохранить неприкосновенной свободу его воли. Как же Он это сделал? – Как только создал и оживотворил его, Он внушил ему совет, заключающей в себе бессмертие, и усиленно подкрепляя этот животворящий совет, Он дал ему форму заповеди и отчетливо предрек, что за нарушением этой живительной заповеди, последует смерть, и не так смерть по-телу, как – смерть души, говоря оной паре наших прародителей: «В оньже аще день снесте от древа, еже разумети доброе и лукавое, смертию умрете» (Быт.2:16–17). Обратите внимание: не говорит им в форме повеления: в тот день, когда съедите, вы умрете; потому что веление Его является тем самым началом бытия для всего (того, что устанавливает Его повеление), и (как сказано): «Той повеле, и создашася» (Пс.32:9); смерти же Он не велел быть, но предсказал, что она будет на основании преступления, говоря: «Да не снесте от древа; в оньже аще день снесте, умрете», дабы, сохраняя совет и бежа от преступления, мы не подверглись смерти. А то, что Он сказал тогда не о смерти тела, а о смерти души, видится на том основании, что они телесно не умерли в тот день, когда вкусили от запрещенного древа.

Но в чем выражается смерть души? – В оставлении Божием. Потому что как тогда, когда на лицо свет, невозможно, чтобы в том же самом месте была и тьма, но когда свет покинет место, настает мрак, имеющий свое бытие не от света, но от тени, бывающей тогда, когда свету прегражден доступ; так и тогда, когда Бог, сущий Сама Жизнь и Жизнь всех живущих и особенно живущих духовной жизнью (Фэиос), присутствует в наших душах, невозможно, чтобы и смерть там была. Когда же Бог оставит ее, приближается к ней смерть, имеющая свое бытие не от Бога, но по причине оставления души Богом, а причина сему – грех. Видите, что смерть не – от Бога, но – от греха? Но каким образом оставляет душу Тот, Кто – вездесущий и Который нигде не отсутствует? – Тем, что сперва она сознательно оставляет Его и что Он не применяет силу в отношении самовластной души; так что не Бог, создавший нас, а сами мы являемся для себя виновниками оставления нас Богом. Так что, увы, мы являемся родителями собственной смерти, сознательно оставившие Создавшего нас для жизни и всегда присутствующего и животворящего Собою Владыку, являясь подобными тем, которые в самый полдень смеживают свои глаза и намеренно отстраняются от света, хотя и сущего здесь и осиявающего их. Потому что, оставив живительный Свет и по причине преступления оставив Бога и сознательно отступив от Жизни, мы приняли смертоносный совет сатаны и этим сами в себе поселили его, сущего мертвого духа, как уже прежде оставившего Бога и ставшего самого виновником для нас умерщвления и смерти, пока, говорю, смерти души, которая, когда отделится от Бога, как говорит Павел, «живая умерла». И даже жизнь ее (в таком состоянии) хуже – смерти. Потому что она – инертна на всякое доброе дело, энергична же бывает на всякое зло, сама на себя сплетая козни и самоубийственным злом непрестанно толкая себя на худшее. Быть может, многие винят Адама за то, что он так легко послушавшись злого совета, нарушил Божию заповедь, и вследствие нарушения ее стал для нас виновником смерти. Но не одно и то же: прежде опыта желать вкусить от какого-нибудь смертоносного растения и – после того, как стало известно по опыту, что оно – смертоносно, страстно желать ясть от него. Так что более заслуживает порицания тот, кто, когда уже опыт был, поглощает яд и несчастным образом навлекает на себя смерть, чем – тот, кто прежде опыта поступает так и терпит (последствия сего).

Адам, вот, прежде опыта, послушавшись злого совета, нарушил совет и заповедь Благого; но ведь и каждый из нас, увы, так поступает, несмотря на то, что уже был опыт и результат угроз известен; поэтому каждый из нас, более чем Адам, заслуживает порицания и осуждения. Но (скажешь) – в нашей среде нет ни одного древа, нет ныне ни Божией заповеди, запрещающей нам вкушать от него. – Но хотя оного древа и нет в нашей среде, однако заповедь Божия и ныне имеет место для нас, покоряющихся ей, и желающих жить согласно ей, освобождающей нас от кары за все наши собственные грехи, а вместе – и от прародительского проклятия и приговора, а нарушающих ее и теперь, и предпочитающих ей совет и доступ лукавого, отсылающая в оную вечную огненную геенну, угрожающую и уготованную для диавола и ангелов его¹⁴⁰. Какая же это предлежащая нам заповедь Божия? – Покаяние, начало которого выражается в том, чтобы уже не касаться более того, что запрещено; потому что, после того, как мы были изгнаны из места наслаждения о Бозе и справедливо отрезаны от Божиего рая, и ниспали в эту трясину, и осуждены обитать и проводить жизнь совместно с бессловесными животными, и лишились всякой надежды, – если она еще только была, – на воззвание в рай, тогда Сама Правда, взяв на Себя кару, или лучше сказать – справедливо соглашаясь, чтобы она постигла нас (воспринимая ее на Себя), ныне по избытку человеколюбия и благости, по сердечной Своей жалости, ради нас сошла до нас и став таким человеком, как и мы (хотя и безгрешным), – чтобы подобным научить и спасти подобное, – возвестила спасительный совет и заповедь покаяния, говоря: «Покайтеся, приближися бо царство небесное» (Мф.4:17); потому что до Воплощения Слова Божия, царство небесное было настолько далеко от нас, насколько небо отстоит от земли; когда же Царь Небесный возъобитал с нами и соблаговолил войти в единение с нами, тогда для всех нас приблизилось царство небесное.

Посему, будем каяться, братие, молю, и явим плоды достойные покаяния, чтобы наследовать нам царство небесное: потому что оно стало близко к нам, да не удаляем сами себя от него вследствие дурных дел. Для нас воссиял невечерний Свет: пойдем на сияние его путем добрых дел. Явилась вечная жизнь: приобретем ее чрез посильные добродетели. Христос, делающий нас блаженными, пришел к нам: усердно последуем за Ним. Бежим от того бедствия, которое испытывают те, которые сидят во тьме и тени смерти. Возжелаем и приобретем дела покаяния: смиренное устроение души, сокрушение и плач духовный, сердце нежное, исполненное милосердия, любящее правду, стремящееся к чистоте, мирное, умиротворящее, терпеливое во время преследований и бедствий за истину и правду; во время оскорблений и клевет и страданий, памятующее слова Говорящего: «Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» и т.д. (Мф.5:3–4). Но по какой причине, говоря: «блажени нищии», Господь присовокупил: «духом»? – Для того, чтобы отделить понятие благословенной бедности от понятия несчастного положения, а затем и для того, чтобы, можно сказать, всякую бедность представить как благословенную и к тому же, чтобы показать нам причину блаженства. Потому что когда дух наш, который является началом всякого чувства (προποπαθές), настроен благородно и богоугодно, он делает нас блаженными; когда же настроен дурно и богоненавистно, делает нас несчастными. Существуют же три типа бедственного положения. Первый: нищета в образе жизни и существования человека, выражающаяся в стесненности в необходимых для жизни средства, – чему противоположным состоянием является богатство, по сказанному: «Богатства и нищеты не даждь ми» (Притч.30:8). Иной тип бедственного положения: в отношении состояния тела человека, когда вследствие весьма скудного питания и малоядения оно становится чахлым, по сказанному: «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс.108:24). Иной (третий) тип нищеты: сдержанность и скромность устроения душевного, что выражается в смирении духа нашей души, чему противоположным состоянием является гордыня.

Итак, таковые состояния души, имею в виду – в отношении образа жизни и состояния тела, если будут идти рука об руку со смиренным устроением души, достойны – блаженства; если же не сочетаются со смирением, то бывают соединены с гордыней и тогда, воистину, исполнены – несчастности. Некто бывает в бедственном положении в отношении средств для жизни или по состоянию тела или по своей воле¹⁴¹ или же против воли. Так что тот, кто бедствует поневоле и не имеет доброго расположения души, бывающего на основании покаяния, т.е. – смирения, тот присущую ему поневоле бедность не переносит благородным образом, но и ропщет на Бога, обвиняя Божие Провидение в несправедливости; и всячески он вредит людям, не обращая своего взора к Богу, на Которого всякий возлагающий надежду, не постыждается; и вместо того, чтобы уменьшить траты и трудиться руками, добывая себе на жизнь, или же просить со смирением у обладающих богатством, такой человек становится вором, грабителем, раскапывателем могил, похитителем, или – паразитом, клеветником, лжецом, лицемером, проявляя низость и раболепничество лести в отношении имущих, в ожидании получить от них какую-то прибыль. Но разве такой бедняк не является ли несчастнейшим человеком? Разве такого типа люди не весьма, весьма далеки от тех, которых ублажает Христос? Если же найдется кто по своей воле бедствующим, но делающий это не со смирением, а с какой-то гордостью, и не ради похвальной нищеты духа отвергающий наслаждение и богатство, такой малым чем не будет подобен демонам: потому что их бедность и неядение связаны с гордостью. «Блажени», – говорит Господь, – «нищии духом», т. е. внутренним, сущим в них, смиренным расположением души, и облобызающие бедствование тела, бывающее как результат их воздержанной жизни, и считающие их бедность более желанной, чем какое бы то ни было богатство; если какое-либо бедствие приключится им поневоле, они чрез терпение и благодарение делают его для себя добровольным благом; вот таковых людей есть царство небесное. Потщимся, братие, и мы быть таковыми нищими для того, чтобы получить нам царство небесное. Если же мы не хотим быть таковыми нищими, то, по крайней мере, милостыней им и деланием их участниками нашего имущества, будем соучастниками таковых нищих. Приобретем друзей мамоной неправедной, т.е. – из преизбытка нашего имущества, – пока мы находимся в этой жизни, чтобы когда мы преставимся от этой жизни, они бы приняли нас в оные их вечные обители. Я желал, поверьте, раскрыть вам ныне значение и всех следующих заповедей блаженства, сущих в Евангелии Господнем, братие, но настоящее время не позволяет сего, и начальная тема слова требует продолжения. Потому что в нашу задачу входило показать, что Бог не сотворил ни смерти, ни болезней, ни немощей; и мы показали это в отношении смерти души, жалом которой (смерти) первоначально был грех. Теперь же нам долженствует исследовать и изучить дело относительно телесной смерти: откуда она имеет свое начало: потому что ни этот род смерти не сотворил Бог, будучи Сама Жизнь и всецело Жизнь и Виновник всякого вида жизни во времени ли то или в вечности, и особенно – присносущной и божественной.

Итак, ни эту смерть по-телу Бог не дал, не сотворил и не повелевал ей быть. Но если ни эту смерть Бог не сотворил и не Он является виновником телесных болезней, то откуда в нас плотские немощи и недуги? и откуда – смерть тела? да и откуда сама эта смерть? – Слушайте внимательно, и узнаете. – Духовный и начало-злобный змий, после того как, в начале притек ко злу, лишился добра, и истинной жизни, справедливо будучи лишен ее, от которой сам первый уклонился, и стал мертвым духом, мертвым не по-природе, потому что природы смерти как таковой не существует, но вследствие уклонения от Сущей Жизни. Не насытившись же своею страстью к злу, он себя делает духом, несущим смерть, и путем обмана, увы, он увлек человека в соучастники своей мертвости. Став же наперекор воли Творца, единосущными с сатаною и обнажившись светлых, бывших вследствие божественного озарения, и живительных одежд, праотцы наши, увы, как и сатана, сами стали мертвыми. Поскольку же сатана является не только мертвым духом, но и умерщвляющим для имеющих с ним прикосновение, а у каждого из участников его мертвости было присущее тело, которым умерщвляющий совет был приведен в дело, то они передали и своим телам мертвые и умерщвляющие духи мертвости; и немедленно человеческое тело, растворившись, обратилось бы в землю, если бы только содержимое Промыслом и силою более мощною Того, Который единым словом все носит, оно не задержало исполнение приговора. Ибо Он удержал и отложил, как мы раньше сказали, приговор о смерти тела, и глубиною мудрости и человеколюбия так тогда совершил его, чтобы в будущем приведение его в исполнение было сохранено за Ним. Потому что Он не сказал Адаму: «Поскольку ты ел от древа, от которого Я запретил тебе есть, то обратись в то, из чего вышел», но – среди прочего обозначив оценку сей жизни, присовокупил: «Яко земля еси, и в землю отыдеши», и здесь не повелевая, но предвозвещая и допуская и справедливо не препятствуя тому, что должно случиться. Видите ли, что и телесная смерть происходит не от Бога, но и она – происходит от греха и души, совершившей грех, и от коварно уловившего нас змия? Следовательно и плотские болезни имеют своим началом грех; посему и первый возобладавший мертвым телом Каин, живший с непрестанно трясущимся телом, пришел в такое жалкое состояние по причине греха; потому что те судороги, которые на языке врачей называются «спазмами», являются непроизвольными движениями в тех органах, которые созданы для того, чтобы регулировать или же сочетать между собою различные члены тела, и такое состояние¹⁴², приключающееся вследствие недостатка природных соков тела, не поддается ни врачебному искусству, ни последующему излечению.

Итак, поскольку Каин, дурным образом окончательно разорвал по природе связывающие его с родным братом узы, любовь обратив в ненависть, происходящую из чувства зависти, закончившуюся же убийством, то посему состояние упадка (родственной любви), соделавшееся вследствие зависти, карается иною неизлечимою болезнью: поражением области нервов и мышц, которые являются связующим началом в теле. Видите ли ясно, что не только смерть, но и болезни и немощи тела имеют свое начало вследствие греха? Это и Господь являя нам в Евангелии, намериваясь исцелить в Капернауме расслабленного, принесенного к Нему четырьмя, говорит ему: «Чадо, отпускаются ти греси твои» (Мф.9:2). Лежащему же у Овчей Купели в Иерусалиме, после исцеления говорит: «Се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет» (Ин.5:14). И Павел зная это, т.е. – что большинство болезней происходят вследствие грехов, говоря о недостойно приступающем к Таинственной Трапезе, что такой человек ест и пиет в суд себе, присовокупляет: «Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и усыпают довольно» (1Кор.11:30). Но и бедствия смертного естества, от которых происходит всякая болезнь, имеют, конечно, начало вследствие греха; редки же – такие, которые страждут ради славы Божией, как оный от рождения слепой, исцеленный Господом.

Человеколюбие богоносных Отцев, поскольку из четырех времен года лето является наиболее опасным для здоровья, а из летних месяцев особенно опасен август, потому что наш организм, разгоряченный вследствие усилившегося зноя и высокой температуры, становится восприимчивым для болезни... Итак, человеколюбие, как мы сказали, священных Отцев, знающее что это время опасно для здоровья, как бы способствующее заболеваниям, установило нам совершать сие окропление освященной водой, дабы освященные ныне с верою приступающие, мы пребывали выше приражающихся нам болезней, а вместе и уча нас, что если кому приключится болезнь, прибегать не к знахарям и к колдунам, но – к Богу, к молитвам Святых Его, к посвященным Ему и в течение всей жизни приносимым о нас молениям, молитвам и мольбам. Потому что прибегающие к знахарям и к колдунам отрицают бытие Божие, счиняют себя с демонами, умерщвляют свои души. Ибо когда Охозия сын Ахаава, подвергнувшись недугу, послал, как написано, к божеству в Аккароне, а жители той страны были идолопоклонниками и прилежали колдунам и прорицателям... Итак, этот сын царя Ахаава послал к ним узнать относительно своего недуга. Вышедши же навстречу посланным, Илия Пророк сказал им: «Или несть Бога во Исраили, яко грядете вопросити Ваала бога во Аккароне? Сего ради сице глаголет Господь: одр, на негоже возшел еси ту, не имаши слезти с него, яко смертию умреши» (4Цар.1).

Видите ли, что желающие от колдунов и прорицателей нечто узнать или изведать, отрицают (тем самым) бытие Божие среди нас, и оттуда навлекают на себя смерть, особенно по-душе, а иногда – и по-телу? Прибегающий же в нуждах и болезнях к Богу и к Святым Его, если это ему на пользу, разрешается и от житейских трудностей и от болезней освобождается, всегда получая душевное здравие и отпущение грехов; потому что так говорит и Христов Апостол и Брат Иаков: «Болит ли кто в вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5:14–15). Должно же и вам от себя содействовать молитвам о вас: путем обращения, путем исповеди, путем творения милостыни и иных покаянных дел, – «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак.5:16). Да будет же всем нам, будучи свободными от душевных и плотских невзгод, ныне в умеренности живущим, легко пройти путь здешней жизни; пройдя же его, стать участниками в свое время и вечной и блаженной и немутной жизни, совершенно бесстрастной и беспечальной, в Самом Христе, Враче и Бозе душ и телес наших, вместе с Которым Отцу слава со Святым Духом во веки веков. Аминь.