Книга 34 [глава 41, стихи 13–26]

Тринадцатая книга, с остальными стихами сорок первой главы, которые объясняются, главным образом, со ссылкой на гордость Дьявола, и самые жестокие гонения антихриста против святых.

1. Поскольку мы несем на нас тело из этого мира, рассмотрим конец света, на примере той его части, которой мы сами являемся. Ибо мы поймем быстрее то, каким является конец света, если мы тщательно рассмотрим то, что мы несем на нас от мира. До поры до времени тело процветает более энергично в наших юношеских годах, но во времена старости увядает из-за увеличения заболеваний, и чем дольше существование тела продолжается, тем больше обыденных вещей, которые не удаются телу, каждый момент его жизни до смерти. Так же, как существование мира длится с годами, он страдает под увеличением зол, и он чувствует потерю своего здоровья, и то, что он стареет. Для него невзгоды увеличиваются вместе с годами, и все с большей слабостью он терпит потери и тяготы жизни. Древний враг выступает против него со всей силой, хотя он уже погиб, потеряв счастье своего небесного состояния, но он еще не лишен разрешения, чтобы искушать, не связан вечным огнем. Он собирается, соответственно, нападать в конце мира с более суровыми искушениями, потому что он еще больше бушует в своей жестокости, чем ближе он чувствует наказание. Ибо он считает, что он вот-вот потеряет привилегию большей роковой свободы. Как сказано о нем голосом Ангела к Иоанну: Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается (Откр.12:12). Затем он собирает с большим мастерством все силы беззакония, которые он получил, и тогда возвышает еще выше шею гордости, и с помощью этого проклятого человека, который его носит, отображает и вершит зло, при помощи светской власти, которой он обладает. Потому правильно сказано Божественным голосом:

Стих 13. В шее останется сила (Иов.41:14)³⁴⁶⁷.

2. Что может обозначать «шея» этого Левиафана, кроме как высокомерие его гордости, с которой он поднимается против Бога, когда с притворной святостью, он возвышается также гордостью власти? То, что гордость называется «шеей» свидетельствует Пророк Исаия, который порицает дщерей Иерусалимских, говоря: и ходят, подняв шею (Ис.3:16). Сказано, что сила остаться в «шее» этого Левиафана, потому что и светская власть также приобщается, и проповедники в их гордости. При всей своей надменной гордости, свои коварные цели он преследует в то время силой светской власти. Как пророк Дании говорит: мастерство его будет направлено в руке его (Дан.8:25)³⁴⁶⁸. Мастерство в руке, это сила власти, все свои злые конструкции и планы он способен будет в то время проводить силой. Но его мастерство, как сказано, «направлено», потому что злоба его коварства не встречает сопротивления. Этот Левиафан или его сосуды имеют обыкновение поступать так, что чем более нечестиво их желание, тем более злобно и упорно они его исполняют.

3. Ибо, когда избранные случайно ослабевают, и спешат с головой незаконные желания, они часто сдерживаются рукой Божественного Дара, так, что они не находят результаты от своих жалких желаний. И когда сильное противостояние возникает с их пожеланиями, они часто корректируется на самой грани невозможного, и чудесным образом в ходе внутренней борьбы, изменение их злой воли становится возможным не путем их убеждения, а через чудесное совершенствование их немощи. Следовательно, то, что говорит Господь Иудее, кто слаб, и ходит путями зла: За то вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: «пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь» (Ос.2:6–7). Потому что пути избранных преграждены шипами, когда они находят боль укола от того, что они хотят в этом мире. Он препятствует, ставя стену в виде трудностей достижения на пути тех, чьи желания нечестивы. И их души действительно ищут своих любовников, следуя за злыми духами, но не найдя их, они не получают в руки тех удовольствий этого мира, которые они хотят. Но хорошо добавлено после: «пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь». Ибо Господь есть первый муж, который объединил в Себе целомудренную душу, с помощью любви Святого Духа. И душа каждого стремится к Нему, когда находит многочисленные разочарования, как терновник, среди изысков, которые она возжелала в этом мире. Ибо, когда душу жалят невзгоды мира, которые она любит, она затем понимает более полно, насколько лучше было для нее с бывшим мужем.

4. Потому тех, кого зло извращает, невзгоды часто исправляют. И потому особо следует опасаться, если процветание следует за жаждой нечестивых вещей, потому что зло, которое поддерживается достижением процветания, исправляется с очень большим трудом. Мастерство потому направлено в руку этого Левиафана, который вместе со своими членами предается вечным мучениям, и сила остается в его шее, потому что то, что он тоскует в этом мире по злу против добра, поскольку невзгоды не могут противостоять ему в этом мире, и процветание не ждет его в будущем. И потому, что каждый, кто, от развратных привычек, знаком с его дружбой и теряет первоначальное истинное богатство ума, приобщается

И нуждающиеся пойдут перед лицом его (Иов.41:14)³⁴⁶⁹.

5. Для ознакомления надо посмотреть, что означает «лицо». И мое лицо пойдет пред тобою (Исх.33:14)³⁴⁷⁰, что означает, что знание Меня будет тебе указанием. Но также должно быть известно, что нужда избранных используется в одном смысле в Священном Писании, а нужда отверженных – в другом. Для избранных нужда, когда истинные богатства небесной страны помнятся ими, и когда, будучи помещены в скорбном изгнании сегодняшней жизни, они помнят, насколько они бедны. Ибо они вздыхают непрестанно о тех богатствах, о которых Павел говорит: дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых (Еф.1:18)³⁴⁷¹. И потому они еще не созерцали их, но они искренне стонут в печали этой бедности. Иеремия, несомненно, видел эту бедность, когда он говорил: Я человек, который испытал свою бедность от стержня гнева Его (Плач.3:1)³⁴⁷². Стержень гнева Божия – удар тяжелый. И человек тогда пережил это возмущение, когда он был изгнан из рая, и потерял истинное богатство внутренней радости. Но поскольку все избранные постоянно видят, что они попали в бедность настоящей жизни, хорошо сказано: Я человек, который испытал свою бедность. Пророк Давид, видя эту бедность, говорит, Моя сила ослабляется в моей бедности (Пс.31:10)³⁴⁷³. Говорится, что сила ослаблена в бедности, потому что ум, который был избит собственным нечестием, препятствует тому, чтобы видеть то, что он потерял.

6. Но отверженные не знают, как думать об этой бедности, потому что, в то время как они преследуют те вещи, которые они видят, они пренебрегают думать о невидимых вещах, которые они потеряли. Отсюда по праву называют их «нуждающимися», ибо они наполнены грехами, они не обладают богатством добродетелей. И это часто, что, когда они возгордились безумием гордости, они не считают потерей их падение, они не различают, что они бедны в добрых делах. Откуда сказано голосом ангела к проповеднику Лаодикии; Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3:17). Тот, кто в восторге из-за гордости в его святости, объявляет себя, так сказать, богачом, но, оказывается, нищ, и слеп, и наг. Несчастен, потому что у него нет богатства добродетелей; слеп, потому что он не видит бедности, которой он страдает; наг, потому что он потерял свою первую одежду, но в худшем смысле, потому что он не знает, что он потерял ее. Потому, как мы уже говорили, «нужда» отверженных лишает их достоинства, правильно сказано о Левиафане: Нуждающиеся пойду пред лице его. Потому что никто не присоединится к познанию его, если он не лишен богатства добродетелей. Ибо он сначала похищает хорошие мысли, а потом вливает в них более четкое знание своего собственного беззакония. Нуждающиеся, поэтому сказано, пойдут пред его лицом, потому что сила защиты сначала будет уничтожена, чтобы познание о нем могло впоследствии войти в ум, как будто просто познакомившись. Или, еще, конечно, потому, что он крадет многих таким хитрым образом, что он не может быть обнаружен ими, и так все обставляет, чтобы не отображать злого замысла своей хитрости, потому «нуждающиеся» сказано, пойдут перед его лицом. Как будто это открыто сказано: когда он соблазняет, лежа в засаде, он портит людей, прежде чем он воспринимается ими, и они замечают его влияние. Следовательно, то, что сказал Ефрема Пророком: Чужие пожирали силу его и он не познал это (Ос.7:9)³⁴⁷⁴. Ибо «чужие», как правило, называются отступники ангелы, которые пожирают нашу силу, когда они потребляют добродетель ума, извращая его. Нуждающиеся, потому идут перед лицом Левиафана, потому что он портит искушением умы прежде, чем тот, кого соблазняют, узнает про силки. Поэтому, когда говорится, что в шее останется сила, говорится о силе искушений. Но когда добавляется, и нуждающиеся пойду пред лице его, показывается вся тонкость возможных искушений.

7. Кроме того, что мы уже изложили, касательно фразы нуждающиеся пойдут пред лице его, есть и другая, более печальная вещь, которую надо изложить. Ибо по замыслу тайного устроения, до того, как этот Левиафан появляется в проклятом человеке, признаки силы изымаются из Святой Церкви. Пророчества скрываются, благодать исцелений отнимается, сила воздержания ослабевает, слова учения молчат, чудеса не творятся. И хотя Небесное Провидение не полностью забирает все это, но Оно не проявляет их открыто и разнообразными способами, как в прежние времена. И это так, по чудесному устроению для того, чтобы Божественное милосердие и справедливость могли быть выполнены. Ибо, когда Святая Церковь перестает быть более могущественной, обличенной знаками власти, награда увеличивается для тех, которые все равно жаждут надежду небесную, а не рассчитывают на сиюминутные знаки величия; и ум беззаконных тем быстрее отвергается от Нее, ум тех, кто пренебрегает невидимыми вещами, которые Она обещает. Поэтому, когда смирение верующих лишено поддержки многообразием проявления чудес, суд тайного устроения воздает более обильные милости добру, и праведный гнев на зло. Потому что эти признаки перестают проявляться в значительной мере в Святой Церкви, значит, что Левиафан явно и заметно приближается. Потому правильно сказано Нуждающиеся пойдут пред лицо его. Богатство чудес забирается у верующих, и затем древний враг нападает на них с еще большей силой, для того, чтобы когда он будет хвастаться чудесами, он мог быть свергнут более могущественно и более достойно верующими, несмотря на его мнимые чудеса. И их добродетель, без сомнения, станет сильнее, но древний враг будет нападать на них тем более жестоко, чем больше он будет скорбеть, что он презрен даже с яркостью его чудес. Поэтому он собирает себя в руки для их уничтожения, и объединяет всех отверженных в единогласной жестокости за смерть верующих; для того, чтобы выдвинуть свою жестокость в наибольшей мере, все члены тела должны быть согласны с ним и стремиться с ним к тому же. Потому справедливо сказано:

Стих 14. Члены его плоти сплочены друг с другом (Иов. 41:15)³⁴⁷⁵.

8. «Плоть» этого Левиафана все отверженные, которые поднимаются в любом стремлении, отличном от познания своей духовной страны. Но «члены его плоти», это те, которые объединились, чтобы действуя нечестиво, проложить перед ними пути к беззаконию. Как сказал Павел о теле Господа: И вы – тело Христово, частицы части (1Кор.12:27)³⁴⁷⁶. И надо понимать, что «тело» это одно, часть части – это совсем другое. Например, частица части – это палец руки, а рука, как часть, соединена с плечом. А тело – это все тело в целом. Посему, в духовном теле Господа мы «частицы части» тех, кто в Его Церкви регулируется другими; Так вот, отверженные, собранные в теле этого Левиафана, «части частей», которые своими злыми делами соединяются с некоторыми, еще злее себя. Но поскольку злой враг соглашается с самим собой в своих порочных делах от начала и до конца, Божественное слово говорит о членах его плоти, цепляющихся друг за друга в нем. Потому они согласны в своих злых мнениях, так как не должны быть разделены из-за любых взаимных споров друг с другом.

9. Павел увидел это разрушительное единство отверженных, когда он говорил саддукеям и фарисеям: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят (Деян.23:6). И пораженная этим гласом толпа слушателей сразу взаимно начала разделять сама себя. Когда бурное множество делится на две части, способ спасения открывается Павлу, потому что толпа преследователей, разделившись, его отпустила, которого она схватила быстро, когда объединились. Праведники поэтому спасаются, когда неправедные разделяются. И это также хорошо показано, когда разделилось Красное море (Исх.14:21). Ибо, когда волна разбивается на две части, избранные люди идут к земле обетованной, потому что когда единство беззаконных рушится, святые умы достигают то, что они желали. Если бы единство нечестивых не было так опасно, Божественное Провидение никогда бы не разделило языки гордыни с таким большим разнообразием (Быт.11:9). Если единство нечестивых не было опасно, Пророк бы не сказал о врагах Святой Церкви: Расстрой, Господи, и раздели языки их (Пс.54:10). Потому что когда Левиафан выступает во всей силе своей против избранников Божиих, чтобы увеличить его мощность, ему разрешается иметь единство среди отверженных для того, чтобы он мог выдвинуть свою мощь сильнее против нас. Но кто может быть достаточно сильным, чтобы выстоять против этих вещей? Чей ум не дрогнет при массе такой гордости с самого дна его мысли? Именно потому, что Божественное Помилование видит, что мы дрожим в немощи, Он тут же добавляет, что Он делает для нас. Далее следует:

Он пошлет молнии против него, и они не должны переноситься в другое место.

10. Что могут означать «молнии», за исключением описания последнего суда? И они, таким образом, называются «молнии», несомненно, потому что они истребляют навсегда тех, кого они бьют. Павел видел перед собой молнии, спускающиеся на того, о ком он говорил, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес.2:8). Но эти молнии, которые направляются против него, не переносятся в другое место, потому что они поражают только отверженных, а праведники радуются. Ибо после обмолота настоящей жизни, в которой пшеница сейчас стонет под плевелами, такое разделение производится в день Последнего Суда между пшеницей и плевелами, которое не дает плевелам пройти в житницу пшеницы, а также ни зерну пшеницы упасть в огонь плевел. Потому также сказано, что эти молнии затем не переносятся на другое место, потому что именно они спалят своим огнем не зерена, а солому. Но Он учит нас, что наказание не исправляет этого Левиафана, когда добавляет:

Стих 15. Сердце его твердо, как камень (Иов.41:16)³⁴⁷⁷.

11. Сердце древнего врага будет твердо, как камень, потому что оно никогда не будет смягчено изменением покаяния. И потому, что его уделом будет только наказание в вечности, по праву тут же добавляется:

И он будет связан как наковальня (Иов.41:16)³⁴⁷⁸.

Под наковальней понимается тот, который только получает удары. Наковальня возводится с самой целью получения частых ударов. Левиафан поэтому будет связан как наковальня, потому что он будет ограничиваться цепями ада, для того чтобы получать непрерывные удары вечного наказания. И он наковальня даже сейчас, когда любой избранный спасается, когда он сидит в засаде, но чахнет от боли потери. Потому что в наковальне другие сосуды куются в форму, а сама наковальня от многочисленных ударов не изменяется и не превращается в сосуд. Этот Левиафан поэтому тоже справедливо сравнивается с наковальней, поскольку мы кованы через форму его гонений, но он является и всегда будет неизменным, и никогда не превратится в полезный сосуд. Мы были брошены на его удары, и мы, которые были поражены через его искушения от руки небесного Кузнеца, выйдем из его наковальни сосудом должной формы. И он связан, потому что хотя он сейчас и идет по миру со своими искушениями, но при помещении в яму, под ударом приговора, он больше не сможет ходить. Из этого следует:

Стих 16. Когда он поднимется, ангелы будут бояться, и, будучи поражены страхом, будут очищены (Иов.41:17)³⁴⁷⁹.

12. Священное Писание часто смешивает прошлое и будущее, иногда использует будущее, говоря о прошлом, иногда прошлое, говоря о будущем. Например, используется будущее, говоря о прошлом, когда говорится о Женщине, которая родит младенца мужеского пола, владеть народами жезлом железным (Откр.12:5)³⁴⁸⁰. Это уже произошло с приходом Господа во плоти, событие, которое произошло, описывается в будущем времени. Опять же, прошлое для будущего использовали, когда псалмопевец говорит: Они пронзили руки Мои и ноги Мои; они пересчитали все кости мои (Пс.21:17–18)³⁴⁸¹. Этими словами в истине, природа Страстей Господних описывается как то, что уже прошло, но в то время, когда это было объявлено, это было еще далекое будущее. В этом месте, когда говорится: Когда он поднимется, ангелы будут бояться, также прошлые события описаны в форме будущего времени. Мы также не отойдем от истинного значения, если мы сочтем, что, когда этот Левиафан падал с высоты Блаженства, избранные Ангелы также испытали значительный ужас при его падении, поскольку, ослепленный гордыней, он был выбран из их числа, и сильный их страх дал им силу, чтобы стоять более твердо. Отсюда также следует:

И, будучи поражены страхом будут очищен.

13. Они очищены, несомненно, потому, когда он пал вместе с другими нечистыми духами, они одни, которые решили жить в счастье навсегда, остались в Обители Небесной. Его падение, посему и испугало и очистило их; испугало, для того, чтобы они не могли бы с гордостью презирать своего Творца. Но это и очистило их, потому что, когда нечистые пали, остались только избранные. Это потому, что Бог, Создатель всего сущего, знает, как применять даже злые деяния отверженных на защиту добра, Он преобразовал ошибку тех, кто пал, в полезный урок тем, кто остался; и виновный в гордыни наказывается теми же средствами, с помощью которых награждаются заслуги скромных. Падение нечестивых стало особым даром для тех, кто остался, и уроком, что они никогда не должны пасть. Святые Ангелы стоят теперь с еще большей осторожностью и твердостью. Поэтому по Воле Господа Творца всего, в чудесной удивительной организации всех вещей, даже потери в гибели служат этой обители Избранных духов, и она становится более прочной от того, что была частично уничтожена.

14. Но поскольку Священное Писание часто привыкло называть проповедников Церкви «Ангелами», потому что они объявляют славу небесной страны, мы можем это место трактовать и более широко, подразумевая под «Ангелами» святых проповедников. Например, Иоанн, в Апокалипсисе, в письме к семи Церквям, говорит Ангелы Церкви, то есть, проповедники народов (Откр.2,3). Например, Пророк говорит: И ангелы мира горько плачут (Ис.33:7)³⁴⁸². Следовательно, снова пророк Малахия говорит: Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа (Мал.2:7). Следовательно, Павел говорит: и беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан язычникам, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим.3:16)³⁴⁸³. Поэтому он, кто, после того как он сказал, что тайна благочестия показана Ангелам, добавил также, что Он бы проповедовал язычникам, конечно называя «Ангелами» святых проповедников, то есть вестников истины.

15. Но, выражение: Когда он падет, ангелы будут бояться, и будучи поражены страхом должны быть очищены, – справедливо и в будущем времени, имея в виду последние дни этого Левиафана в этом мире, в момент Пришествия Строгого Судьи. Потому что он, который в настоящее время терпится благодаря чудесному долготерпению кротости, падет из этого мира в день Страшного Суда. Но он будет изгнан так ужасно, что даже сильные святые проповедники ужаснутся; потому, Когда он падет, ангелы будут бояться. Потому что, когда он будет сметен вихрем Суда, даже те посланцы небесной страны, которые должны быть найдены в их телах, расположенных в шахматном порядке будут трепетать от страха. Ибо, хотя они сильны и совершенны, все же, как все еще живущие во плоти, они не могут не испугаться, в вихре такого большого Гнева Господня. Но когда этот Левиафан будет сметен, надежда приближения Царства заполняет этих святых проповедников радостью, которая вытеснит тревогу гнева, испытываемую немощной плотью. Поэтому в них будет, в определенном смысле, и радостная тревога, и бесстрашный страх; потому что они все же уверены, что будут вознаграждены в небесном царстве, но из страха перед столь великим вихрем Гнева, они дрожат в немощи плоти.

16. Рассмотрим поэтому, как сильно совесть нечестивых волнуется, когда даже святые трепещут. Что они, те, кто ненавидит, будут делать с приходом Судьи, если даже те, кто любит, дрожат от страха Суда? Если ржавчина небольших грехов существует в святых проповедниках, она сгорит от этого страха, потому, говоря: Когда он падет, ангелы будут бояться, сразу приобщается; и будучи поражены страхом должны быть очищены. И, поскольку мы узнали то, что касается конца этого Левиафана, давайте послушаем, что он делает, прежде чем он погибает. Далее следует:

Стих 17. Меч коснется его, не устоят ни копье, ни латы (Иов.41:18)³⁴⁸⁴.

17. В Священном Писании словом «меч» иногда обозначается святая проповедь, иногда вечное проклятие, иногда временные скорби, иногда гнев или искушение древнего врага. «Меч» означает святую проповедь, например, когда говорит Павел: И меч духовный, который есть Слово Божие (Еф.6:17)³⁴⁸⁵. Словом «меч» обозначается вечное проклятие, как написано о еретическом проповеднике: Если умножаются сыновья его, то под меч (Иов.27:14)³⁴⁸⁶, потому что до какого бы большого числа они не размножились, они попадают в вечное проклятие. «Меч» обозначает временные скорби, как сказано было Марии, касательно невзгод, которые должны были последовать: И меч пройдет через Твою душу (Лк.2:35)³⁴⁸⁷. Опять же, под «мечом» подразумевается гнев или искушение древнего врага, когда говорит псалмопевец: Кто спас Давида, раба Твоего от нечестивого меча (Пс.143:10)³⁴⁸⁸. Меч святой проповеди, поражая нас, спасает, поскольку иначе мы могли бы умереть от греха. Но меч дьявольского убеждения является злом, которое смертельно ранит человека так, что он может лишиться вечной жизни. Меч древнего врага, в то же время, обозначает и того проклятого человека, который примет его в себя. Он обостряет его через злобную хитрость, и пронзает сердца слабых. Меч поэтому этого человека достигает Левиафана, когда его собственный проклятый человек принимает его. Но если под словом «меч» обозначен его гнев, подразумевается это не как «владение мечом», но как то, что «меч владеет им». Ибо он затем превращается в такого безумца, что, стремясь завладеть всем, он не в состоянии контролировать свою собственную злость. Ибо мы, когда мы предполагаем гнев в осуществлении правосудия, говорим «держать меч»; потому что мы контролируем его, держа его под справедливостью суда. Но он, в пропасти ярости, как говорят, не держит свой ​​меч, но, меч держит его. Ибо не он контролирует свой ​​гнев, но, в ярости, гнев управляет им.

18. Всем ясно, что мы поражаем противника копьем, но защищены от нашего противника латами. Копьем мы наносим раны, латами мы защищены от ран. Итак, что обозначается «копьем», если не сила проповеди; и что латами, если не сила терпения? Это Левиафан тогда, попадая в этого проклятого человека, выпускает в ярости всякого рода жестокость, будучи «захваченный мечом». Обладая огромной силой, он тогда показывает и всю злобу, которой он обладает. И ни копье, ни латы не смогут устоять, потому что, попадая в антихриста, он будет казаться такой большой силой, что притупит остроту проповедников, и свергнет долготерпение терпеливых. Если Небесная Благодать не укрепляет жизнь праведника, копье не устоит, потому что сила проповедников нарушается и латы не помогут, потому что терпение прорвется. Потому также приобщается:

Стих 18. Ибо он почитает железо за солому, медь за гнилое дерево (Иов.41:19)³⁴⁸⁹.

19. То, что выше названо «копье», называется дальше «железом», и то, что было названо «латы» названо «медь». Но медь вряд ли может быть уничтожена ржавчиной. Потому сказал Моисей Святой Церкви об Асире: Его обувь железо и медь (Втор.33:25)³⁴⁹⁰. Ибо «обувь» обозначает в Священном Писании оборону проповеди. Как написано: Ноги обуты в готовность благовествовать миру (Еф.6:15)³⁴⁹¹. Потому что сила обозначается «железом», но стойкость – «медью». Железо и медь – это когда проповедь защищена силой и твердостью одновременно. Железом она пронзает зло, но медью она терпеливо сохраняет благословение поставленных перед ней. Это более явно указывается, говоря: как было во дни юности, так и должно быть в старости (Втор.33:25)³⁴⁹². Но когда этот Левиафан взял меч, которым Священное Писание называет антихриста, для того, чтобы воплотить зло, он будет считать железо за солому, а медь за гнилое дерево, потому что, если Божественная благодать не даст защиту, он будет потреблять огнем своего нечестия силу проповедников, как солому, и раздавит в прах терпение терпеливых, как гнилое дерево. И поэтому сила железа и стойкость меди терпят неудачу, когда в результате насилия и зла, могущество понимания Его проповеди притупляется, и многострадальное терпение рассеивается.

20. Если Божественная помощь не укрепляет своих Избранных, где будет слабый, если даже сильный – как солома? Что этот Левиафан затем сделает с соломой, если он будет считать железо за солому? Что он собирается делать с гнилой древесиной, если он ломает, как гнилое дерево даже прочную медь? Но! Сколько из нас думают, что они сильны как железо и стойки как медь, а в огне скорби обнаруживают, что они солома и гнилое дерево; и сколько из тех, кто, осознавая свой собственный недуг, боятся, что они солома, но, с Божьей помощью укрепляются и становятся железом и медью, и чем сильнее помощь Бога против их противников, тем больше они помнят, что они слабы сами по себе. Но чем выше этот Бегемот восстает против избранников Божиих чудесами, тем более серьезно святые преследуются за слова проповеди против него. И он настолько овладевает умами отверженных, что не оставляет их, хотя он ранен всеми стрелами истины. Потому также приобщается:

Стих 19. Лучник не обратил его в бегство (Иов.41:20)³⁴⁹³.

21. Что мы понимаем под «стрелами», если не слова проповедников? Ибо, когда они тянутся вперед голосом святых, они пронзают сердца слушателей. Этими стрелами Святая Церковь поражает, когда говорится, например, я ранен любовью (Песн.2:5)³⁴⁹⁴. Об этих же стрелах говорится голосом псалмопевца: стрелы оставят свои раны (Пс.63:8)³⁴⁹⁵, потому что, слова смиренных проникли в умы гордых. Об этих стрелах говорится: Твои стрелы остры, Ты – могуч, люди падут пред Тобою в своем сердце (Пс.44:6)³⁴⁹⁶. А «лучник» – это тот, кто, идя за святыми намерениями, исправляет сердца своих слушателей словами увещевания. Потому что этот Левиафан презирает слова проповедников, и, когда он ранил умы отверженных своим злом, любой мудрый проигрывает против него, даже метая шквал стрел, потому правильно сказано: лучник не обратил его в бегство. Как будто явно сказано: эта стрела святого проповедника не выбьет его из сердец отверженных; потому что, кто бы ни схватил его, он презирает сразу прислушивание к словам проповедников. Потому Господь справедливо гневается за их прежние грехи, говорит через Пророка о тех, кого Он оставляет в руках заклятого врага: Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговариванья (Иер.8:17). Но так как этот Левиафан не изгоняется из сердец отверженных стрелами святой проповеди, учитывая его презрение к святым людям, добавляется:

пращные камни обращаются для него в плеву.

22. Что может называться «пращей», если не Святая Церковь? Ибо, когда праща вертится, камни вылетают из нее для удара противников. Подобным же образом, когда Святая Церковь проходит через цепь несчастий, в водовороте времени, сильные выйдут из нее, сильные сердцем, сердце же нечестивых будет избито, как будто под ударами камней. Откуда Господь говорит пророку о хороших учителях: и будут истреблять и попирать пращные камни (Зах.9:15)³⁴⁹⁷. Святые учителя, это те, которые обучают других, и благодаря силе, уничтожают врагов, изменяя их силой преобразования. Потому же гигант Голиаф убит пращным камнем, так как самые высокие высоты дьявола преодолеваются одним камнем Святой Церкви. Но потому что этот Левиафан, когда он приходит в этом проклятом человеке, презирает все могущественные Церкви, как если бы они были слабы, и давит своей силой, правильно сказано, что пращные камни обращаются для него в плеву. Как будто явно сказано, что он снижает или как бы смягчает силу святых, чей язык до того ударял в грудь твердыми ударами. И потому, что он считает, что он не имеет власти против своего духа, он осуществляет в своей плоти все методы своей жестокости. Но что удивительно, если он презирает силу, он презирает даже самые сильные мучения небесного суда против него. Отсюда также приобщается

Стих 20. Он будет почитать молот за солому (Иов.41:21)³⁴⁹⁸.

23. Как будто сказано, он презирает даже вес того обличения, которое поражает его наказанием, грядущим свыше. Ибо в Священном Писании, под названием «молот» иногда обозначается дьявол, поскольку вносит разломы и поражает людей. Но молот иногда обозначает и удары с Неба, поскольку избранный чувствует удары сверху для того, чтобы исправить свой нечестивый путь, если на него стал. Он поражает отверженных и, ожидая вечное наказание, им указывается то, что они также заслуживают далее. То, что древний враг обозначается термином «молот» свидетельствует пророк, когда он наблюдает за властью последнего суда над ним и говорит: Как молот всей земли сломан и раздроблен (Иер.50:23)³⁴⁹⁹? Опять же, «молот» обозначает удар с неба, когда Соломон строит храм, где говорится: и дом строился, и был построен из камней тесаных и подготовленных, но ни молотка, ни топора, ни всякого другого железного орудия не было слышно в доме, в то время как он строился (3Цар.6:7)³⁵⁰⁰. Что же этот дом означает, если не Святую Церковь, которую Господь обустроил на Небесах? Здание, в которое души избранных встраиваются, как если бы они были полированные камни. И когда Она построена на Небесах, молоток дисциплины там больше не гремит, потому что мы принесли туда уже камни тесаные. Ибо здесь нас били внешне для того, чтобы мы могли прийти туда без упреков. Здесь же молот, здесь топор, здесь же все удары железных инструментов звучат. Но в доме Божием не слышен ни один удар, потому что в вечной стране нет шума. Там молота нет, потому что никакого наказания нет. Топор не рубит, потому что нет приговора тяжких грехов. Инструменты железные не звучат, потому что даже малейшего бедствия больше не будет. Поскольку Небесный удар обозначается молотом, ударом, нисходящим свыше, что подразумевается под тем, что этот Левиафан презирает молот, кроме как то, что он презирает удары небесного наказания? И он считает железо за солому, потому что он относится к весу всего гнева, как будто к легким тревогам.

Отсюда также добавляется еще более явно:

И будут смеяться над тем, кто метает копье (Иов.41:21)³⁵⁰¹.

24. Ибо Господь потрясает копьем против Левиафана, потому что Он угрожает суровым приговором его уничтожения. Ибо «встряхнуть копье» – это подготовка его к вечной смерти через строгое наказание. Но отступник дух, презирая Творца в своей жизни, даже в своей собственной смерти, смеется над тем, кто метает копье; потому что тяжело даже ему знать, что ужасная судьба, которую он предвидит, приближается одновременно с приближением Страшного Суда, и он боится, чтобы не страдать: но чем больше он чувствует, что он не может избежать вечных адских мук, с тем большей жестокостью он поднимется в действиях своего нечестия. И когда мудрые мира сего видят его упорство, силу и кажущееся всемогущество, они, в большинстве своем, склоняют свои сердца уступить его тирании; и все повернутся против Него и обратятся на службу своего врага. Отсюда также законно.

Стих 21. Лучи солнца будут под ним (Иов.41:22)³⁵⁰².

25. Ибо в Священном Писании под словом «солнце» иногда обозначен Господь, иногда гонения, иногда подчеркивание ясности, очевидности, открытости любой вещи, а иногда – понимание мудрости. «Солнцем» называется Господь, когда, например, сказано в Книге Премудрости, о всех нечестивых в день последнего суда: Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас (Прем.5:6). Как будто прямо сказано: Луч внутреннего света не светил в нас. О том же Иоанн говорит: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна… (Откр.12:1). «Солнце» означает свет истины, а Луна, поскольку то ослабевает, то растет каждый месяц, означает изменчивость временных вещей. Но Святая Церковь, потому что она защищена великолепием небесного света, одета, как сказано, в Солнце. Потому что она презирает все временные вещи, она попирает под ногами Луну. Опять же, «Солнце» означает гонения, когда говорит Истина в Евангелии, что семена, которые взошли без корней, засохли, когда взошло солнце (Мф.13:6)³⁵⁰³. Потому что именно слова жизни, которые прорастают на мгновенье в сердце земного человека, засыхают под действием жара гонений, преследующих его. Опять же, «солнце» обозначает что-то явное, понятное, открытое, когда Пророк объявляет: Посадил жилище Свое на солнце (Пс.18:5)³⁵⁰⁴. Как будто сказано, что Он показывает ясно в ярком свете тайну Своей человеческой природы. И как сказано тем же Пророком Божественным голосом Натана: ты сделал тайно, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем (2Цар.12:12). Что может иметься ввиду, говоря «пред солнцем», кроме как «ясное виденье». Опять же, «солнцем» называется понимание мудрости, как написано в Апокалипсисе: Четвертый Ангел вылил вперед чашу свою на солнце: и дано было ему, чтобы смирить людей жаром и огнем (Откр.16:8)³⁵⁰⁵. Изливать чашу на солнце означает дать возможность наказать людей, сияющих великолепием мудрости. И дано было ему смирять жаром и огнем. Потому что, когда мудрецы преодолеют наказания, которым подвержены за свою злую жизнь, сгорят их временные желания. То, что острота мудрости обозначается «солнцем», также сказал Соломон: Мудрый человек постоянен, как солнце, дурак изменчив, как луна (Экклезиаст 27:11)³⁵⁰⁶. Что же называется в этом месте солнцем, если не острота мудрецов? Многие, кто, ​​казалось, блистает в Святой Церкви светом мудрости, либо пойман убеждениями врага, или встревожен угрозами, или подавлен испытаниями, представляет себя в то время к власти этого Левиафана, то правильно сказано: лучи солнца будут под ним. Как будто явно сказано: тот, кто в Святой Церкви, казался блистающим остротой мудрости, после того, как лучи света были пролиты на него, и проявилась лишь его внешняя нравственность, представил себя во власть этого Левиафана своими злыми делами, так как больше не светит ему луч проповеди, но повинуется он своим порокам. Поэтому солнца лучи под ним, когда некоторые, даже ученые мужи, не превозносят остроту своей мудрости, действуя свободно по Божьей Воле, но сгибают себя вниз через нечестивые деяния, и льстиво заискивают перед этим Левиафаном. Дар Небес был как солнце для них сверху, но низверженный земными желаниями, лег под ноги заклятому врагу. И соответственно даже сейчас, когда любой из мудрых трудится ради выгоды или славы временной жизни, и в результате впадает в лесть к сильным мира сего, которые трудятся на зло, луч солнца бросают они под ноги грядущего Антихриста. И Бегемот смиряет, так сказать, небесный свет, когда он попирает ногами, через их роковое согласие, умы мудрецов. Лучи солнца поэтому бросают себя к ногам этого Левиафана, так часто, как те, кто, кажется, блистает мудростью, в результате чрезмерной самоуверенности, преподносят неправильные мнения о Священном Писании, и их неправильное мнение влечет заблуждения и ошибки других. Ибо, когда поставят себя против единственно верного проповедования истины, они следуют в ложных мнениях по стопам этого Левиафана. Лучи солнца под ним также оказываются так часто, как те, кто был озарен мощным светом понимания, либо возвысит себя в гордости, либо в неуважении к другим, или оставит в стороне высокие помыслы, окунется в грязные желания плоти, или, забывая о небесном, преследует земное, или, не помня, что он на земле, похвастается тщетно знанием небесного. Потому справедливо добавляется:

Он будет сыпать золото под собой, как глину (Иов.41:22)³⁵⁰⁷.

26. Под «золотом» в Священном Писании понимается иногда яркость Божественности, иногда великолепие Небесного Града, иногда милосердие, иногда яркость светской славы, иногда красота святости. «Золотом» обозначается сокровенная яркость Божественности, когда появление Жениха описано в Песни Песней: голова его – чистое золото (Песня песней 5:11)³⁵⁰⁸. Поскольку Бог является главой Христа, а среди металлов нет ничего ярче, чем золото, глава Жениха, как говорят, золото, потому что над Его Человеческой Природой сияет яркость Его Божественности. Опять же, под «золотом» понимается великолепие Небесного Града, как Иоанн свидетельствует, что он видел его, говоря: Сам город был из чистого золота, подобен чистому стеклу (Откр.21:18)³⁵⁰⁹. Говорится, что город состоит из золота и стекла, потому что золото может описать нечто яркое, а стекло – нечто ясное. Опять же, «золото» в смысле благочестие, говорится, об Ангеле, которого сам же Иоанн созерцал разговаривая с ним, он увидел одетого в длинные одежды, и на груди его была золотая перевязь (Откр.1:13)³⁵¹⁰. Несомненно, потому что когда грудь жителей небесных больше не вмещает страх перед наказанием, и они не разделены ничем друг от друга, они связаны Благочестием (см. кн. 21. § 5. Деяния 7, 30). Но «золотая перевязь» – ограничение всех движений нашей изменчивой мысли руками истинной любви. Опять же, «золото» обозначает яркость светской славы, как сказал Пророк: Вавилон – золотая чаша (Иер.51:7)³⁵¹¹, что обозначается под именем Вавилона, если не слава этого мира? И это «чаша», как сказано, «золотая», потому что красота временных вещей, так опьяняет глупые умы с их похотью, что они желают временные безделицы, и презирают невидимую красоту. Действительно, Ева была первой, кто опьянел от этой золотой чаши по собственной воле, и чем история истины говорит, что, когда она возжелала от запретного древа, она увидела, что это было красиво на вид, и восхитительно для глаза, и съела (Быт.3:6)³⁵¹². Вавилон – золотая чаша, потому что пока он отображает видимость внешней красоты, он теряет ощущение внутренней правоты. Опять же, «золото» обозначает великолепие святости, когда Иеремия горько сожалеет об изменениях в еврейском народе, пришедшему от блеска праведности к мраку беззакония, говоря: как то, что является золотым, становятся тусклым, лучшие цвета теряются? (Иер.4:1)³⁵¹³. Ибо, как мы уже говорили ранее, золото тускнеет, когда красота праведности пропадает, а тьма беззакония растет. Тончайшие цвета изменяется, когда великолепие невиновности превращается в гнусность греха.

27. Под «глиной» обозначается в Священном Писании иногда множественность земных благ, иногда злое учение, которое имеет привкус грязи, иногда соблазн плотского желания.«Глина» обозначает множественность земных благ, например, когда сказано пророком Аввакумом, Горе тому, кто обогащает себя тем, что не является его; как долго он будет собирать против самого себя толстый слой глины? (Авв.2:6)³⁵¹⁴. Он тянет себя вниз толстым слоем глины, который умножает земные блага скупостью, угнетенный своими грехами. Опять же, «глина» обозначает учение, которое имеет привкус веры, как сказал Господь через того же пророка: Ты проложил путь в море для лошадей твоих, в глине вод многих (Авв.3:15)³⁵¹⁵. Как будто он говорит прямо: ты открыл путь для проповедников твоих среди доктрин этого мира, которые имеют вкус грязи и земного. «Глиной» обозначается также желание грязных удовольствий, как говорит псалмопевец в мольбе: Возьми меня из глины, чтобы я не погряз (Пс.68:15)³⁵¹⁶. Погрязнуть в глине, означает быть загрязненным грязными желаниями плотской похоти.

28. В этом месте, поэтому «золото» означает яркость святости; а «глина» обозначает либо жадность в земных вещах, либо отраву злых учений, либо грязь плотских удовольствий. Потому что этот Левиафан в то время привлечет к себе многих, которые, казалось, в Святой Церкви блистали яркостью праведности, либо желанием земных вещей, либо через заражение ошибочным учением, или желанием плотских утех, он, несомненно, будет сыпать золото под собой, как глину. Осыпать золото, как глину, это топтать у некоторых людей чистоту жизни незаконными желаниями; так что даже те будут следовать его грязным шагам, которые светились великолепием добродетелей. Затем древний враг обманет некоторых и под видом святости, он перехватит других, вовлекая в грехи плотской жизни. Он будет открыто атаковать в этих направлениях, но теперь он правит тайно в сердцах многих, как говорит апостол Павел о том, что он уже показал, что может: Ибо тайна беззакония уже в действии (2Фес.2:6–7). Поэтому он даже сейчас сыпет золото под собой, как глину, так часто, как он свергает целомудрие верующих через грехи плоти. Он сыплет золото, как глину, так часто, как он вовлекает в нечистые желания. И чем ближе он чувствует конец времен, тем более безудержным он становится в своей распутной свободе.

29. И это, может быть, беспокоит кого-то, почему милостивый Господь разрешает этим вещам так случаться, что этот Левиафан и сейчас, изворотливыми предложениями, и потом, завладев полностью тем проклятым человеком, привлекает к себе даже лучи солнца, то есть, мудрых, или сыплет золото (то есть, людей, сияющих яркостью святости), как глину под собой, от грязи их грехов. Но мы отвечаем сразу, что золото, которое может сыпаться как глина от его злых убеждений, никогда не было золотом пред глазами Бога. Ибо они, кто может быть в любое время соблазнен, и уже никогда не возвращаются в жизнь, кажется, в глазах людей потеряли святость, которой они обладали; но они никогда не имели ее в глазах Бога. Человек часто участвует тайно во многих грехах, и он при этом кажется сильным в некоторой одной добродетели. И сама эта добродетель также становится слабой и теряется, потому что, когда она видима людям, они, несомненно, хвалят, и человек начинает искать похвалу, а не добродетель. Даже сильная добродетель – не является добродетелью в глазах Бога, если человек пытается скрывать то плохое, что есть, и выдвигает то, что угодно Ему. Что может быть заслугой пред Богом, когда грехи скрыты, а хорошие качества намеренно выставляются? Часто, как мы уже говорили, гордость скрыта, а целомудрие является общеизвестным; и, следовательно, целомудрие, о котором уже давно все знают, теряется к концу жизни. И это часто бывает, что тот, кто был сострадательным, воспаляется гневом в конце своей жизни, пробуждая алчность и жестокость. И это влияние Божьей Справедливости, что он теряет перед людьми даже то, благодаря чему он возвышался меж ними, не говоря уже о том, что он не стал благодаря этому быть угодным Богу. Другой известен терпеливостью, но если он не избегает завидовать другим, и держит злобу в сердце своем, он, наконец, становится нетерпеливым, которая в течение долгого времени скрывалось в тайне. Они, следовательно, в какой-то мере «золото», и в какой-то мере «глина». И это «золото» сыплется как «глина», когда даже добродетель, которая ярко светила среди людей, рассеивается из-за тайных грехов. Но мы думаем, что стоит рассмотреть более точно превосходство небесного устроения в этих случаях.

30. Всемогущий Бог часто терпит тайные грехи некоторых людей, с тем, что он может так использовать их известные достоинства, чтобы поддерживать избранных Своих. Некоторые не смогут оставить мирские радости, и стать на узкий путь спасения навсегда. Но своим примером они разжигают тех, кто избран ы и только начинают искать узкий путь. Часто бывает, что эта хорошая жизнь, которой они, кажется, живут, они живут не для себя, а для одного только избранного, и хотя они и не продолжат себя, они возбуждают других, кто будет упорствовать в ревности в святой жизни. Часто одни выходят на путь, и спешат оказаться в каком-то месте; и другие следуют за ними, потому что они видят их на пути, и они идут на то же место. Но это часто бывает, что, когда сложность настигает тех, кто шли раньше, возвращаются назад, а те, кто следовали за ними, достигают условленного места. Так, несомненно, происходит с теми, кто сиюминутным желанием пытается стать на путь святости, хотя и не собирался продолжать. Они входят на пути добродетели, хотя и не приближается к заветному месту, но самой поставленной целью показывают тем, кто собирается достичь, каким образом они должны идти. И даже падение их способствует продвижению избранных. Потому что когда они видят падение других, это смиряет избранных. Ибо они учатся доверять в защите небесной помощи, когда они видят, что многие упали с их собственными силами. Итак, когда негодяи, кажется, действуют правильно, они указывают, как бы ровную дорогу для избранных, которые следуют за ними; но когда они падают и впадают в нечестие, они показывают, так сказать, избранным, которые идут за ними, ловушку гордости, от которой надо защититься. Пусть потому этот Левиафан идет своим путем, и кладет лучи солнца под себя и сыпет золото, как глину. Всемогущий Бог знает, как использовать правильно грех отверженных для спасения избранных Своих, когда те, кто может достичь Его, исправляются в своих гордых мыслях, учась на ошибках других. Но если этот Левиафан таким образом действует даже с теми, кого отличают некоторые добродетели, что он, сотворяет с теми, чей разум не в малейшей степени не возвысился выше земных желаний? Об этих людях, Божественное слово явно упоминает, когда добавляется,

Стих 22. Он кипятит глубины моря, как котел (Иов.41:23)³⁵¹⁷.

31. Под «морем» понимается жизнь мирская, а под «глубинами» – глубинные, скрытые мысли. И эти глубинные, скрытые мысли этот Левиафан доводит до кипения, как котел, потому что во времена последнего гонения он распаляет умы отверженных против жизни избранных пламенем жестокости. Тогда же глубины моря кипят, как горшок, когда он воспламеняет сильным жаром сердцах любителей этого мира, и те, кто мог еще сдерживать злобу в себе, выкипают и выплескивают ее в самых диких гонениях и в безрассудной свободе открытой жестокости, и выдыхают опять ненависть и древнюю зависть, которую они до того подавляли. И хотя, повинуясь смертельному заблуждению, они так служат антихристу в этих делах, они будут даже воображать, что они служат Христу; после того как сказано Он кипятит глубины моря, как котел, добавляется:

Он кипятит его, как мазь (Иов.41:23)³⁵¹⁸.

32. Мази, когда они кипят, они издают аромат сладости. Это значит, что этот Левиафан будет так обольщать сердца отверженных, что они, делая злое дело от греховного неверия, будут воображать, что они делают его за истину правой веры, делать с рвением к религии, вдыхая сладкий аромат кипящей мази. Потому Истина говорит Своим ученикам в Евангелии: всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин.16:2)³⁵¹⁹. Таким образом, кипеть, как котел – это жестоко преследовать, но для преследователей, в их чувствах, это будет иметь аромат мази, когда их ум, обманутый тщетной фантазией, будет думать, что он служит Богу. Ибо в Священном Писании сладкий запах мази обычно означает высокую оценку достоинств. Потому, например, Невеста в Песне Песней, тоскуя по Жениху, говорит: Бежим за Тобою в ореоле аромата Твоих мазей (Песн.1:3)³⁵²⁰. И потому, апостол Павел, зная, что добродетели благоухают, говорит: мы к Богу – Христово благоухание (2Кор.2:15)³⁵²¹. Потому что этот Левиафан вовлекает людей на дело жестокости под прикрытием якобы добрых дел, и под предлогом добродетели, сказано: Он кипятит глубины моря, как котел, и добавляется: Он кипятит его, как мазь. Море, которое кипит огнем жестокости, он кипятит в виде мази, поэтому люди, впадающие в злые дела, делают это во имя притворной мнимой добродетели; чем больше они становятся жестоки, тем больше они верят, что они даже заслуживают вознаграждение за свое рвение к религии. По Божественному Провидению так происходит, что те, кто пренебрегают охранять и воплощать благочестие, будут обмануты запахом собственной фантазии. Чтобы увеличить иллюзию, знаки и чудеса будут присутствовать для них при совершении их жестокости, потому правильно приобщается;

Стих 23. Путь будет светится в его честь (Иов.41:24)³⁵²².

33. Путь будет блестеть после Левиафана, потому что, где он будет проходить, он оставит позади большое удивление от яркости своих чудес, и путь, который будет простираться перед ним впереди, либо им самим, либо его проповедниками, также будет блестеть от обещания чудес ложных. Откуда Истина говорит в Евангелии, то, что мы уже часто цитировали: Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мк.13:22). Путь будет светиться в честь Левиафана, потому что он просвещает лже-чудесами сердца тех, кого он вовлекает. И потому, несомненно, что чем больше он держит их умы более глубоко вовлеченными в темноту заблуждения, тем сильнее он с их помощью светит лже-чудесами. Но есть некоторые, которые, сохраняя как слова пророков, так и заповеди Евангелия, знают, что чудеса, которые он показывает, являются ложными, и что наказание, к которому он ведет их своим обманом, является правдой. Для них, этот Левиафан не обманывает их сердца показной святостью, он представляет себя им при помощи другой иллюзии. Он находит среди них тех, кто, хотя знает эти вещи, но любит нынешнюю жизнь; их умы он просвещает знанием будущих наказаний; он утверждает, тяжесть приговора и его длительность можно будет смягчить; и спешит, когда коварно обманул их таким образом, вовлечь в земные удовольствия.

Потому приобщается;

Он будет почитать бездну, как старость (Иов.41:24)³⁵²³.

34. То, что неизменные или непостижимые суждения, как правило, обозначаются словом «бездна» свидетельствует псалмопевец, говоря: кара Твоя – глубокая бездна (Пс.35:7)³⁵²⁴. Но старость иногда обозначает приближение конца. Потому апостол говорит: ветшающее и стареющее близко к уничтожению… (Евр.8:13). Этот Левиафан, следовательно, будет почитать бездну как старость, потому что он увлечет сердца отверженных, влив в них подозрение, что приблизившаяся кара может иметь конец. Тот почитает бездну за старость, который думает, что назначенное Небесами наказание когда-нибудь подойдет к концу. Этот древний обманщик, поэтому, освещает умы своих членов, то есть сознание нечестивых, ложной мыслью о том, что будущее наказание будет ограничено, как бы до определенного предела времени. Это делается для того, чтобы он мог продлить их грехи без каких-либо ограничений от обличения, и чтобы они не могли, и не хотели здесь положить конец их грехам, представляя, что наказание за грехи будет иметь конец.

35. Ибо есть те, даже сейчас, кто пренебрегает тем, чтобы положить конец своим грехам, по той причине, что они подозревают, что будущая кара над ними будет, в тот или иной момент, прекращена. Им мы кратко ответим. Если наказание отверженных будет в какое-то время закончено, радость блаженных также должна быть закончена в определенный момент. Но Истина говорит Его устами: пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25:46). Поэтому, если в том, чем Он грозил, нет правды, то нет правды и в том, что Он обещал. Но они говорят, Он угрожал вечным наказанием грешникам, чтобы удержать их от совершения грехов; потому Он только угрожает, но в действительности, не подвергнет вечному наказанию Его творения. Им мы отвечаем сразу: Если Он дал ложные угрозы для того, чтобы вывести из нечестия, Он также дал и ложные обещания для поощрения к праведности. И кто может вынести эти безумные предположения, что наказания отверженных прекращаются, и соответственно, награда избранных также? Кто может терпеть безумие тех, кто стремится убедить, что то, чем Истина пригрозила относительно вечного огня – ложь, и кто, в то же время объявляет Бога милостивым, не стыдясь провозглашать Его слова ложными?

36. Они говорят, вина, которая имеет конец, не должна иметь вечного наказания. Всемогущий Бог, несомненно, справедлив, и тот, кто не совершает грехи вечно, не должен быть наказан вечным мучением. Им мы ответим сразу, что их утверждение было бы справедливо, если бы Строгий Судья в пришествие Его судил не сердца, а только поступки людей. Да, грехи нечестивых имеют предел, потому что их жизнь имела предел. Но они бы хотели жить вечно, ради того, чтобы они могли продолжать свои грехи вечно. Потому что они больше стремятся к греху, чем к жизни; и поэтому они хотели бы жить вечно здесь на земле для того, чтобы никогда не прекращать грешить, пока они живут. Поэтому, справедливость Строгого Судьи и будет в том, что те, чей ум никогда не стремился в этой жизни стать свободным от греха, никогда не должны быть свободны от наказания. И никакого конца наказания не должно быть предоставлено нечестивым, потому что, пока они были в состоянии, они хотели грешить вечно.

37. Но они говорят, не просто так человек упивается жестокостью и страданием слуги, отдав его на бичевание, а для того, чтобы слуга исправился в своем проступке. Таким образом, хозяин бичует слугу, преследуя цель, а не для восхищения его пытками. Но с какой целью будут нечестивые гореть, которые были обречены на вечный огонь ада? И поскольку, Милосердный и Всемогущий Бог не упивается муками грешников, почему несчастные будут подвержены пыткам, если они не принесут искупления? Им мы тоже ответим сразу, что Всемогущий Бог, потому что Он милостив, не упивается пытками несчастных; и потому, что Он справедлив, он не прекращает наказания нечестивых. Их собственное беззаконие наказывает грешников вечными страданиями; и все же они сжигаются для какой-то цели, а именно для того, чтобы все верные, вечно видели в Боге радость, которую они испытывают, и наказание, которого, благодаря Ему, избегли. Чем больше они видят вечное наказание грехов, которое с Его помощью они смогли избежать, тем больше это помогает им осознавать, насколько они в долгу перед Божественной Благодатью.

38. Но они говорят, а где же тогда их святость, если они не будут молиться за своих врагов, которых они сжигают, хотя это прямо сказано им: молитесь за врагов ваших (Мф.5:44)? Но мы отвечаем сразу, они молятся за своих врагов в то время, когда они в состоянии преобразовать их сердца к плодотворному покаянию, и сохранить их на этом самом преобразовании. Как мы должны молиться за врагов, кроме как за то, о чем говорит Апостол, чтобы Бог дал им покаяние, и чтобы они освободились от козней дьявола, в плену воли которого они находятся (2Тим.2:25–26)? И какие молитвы могут быть совершены за них в то время, когда они больше не могут ни в какой степени отказаться от неправды ради дел праведности? Таким образом, по той же причине не молятся за людей, приговоренных к вечному огню, по которой не молятся за дьявола и его ангелов, которые были обречены на вечное наказание. И это причина, по которой святые люди не молятся за неверующих и нечестивых людей, которые мертвы; ибо они не хотят, чтобы заслуга их молитвы была им в осуждение, в этом присутствии Праведного Судии, когда будут названы те, о ком они знают, что они уже обречены на вечное наказание. Но если даже сейчас, в этой жизни, они не молятся за неправедных, которые мертвы и осуждены (когда они сами все еще терпят муки в этой плоти, которая будет вызвана на Суд), сколько более строго они затем будут относиться к нечестивым, когда, лишенные всякого греха, они будут сами более тесно и прочно принадлежать праведности? Ибо им будет непереносимо все, любая вещь, которая противоречит строгости этого внутреннего правила. Но так как мы сделали эти краткие высказывания в адрес последователей Оригена, давайте вернемся к ходу изложения, от которого мы отвлеклись. После того, как Милостивый Господь указал коварные происки этого Левиафана, открыто объявив все ожесточенные притеснения, которые он наносит избранным, и все вещи, которые он вливает в отверженных своими льстивыми соблазнами, сразу добавляется, кратко говоря об огромности его силы:

Стих 24. Нет такой силы на земле, которая может сравниться с ним (Иов.41:25)³⁵²⁵.

39. Его сила на земле, превосходит всех, потому что, хотя он упал ниже людей по заслугам дел его, он превосходит весь род человеческий условием его ангельской природы. Ибо, хотя он потерял счастье вечного Блаженства, пока он не потерял величие его природы; сила его до сих пор превосходит все человеческие возможности, хотя он уступает святым людям из-за низости поступков. Потому достойное воздаяние Святых, которые борются против него, тем более увеличивается, чем больше он терпит поражение от них – тот, кто может похвастаться, что, по силе своей природы, он имеет как бы право властвовать над людьми. Из этого следует:

Он был сотворен бесстрашным.

40. Он действительно был создан по своей природе, чтобы обязательно чувствовать целомудренный страх перед своем Творцом; то есть приглушенный, не раболепный страх, не тот страх, который изгоняет любовь, но страх, который остается во веки веков, то есть, сопровождает любовь. Любящая жена боится своего мужа одним страхом, а оскорбившая негодная раба боится своего хозяина другим страхом. Он поэтому был так создан, чтобы с радостным ужасом бояться своего Творца с любовью, и любить Его со страхом. Но по его собственной порочности он преобразовался так, чтобы не бояться никого. Ему показалось ничтожным подлежать Тому, через Кого он был создан. Ибо Бог не подлежит никому. Но этот Левиафан, видя высоту Его возвышения, свободу господства над другими – не подлежать никому, говорит: взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис.14:14). Но он потерял подобие, потому что он с гордостью возжелал быть похожим на Него в превосходстве. Ибо тот, кто был призван подражать Его милосердию в подчинении, нацелился на получение Его превосходства, и потерял из-за гордости то, чему он был в состоянии подражать. Он, несомненно, был бы высок, если бы он был готов прилепиться к Тому, Кто действительно высок. Он был бы высок, если бы он был доволен участием в истинной возвышенности. Но в то время он с гордостью нацелился на высоту сам по себе, и он справедливо потерял то, в чем был участником. Оставив Первопричину, Которой он был должен придерживаться, он нацелился на то, чтобы в некотором смысле, стать собственной первопричиной. Оставив Его, в Котором он мог по-настоящему быть достаточным, он решил, что он будет в состоянии быть достаточным в себе, и чем больше падал под себя, тем больше он восставал против славы своего Творца. Он, тот, кого служение в свободе возвышало, поверг себя в рабство свободы. Получив желанную свободу не бояться никого, он попал в мучительные ограничения этого желания. Действительно, по Небесной Справедливости, которая мудро предопределяет все, свобода которой он желал, сковала его; потому что он, кто был в состоянии подчинить себе даже элементы, если бы он был готов бояться Того, Кого он должен, в настоящее время не боится, хотя ограничен его волей и знает о грядущем вечном наказании.

41. Потому и сказано: Он был сотворен бесстрашным, т.е. таким, кто не боится никого, даже Бога. И он не боится того, что он будет страдать. Но это было бы, несомненно, более благословенно для него избежать наказаний, боясь их, чем не боясь их, терпеть их. Он изменил поэтому все стремления свои в жестокосердие, для того чтобы, стремясь властвовать над другими, через жестокосердие, не страдать от того, что он коварно нечестив. И потому, не получив право безграничной власти, которое он искал, он превратил безумие жестокосердия в своего рода средство для удовлетворения гордости;

Но его гордость еще более тщательно описана, когда сразу добавляется:

Стих 25. На все высокое он смотрит свысока (Иов.41:26)³⁵²⁶.

42. То есть, он смотрит, как будто сверху вниз на все, что, так сказать, помещено под ним; потому что пока он стремится в своем намерении против своего Творца, он думает с презрением обо всех. И это соответствует его членам также, потому что все нечестивые, приподнятые в результате разбухания сердца, презирают с высокомерием гордости всех, кого только созерцают. И если они даже относятся к ним с уважением внешне, то в тайне сердца их, где они являются большими в своей собственной оценке, они считают, что жизнь и достоинства других ниже, чем собственные. И они смотрят на них, как на находящихся под собой, потому что, через высокомерные мысли сердец, они поставили себя на своего рода высокую возвышенность. Об этом хорошо сказал Пророк: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (Ис.5:21)! О том же и Павел говорит: Не будь мудрецом в себе (Рим.12:16). То же было сказано и Саулу Божественным обличением: не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем (1Цар.15:17)? Ибо тот мал в своих собственных глазах, кто, при рассмотрении себя, считает себя хуже других. А кто в высокомерии его мысли простирает себя выше достоинств других, думает о себе, как о великом. Но негодяй Саул отступил от добра, которое он начал, потому что он раздулся от гордости власти, которую он получил. Но, с другой стороны, Давид, думал скромно о себе, и считал себя хуже, по сравнению с тем же Саулом, после того как он потерпел поражение и пал ниц со смирением, говоря: Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою (1Цар.24:15). И он был уже, конечно, помазан как царь, и уже был научен Самуилом молиться, и Божественная Милость, отвергнув Саула, сохранила его во главе царства. И все же смиренно он пал ниц перед преследующим противником, хотя знал о себе, что он избранник Божий по Божьей Воле. Пусть те, кто все еще в неведении в том, какое место они занимают у Бога, знают, каким образом они должны смириться перед ближними, если даже Его избранники смиряются таким образом.

43. Но это обычный знак избранных, что они всегда думают о себе хуже, чем они есть на самом деле. Потому сказано тем же Давидом: Если бы я не думал смиренно, то возвысил бы душу мою (Пс.130:2)³⁵²⁷. Поэтому Соломон говорит о малых, как о достойных мудрости, говоря: Если же мал, иди к ней (Прит.9:4)³⁵²⁸. Но тот, кто пока еще презирает не себя, не получит мудрости Бога. Поэтому Господь говорит в Евангелии: Благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл малым (Мф.11:25)³⁵²⁹. Таким образом, снова псалмопевец говорит: Господь хранит малых (Пс.114:6)³⁵³⁰. Также и словами учителя язычников говорит: Мы были малы среди вас (1Фес.2:7)³⁵³¹. Следовательно, уча своих учеников, он говорит: каждый почитайте другого лучшим себя (Флп.2:3)³⁵³². Потому что каждый злой человек считает любого, кого он знает, как правило, хуже себя, а праведный, наоборот, стремится рассматривать всех, как превосходящих себя. И поскольку, когда один человек унижает себя перед другим, это унижение, как правило, питает гордость другого, справедливо предупреждены обе стороны, когда сказано: каждый почитайте другого лучшим себя: для того, чтобы в мыслях сердца я предпочел другого себе, и он в свою очередь предпочел меня себе; так что, когда сердце хранится униженным по обе стороны, никто не может быть в восторге от оказанной ему чести и впасть в гордыню.

44. Но нечестивые, потому что они являются членами этого Левиафана, презирают эту форму смирения. Потому что, хотя они иногда показывают себя внешне скромными, они пренебрегают сохранять власть смирения внутри. И это часто случается с ними, что, если они когда-либо сделают одну единственную хорошую вещь, даже пустяковую, они сразу же отворачивают мысль в своем уме от всех своих недостатков, и заглядываются со всем своим вниманием на эту единственную хорошую вещь, которую они, возможно, сделали, и от этого они считают себя уже святыми, забыв все зло, которое они совершили, или даже просто хотели совершить. И наоборот, как это обычно бывает с избранным, что, обладая благодатью многих добродетелей, один грех, даже незначительный, сильно беспокоит их и нападает на них для того, чтобы, зная, что они слабы в одном, они не могли гордиться теми добродетелями, в которых они сильны. И они, дрожа в одной слабости, скромны и смиренны даже там, где они сильны. Грешники поэтому, неосторожно глядя на одно незначительное хорошее качество, не различают многие, даже лютые грехи, в которых они погрязли. Так распорядилось Чудесное Устроение, что избранный от страха быть ослабленным даже мельчайшим грехом, не теряет великие добродетели, к которым продвинулся.

45. Так распорядилась Тайная и Праведная Воля, что зло служит на пользу одним, и что добро вредит другим. Когда одни используют свои небольшие грехи, превращая их в силу, а другие, пользуются незначительной добродетелью, чтобы преумножить грехи. Первые приходят к большему совершенству из-за того, что соблазнены грехом. А другие впадают в еще больший грех, от того, что они похвалились добром. Отверженный, следовательно, применяет добро для плохой цели, и добродетельный пользуется злом, достигая хорошей цели. Как это часто бывает, один человек впадает в болезнь от здоровой пищи, принятой не по правилам, а другой, принимая яд змеи в строго определенной последовательности и надлежащего состава, поправляется от болезни. Поэтому тот, кто не стал использовать свою здоровую пищу правильно, и как предписано, погибает, от того, что принесло бы ему жизнь и здоровье, пользуйся он этим, как предписано. А тот, кто позаботился, чтобы использовать яд змеи осторожно, в соответствии со строгим предписанием, живет и здравствует благодаря тому, от чего другие невнимательные и неосторожные умирают. Мы называем ядом змеи не само зло, но предложение зла, с которым мы часто боремся нашей волей и усилием. И это становится средством, когда ум, который поднят на высоту добродетелей, подвергается низким искушениям, он видит коварные замыслы против себя. Неважно, что делают нечестивые, и те, кто неправильно оценивает свой внутренний мир, и какими добродетелями они сияют, они совершенно невежественны в смирении; несомненно, они являются членами этого Левиафана, о котором говорится: На все высокое он смотрит свысока. Потому не только он сам по себе, но и в сердцах тех, кем он обладает, он смотрит свысока на все.

46. Однако следует заметить, что этот Левиафан, который описывается как зверь, который обладает телом, описывается как глядящий свысока, потому что, когда именно гордость сердца выходит наружу, в теле это в первую очередь видно через глаза. Ибо те, кто возгордились и раздулись от гордости, смотрят свысока, и чем больше они презирают других, тем выше они поднимают себя. Если бы гордость не проявляла себя через глаза, как будто через определенные точки, псалмопевец никогда не сказал бы Богу: ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс.17:28). Если гордость не полилась бы через глаза, Соломон бы не сказал и в отношении гордости Иудеи: Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его (Притч.30:13)! Потому что этот Левиафан обозначается зверем, обладающим телом, и гордость более явно проявляется через глаза, древний враг описывается, как тот, кто смотрит на все свысока. Очень многое уже описано, но возможно, не до конца. Поэтому, к концу речи, Господь дает еще одно краткое описание.

И прибавляется:

Он царь над всеми сынами гордости.

47. Этот Левиафан, чтобы стать таким, как описано выше, изначально поразил себя только гордостью. Ибо он не впал бы во все остальные грехи, если бы не этот первый, гнилой корень. Ибо написано: Гордость есть начало всякого греха (Экклезиаст 10, 13)³⁵³³. Ибо от этого он сам пал, и этим он сверг других, которые пошли за ним. Он нападает на здоровье нашего бессмертия тем же оружием, каким он уничтожил жизнь своего собственного блаженства. Но Бог ввел это в конце своей речи, упомянув гордость этого Левиафана после всех остальных его грехов. Это сделано, поскольку последним указан самый страшный из всех грехов. И поскольку это открывается последним, также показано – что это корень всех пороков. Как корень, который спрятан внизу, но поросль идет от него наружу, так гордость прячется, но другие пороки сразу распускаются от нее. Зло не станет видимым, если будет сковано внутри в секрете. Это то, что заставляет ум этого Левиафана кипеть, как котел. И этим он подталкивает умы людей, кипеть в безумии, но не проявлять это во внешних делах, и так он разрушает разум человека, которого он захватывает. Для этого он сначала подогревает их гордостью, которая, впоследствии проявляется в любых делах и поступках.

48. Но поскольку мы говорим о гордости, мы должны изучить ее более детально и с тревогой, и указать, какой силою или каким образом она влияет на умы людей, а также на кого и как она совершает разрушительные действия. Другие грехи нападают на те добродетели, с помощью которых они уничтожаются. Например, гнев нападает на терпение, обжорство – на умеренность в еде, похоть – на воздержание. Но гордость, которую мы назвали корень пороков, далеко не удовлетворена вымиранием одной силы, и поднимает себя против всех составляющих души, и, как универсальная и смертельная болезнь, портит все тело. Так что все, что не делается и не происходит, когда она нападает, даже если это кажется стяжанием добродетели, но служит самолюбию и тщеславию, а не Богу, является нападением гордости. Ибо, когда гордость нападает на ум, она ведет себя, как тиран, который вкладывает средства в осажденный город: чем богаче город, который он захватывает, тем более жестко он восстанет на него, и тем больше он готов вложить; чем больше дело добродетели, которое расширяется без смирения, тем более широко гордость осуществляет свое влияние. И тот, чей порабощенный ум признал тиранию, страдает в первую очередь от того, что глаз его сердца закрывается, и он теряет трезвость суждения. Даже хорошие деяния других не угодны ему, и все, что он сам сделал, даже не к добру, кажется ему угодным. Он всегда смотрит на деяния других максимально пристально и неодобрительно, но всегда восхищается своими собственными деяниями; потому что все, что он сделал, он считает, что он сделал с особым умением; и все, что он выполняет, он выполняет через желание славы, хотя бы у себя в мысли. И когда он думает, что он превосходит других во всем, он ходит сам по себе по широким пространствам своей мысли, и молчаливо поет себе дифирамбы. Но ум иногда доводится до такого высокомерия, что в своей гордости становится безудержным даже в хвастовстве словом. И разрушение следует тем легче, чем более бесстыдно человек превозносится в его собственном сознании. Потому написано: Сердце возвышенное – до добра не доведет (Притч.16:18)³⁵³⁴. Потому сказано и Даниилом: По прошествии двенадцати месяцев, расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, царь сказал: это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия (Дан.4:26–27)!?

49. Однако следует понимать, что эта гордость, о которой мы говорим, одевает один облик в светских делах, и другой облик – в духовных делах. Первая гордится золотом, вторая – красноречием, одна опирается на низменные, земные вещи, другая на самые высокие, небесные добродетели. И все же, пред глазами Бога, она одинакова, в какую одежду не облачилась бы гордость, проникнув в сердца людей. Ибо, когда тот, кто сначала гордился земной славой, будет впоследствии приподнимать себя на пьедестал святости, гордость никогда не оставит его сердце, но, приходя к нему, как обычно, просто изменит свое одеяние, чтобы не быть узнанной.

50. Известно также, что гордость атакует правителей с одной стороны, а подчиненных – с другой. Для этого в ум правителя входит мысль, что у него есть единоличные заслуги своей жизни, поскольку он поставлен выше других; и если он даже никогда не делал никаких хороших вещей, он считает, что именно благодаря заслугам он получил власть. И чем больше он начинает думать, что раз он занял такое положение, он как-то особо угодил Богу, тем легче он выдвигает в качестве доказательства этого наличие власти, вверенной ему; он начинает думать, что если бы Всемогущий Бог не считал его лучше, чем другие люди, Он бы не дал их под его власть. И это возвышает его ум, указывает на то, что те, кто под его властью мизерные и ничего не стоят, так что он даже не считает возможным для себя поговорить с ними на равных условиях. И, следовательно, спокойствие ума его скоро превращается в гнев, потому что, когда он презирает все, когда он обвиняет без умеренности понимания, он набухает более безудержно в гневе, и тем больше он считает, что те, кто находится в его подчинении, не достойны его.

51. Но, с другой стороны, когда гордость набрасывается на сердца подчиненных, людей, не обличенных властью, она стремится особо к тому, чтобы они пренебрегали полностью рассмотрением своего поведения, и, хотя бы в их мыслях, стали судьями своего правителя. Ибо, когда они смотрят и ищут, за что бы обвинить его, они никогда не замечают, что исправить в себе. И, следовательно, они погибают тем более ужасно, чем больше они отводят глаза от себя; потому что они спотыкаются и падают в путешествии по этой жизни, поскольку они фиксируют свое внимание на другом, а не на себе. Они заявляют, что они грешники, конечно, но не до такой степени, что они должны находиться под властью такого лютого человека. И в то время когда они позволяют себе презирать его деяния, в то время как они презирают заповеди своего повелителя, они погружаются в такое безумие, что начинают думать, что Бог не заботится о них; они скорбят, что они были поставлены под власть того, которого, как им кажется, они заслуженно обвиняют. И возносясь, таким образом, против их правителя, они также восстают против Воли их Творца. И ставя под сомнение своего владыку мирского, они под сомнение ставят также мудрость Того, Кто управляет всем. Они часто выступают против своего правителя дерзко, и называют это на своем надменном языке «свобода». Гордость, таким образом, представляет себя за одеждой, так сказать, законной свободы, как и страх часто ставит себя на место смирения. Ибо, как многие молчат из страха, и все же считают, что они молчат из смирения, так и некоторые, говоря на самом деле от нетерпения гордости, все же думают, что они говорят от имени законной свободы. Но иногда подчиненные молчат о том, что они чувствуют; и те, чья внешняя болтливость сдержана, иногда молчат исключительно из горечи их внутренней злобы. Но, подавляя свою дерзость, хотя они имеют обыкновение говорить неправду, они еще более злобно молчаливы. Потому что, согрешив или ошибившись, когда они слышат в свой адрес любые слова исправления, они держат ответ, негодуя. Всякий раз, когда к ним относятся жестко, они часто реагируют резкой жалобой. Но когда их учителя предостерегают их с кротостью, они еще более сильно возмущаются этому самому смирению, которого у них нет. И чем больше их разум распаляется, тем больше они рассматривают себя как незаслуженно обиженных кем-то. Это, несомненно, потому что они не знают о смирении, которое является родителем добродетелей, они теряют преимущество своего труда, даже если есть какие-то хорошие вещи, которые они, кажется, делают; потому что высота, на которую можно построить здание, зависит от того, на сколько прочно основание, к которому оно прикреплено. И потом их здание рушится, потому что, прежде чем его возводить, они сначала не подготовили фундамент смирения.

52. Для всех, кто набухает в гордой мысли, присуща шумность в их речи, горечь в их молчании, распущенности в их радости, гнев в их печали, неприличие в их поведении, наряде, в их внешнем виде, вызов в их походке, злоба в их ответе. Их ум всегда сильный в оскорблениях, слабый в терпеливости; вялый в продолжительном соблюдении, назойливый в провоцировании других; Он ленив в тех вещах, которые он должен, и имеет власть, чтобы сделать, но готов к тем, которые он не должен, и не в состоянии сделать.

53. Поскольку мы упомянули уже, что умы людей искушаются гордостью и через мирское и через духовное, также надо услышать следующее: Всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой (Ис.40:6). И также давайте услышим, что сказано некоторым людям после их чудес; Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк.13:27). Также услышим и следующее: когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца (Пс.61:11). Также вспомним, что неразумные девы, которые приходят с пустыми светильниками, не попадают на брачный пир (Мф.25:12). Опять же, мы уже говорили, что правители склонны впадать в гордость одним путем, а подчиненные – другим, потому надо также услышать, что сказал мудрец: Если тебя поставили начальником среди них, не возвышайся, но будь среди них как один из них (Экклезиаст 32:1). Также услышьте: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших (Евр.13:17). Пусть те, когда они хвастаются властью, которую они получили, услышат то, что сказано голосом Авраама: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк.16:25). Пусть они, когда они выливают жалобы на своих правителей, услышат ответ, который дается голосами Моисея и Аарона: а мы что? не на нас ропот ваш, но на Господа (Исх.16:8). Пусть те слышат, что они будут дрожать пред очами Того, Кто есть Отец сирот и судья вдов (Пс.67:6). Пусть они слышат то, что сказано против неповиновения подчиненных; Посему противящийся власти противится Божию установлению (Рим.13:2). Пусть все вместе услышат: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак.4:6). Пусть все вместе услышат также: Всякий, возвышающий сердце, нечист пред Богом (Притч.16:5)³⁵³⁵. Пусть все слышат: Почему ты горд, земля и пепел (Экклезиаст 10, 9)? Против чумы этой болезни, давайте все особенно услышим, то, чему учит нас наш Истинный Учитель, говоря: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11:29).

54. Ибо для этого Единородный Сын Божий принял на Себя образ нашей немощи; для этого Невидимое появилось не просто видимым, но презираемым; (Флп.2:5–8) для этого Он переносил насмешки и оскорбления, упреки, унижения, побои и муки страданий, потому что только Бог в Своем смирении может научить человека не гордиться. Насколько велика добродетель смирения, когда с единственной целью – по-настоящему научить других, Тот, Кто выше самого великого и большого, стал меньше самого малого, чтобы пройти страдания? Гордость дьявола обусловила происхождение нашего падения, смирение Бога стало инструментом нашего искупления. Наш враг, который и так был создан быть великим среди всех вещей, хотел еще возвыситься над всем. Но наш Искупитель, оставаясь великим над всем, стал малее малого среди всех вещей.

55. Но мы обнаружим легче причину гордости, и обнажим основы смирения, если мы кратко упомянем и задумаемся над тем, что автор смерти, и что Творец жизни говорят. Один говорит: Я взойду на небо (Ис.14:13)³⁵³⁶, но говорит Пророк: Моя душа наполнилась злом, и моя жизнь приблизилась к аду (Пс.87:4)³⁵³⁷. Один говорит: Буду превозносить престол мой выше звезд небесных (Ис.14:13)³⁵³⁸. Другой говорит человечеству, изгнанному из обителей Рая: Гряду скоро, и я буду жить среди вас (Зах.2:10). Один говорит: Я буду сидеть на горе свещенной, на северной стороне (Ис.14:13)³⁵³⁹. Другой говорит: Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе (Пс.21:7). Один говорит: взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис.14:14). Другой говорит, Когда Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп.2:6–7), и Он говорит своим членам: Кто, как Ты, Господи (Исх.15:11)? и другой говорит его членам: я не знаю Господа и Израиля не отпущу (Исх.5:2). Другой говорит им самим: И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его… (Ин.8:55) Один говорит: «моя река, и я создал ее» (Иез.29:9). Другой говорит: Я ничего не могу творить Сам от Себя (Ин.5:30). И снова: Мой Отец пребывает во Мне, Он творит дела (Ин.14:10)³⁵⁴⁰. Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее (Лк.4:6). Другой говорит: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим (Мф.20:23). Один говорит: Вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт.3:5). Другой говорит: Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян.1:17). Один с тем, чтобы Божественная Воля была презираема, говорит: Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю (Быт. 3:1)? Спустя немного; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло… (Быт. 3:5) Другой говорит: ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин.5:30). Другими словами, один учит умы, которые подпадают под него, стремлению к высоте возвышенности, чтобы превзойти всех своих равных в набухании внешнего вида, чтобы превзойти с высокой гордостью общество всех людей, и возвысить себя даже против мощи своего Создателя: как сказал об этих людях псалмопевец: над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока (Пс.72:8). Другой терпя плевки, пощечины, терновый венец, крест, копье, и смерть, увещевает Своих членов, говоря: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин.12:26)

56. Из того, что наш Искупитель правит сердцами смиренных, а этот Левиафан называется царем гордых, мы знаем точно, что гордыня является наибольшим признаком отверженных, но смирение, напротив, признак избранных. Откуда он также сказал в Евангелии: По плодам их узнáете их (Мф. 7:16), поскольку затем члены этого Левиафана должны обмануть нас, выполняя даже чудеса, Господь указал простой признак, с помощью которого они могут быть обнаружены, говоря: Он царь над всеми сынами гордости. Ибо, хотя они иногда и приобретают притворный вид смирения, они не могут скрыть себя в каждой точке. Гордость не может быть скрываема долго, когда она скрыта в одном действии, она прорывается в другом действии. Но те, кто сражается за царя смирения, остаются осмотрительными со всех сторон, и борются против стрел гордости, и всеми силами защищают свою скромность.