Б. Добродетели, предписываемые девятою заповедью закона Божия

а) Библейские изречения о правде (справедливости).

Правда заповедана: во всех жилищах твоих (говорит Моисей Израилю), которые Господь, Бог твой, дает тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным. Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров; ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых. Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. XVI, 18–20).

Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей (Исаия 56, 1). – Не судите по наружности, во судите судом праведным (Иоан.VІІ, 24).

Правда состоит в том, чтобы делать другим то, чего бы вы желали, чтобы вам делали: итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки (Матф. VII, 12).

а) Правда должна быт соблюдаема в суде: не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого; ибо суд – дело Божие, (говорил Моисей Израилю); (Втор. I, 17). – Так говорят Господь: производите суд и правду, я спасайте обижаемого от руки притеснителя, не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы, и невинной крови не проливайте на месте сем (Иер. XXII, 3).

б) При купле и продаже: не делайте неправды в суде (сказал Господь Израилю чрез Моисея), в мере, в весе и в измерении. Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли египетской (Лев. XIX, 35, 36).

Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему (Притч. XI, 1).

в) В отношении к бедным: не суди превратно тяжбы бедного твоего (Исх. ХХIII, 6). – Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится (Притч. XXIX, 14).

г) В отношении к сиротам и вдовицам: научитесь (говорит Господь) делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову (Исаия I, 17).

д) В отношении к чужестранным: один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш (Лев. XXIV, 22).

е) В отношении к рабам: господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах (Колос. IV, 1).

ж) В отношении ко всем: отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Римл. ХIII, 7).

Бог требует правды: о человек! сказано тебе что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. VI, 8).

любит правду: Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс. X, 7). – Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва (Притч. XXI, 8).

дает мудрость для совершения правды: Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум; тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю (Притч. II, 6, 9).

Благословения, обещанные тем, которые терпят за правду: блаженны изгнанные за правду; ибо их есть царство небесное (Матф. V, 10).

б) Замечательный пример любви к правде.

Св. Анфим, епископ никонидийский жил в царствование Диоклитиана, жестокого гонителя христиан. Когда в это время гонители старались прежде всего отыскивать и предавать казни настоятелей церкви, чтобы тем лишить христиан руководителей, тогда св. Анфим, по особенному внушению Божию, на время удалился из города и скрылся в одном окрестном селении. Оттуда он посылал увещания и письма к преданным на суд и заключенным в темницах христианам, ободряя их к предстоящему подвигу мученичества. Это сделалось известно царю, и он послал воинов отыскать св. Анфима. Долго воины искали и, утомленные, остановились в том селении, где он был, его самого здесь встретили и спрашивали: «где скрывается Анфим, учитель христианский»? – Уразумев, что настал час его мученического подвига, св. Анфим сказал воинам: «войдите ко мне в дом и отдохните, я вам скажу, где скрывается тот, кого вы ищете». Приняв в дом воинов, святитель угостил их со всею любовию и радушием. После угощения, встав пред воинами, св. Анфим сказал; «я сам епископ. Анфим, за которым вы посланы, – возьмите меня и ведите к пославшим вас».

Воины были поражены великодушием, кротостию и доброжелательным видом старца, с таким радушием приютившего и угостившего их. Все они единодушно стали просить св. Анфима скрытся, обещая донести властям, что нигде его не нашли. – «Нет, отвечал святитель, великий грех пред Богом нарушать правду; преступно обманывать всякого человека, а тем более царя своего, и допустить ложь при исполнении долга; исполните честно свой долг, – вы невиновны в исполнении незаконного поручения, данного вам». С таким словом он отправился в город, и чем же он занимался, идя на смерть? Всю дорогу он беседовал с воинами о вере христианской и так утвердил их, что тут же на пути в реке крестил их, соделав их таким образом чадами благодати, возлюбленными Богу. Представ пред мучителем, св. Анфим неустрашимо исповедал веру во Христа и после ужасных истязаний усечен был мечем. («Ч.-М»).

в) Святоотеческие изречения о справедливости.

I. «Ничто не может быть светлее и сильнее истины, говорит св. Иоанн Златоуст; равно как ничто не может быть бессильнее лжи, хотя бы она пркрывалась бесчисленными покровами. Ибо ложь легко уловить и опровергнуть;? а истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть красоту ее. Она не любит скрываться, не боится опасности, не трепещет наветов, не домогается славы народной, не подвержена ничему другому человеческому; она стоит выше всего; прибегающих к ней она охраняет, как крепкою стеною, величием своей силы; не терпит скрытных убежищ, но предлагает открыто всем все, что есть в ней. Это показал и И. Христос, когда сказах Пилату: «Аз всегда не обинуяся учах, и тай не глаголах ничесоже». (Иоан., 18, 20). (Из 29 бес. св. Иоанна Златоуста на св. Иоанна Богослова).

II. Св. Тихон воронежский говорит: «правда есть такая добродетель, которая учит нас всем должное отдавать и потому есть добродетель, заключающая в себе добродетели».(Т. VІII, стр. 127).

а) Всегда при речах осуждающих держитесь правила не верить. Один старец, когда к нему пришел кто-то и начал худо говорить о другом, спросил его: «откуда знаешь о том?» Тот сказал: «один добрый человек рассказывал». – «Ну, неть, не добрый», отвечал ему старец. «Если бы был добрый, не стал бы худо говорить о другом». (Феофан, еп. владим.).

б) Не всякому слуху можно верить.

I. «Не суди никого по своему мнению прежде, чем наверное узнаешь, так ли было дело, и не спеши никого обвинять, но подражай Самому Богу, Который говорит: сошед убо узрю». (Св. Иоанн Златоуст).

II. "Искушай, по заповеди святого апостола, духи, аще от Бога суть (Иоан. 4, 1), и если приметишь в ком-либо недостаток духа Христова или совершенное отсутствие его и прямое противоречие ему, не убойся твердо и мужественно противостать тому, хотя бы на стороне его было не только большинство, но и все. Здесь-то по преимуществу яви истинную независимость и самостоятельность своих убеждений, вопреки независимости мнимой, увлекающейся всяким ветром учений». (Иоанникий, митр. киевский; см. слово его в великий пяток).

в) Грехи ближних должно прикрывать, а не разглашать. «Если открывший наготу отца своего Хам подверг себя проклятию и, лишившись одинаковой с братьями чести, осужден служить им, если не он сам, так все потомки его: то, чему подвергнутся те, которые обнаруживают грехи братьев и не только не прикрывают их, но стараются еще сделать более известными, и чрез это размножают грехи?» учит св. Иоанн Златоуст. «Потому что, когда ты обнаруживаешь грех брата, то не только его сделаешь, может быть, более бесстыдным и нерасположенным к возвращению на путь добродетели, но и тех, кто будет слушать тебя, более укоренишь в беспечности и расположишь к упорству во зле».

«Для человека внимательного неимение свидетелей грехов его облегчает исправление; напротив, когда душа потеряет стыд и увидит, что ее преступления известны всем, то не скоро решится исправиться, но, как бы упав в глубокое озеро и увлекаясь множеством волн все ниже и ниже, будет уже не в состоянии всплыть на верх, впадает наконец в отчаяние и потеряет надежду на исправление. Посему, прошу, не будем ни сами открывать прегрешений наших братьев, ни, когда узнаем об них от других, домогаться увидеть наготу их, но, подобно добрым сыновьям Ноя, прикроем ее, и постараемся исправить падшую душу увещаниями и советами, напоминая ей о величии человеколюбия Божия, о беспредельной благости и безмерном милосердии Его, дабы нам удостояться большего, нежели сыновья Ноя, благословения от Бога всяческих, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим. 2, 4), и не хочет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иезек. 18, 23). (Из 29 беседы на кн. Бытия).

г) Никого не должно отвергать, как погибшего, ибо от грешника всегда можно ожидать покаяния. Два старца шли из Эгов в Тарс, город киликийский. На дороге, по смотрению Божию, они зашли в гостиницу, чтоб успокоиться, потому что было весьма знойно. Тут нашли они трех юношей, идущих в Эги, с которыми была женщина дурной жизни. Старцы вели в разных местах: один из них вынул из своей сумки евангелие и читал. Женщина, бывшая с юношами, увидев читающего старца, подошла и села подле него. «Ты слишком уже бесстыдна, несчастная, с негодованием сказал ей старец: как не постыдилась ты подойти и сесть подле нас?» – «Не отгоняй меня, отец мой, отвечала женщина: хоть я и великая грешница, но Владыка всех, Господь и Бог наш, не отверг и блудницу, пришедшую в Нему». – «Но она, возразил старец, с того времени не была уже блудницею». – «Надеюсь на Сына Бога живого, воскликнула раскаивающаяся грешница, отныне и я оставлю этот грех», – и оставив юношей и все свое, пошла за старцами, которые привели ее в монастырь, именуемый Паклива. Там видели ее уже престарелою, проводящею жизнь в великих подвигах, и слышали это от нее самой. («В. чт.»).

д) По несчастной кончине человека не суди о нравственном его достоинстве.

Такой человек, может быть, гораздо выше нас в нравственном отношении, ибо есть примеры, что и святые люди подвергались подобному несчастию; например, праведный отрок Артемий Веркольский пал мертвым в поле во время грома, хотя молния не коснулась его. Люди сочли его состоящим под судом Божиим, и потому лишили его хрис6тианского погребения и положили в лесу, вдали от церкви; но чрез 28 лет тело его найдено нетленным, и он прославился чудотворениями и причислен к лику святых.

В виду подобных случаев не спеши судить о каждом убитом грозой, что его постигла кара Божия за грехи. Не о чужих грехах при этом помышляй; а о своих говори Господу: «слава Твоему милосердию! поражая других, Ты, Господи, щадишь меня; несчастием с моими ближними Ты вразумляешь меня, возбуждаешь во мне помысл о моих грехах и покаянии в них для умилостивления Тебя. (Извлеч. из кн. «Христиан. уч.», прот. Нечаева, ныне Виссариона, еп. костромск.).

е) Случаи, в которых позволительно говорит о ком-нибудь дурно.

«Думаю, говорит св. Василий Великий, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть не редко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым; тогда как апостол повелевает не примешаться таковым (2Сол. 3, 14), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр ковач многа ми зла сотвори: от негоже и ты себе блюди, зело бо противится словесен нашим» (2Тим. 4, 14. 15). А кто без таковой необходимости говорить что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду». («Творения св. Василия Вел.» т. V стр. 226 – 227).

а) Рассказы, показывающие, что Бог награждает тех, кто не осуждает ближних.

I. Авва Пафнутий рассказывал о се бе: «однажды, путешествуя, сбился я с дороги, ибо был туман, и очутился близ одного селения. Там увидел я некоторых, бесстыдно разговаривавших между собою. Остановившись, начал я молиться о грехах своих. И вот явился мне ангел с мечем и говорит: Пафнутий! все осуждающие братий своих погибнуть от меча сего! Но ты не осудил, а смирился пред Богом, как бы виновный в грехе. Посему имя твое вписано в книгу живых». (Достоп. сказ. о подвиг. св. отец, стр. 235, 1).

Итак, да внимаем себе самим и о своих грехах будем более заботиться, чтобы от них освободиться. Один благочестивый старец, видя, что брат его согрешил, со вздохом сказал: «горе мне! как он согрешил сегодня, так согрешу и я завтра». Подобным образом и всякому из нас надлежит памятию о собственном недостоинстве и бессилии отражать от ума своего горделивые помыслы осуждения ближнего. (Дост. сказ. о подв. св. и блаж. отец).

II. Один инок был довольно не радив на пути спасения, в постничестве и молитвах. Наконец пришло время расстаться ему с жизнию; и собравшиеся вокруг одра его братия чрезвычайно удивились, видя, что этот, по мнению их, беспечный инок оставляет мир не только без трепета, но благодаря Бога и даже улыбаясь. – «Отчего ты в грозный час суда Божия так беспечален?» спросили они: «мы знаем твою жизнь и не понимаем твоего равнодушия; укрепись силою Христа, Бога нашего, и скажи нам, да прославим Его милосердие». – Тогда умирающий инок, несколько поднявшись с одра, сказал им: – «так отцы и братия!» я жил нерадиво, и ныне все мои дела представлены мне и прочтены ангелами Божиими; а с сокрушением признался в них, и ожидал всей строгости суда Господня... Но вдруг ангелы сказали мне: «при всем небрежении, ты не осуждал и был незлобив», и с этими словами раздрали рукописание грехов моих. Вот источник моей радости!» Сказав это, инок предал с миром душу свою Господу. Не осуждайте, да не осуждены будете; оставьте, и оставится вам, сказал Господь (Лук. 6, 87). («Уч. бл.»).

«Вот один из самых кратких путей, ведущих к получению прощения грехов, говорит св. Иоанн Лествичник, а именно – не осуждать! Если вы не судите, то и вас не будут судит» (Лук. VI, 37). («Лествица»).

б) Поучителный урок любителям осуждать ближних. На свои собственные грехи должно быть постоянно обращено внимание христианина, а не на чужие грехи и чужие пороки и сдабости! «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!» молится св. Ефрем Сирин. У кого много дела дома, и кто им озабочен, тот не пойдет по чужим донам осматривать, что делают другие; иначе собственное дело его останется несделанным. Любящий судит и осуждать других всегда худо знает самого себя; а не зная себя и постоянно обращая внимание только на чужие грехи, впадает в самообольщение, привыкает думать, что он лучше других. От этого, по слову Спасителя, он замечает сучец в глазу другого, а не чувствует бревна в своем собственном (Матф. 7, 3 – 6). Не замечаемые им собственные греховные яввы его остаются без врачевания, а оставаясь без врачевания, застаривают, делаются неисцельными и причиняют вечную смерть душе его. В таком состоянии мы видим фарисеев во время земной жизни Господа И. Христа. На других они взирали всегда как на величайших грешников, – и осуждали их; в собственное же сердце свое никогда не заглядывали, и потому, хотя божественный Врач душ находился близ них, остались неисцеленными. Егда и мы слепы есмы? – предложили они однажды вопрос Иисусу Христу. Аще бысте слепи были, отвечал Он им: не быете имели греха: ныне же глаголете, яко видим: грех убо ваш прибывает. (Иоан. 9, 40 – 41). Как строгие подвижники благочестия старались всемерно избегать греха осуждения ближних, – это ясно можно видеть из примера одного благочестивого старца: один инок учинил прегрешение; братия, собравшись рассуждать о его вине, послали за аввою Моисеем; но смиренный старец отказался быть в их совете. Скитский пресвитер приказал сходить за ним вторично и сказать, что братия ожидают его всем собором. Тогда Моисей пошел, но каким образом? – Он насыпал в ветхую корзину песку и понес с собою. «Что это значит, авва?» спрашивали иноки, встречая его. – «Видите, скодько за мною грехов», указывая на сыплющийся песок, отвечал Моисей, – «я не вижу их, а между тем иду совершать суд над другим». Услышав это, иноки ничего не сказали согрешившему брату и безмолвно простили его. (Сост. по «Воскр. чт.» 1888 г., стр. 789).

в) Наставление о том, как избегать греха осуждения ближних. «Чтобы сих пороков (клеветы и осуждения) избежать», пишет святитель Тихон Задонский, опытный учитель духовной жизни «пользует следующее примечать: 1) всякому на себя смотреть, и свои пороки и грехи пред глаза положить и их очищать стараться: ибо за них имать быти истязан пред судом Божиим, аще не покается. Такое собственных грехов рассмотрение не попустит чужих пороков изыскивать. Как бо немощный, видя свою немощь, тщится о себе, а не о другом: так, кто свою душевную видит немощь, старается от ней освободиться, и первее тщится исправить себя, нежели других, – первее бревно из очесе своего изъяти, нежели сучец из очесе брата своего; 2) помнит, что за осуждение такое сам будет судим; 3) берещися разговоров непотребных, которыми только люди пересуждаются, и то того, то другого имя и честь терзается; 4)удаляться от тех, которые привычку сию злую имеют, как прокаженных, которые злосмрадным своим запахом и другим вредят; б) брату падшему или падающему, духом любви соболезновать, и от его падежа (вразумляясь его падением) самому осторожно поступать, и за него молиться милосердому Богу, чтобы. Он падшего восстановил, а тебя в тот же грех пасти не попустил, 6) сию злую привычку имеющим нужно молиться с псаломником: «положи, Господи, хранение устом моим». (Из тв. св. Тихона задон).

а) Добродетель обуздания языка. Один из великих подвижников благочестия, авва Сисой, сказал однажды ученику своему: «поверь, вот уже тридцать лет молюсь я Богу так: Господи Иисусе! защити меня от языка моего. Но и до ныне я каждый день падаю и согрешаю языком моим». (Достоп. сказ. подв. св. от., стр. 28, § 4).

Вот как трудно удержаться от грехопадений словом! И действительно, пагубная привычка злоречия и злоупотребления языком потому особенно коренится в нас и трудно побеждается, что самое орудие греха – язык постоянно при нас и в полном нашем распоряжении, как самое послушное орудие. Так, у нас ни за что не считается произносить срамные и гнилые слова, пересудить ближнего, посмеяться над его слабостями, извратить истину, или распространить выдумку ко вреду ближнего. Все это сделалось у нас таким обыкновенным делом, что на него мало обращается внимания и к исправлению такого злоязычия не прилагается никакого старания... Между тем послушайте, что говорит Спаситель в Своих евангелии: «глаголю вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный. От словес бо своих оправдишися и от словес своих осудишися». (Мф. 13, 36, 37).. И св. ап. Иаков говорит: «аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж» (3, 2), а такого совершенства необходимо достигать каждому. христианину, чтобы не лишиться плодов оправдания христианского, ибо тот же апостол свидетельствует, что «если кто думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (1, 26).

Язык человеческий, как словесное орудие разумных существ, имеет великую силу. Хорошо употребляемый он много производит добра, а худо употребляемый приносит неисчислимый вред людям. Злоупотребление языком даже в обыкновенных разговорах вредно для человека, потому что празднословие опустошает душу, колеблет убеждения и делает человека легкомысленным и неосновательным в своих суждениях и поступках. Пр. Антоний великий весьма выразительно сказал однажды о некоторых из своих учеников: «хороши они, но двор у них без ворот».. Это сказал старец потому, что они говорили все, что ни приходило им в голову! (Достоп. сказ., стр. 7, §18). Такое пагубное действие празднословия на душу человеческую св. отцы главным образом и имели в виду, когда так строго требовали от своих учеников молчания и так усильно старались обуздывать свой язык, что употребляли к тому самые решительные меры, – например об авве Агафоне повествуется, что он проведь три года, держа во рту камень, пока не научился молчанию.(Дост. сказ. 31 § 16).

Помните, что как нельзя шутить огнем, так нельзя считать маловажною привычку злоязычия. «Не большой член язык, говорит св. ап. Иаков, но много делает. Посмотри, не большой огнь много вещества сожигает. И язык огонь, прикраса неправды» (Иак. 3, 5, 6). Будем же непрестанно молиться, чтоб Господь помог нам победить язык наш и удержать слово наше в благопотребном молчании, или в осторожном и мудром употреблении его, когда нам нужно говорить, (Состав. по № 46 «Воскр. бесед. изд. при Общ. люб. дух. просвещ. за 1887 г.).

б) Библейские изречения об осторожном употреблении человеком слова.

Не позволяй твоим устам грешит: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешить мне языком моим, буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною (Псал. 38 – 2).

Если ты имеешь злую мысль, то наложи твою руку на уста твои: если ты в заносчивости своей сделал глупость, и помыслил злое: то положи руку на уста (Притч. 30 – 32).

Употребляй немного слов: (ибо) как сновидения бывают при множестве забот, так голос (глупого познается при множестве слов (Еккл. 5 – 2).

Да не исходит из ваших уст всякое слово неблагопристойное или суетное: никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Ефес. 4 – 29). – Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Колос. 3 – 9).

Храни язык твой от зла и уста твои от лести: (ибо) кто любит жизнь, и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1Петр. 3 – 10).

Не лгите друг на друга: не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Колос. З – 9). – Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость; то не хвалитесь, и не лгите на истину (Иак. 8; 14).

Не злословьте друг друга: если (же) друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Галат. 5 – 15).

Да будут ваши слова растворены солию во благодати: слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4 – 6). – Слова из уст мудрого благодать, а уста глупого губят его же (Екл. 10 – 12).

Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса (Колос. 3 – 17): да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой! (Псал. 18 – 15).

Смерть и жизн во власти языка: смерть и жизнь во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его (Притч. 18 – 21).

От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его (Притч. 12 – 14).

Кто хранит свой язык, тот хранит свою душу: кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда (Притч. 13 – 3).

Люди отдадут отчет в день суда за всякое праздное слово: говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое окажут люди, дадут они ответ в день суда (Матф. 12 – 36).

Убегайте суетных и нечестивых споров: о, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (1 Тимофоф. 6 – 20). – А непотребного пустословия удаляйся, ибо они еще более будут преуспевать в нечестии (2Тим. 2 – 16).

Тот, кто сдерживает свои уста – благоразумены при многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои разумен (Притч. 10 – 19).

Кто не обуздывает своего языка, того суетна бывает вера: если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1 – 26).

Кто не согрешает в слове, тот человек – совершен: (ибо) все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3 – 2).

Из одних и тех же уст не должны исходит и благословение и злословие: из тех же уст исходит благословение и проклятие; не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3 – 10 – 11).

Язык, исправляющий ближнего, есть как бы древо жизни: кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа (Притч. 15 – 4).

Пусть хвалит тебя другой, а не твои уста: пусть хвалят тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой (Притч. 27 – 2).

Доброе слово веселит сердце: тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его (Притч. 12 – 25).

Истинное слово – вечно твердо: уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык только на мгновение (Притч. 12 – 19).

Глупые речи составляют грех: помысл глупости – грех, и кощунник – мерзость для людей (Притч. 24 – 9).

Гортань нечестивого – отверстый гроб: гортань их открытый гроб; языком своим обманывают, яд аспидов на губах их (Римл. 3 – 13).

Человек, представляющий ложное свидетельство, есть молот, меч и стрела: что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего (Притч. 25 – 18).

Бог ненавидит лживый язык: мерость пред Господом – уста лживые, а говорящие (правду) истину – благоугодны Ему (Притч. 12 – 22). – Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь (Псал. 5 – 7). Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите; ибо все это Я ненавижу, говорит Господь (Захар. 8 – 17).

Господь истребит все уста льстивые и горделивые: истребит Господь все уста – льстивые, язык велеречивый (Псал. 11 – 4).

в) Святоотеческие свидетельства о воздержании в слове.

I. Св. Иоанн Златоуст так говорит о воздержании языка: «для того Бог и оградил язык двойною стеною, рядом зубов и оградою губ, чтобы он не произносил непристойных слов скоро и неосмотрительно, – удерживай его за ними; если же он не удерживается, то усмиряй его зубами, предавая плоть его им, как бы палачам, и кусая его; ибо лучше ему ныне быть искусанным за грехи, нежели тогда жаждать капли воды и, иссыхая, не получать облегчении. А он обыкновенно совершает много и других грехов, когда злословит, хулит, сквернословит, клевещет, клянется, нарушает клятвы». (Творения св. X. Златоуста – 1-е сл. к готов. ко крещ.).

II. Св. Василий Великий пишет: «грех, соделываемый языков, на деле весьма удобен и многообразен. Ибо он есть орудие всякой страсти. Разгневался ли ты? И язык предваряет. Похоть ли возобладала тобою? Язык прежде всего служит тебе как бы пересадчиком и переносчиком: он помогает в сем грехе и вводит в искушение. Язык для тебя – и орудие неправды, если он не от сердца говорит, а для обмана других. Жизнь наша полна грехопадениями языка; срамословие, смехотворные, глупые и непрнстойныя речи, пересуды и слова праздные, лживые клятвы и лжесвидетельства, все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка... И так поскольку от словес твоих осудишися, (Мат. 12, 37), то удержи язык твой от зла». (Из кн. «Тридцать третий псалом», епископа Феофана).

III. Св. Григорий Богослов так пишет об осторожном обращении с словом: «великое приобретение, если сдерживаешь слово готовое разразиться, когда совне ударяют в твое сердце. Укрощая слово, ты упрощаешь и волнение гнева; и хотя не без труда, однако укротишь его. Если не даешь свободы языку, когда он кичится и приходит в дикую ярость, но держишь его в узде, то отвратишь обиду. С покорением вожди покорится царь страстей, – и ты отдохнешь от мучительного треволнения». (Творения св. Григория Богослова, изд. 3, ч. 4, стр. 290 – 291).

г) Мысли о надлежащем употреблении дара слова.

I. «Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми». (Св. Макар. Вел.).

II. «Христианин, не скор буди усты твоими (Екклез. V. 1); давай себе размыслить: во благо ли тебе и другим будет слово, которое ты рождаешь в мир, и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе или против тебя». (Филар., митр. моск.).

III. «Некто сказал о себе: девять помышлений ублажих в сердце моем, а десятое изреку языком (Сирах. XXV. 9). Так берегут слово знающие цену его». (Он же).

IV. «Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия». (Авва Исаия).

V. «Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил; в какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем – молчание». (Авва Пимен).

VI. Один инок спросил авву Пимена: «если я увижу что-нибудь, то позволишь ли мне рассказывать, об этом?» Старец отвечал: «Писание говорит: иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему и поношение (Прит. 18, 13). Если спросят тебя, говори, а если не спросят, молчи». («Скитск. пат.»).

VІІ. Авва Диадох говорит: «как в бане часто отворяемые двери скоро выпускают жар вон: так и душа, если она желает часто говорить, то хотя бы говорила и доброе, теряет собственную теплоту чрез дверь язычную. Хорошо благовременное молчание; – оно не что иное есть, как мать мудрейших мыслей». («Древн. пат.» гл. 2).

VIII. Авва Исаия сказал:"люби более молчать, нежели говорить; ибо молчание собирает сокровище, а говорливость расточает» (Оттуда же).

IX. «Щади язык; он часто произносит то, что лучше было бы утаить». (Ск. Нил Синайский).

X. «Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить». (Св. Амвр. Медиолан.).

XI. «Предпочитай молчание, потому что оно удерживает от многого вреда». (Св. Исаак Сирин).

XII. «Сказал некто (Сенека, см. 7 письмо): «всякий раз, когда я побываю между людьми, возвращаюсь к себе менее человеком». Мы часто испытываем это после продолжительной беседы, ибо легче молчать, чем в беседе не сказать лишнего; легче оставаться дома, чем уберечь себя, как следует, в обществе. Итак, кто положил себе достигать внутреннего и духовного, да уклоняется от толпы вместе с Иисусом. Никто не безопасен, являясь в мир, если не любит пребывать в уединении». (Из кн.: «О подражании Христу», Фомы кемп. в перев. К. П. Победоносцева).

ХIII. «В еврейском талмуде есть удивительная поговорка: «приучай твои губы говорить: я не знаю». Великое дело, – осмеливаться признаваться в своем невежестве, и это часто – первое условие для достижения истины. Но знать и не говорить – это тоже, что держать истину в плену, это значит добровольно душить истину трусостью или лицемерием». (Из бесед Берсье). (Свящ. Гр. Дьяченко).

д) О важности слова человеческого. «Привычка легкомысленно метать слова на ветер, к сожалению, очень обыкновенная, не дает нам приметить, какое сокровище часто расточаем без пользы, или со вредом для себя и для ближних», говорит святитель Филарет, митр. московский. «Размышлял ли когда-нибудь ты, словесное творение Божие, – ты глаголивый (Иова гл. 38, ст. 14), как назвал тебя праведный Иов, не знаю, в похвалу ли твоей природе, или в укоризну твоему многоглаголанию, – размышлял ли, любомудрствовал ли ты о слове, восходил ли мыслию в его началу, созерцал ли его достоинство и силу на высоте его? Где начало слова? – На небесах, превыше небес, в вечности и Боге. В начале бе Слово, и Слово бе к Богу; Сей бе искони к Богу (Иоан. 1, I).

Какое достоинство слова? Достоинство божественное: Бог бе Слово. Сын Божий, для выражения Своих божественных совершенств, не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование слова: нарицается имя Его Слово Божие (Апок. XIX, 13).

Какую силу имеет слово? – Силу вседетельную: вся Тем быша; словом сотворен видимый мир: Словом Господним небеса утвердишася (Пс. XXXII, 6).

Скажешь, что это не такое слово, как у тебя и у меня. Так. Слово Божие бесконечно выше слова человеческого. Но поскольку ты сотворен по образу Божию, то и в слове твоем должен быть некий образ Слова Божия и силы Его, если ты не затмеваешь слова невниманием и легкомыслием. Слово поставило человека на лестнице творений выше всего земного, и выше луны и солнца; слово соединию людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон, словом образуется, поощряется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним и приемлет от Него просимое. Мир видел, что слово подобострастных нам человеков, – в союзе с истиною Боговедения и правдою веры и вследствие сего в союзе с словом и духом Божим, – владычествовало над природою, исцеляло больных, пригоняло темные силы, воскрешало мертвых.

Видите ли, какое сокровище расточает человек, какой высокий дар поверг и попирает, какую могущественную, животворную и благотворную силу делает бездейственною и мертвою, или напротив, злотворною, когда употребляет слово не для истины, правды и благости, но на празднословие, на срамословие, на ложь, на обман, на клевету, на злоупотребление клятвы, на распространение зломудрия!» (Из проп. Филарета, митр. московского).

е) Советы о приобретении навыка наблюдать за своими речами.

I. «Что мне делать? спрашивал один брат старца, – меня беспокоит язык мой; когда я бываю с людьми, не могу удержать его, но осуждаю и обличаю их во всяком, даже добром деле; что мне делать»? Старец отвечать: «ежели не можешь удержать себя, беги в уединение! Это немощь». В уединение, когда не с кем говорить, мысль наша и чувства наши яснее становятся перед нами, и для выражения их мы имеем более времени и удобства выбирать обдуманные слова. Кто обсудит то или другое дело сам с собою, наедине, тот и осторожнее смотрит на дело, и основательнее высказывает свою мысль, избегая слов лишних и необдуманных.

Святые угодники делали себе иногда самопринуждение до механических мероприятий. Так например иные из них привязывали себя в камню или связывали себя, чтоб не пойти к другим и не наговорить чего лишнего. (Исаак сир.).

А некоторые из них отдавали себя впродолжение известных часов на голос. Чтоб прошло желание видеть других и разговаривать с другими; потому что и действительно иной раз лишние речи происходят от многоядения, между тем как минуты голода помогают укрощению чувств, а таким образом и в обузданию языка.

II. Некоторые святые налагали на себя обет молчания в течение известного времени. Так напр., св. Григорий Богослов говорит о себе: «следуя правилам св. мужей, я приложил дверь к устам моим, во время поста. Причина этому та, чтобы, воздерживаясь от всякого слова, научиться соблюдать меру в словах, ибо я надеялся, что после из уст моих уже не выльется лишнего слова. Приметив, что стремительность беглого слова не знает ни веса, ни меры, изобрел я наилучшее средство, – совершенно удержал слово в высокоумном сердце, чтобы язык мой научился наблюдать, что ему можно говорит и чего нельзя. Усвоив себе совершенное молчание, он усвоить доброречие. Я лишил его всего, и он не будет презирать меры. Да обратится сие во всегдашний закон для неумеренных». (IV, 248, 349, 352).

III. Усиленный труд над приобретением привычки быть осторожным в слове всегда почитался необходимым. Святые угодники долго и много трудились, чтоб защитить себя от собственного языка. Они принуждали себя к молчанию не только внутренними средствами, но иногда и механическими. Преп. Агафон три года носил камешек во рту, доколе не приучил себя к строжайшей сдержанности языка. (Достопамят. сказ. 31).

IV. Без помощи Божией нельзя успеть в науке обуздывать себя в слове. Для полного успеха во всем этом, по словам св. Григория Богослова, нужно руководство великого царя Христа. «Если не Христос будет правителем: то ни к чему не полезны и молчание, и еще больше терпение» (IV, 353). Потому-то и взывал к Богу мудрый: «о если бы кто поставил стражу на уста мои, и положил печать благоразумия на язык мой, чтобы мне не пасть от них, и чтобы язык мой не погубил меня!» (Сир. 22, 31). По той же причине и св. царственный пророк молился: «положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устнах моих!» (Пс. 140, 3). (Свящ. Гр. Дьяченко).

ж) Примеры из жизни святых, показывающие, как должно быть осторожным в слове.

I. Авва Агафон при других добродетелях имел и такую: терпеть не мог слышать праздного слова, и если кто забывшись рассказывал что-либо, не относящееся к пользе душевной, то он совсем и не отзывался на это. Также когда живший с ним брат уходил по какому-либо делу, он не Спрашивал: чего ради он уходил? И когда возвращался не говорил: где ты был? или: что и как делал? Так однажды живший с ним брат отправился в Александрию, а оттуда по одному церковному делу в Царьград, не дав знать о том рабу Божию; потом, пробыв там довольно времени, и посетив тамошних благоговейных братий, возвратился наконец к нему в скит. Увидев его, старец обрадовался, и по обычном приветствии, сотворив молитву, сел, но ни о чем совершенно не спросил его, а пребыл занятым обычным своим «умным деланием» (т. е. устремлением ума своего к предметам духовным). («Добротолюбие». Т. III. 1889 г.; сказание о св. Филимоне, стр. 405, гл. ХV).

II. Препод. Памва (живший в IV в.), основательно знавший впоследствии священное Писание, в начале своего иночествования не знал даже грамоты; он и ходил к одному из братий, чтобы под его руководством выучить наизусть псалмы Давидовы. Но в одно время, услышав стих: рех, сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим (Пс. ХХХИII, 1), вдруг оставил своего наставника и перестал ходить к нему. Когда же, чрез шесть после того месяцев, учитель, увидев его, спросил: «отчего он так долго у него не был?» святой Памва отвечал: «я еще не научился самым делом исполнять слова Давидовы: «грех, сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим». – Уже чрез девятнадцать лет этот старец едва осмелился сказать, что навык самым делом исполнять то, чему этот стих научает.

Так преподобный Памва, воздерживая свой язык, еже не согрешати ему, не только во всю жизнь свою не осудил ближнего, не произнес праздного слова, но и вообще в разговорах был весьма осторожен и многорассудителен в ответах. А когда спрашивали его о чем-либо из священного Пнсания, или о другом важном деле, никогда своего мнения вдруг не объявлял, но прежде в безмолвии рассуждал сам с собою и часто говорил: «не нахожу, что отвечать на этот вопрос». – Редко чрез три дня, чаще чрез три недели, а иногда чрез три месяца он давал решение. Но за то ответ его был всегда истинен и полезен, как от благодати Божи- ей разуму его даруемый. Все слушали старца и благодарили Бога, им глаголющего. («Учил. благ.», т. ІІ). (Сост. Г. Д-ко).

з) Св. молчальники, представлящие собою примеры крайнего воздержания в слове.

а) Слово человеческое часто бывает соединено с грехом. Апостол Иаков говорит: аще кто в слове не согрешает, сей совершен (III, 2). За всякое праздное слово человек должен дать ответ пред Богом (Мф. XII, 36). Поэтому молчание составляет важный христианский подвиг для духовного совершенства. Святые угодники сознавали всю важность этого подвига и любили молчание. Св. Василий Великий безмолвие считает полезным для всех. Но некоторые святые предавались подвигу безмолвия в высшей степени: иногда по нескольку лет они не произносили слова. Представим несколько рассказов о подвигах св. молчальников.

I. Блаженный Исихий жил в VІ в. Он подвизался на афонской горе. Св. Иоанн Лествичник рассказывает, что выздоровев от тяжкой болезни, которая произошла от небрежения о своей душе, Исихий затворился в своей келлии и безмолвствовал 12 лет, не выходя из нее. При этом хлеб и вода служили пищею святому подвижнику. Когда перед смертию блаженного Исихия братия вошла в келлию его, то только следующие слова произнес подвижнике: «простите; ни един, память смертную имый, возможет согрешити когда». С этими словами скончался блаженный. Братия с честию погребли его святые останки. Дивное безмолвие этого подвижника образовало впоследствии на Афопе целый скит безмолвников, – исихистов. (Ч.-М. окт. 3 дня, сн. кн.: «Дни богослужения», прот. Дебольского, кн. 1, стр. 587).

II. Препод. Саламан, родом из города Каперсана, находившегося на берегу реки Евфрата нашел на берегу реки уединенную пещеру и затворился в ней, пребывая в молчании. Епископ того города, узнав о высокой жизни подвижника и желая его поставить пресвитером, раскопал одну сторону пещеры, вошел к молчальнику и, возложив на него руки, поведал ему о своем намерении. Молчальник в ответ не сказал епископу ни одного слова. Святитель вышел из пещеры и снова велел закопать ее. В другой раз жители того же города Каперсана раскопали пещеру, увели святого молчальника на другой берег реки, построили ему хижину и затворили его в ней; Садаман не сопротивлялся и продолжал молчать. Через несколько дней жители другого селения пришли к святому ночью и нашли его молящимся. Посетители отперли хижину молчальника и увели его к себе. Святой и здесь не произнес ни одного слова. Оставаясь добровольно немым, Саламан прожил так до конца своей жизни. Скончался ои около 400 года. (Пролог).

III. Арсений Великий (умерший в 448 г.), покинув блестящий византийский двор, весь отдался молитве. Однажды он воскликнул: «Господи! на ставь меня, как спастись», и услышал голос; «Арсений, беги от людей и пребывай в молчании: оно корень святой жизни». И Арсений, с благословения своего духовного наставника, отправился в глубь пустыни и жил там один. Высшее наставление о уединении и безмолвии он обратил в неизменное правило своей жизни, которое нарушал только по крайней нужде.

Келлия Арсения находилась в нескольких верстах от скита, и он очень редко выходил из нее, посетителей принимал в себе также редко и то неохотно. Однажды пришел к нему один отец и постучал в дверь. Арсений отворил дверь, тотчас пал на землю и до тех пор не вставал, пока посетитель не удалился. Раз архиепископ александрийский, Феофил, желая посетить Арсения, послал наперед узнать, отворит ли отшельник ему двери. Арсений отвечал: «если придешь – отворю; но если для тебя отворю, то отворю и для всех, и тогда уже не останусь здесь». И архиепископ не решился беспокоить подвижника своим посещением. Некоторые из братий спрашивали преподобного, почему он мало говорить. Арсений отвечал: много раз я каялся в слове, которое произносил, но в молчании никогда». («Ч.-М.» 8 мая; сн. «Достопамятные сказания о подвигах святых и блаженных отцов»).

IV. Св. Макарий египетский, подражая примеру И. Христа, ежегодно проводил время великого поста в безмолвии. V. Руфин и Палладий рассказывают, что 8000 тавенских монахов за столом не говорили ни слова, что производило удивительное впечатление, особенно принимая во внииание умеренность в пище этих монахов.

VI. Нитрийские монахи (в Египте) с самими гостями, которые их посещали, не позволяли себе говорить ни слова ранее 12 часов дня. Здесь же живший авва Он только тогда отверзал уста, когда того требовала крайняя необходимость.

VII. Одна египетская монахиня так далеко простирала любовь к безмолвию, что в продолжение 26 лет никто не видал ее разговаривающею.

VІII. Отшельник Феона в продолжение 30 лет, монах Феодосий в продолжение 35 лет, а Иоанн молчальник целых 37 день пребывал в постоянном молчании. (См. кн.: «Рассказы из истории аскетической жизни». А. Л. Москва. 1884 г., стр. 114 – 115).

и) Мысли подвижников о безмолвии (молчании).

I. «Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие, ибо вне безмолвие покаяние совершенным не бывает». (Исаак Сирин).

II. Препод. Иоанн Лествичник называет молчание – «материю молитвы, возвращением из плена, охранением в себе огня, надзором за помыслами, соглядатаем врагов, училищем плача, другом слез, делателем памятования о смерти, любоведцем грядущего суда, споспешником спасительной печали, враждою на вольность в речах, спутником безмолвия, противником притязаний на учительство, приращением ведения, образователем созерцаний, неприметным преспеянием, тайным восхождением». (Лествич. слово 11. 3).

III. Св. Амвросий медиоланский пишет: «уметь молчать труднее, нежели говорить. Я знаю, что многие говорят потому, что не умеют молчать. Посему тот мудр, кто умеет молчать. Итак хорошо сказано в писании: человек премудр умолчит до времени (Сир. XX, 7). Святые Господни зная, что слово человека большею частию бывает соединено с грехом и что начало заблуждения человеческого есть слово человека, любили молчание. Так св. Давид глаголет: сохраню пути моя, еже не согрешити ми языком моим (Пс. ХХVIII, 1); Иисус, сын Сираха, говорит: словесем твоим сотвори меру и вес, и устам твоим сотвори дверь и завору» (ХХVIII, 29). (В кн. 1 о должностях).

IV. «О молчание, скажем и мы словави нашего отечественного архипастыря, ты устраняешь человека от видения других, и тем удобнее даешь ему видеть самого себя, а сподобившийся увидети себе, по слову одного из твоих таинников (Исаак Сирин. сл. 41), лучший есть сподобившегося увидети ангелов. Ты пресекаешь беседы с человеками и тем искреннее вводишь в беседу со Христом. Ты затворяешь дверь внешние храмины, и отверзаешь внутреннюю храмину сердца. Ты подаешь и научаешь употреблять оружие против страстей. Ты собираешь рассеянные помыслы. Ты совершенствуешь покаяние. Ты обретаешь источник слез. Ты возводишь к чистой молитве. Ты таинство будущего века». (Слово Филарета, м. м. на обновление храма Успения Богоматери. Ч. II, стр. 93, 1848г.). (Г. Д-ко).