Б. Грехи против второй заповеди

а) Идолопоклонство суетно и нелепо. Св. пр. Исаия так изображает нелепость идолопоклонства, показывая самый способ приготовления идолов: «кузнец делает из железа топор, и работает на угольях, молотами обделывает его, и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды, и изнемогает, Плотник, (выбрав дерево), протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом, и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе недры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возвращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтоб ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается пред ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частию варит мясо в пищу, жарит жаркое, и ест до сыта, а также греется и говорит: «хорошо и согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним, и молится ему, и говорит: спаси меня, ибо ты бог мой... И не возьмет он этого в своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне, и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо, и съел: а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева? Он гоняется за пылью; обманутое сердце имело его в заблуждение, и он не может освободить души своей, и сказать: не обман ли в правой руке моей». (Исаия 44, 12 – 20).

б) Разрушение памятником идолопоклонства, или бессилие язычества. При греч. императоре Феодосии (в IV в.) было издано повеление, чтобы в Александрии (в Египте) были разрушены все языческие храмы и идолы. Идол Сераписа, покровительственного божества города, был огромных размеров и украшен был драгоценностями и золотыми и серебряными плитами. В народе ходит верование, что если нанести ему оскорбление, то разрушится небо и земля, и многие смотрели с сильной тревогой, когда солдат, поднявшийся по лестнице, поднял свой топор против идола. Но когда увидели, что воин и безнаказанностью отрубил ему одну щеку и затем отсек одно из колен, то опасение исчезло. Голова бога была сброшена вниз из нее выскочила целая стая крыс, возбуждая отвращение и смех в толпе. Идол скоро был весь разрушен в куски, которые был унесены и сожжены. При обыске храма, сделано было открытие тех безобразий, которыми он осквернялся, и тех проделов, к которым прибегали жрецы, пользуясь доверчивостью богомольцев. (Касательно этого см. Dollinger, Неidеnth. и. Iuddent 644 – 48), и вследствие этого обнаружения, многие обратились в христианство. Языческая партия, однако же, начала ликовать, когда оказалось, что разлив Нила к том году не начинался дольше обычного времени. Обратились за советом к императору: «лучше, отвечал он, пусть Нил совсем не разливается, чем нам покупать плодородие Египта идолослужением». Наконец, река разлилась более, чем до обычной высоты, и язычники начали надеяться, что Серапис отмстит за себя наводнением; но они скоро разочаровались и в этом, увидев, что воды начали убывать до обычного уровня. Храм бога был разрушен, и на его месте была построена церковь, а другие здания Серапиума оставлены были в целости. Во исполнение повеления императора храмы были разрушены в Александрии и по всему Египту. Статуи были сожигаемы или расплавляемы, за исключением одной, которую, будто бы, Феофил, епископ александрийский, сохранил в качестве доказательства против язычества, чтобы приверженцы этой последней религии впоследствии не стали отрицать, что они поклонялись столь презренным предметам. (Сост. по «Истории христиан. церкви», Робертсона, т. I, стр. 261 – 262).

в) Негодование святителя Митрофана Воронежск. по поводу языческих изображений. Петр Великий бывал часто в Воронеже, где он строил корабли для завоевания Азова. Он очень любил святителя Митрофана и часто посещал его. Ревнуя о пользе отечества, св. Митрофан не раз жертвовал собственные доходы для продолжения корабельных работ и для содержания ратных людей во время войны со шведами. Смело говорил он правду царю, не боясь обличать, когда какое-нибудь действие его было несогласно со строгими правилами благочестия. Так царь, построив себе деревянный дворец в Воронеже, украсил его изображениями языческих богов, которые подавали соблазн народу. Св. Митрофан по приглашению царя однажды шел во дворец, но, увидев эти изваяния, воротился и велел сказать царю, что придет к нему только тогда, когда они будут сняты. Разгневанный Петр посылал к нему до трех раз, и, наконец, грозил смертию, если не придет. «Мне еже жити – Христос, а еже умрети – приобретение», отвечал епископ; «тело мое в руках царя, он властен умертвить его; но на душу мою ни кая власть, человеческая не простирается... Мне лучше умереть, нежели нарушить долг святительского моего сана. Лучше мне умереть, нежели боязливым молчанием изъявить соизволение на постановление гнусных кумиров и на соблазн православному народу, младенчествующему в вере».

Царь не настаивал. Но между тем святитель, не зная его окончательного решения, готовился к смерти и велел звонить ко всенощной. Царь, услышав звон, прислал спросить, какой на следующий день праздник, и почему всенощная. Св. Митрофан отвечал: «мне, как преступнику, словом царским изречена смерть, и посему я спешу принести Господу соборное моление о грехах моих, да явит Он мне милость Свою и дарует спасение».

Удивленный царь послал успокоить святителя, и немедленно велел снять со двора своего языческие изображения.

Двадцать лет управлял св. Митрофан своей епархией. Предчувствуя свою близкую кончину, он принял схиму, причастился святых таин и тихо скончался, повторяя слова: «кто даст ми крыле, яко голубине, и полечу и почию?»

Царь приехал в Воронеж в самый день смерти святителя. Он уже не застал его в живых; но закрыл его глаза, распорядился похоронами и сам благоговейно нес гроб его. «Не осталось у меня такого св. старца, сказал царь, когда гроб опустили в могилу; буди ему вечная память!» (Из жизнеописания св. Митрофана Воронеж.).

г) Самолюбие – как вид духовного идолопоклонства. Оно состоит в том, когда человек, забывая о Боге и ближних, относится лишь к самому себе, все сосредоточивает на своем собственном «и», и таким образом обожает только самого себя, считая себя выше других, и не признавая никого выше себя. Насколько в действительности этот грех низок для человека, это выразил Спаситель: «что высоко у людей, то мерзость пред Богом». (Лук. 16, 15). Много примеров подобного самообожания представляет нам история, показывая вместе и поучительные уроки унижения гордости. Таковы: фараон времен Моисея, не признававший истинного Бога, проповеданного Моисеем, – Александр Македонский, требовавший себе божеской почести, и, в новое время, Наполеон 1-й.

Самолюбие, как начало греха в роде человеческом, проявляется в жизни в различных греховных и низких явлениях. От него происходит и с ним тесно вяжутся: честолюбие, лицемерие или фарисейство, человекоугождение, раболепство и унижение пред другими и т. д.

д) Привычные грехи – наши идолы.* Прекрасно объясняет это тонкое злонравное идолопоклонство св. Иоанн Златоуст: «не говори мне, что ты не поклоняешься золотому идолу; лучше докажи, что ты не делаешь того, что велит тебе делать золото. Различны виды идолослужения: один мамону (богатство) почитает господином, другой чрево признает богом, а иной другую еще более грубую страсть. Ты не приносишь им в жертву волов, как делали язычники, за то делаешь еще хуже: ты закалаешь им в жертву свою душу. Ты не приклоняешь колена, не кланяешься идолам, за то с совершенною покорностию исполняешь все то, что повелевают тебе и чрево, и злато, и твоя господствующая страсть. И язычники гнусны тем, что обоготворили страсти наши: похоть плотскую они называли Афродитою или Венерою, гнев Ареем или Марсом, а пьянство Дионисом или Вахусом. Хотя ты и не делаешь для себя идолов вещественных как язычники, но ты с великим усердием служишь тем же самым страстям, члены Христовы делаешь членами блудницы, и оскверняешь себя другими беззакониями». Ясно, что всякая наша страсть греховная, всякий грех, обратившийся в привычку, есть идол нашей души; грехолюбивое сердце – вот капище сего идола, грехолюбие – это идолослужение, соизволение же на грех в помысле и греховном положении есть отвержение Христа, а выполнение задуманного греха самым делом – это и есть жертвоприношение идолу, Вот как соделавшиися рабом своих греховных страстей становится идолопоклонником.

А если в нас существует и даже все увеличивается духовное идолопоклонство, то должны быть и духовные мученики, без пролития крови страдальцы. Ибо как в те времена, когда нечестивые, не ведавшие Бога люди поклонялись бездушным идолам, было бесчисленное множество святых мучеников, проливавших кровь свою за Христа и умиравших многообразными видами смертей: так и в наше время, когда в наших нравах повсюду господствует идолопоклонство, т. е., служение греху, истинные христиане должны из любви ко Христу быть мучениками, хотя и без пролития крови – должны постоянно умерщвлять в себе страсти свои, должны умирать для греха, так, чтобы уже быть неспособными к совершению греха, и не порабощать себя похотям греховным. К так привычный грех есть наш любимый идол, так и сопротивление греху есть мученический подвиг. Мучитель тут – или наше грехолюбивое естество, или греховная привычка, или сам искуситель – диавол, Слуги мучителя – это нечестивые помыслы, влекущие ко греху, а также те люди, которые склоняют или соблазняют нас на грех. Разные виды мучений – это борьба с нечистыми помыслами, борьба со страстями и похотями. Вот как каждый христианин может соделаться духовным мучеником Христовым, – хотя и не будет проливать он своей крови, но сподобится венца мученического⁸².(Из твор. св. Димитрия, митр, Ростовского).

а) Любостяжание – смертный грех. Любостяжание есть грех смертный, по учению церкви. Св. апостол Павел называет любостяжание корнем всякого зла: корень всем злым сребролюбие (1Тим. 6, 10). «Сребролюбие, говорит св. 3латоуст, есть страсть, ужаснейшая из всех страстей, оно есть великое зло».

В чем же состоит этот грех? Чем он обнаруживается? Какое зло происходит от него для человека и какие средства против сего зла?

Любостяжание, учит церковь, ест неумеренное желание богатства и имущества. (Прав. испов.). А потому, если сердце наше возбуждено и тревожится жаждою приобретений, – то это явный признак, что нами обладает страсть любостяжания. Если мы увеселяемся имуществом нашим, а когда, так или иначе лишаясь своих выгод и прибытков, впадаем в печаль, в беспокойство, в уныние; то это очевидный признак, что страдаем недугом любостяжания. Если Бог благословит нас даже достаточным состоянием, но мы усиленно желаем еще сравняться с другими, более нас богатыми, или даже превзойти их, то это значить, что в нас глубоко вкоренилась страсть любостяжания. Наконец, есть еще самый верный признак живущей в нас страсти любостяжания, – это немилосердие к бедным. «Начало сребролюбия, учит Иоанн Лествичник, намерение не подавать милостыни, а конец его – ненависть к бедным; пока не начнет собирать, бывает милостив, а явились деньги, и руки сжал; любостяжательный до смерти бьется за иглу». «Сребролюбец, говорит св. Златоуст, ненавидит всех, бедных и богатых, бедных за то, чтобы они не пришли к нему когда-нибудь просить милостыню; богатых за то, что не имеет их богатства. Он думает, что все завладели его имуществом, и что он всеми обижен; поэтому негодует на всех, не знает довольства и насыщения»...

Какое зло происходит от любостяжания? – Бесчисленные виды зла происходят от сего греха, а потому и называется он корнем всех зол. Так, от чего происходят эти бесчисленные споры об имениях, которые производят между людьми вражду, смятения, расторгают узы дружбы, родства, счастие семейное и наполняют делами тяжебными целые «присутственные» места? Не от любостяжания ли? От чего мы приходим в храм Божий нередко с сердцем унылым, присутствуем в нем только телом, а не душой, строим в мыслях ваших дома во время божественной литургии, различные суетные планы к достижению житейских целей наших? Оттого, что корысть приковала сердце наше к земле и не дает покоя душе в храме Божием и делает молитву нашу нечистою, От чего богатый притесняет бедного, сильный слабого, как не по страсти к обогащению? От чего многие, при потере своего состояния, впадают в ропот на Бога, отпадают от веры и даже лишают себя жизни, как не от пристрастия к мирскому счастию? «От сребролюбия происходит всякое зло, говорит св. Златоуст, – от него – убийцы, от него войны и битвы. Сребролюбивый везде бывает худым человеком, случится ли ему начальствовать над войском или над народом. И он бывает таким не только в делах общественных, но и в семейственных. Вознамерится ли жениться, не возьмет добродетельной вены, а возьмет ту, которая всех хуже. Вздумает ли купить дом, – покупает не такой, какой приличен благородному, но такой, который может принести ему большой доход. Захочет ли купить рабов или что другое, – купить самое худое». (80 Бес. на ев. Матф.). О злое любостяжание! Ты иссушаешь наше сердце изнурительными заботами, преждевременно сводишь нас в могилу, не даешь нередко и при конце жизни раскаяться с чистым и сокрушенным сердцем. Ты отягощаешь бедных несносными налогами и работами, производишь обман в торговле, запрещаешь отдавать праведную мзду трудящимся за их труд и пот и чрез то рождаешь вопиющую неправду; ты порождаешь ростовщиков, производишь беззаконные связи, чародейства, татьбы, убийства. Но что много говорить? Ты, в лице Иуды, предало на смерть Самого Господа.

Средства против любостяжания, этого, по выражению св. подвижников, тысячеглавного демона-мучителя, так же разнообразны, как различны причины, от которых рождается эта ужаснейшая страсть.

Одни предаются любостяжанию потому, что увлеклись излишнею заботливостию об обеспечении своею семейства и таким образом доходят до тою, что любовь к Богу и спасение собственной души своей меняют на любовь к своим детям. Люди подобного рода, для излечения в себе недуга любостяжания, прежде всего и более всего должны пробуждать в сердце своем все большую и большую любовь к Богу, большую, нежели к семейству, – большую, чем даже к самим себе. Как пробуждать? Не иначе, как начавши делами милосердия к ближним. Иначе нельзя возвыситься до любви к Богу, которая есть начало уже несокрушимого блаженства. Кто всем сердцем своим и паче всего любит Бога, тот никогда не сменяет любовь к Богу на любовь к творениям Его; пример тону – св. апостолы, которые оставляли все для Господа и следовали за Ним. Посему полезно так – же, для истребления в себе страсти любостяжания, рождающейся в сердце нашем от излишней заботливости, иметь твердую надежду на Промысл Божий, пекущийся о всех нас. Кто возложил всю надежду свою на Бога, тот спокоен; ибо он знает, что вверил судьбу свою и своего семейства Отцу небесному, Отцу милосердому, Который лучше нас знает, когда и что подать детям Своим на пользу их души и тела; а без Его воли, хотя бы мы собрали со всего света золото дли нашего семейства, все может погибнуть в одну минуту.

Другие увлекаются страстию к любостяжанию по склонности к жизни роскошной и пристрастию к земной славе.. Подобным людям нужно иметь всегда в виду, что жизнь роскошная не приводит в царству небесному; напротив, она, по свидетельству Самого Спасителя, поставляет самое главное препятствие к достижению оного; и что тела наши какими бы ни питались яствами, достаются напоследок в пищу червям и тлению, и какими бы ни украшались одеждами, никогда не оденутся лучше полевой лилии. А слава человеческая также скоротечна, как скоротечна наша жизнь, и даже в этой жизни скоротечной она может изменить нам каждую минуту.

Наконец, есть и такие несчастные, которые собирают богатство не для себя, не для ближних, а из одной только ничем необъяснимой алчности к корысти, из неотразимой и отвратительной страсти – иметь у себя в руках и пред глазами деньги. Для искоренения в себе этой мучительной страсти одно единственное средство: щедрое раздаяние милостыни. Чем более подкладывают материала в огонь, тем он более разгорается; чем более собираешь денег, тем более усиливается страсть в ним, Расточай деньги на добрые дела, и страсть любостяжания, не имея для себя пищи, оскудевает, начинает слабеть; уделяй серебро для бедных, и в тебе не укоренится страсть сребролюбия: напротив, сердце твое будет склонно не к любостяжанию и скупости, а в милосердию и щедродательности.

Общее же, простирающееся на все случаи возраста и состояния, правило к искоренению в себе любостяжания, это есть соблюдение заповеди св. апостол Павла: имеюще пищу и одежду сими довольни будем (1Кор. 1, 14). Если будем соблюдать во всяком звание и при всех случаях жизни нашей это мудрое правило, то не дадим пищи нашему любостяжанию; ибо кто доволен тою пищею и одеждою, которую посылает ему Бог, тот не будет иметь целию своей жизни роскошь и сребролюбие. («Воскр. чт.»).

б) Изречения слова Божия о грехе сребролюбия. Блаженнее есть паче даяти, нежели приимати (Деян. 20, 36). – Всяк от вас, иже не отречется своего имения, не может быти Мой ученик (Лук. 14, 33). – А хотящий богатитися впадают в напасти, и сети, и в похоти многи несмысленны и вреждающие, яже погружают человека во всегубительство и погибель. Корень бо всем злым сребролюбие есть: его нецыи желающе заблудиша от веры, и себе пригвоздиша болезнем многим (1Тим. 6, 9 – 10). – Лихоимание есть идолослужение (Кол. 3, 5). Безумне! в сию нощь душу твою истяжут от Тебе, а яже уготовал еси кому будут? (Лук. 12, 20). – Ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам⁸³ (Мф. 6, 33).

в) Святоотеческие свидетельства о правильном отношении христианина к богатству.

I. Св. Амвросий медиоланский говорит: «богатство – для порочных препятствие, а для добрых пособие к добродетелям». (Св. Амвросий L. 8, in Lucam).

Блажен. Августин говорит: «всякое изобилие, которое не есть Бог мой, мне нищета». (Августин ч. IV: «Св. и душеспасит. размыш.» гл. ХVІІ).

Тот же учитель восклицает: «горе бедной душе, которая Христа не ищет и не любит: она остается бедна и несчастна». («О граде Бож.» г. IV).

II. Св. Иоанн Златоуст учить: «не столько бедный желает необходимого, сколько богатый излишнего, и у первого не столько силы и способов для худых дел, сколько у последнего. Полна опасностей жизнь богатых: у них непрестанные заботы, вражды, возмущения. Хотя и богач наполняет у себя не многие желудки, а один, как и бедный; но бедный это делает без страха и беспокойств, а богач со страхом и с опасением бедствий». (Златоуст в сл. о богатых).

Он же пишет: «доколе пригвождаемся к земле? Доколе не взираем на небо? Не видим ли, как и при смерти и в жизни теряют богатство? Для чего мучим себя тем, что так непостоянно? для чего привязываемся к неверному? Не может оно освободить тебя от смерти, не в силах удалит болезни, воспрепятствовать старости, – еще ли будешь на него полагаться?» (Злат. нрав. 10 к Фил.).

Тот же святитель говорить: «богатство не худая вещь, – но худая вещь есть сребролюбие, худая вещь есть лихоимство. Лихоимец и богатый не все одно и тоже. Сребролюбец не есть богач, потому что ему многого не достает; а кому многого не достает, тот никогда не может назваться богатым. Он есть страж денег, а не господин, раб их, а не владетель, он скорее уделит другому часть своего тела, нежели сколько-нибудь серебра, сокрытого у него». (Бесед. 2, в нар. антиох.). «Богатство состоит не в том, чтобы богатеть, а в том, чтобы не желать богатства». (Иоан. Злат. на псал. т. II. стр. 517. Сн. Маргарит. Сл. II. о богатем и Лазаре л. 203 обор. 204). «Богатство земное сравнительно с небесным – убожество». (Иоан. Злат. на Иоанна Богослова, т. I. стр. 512). Богатство тленное св. отцы не богатством, а бедностию называли, а богатых мира сего бедняками; «если правду сказать, богат не тот, кто имеет многое, но тот, кто не нуждается во многом; и беден не тот, кто ничего не имеет, но тот кто много желает. И так, если увидишь кого желающий многого, почитай его беднее всех; а с другой стороны, если увидишь кого не нуждающимся во многом, считай его богаче всех, хотя бы он ничего не имел». (Иоан. Злат. Слово 2 о Лазаре § 1 в Хр. чт. 1848 г. ч. 1. стр. 55. Маргарит л. 203).

III. Св. Григорий Богослов говорит: «недуг богатолюбия таков, что ничем не ограничивается, требуя все большего: он врачует себя от жажды тем, что непрестанно пьет». (Св. Григ. Наз. в сл. 7-м).

Он же говорит: «богатство здешнее скоротечно и упоительно, оно слепо переходит от одного к другому в многих надмевает... но у меня есть богатство, которое неистощимо и непоколебимо, выше всех утрат; и это богатство – ничем не обладать кроме Бога и горнего». (Григорий Бог. ч. V, стр. 135 – 6). «Христос – мое дыхание, мое чудное богатство». (Он же ч. IV, стр. 225 сн. ч. V, стр. 20). «Я обменил все на единого Христа, и бедный крест весу богато». (Там же, стр. 136). «У меня одно богатство – Бог». (Там же, стр. 189. Там же, ч. V). «Мое лучшее богатство – Христос, Который непрестанно возносить ум мой горе». (Григорий Б. ч. IV. стр. 281). «Одно было у меня любимое стяжание, одно преимущественное богатство, одна надежда к забвению трудов, это – общее для всех сияние великой Троицы». (Гр. Богосл. ч. VI. стр. 85).

IV. Св. Григорий Двоеслов пишет: «то только богатство истинное, которое обогащает нас добродетелями. Итак, если хотите, братия, быть богатыми, возлюбите богатство истинное; если ищете высшей чести, стремитесь к царству небесному; если любите славу достоинств, поспешите вписаться в горнее служение ангелов». (Св. Григорий Двоеслов, Hom. 15 in. Luc. 8).

Он же учит: «богач, когда умрет, ничего не возьмет с собою. Тот с собою берет свои блага, кто роздал их требующим. Ибо все земное таково, что если бережем его, оно теряется, а если раздаем, сохраняется. Будем стараться, чтоб имение, долженствующее погибнуть, изменить на награду, никогда не гибнущую». (Св. Григорий Двоеслов L. 18 Моr. с. 9).

V. Св. Киприан, еп. карфагенский, говорит: «тот богат, кто в Бога богатеет. Земное, что угодно миру и в нем только остается, так же достойно презрения, как и самый мир. Пусть богатство твое почувствуют бедные, наследство твое поручи Богу, напитай Христа, приобрети себе стяжание небесное. Большое наследство – большое искушение, если не употребится во благое; ибо чем кто богаче, тем более должен искупать, а не умножать грехи свои». (Св. Киприан de disciplina et habit. virgin).

VI. Св. Василий Вел.: «размысли со вниманием о настоящем и будущем, и не теряй сего последнего для гнусной корысти. (Св. Василий В. в си. во время голода). Исследуй себя, кто ты, познай свою природу, познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, и что жизнь у нас двоякая: одна свойственная плоти, скоропреходящая, другая сродная душе, бесконечная. Итак будь внимателен к себе, не прилепляйся к тленному, как в вечному, и не презирай вечного, как скоропреходящего. Внимай в себя со всею точностию, дабы уметь дать каждому свое: плоти пищу и одеяние, а душе правила благочестия, честную жизнь, упражнение в добродетели, исправление страстей». (Василий Великий в беседе на слова: внемли себе).

VII. Св. Исидор Пелусиот учит нас «не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве». (Исидор Пелусиот, ч. III, стр. 415, № 581).

VIII. Св. Макарий египетский говорит: «кто не приобрел венного и духовного богатства, тот паходятся в страшном духовном обнищании». (бес. 2-я, § 12, стр. 16).

IX. Снят. Тихон Задонск. говорит: «бедный тот. христианин, который много в мире сем ищет и запасает». (ч. XII, стр. 10).

г) Примеры, показывающие опасность пристрастия к богатству. Любостяжательные обыкновенно думают, что богатство есть необходимое средство для здоровья и жизни, особливо на время старости и немощей. Обыкновенно рассуждают так: вот я теперь, пока здоров и молод, накоплю денег, приумножу свои богатства, и когда придут старость или болезни – мне нечего будет беспокоиться, нечего бояться нищеты, бесприютства и голода. И всеми средствами, не исключая и безнравственных, стараются о приобретении богатства. Но вот два примера, из которых первый покажет, что богатство, собранное с жестокосердием к ближним, нисколько не поможет в болезнях, а второй уверит нас в том, что не богатство, а благотворительность всего надежнее помогает вам в самых крайних обстоятельствах.

1. Однажды св. Нифонт увидел, как у одного богача многие бедные просили милостыни, а он не хотел и посмотреть на них. Святой вопросил ангела своего хранителя: сколько у этого человека имения? и услышал в ответ, что имение у него бесчисленное, но он сребролюбец, готовый умереть за одну монету, и мучит служителей своих голодом, непомерными трудами и побоями. Нифонт еще вопросил ангела: какою же мыслию удерживается богач от подаяния убогой братии? Ангел отвечал: «диавол внушает ему опасение за будущее, и говорит: вот ты состаришься, потом будешь болеть; береги же имение, чтоб не испытать тебе недостатка в тяжкое время и не рассказываться понапрасну в том, что ты ко вреду своему роздал имение нищим. Вот какие мысли помрачили сердце сего человека и отогнали от него милосердие!» – Святой сказал: думаю, так и будет ему, как он верует! И действительно немилосердный богач скоро подвергся самой тяжкой болезни; ища облегченья в ней, роздал все богатства врачам, но не только не получил себе никакой пользы, а еще более отягчил болезнь свою. Наконец, без богатства и без добрых дел, расстался несчастный богач с жизнию и отошел туда, где нет милости для немилостивых.

II. Некоторый трудолюбивый муж, следуя евангельской заповеди, весь прибыток свой разделял бедных, а себе оставлял не более как сколько нужно для пропитания. Но однажды пришла и ему суетная мысль: что будет со мною под старость или в болезни, если я ничего не заготовлю себе на будущее? Такая мысль заставила его сократить милостыню и собрать в запас довольное количество сребренников. Пришла потом болезнь и начала истощать сребро заготовленное. Кроткий нищелюбец, страдая гниением в ноге, стал искать милости у врачей, и роздал им все сребро свое, а наконец доведен был до того, что, по совету врачей, нужно было отнимать зараженную гниением ногу. Но перед операциею, больной обратился с молитвою и со слезами к Господу, воспомянул свои прежние милостыни, и – был помилован. Ангел предстал больному и сказал: где сребренники твои, которые ты собрал? – Больной отвечал: согрешил я, Господи! Прости мне и даруй мне время на покаяние. Тогда ангел коснулся гниющей ноги, и больной вдруг сделался здоровым к удивлению врачей своих. – Так прежние милостыни его привлекли к нему милость Божию и на нем исполнилось слово Господне: блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Воскр. чт. 1810 г. № 27).

д) Наставление св. отцов и учителей церкви о том, что богатство иногда служит великим препятствием ко спасению души.

I. Земное богатство доставляет пищу тщеславию, гордости, роскоши и вообще дает больше случаев к грехопадениям и поводов к искушениям диавола (1Тим. 6, 9 – 10), нежели бедность, как это объяснил Антоний Великий следующим примером: один брат, отрекшись от мира и раздав свое имение нищим, оставил и себе несколько для собственного употребления и пришел к авве Антонию. Антоний, узнав об этом, сказал ему; «если хочешь быть монахом, то поди в такое-то село, купи мяса, обложи им нагое тело свое и потом приходи сюда». Когда брат сделал это, тогда собаки и птицы истерзали тело его. Антоний, по возвращении в нему брата сего, спрашивал его: «исполнен ли советь? Брат показал израненное свое тело. Святой же Антонии сказал ему: «так нападают демоны и терзают тех, кои, отказавшись от мира, хотят иметь у себя деньги». Премудрый еще замечал, что нищета мужа смиряет (Притч. Л, 4); а смирение поставляет человека выше всех сетей диавола, говорит. Антоний Великий. (Достоп. сказ. о подв. св. и бл. отцов).

II. Бл. Августин, на основания слов Спасителя (Мат. 13, 22), сравнивает богатства с терниями. Терния – сухи: богатства бесплодны для вечной жизни; терния уязвляют того, кто их касается: богатства уязвляют душу того, кто домогается их; терния затрудняют путь странников: богатства замедляют наше стремление к совершенству; терния легко воспламеняются: богатства легко возбуждают в сердце пламень страстей; терния служат убежищем змей и скорпионов: богатства служат средством, при помощи которого диавол старается совратит нашу душу; терния уязвляют оконечности членов: богатства более всего возмущают при конце жизни⁸⁴. (Из твор. бл. Августина).

е) Мысли о любостяжании.

I. «Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного». (Авва Евгений).

II. «Сребролюбец связан заботами, как пленник цепями». (Дух. маргар.).

III. Спросили авву Исаию: что есть сребролюбие? Он отвечал: «неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетование Божие, и любовь к гибельным удовольствиям». (Из «Скитского патерика»).

IV. «Заповедь Спасителя о нестяжательности (Мф. 6, 19) относится не к одним только богачам, но и к бедным, потому что и нищий столько же может быть привязан сердцем своим к одному рублю, сколько богач к целым тысячам». (Лук. 12, 19; Сир. 11, 16 – 18). (Прот. П. Соколов).

V. «Жадного корыстолюбца, имеющего множество благ, но не имеющего мира и покоя, можно сравнить с деревом, которое снаружи покрыто листьями и обременно плодами, а внутри уже изъедается червями и близко к совершенному разрушению». («Дух. цв.»).

VI. «Сребролюбцы поистине несчастнейшие люди и в этой и в будущей жизни: здесь они в безпрестанных заботах, трудах и беспокойстве, а там должны терпеть вечное мучение». (прот. П. Соколов).

ж) Святоотеческие свидетельства о страсти любостяжания.

I. «Хочешь ли знать, какие пагубные плоды приносит и какие разветвления других страстей пускает из себя эта страсть, на пагубу того, кто ее восприимет, если не будет тщательно истреблена? Посмотри на Иуду, причисленного к сонму апостолов? Как она его, не похотевшего стереть смертоносную главу сего змия, сгубила ядом своим, опутав сетями вожделения своего, в какую стремнистую пропасть преступления низвергла, – когда научила за тридцать сребренников продать Искупителя мира и Виновника человеческого спасения? Иуда никак не был бы доведен до такого безбожного дела предательства, если б не был заражен болезнью сребролюбия, и не сделался бы святотатственным виновником убиения Господа, если б прежде не привык окрадывать вверенный ему ковчежец». (Св. Иоанн Касс. римл.; снес. «Добротолюбие», т. ІІ, стр. 55 – 66).

II. «Море не наполняется, принимая в себя множество рек: и похотение сребролюбца не насыщается собранным уже имуществом: удвоил он его, – и удвоенное снова удвоить желает; и никогда не перестает удвоять, пока смерть не прекратит сего бесполезного труда». (Препод. Нил синайский: сн. «Доброт. , т. II, стр. 256).

III. «Страсть сребролюбия самая тяжкая, потому что она есть корень всем злым (1Тим. VI. 10). Угодно ли знать, чем искореняется сия страсть? – Тем, чтоб всем сердцем и всего душою иметь упование на Бога». (Он же, сн. «Доброт.», т. II, стр. 425).

IV. «Не говори, что имеешь нужду собирать для нищих, (чтоб чрез помощь им получить царствие), ибо царствие можно купить и за две лепты». (Св. Иоанн Лествичник; сн. «Доброт.» т. II, стр. 562).

V. «Кто победил страсть сребролюбия, тот отсек все заботы, а кто связан ею, того всегда томят заботы и он никогда не может помолиться чи – сто» . (Он же, сн. «Доброт.» т. ІІ, стр. 563).

VI. Сребролюбие, по учению св. Максима исповедника, происходит от трех причин: «от сластолюбия, тщеславия, и неверия. Лютейше обоих есть неверие. Сластолюбивый любит сребро, да им насладится; тщеславный, да тем прославится; неверный же, да скрыет и сохранит, глада бояся, или старости, или недуга или странствования, и на то паче уповает, нежели на Бога, всея твари Содетеля и Промыслителя о всех, даже и до последних малейших животных». (Св. Макс. Сот. 3, гл. 17 – 18).

VII. «Не скупись, по сребролюбию, подавать нуждающимся, чтобы не дойти тебе до оскудения веры, учит св. Димитрий Ростовский. Не опасайся, что делая добро, ты будешь иметь недостатков в чем-нибудь в мире. Ни в чем не бойся оскудения; ибо не иметь ты прежде ничего, а теперь имеешь; а если не имеешь, то будешь иметь; ибо не оскудел Создатель и никогда не оскудеет: твердо веруй в то, что не оскудеет Приведший все из небытия в бытие, и всеми дарами преизбыточествует дающий пищу алчущим и насыщающий все живущее. Не скупись подавать просящим и не отвращайся того, во имя Кого просят у тебя: давай Тому, Кто все дает тебе, и получишь от Него во сто раз больше». (Из «Алфавита духовн.», св. Димитр. Ростовск. стр. 125 – 128).

з) Любостяжание, как причина потери духовного дара. Один игумен общежительного монастыря, в котором каждый из братий кормился трудами рук своих, был столь высокой жизни, что сподобился от Бога дара изгонять бесов. Милосердие его было так велико, что он последнее свое – пищу и одежду – делил с неимущими. Он был совершенно нестижателен, так что, когда что-нибудь приносили ему в дар, он обыкновенно говорил: «возьмите отсюда свое; оставьте нас Христу Богу нашему; пусть заботится о нас Тот, Которым сказал; «работающие Ми возвеселятся» (Ис. 65, 13. 14). И руки наши могут питать нас; они будут нам в осукдение, если будем жить чужими трудами».

Услышав о добродетельной жизни этого подвижника, царь призвал его к себе, долго беседовал и дал денег на нужды обители. Игумен на этот раз, к сожалению, нарушил обычные правила своей нестяжательности: он принял деньги и с того времени сделался любостяжательным. Он купил волов, ослов и нанял работников, чтобы обогащаться. И вот, приводят к нему, по обыкновению, бесноватого. Старец сказал бесу: «изыди из создания Божия». Но бес отвечал ему: «я теперь не слушаю тебя, – от того, что ты стал одним из наших; отложил ты печаль, яже по Бозе, и подчинился житейской суете, – потомуты неимеешь надо мною никакой власти». (Прол. 20 окт.).

и) 3мий сребролюбия. Жил один старец, который был набожен и строг в жизни; но, к несчастию, он заразился духом сребролюбия. Он жил близ одного торгового места, будто для того, чтоб народ, каждый день собиралась туда, имел вблизи наставника и отца духовного, а в самом деле для того, чтобы посетители, возвращаясь с торжища, приходили к нему не с пустыми руками.

Св. Андрей, Христа ради юродивый⁸⁵, однажды идя мимо сребролюбца, увидел – по откровению Божию, – что страшный змий обвился вкруг его шеи. Прозорливец остановился и смотрел с изумлением; а чернец, думая, что он, будучи одним из нищих, ожидает милостыни, сказал: «Бог дасть!». Святой Андрей на несколько шагов отступил и увидел над ним воздушную надпись: «змий сребролюбия – корень всякого беззакония». Соболезнуя о погибели брата, Андрей хотел было удалиться, но едва обратился вспять, как увидел двух юношей, между собою споривших: один был черен, с очами мутными и свирепыми, а другой прекрасен, как свет небесный; первый утверждал, что старец принадлежит ему: ибо, как второй идолослужитель, не Богу, а ему работает; но другой говорил, что этот старец, будучи смирен и кроток, пребывая в постничестве и молитвах, Божий слуга есть... Так препирались они, как вдруг к светоносному юноше был глас небесный: ты не имеешь части в старце: оставь его – и ангел мгновенно удалился. Удивленный Андрей от жалости заплакал и пошел в путь свой.

Но сердце Андрея – в глазах человеческих юродивого, но в очах Божиих мудрого – не могло быть спокойно: желая несчастного старца обратить к истине, он чрез несколько времени опять пошел мимо торжища, и, увидев его, взял за руку. – «Раб Божий! смотря пристально, сказал он, выслушай без гнева меня, раба твоего: я весьма сокрушаюсь о тебе, и не могу без ужаса помыслить, что ты, прежде этого друг Божий, ныне соделался слугою врага нашего спасения, Душа твоя имела крылия, как серафим; зачем же неприязненному духу ты дал обрезать их? Ты имел образ ангельский: зачем восхотел быть темнообразен? для чего содружился с змием сребролюбия и греешь его на лоне твоем? на что собираешь сокровища? неужели с ними погребен будешь? Неусыпно собирая сребренники от детей духовных и увеселяясь ими, ты собираешь на главу твою все их преступления... Кан же с таким бременем предстанешь страшному суду Христову? Познай, что ангел, хранитель твой, далече отступил от тебя и плачет о твоей погибели; а диавол, куда хочет, ведет тебя... Я говорю правду: послушай меня и расточи имение твое нищим, вдовицам, сиротам и странникам, – в противном случае зле погибнеши... Видишь ли диавола?» – Тогда отверзлись душевные очи старца: черный, зверообразный исполин стоял в дальнем от него расстоянии и скрежетал зубами но, ужасаясь святого Андрея, не смел к нему приблизиться... Старец затрепетал, от ужаса обмер и едва мог произнесть обещание жить но заповедям Господним... Но едва дал клятву, вдруг от востока блеснула молния – нечистый дух исчез – и ангел Господень приблизился к иноку. – «Не открывай никому, что случилось, сказал святой Андрей, отходя от него, а я буду поминать тебя каждый день и ночь в молитвах, да Господь управит путь твой на доброе.»

Когда старец раздал золото свое и начал жить совершенно по заповедям Господним, раб Божий Андрей явился ему в сновидения, и улыбаясь от удовольствия, показал на противолежащем поле сеннолиственное древо, усыпанное прекрасным цветом. – «Благодари Бога, сказал он, что исторгнул Он тебя от зубов змииных и оросил Своею благодатию душу твою: это цветущее древо – ее изображение; постарайся же, чтобы сей цвет принес сладкие плоды». – Старец, воспрянув от сна, еще более утвердился на добрые дела, и всегда приносил благодарение Богу и угоднику его, святому Андрею. (Сост. по «Училищу благочест.», т. II).

й) До чего доводит человека скупость?

I. «Однажды жителям Антиохии, рассказывает св. Иоанн Златоуст, угрожал страшный голод от бездождия, все трепетали за жизнь свою, и усердно молили Бога умилосердиться над ними. Наконец пролился сильный и продолжительный дождь, и все радовались и благодарили Господа за избавление от бедствия, им угрожавшего. Только один из богатейших людей, не ценя благодеяния Божия, среди общей радости, ходил по городу печальный, с поникшею головой, полумертвый от уныния. Когда его спросили, почему он один печален, тогда как все другие радуются, он не могши даже скрыть своей мучительной страсти, отвечал, что у него запасено десять тысяч мер пшеницы, и теперь, при ожидаемом хорошем урожае, ему некуда сбыть ее, или придется продавать дешевою ценою». (св. Иоан. Злат. Беседа на 1-е посл. к кор. 39). Видите ли, как страсть корыстолюбия убивает в человеке всякое чувство сострадания?

II. «Был случай, что, скупой, умирая, злословил детей своих, и говорил: «проклятые! вы недостойны и не сумеете владеть моими сокровищами: вы скоро растратите то, что я долговременно и с большими трудами собирал и тщательно берег». («Путь ко спасению», Эмина, стр. 134).

III. Многие, заботясь о сокровищах своих и не желая, чтобы они достались другим, прятали их в самые сокровенные места, или брали их с собою в гроб, зашивая их в одежды и подушки, назначенные ими для погребения своего, или наконец пожирали их, как это сделал один богатый скупец в Неаполе. Он приказал испечь себе лепешечку, и вложив в нее все свои бриллиантовые вещи, жадно ел и глотал их вместе с лепешками. Врат его, узнавши об этом, едва мог вырвать у него из рук остальные, находившиеся в лепешке, вещи. Однако умирающий укусил брата своего за руку, когда тот отнимал у него такую пищу, которою он и на другом свете надеялся быть сытым. (Там-же).

к) Как избавиться от страсти к любостяжанию? «Как может», вопрошает св. Златоуст, «как может востать тот, кем уже овладела ненасытимая страсть в богатству?» и ответствует: «если он начнет раздавать имение и разделять свои избытки! Чрез это он мало по малу будет удаляться от своей страсти, а впоследствии сие поприще для него облегчится». И так, продолжает вселенский учитель, «если вдруг всего достигнуть для тебя трудно, то не домогайся все получить в один раз, но постепенно и мало по малу восходи по сей лестнице, ведущей на небо... ибо ничто сей страсти (любостяжания) не прекращает так легко, как постепенное ослабление желания корысти, подобно тому, как малое употребление пищи и пития уничтожает действие желчи». (Беседа на св. Матф. 43).

л) Примеры наказания Божия за скупость.

I. Чудесное событие, совершившееся в киево-печерской лавре, апреля 11 дня, 1617 года. В 1617 году 11 апреля, послушник печерской лавры Антоний, исполнявший послушание в монастырской кухне, пришел к архимандриту Елисею и сказал: «расход хлеба, по причине множества приходящих и просящих, так велик, что если и далее так продолжится, то монастырские фольварки (экономии, заведующие хозяйством, и преимущественно хлебопашеством) оскудеют». Архимандрит обратил на это особенное внимание. Он сам пришел в хлебню монастырской кухни, при которой увидел, действительно, чрезвычайное множество народа, больных и здоровых, просивших хлеба. Архимандрит здесь же велел послушнику Антонию здоровых отделить от слабых и изувеченных и сих только последних кормить пищею и хлебом, а здоровым отказать и впредь их даже в кухню не принимать, и по распоряжении своем возвратился в свои покои. Едва же возвратился и успокоился экономный распорядитель, как вдруг явилась на чистых облаках ужасная туча, из коей полился сильный дождь и град, который побил и уничтожил озимые произведения – рожь и пшеницу во всех экономиях, принадлежавших печерской лавре, а в соседних экономиях других монастырей все осталось целым и невредимым, хотя дождь и так шел, но града не было. Этот чрезвычайный случай привел того же архимандрита в удивление и вразумление. Силу уничтожения полевых произведений, принадлежавших лавре, он признал следствием его распоряжения, сделанного в лаврской кухне. По этому, пришедши в себя и приписавши вину случившегося несчастия самому себе, он тотчас сделал распоряжение о постройке особого здания для прокормления приходящих и, при раздаче хлеба просящим, не обращать внимания ни на возраст, ни на пол, ни на силы телесные и душевные, представляя в пример сарептскую вдову, отдавшую, для прокормления пророка Елисея, и последнюю горсть муки, но сосуд ее с мукою и елеем, чудодейственною силою того же пророка, никогда не истощался, оставаясь всегда полным. (3Цар. 17, 14 – 16). С того времени раздача хлеба и прокормление нищих и убогих, без различия их возраста и состояния, при кухне печерской лавры, продолжается и доселе. (Из кн. «Тератургим», в коей описаны чудеса соверш. в киево-печерск. лавре).

II. В 1884 году в Вятской губернии был неурожай хлеба, отчего многие продавцы хлеба обогащались. И вот один крестьянин, живший неподалеку от Вятки, накопил множество хлеба и не вывозил до тех пор на продажу, пока цена не возвысилась до одного рубля за пуд, что там считается за большую редкость... Большая выручка денег обрадовала крестьянина. Он приходит в городской собор и служит благодарственный молебен св. Николаю чудотворцу, за то, что так подорожал хлеб, и между тем молится, чтобы цены на хлеб еще повысились. Что-же? Впоследствии было дознано, что в то самое время, когда безумный скупец безумно молился о несчастии бедного народа, дом его загорелся от неизвестной причины, и все его амбары с хлебом сгорели.

Возвращаясь из Вятки домой, несчастный скупец получил известие о постигшей его беде, и вместо того, чтобы познать в этом действие гнева и правды Божией и исправиться, в отчаянии, как Иуда предатель, удавился! (Письма Святогор. стр. 207).

а) Опасность чревоугодия для нравствен. жизни христианина.

аа) Понятие о чревоугодии. Чревоугодие, или объядение, называется у св. подвижников «любимым всеми и лукавым властелином» (Иоанн Лествичник). Начавши свои действия еще в раю, при вкушении праотцами нашими запрещенного плода, этот властелин не преставал владычествовать над родом человеческим во все времена. Усиливаясь постепенно, он до того иногда овладевает людьми, что для некоторых из них вместо Бога истинного становится богом чрево. – Чревоугодие, состоящее, по учению св. церкви, в чрезмерном против обыкновенного количества употреблении пищи и пития, преследует и нас: нередко мы предаемся ему в дни будничные, а особенно в святые дни праздничные, почитая без него праздник не в праздник. «Иудей радуется субботе и празднику, учит св. отец; а христианин – чревоугодник – дню воскресному; заранее он вычисляет день пасхи и за несколько дней готовит уже снеди. Раб чрева высчитывает, какими снедями будет праздновать». (Иоанн Лествичник). Вообще же предаемся невоздержанию и при обыкновенной домашней трапезе нашей, и при родственных свиданиях, извиняя себя тем, что для дружбы и родства все разрешается, что если сами не будем много есть и пить, то явно оскорбим родных и ближних. Невоздержание вкрадывается даже при исполнении дел св. веры; так, особенно, предаемся невоздержанию при совершении браков и даже при поминовении усопших. Само собою разумеется, что необуздание чрева, как грех смертный, не мало приносит вреда душе вашей. Посмотрим же, какой это вред, и какие есть средства против него.

бб) Гибельные следствия чревоуюдия:

I. Пресыщение рождает блуд и называется матерью блуда. «По принятии пищи, учат св. подвижники, демон пресыщения удаляется и посылает духа блудного, извещая его о нашем состоянии и говоря: бери и смущай его; когда чрево наполнено, приведем его в расслабление. С улыбкой приходят дух блуда, и сном связав нам руки и ноги, делает уже все, что угодно, скверня душу и тело нечистотами, мечтаниями и извержениями».(Св. Иоан. Лествичн.).

Эта мысль св. подвижников совершенно согласна с самым делом. Ибо от чего происходит страсть блудная? От вожделения плоти; а пищу этому греховному вожделению, этому скверному похотствованию дает пресыщение, которое, по самому свойству снедей, изнеживает, утучняет наше тело и тем подготовляет в нем буйство блудной страсти. Потому то все св. мужи, для избежания блудной страсти, прежде всего старались держаться самых простых и немногих снедей. Сверх сего жизнь невоздержная приводит нередко человека и в жизни нетрезвой, которая всегда сопровождается блудом: не упивайтеся вином, в немже ест блуд, говорит учитель языков св. апост. Павел.

II. От пресыщения, обратившегося в привычку, рождается в нас лень, нерадение и беспечность. Тот ленив и беспечен, кто любит много есть и пить; ибо отяжелевшая от невоздержания плоть уже неспособна бывает исполнять охотно высшие требования души нашей. Как скоро явилась леность и нерадение, то вместе с ними является множество других страстей, а именно: опущение обязанностей гражданских и семейных. Человек обязанный семейством или должностию, при пресыщении, бывает недеятелен и малосообразителен; а потому опускает много случаев к добру, которое мог бы сделать и своему семейству и ближним исправным исполнением своих обязанностей, и отвечает за эти опущения пред Богом.

III. Наконец, пресыщение рождает собою много других грехов. Откуда брани и свары в вас, говорит св. ап. Иаков, не отсюда ли, от сластей выших, воюющих в удех ваших? (Иак. 4, 5). В самом деле, чтоб вести жизнь сластолюбивую, роскошную, плотоудник нередко становится в необходимость жить не по состоянию, не теми только средствами, которые предоставляют ему должность и занятия, – он часто решается на средства, для удовлетворения своего сластолюбия, незаконных, соединенные с обидою и притеснением ближнего, или с разорением своего семейства, от чего происходят бесчисленные ссоры, вражда и семейное неудовольствие. От пресыщения рождаются: многословие, вольность в речах, смехотворство, спорливость, высокомерие и дерзость, а эти страсти, как известно, много делают вреда и самому человеку и ближних.

IV. Какие же средства против этой страсти? Так как страсть чревоугодия очень лукава, то при уничтожении ее надобно употреблять всевозможное благоразумие и мудрость, именно: прежде всего, при побеждении страсти чревоугодия нужно соблюдать постепенность. Для сего св. отцы советуют устранит от себя утучняющие, потом разжигающие, а после уже услаждающие снеди. В противном случае предстоит нам самая тяжелая брань или падение. Если можно, давай чреву своему пищу сытую и удобоваримую, чтобы насыщением удовлетворить его алчность, а при скором переварении, как от бича, избавиться нам от разжения.

Много также к побеждению страсти чревоугодия способствуют следующий средства: как можно старайся всегда и везде употреблять пищу умеренно, не до излишества, соблюдая слово св. ап. Павла: вся благообразно и по чину да бывают (I Кор. 14, 40). Такое благоразумное правило умеренности во всем соблюдал во всю жизнь св. Василий Великий. Укрощай чрево представлением огня геенского, одолевай оное телесными трудами; садясь за трапезу, наполненную яствами, изведи на средину памятование о смерти и суде; вкушая питие, не преставай представлять оцет и желчь Владыки твоего, и без сомнения, или воздержишься, или вздохнешь, или смиришь себя, и таким образом мало по малу будешь отставать от невоздержания⁸⁶. (Cост. по «Воскр. чт.». 1886 г. стр. 136 и др.).

б) Горькие плоды невоздержания и плотской жизни, по учению слова Божия для вечной жизни, не льститеся: Бог поругаем не бывает: еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление: а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Галат. 6, 7. 8). – Явлена же суть дела плотская, яже суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, бесчинны кличи, и подобная сим: яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящие царствия Божия не наследет (Галат. 5, 19 – 21). – Тем же убо, братие, должни есмы не плоти, еже по плоти жити (Римл. 8, 12): не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвением и завистию (Римл. 13, 13), аще бо по плоти живете, имате умрети: аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете (Рим. 8, 13). – Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством, и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лук. 22, 34). Аще ли же речет злый раб той в сердцы своем: коснит господин мой приити: и начнет бити клевреты своя, ясти же и пити с пияницами: приидет господин раба того в день, в оньже не чает, и в час, в оньже не весть: и растешет его полма, и часть его с неверными положит: ту будет плачь и скрежет зубом (Мат. 24, 48 – 61).

в) Наставление преп. Симеона столпника о пище. Преподобный Симиеон столпник однажды сказал: «хотя пища не оскверняет человека, однако она рождает скверные помыслы, помрачает ум, вкореняет страсть, претворяет духовного человека в плотского, пригвождая мысли его в плотским вожделениям». Потому – то он сам только однажды в неделю и вкушал пищу. («Ч.-Мин,» 24 мая).

г) Библейские изречения о чревоугодии. Объядение запрещено: когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою», и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми яствами его: это – обманчивая пища (Прит. XXIII, 1 – 8). – Как днем, буден вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. (Римл. ХIII, 13).

Наказание за объядение: мясо еще было в зубах их, и яе было еще съедено, как гнев Господен возгорелся за народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою (Числ. ХI, 33). – Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости, и лежитесь на постелях ваших;, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, за то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных (Амос. VІ, 1, 7).

Вред чревоугодия для тела и души: здоровый сон бывает при умеренности желудка, – страдание бессонницею, холера и резь в животе бывают у человека ненасытного (Прем. I. сына Сир. XXXI, 22 – 23). – От многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры, – от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни (Сирах. XXXV, 33 – 31). Их конец погибель, их бог чрево, и слава их в сраме; они мыслят о земном (Фил. III, 19).

д) Святоотеческие свидетельства о чревоугодии:

I. «Для чего, скажи мне, утучняешь тело пресыщением в пище?» спрашивает св. Иоанн Златоуст. «Ничто столько непротивно и не вредно телу, как пресыщение, ничто столько не разрушает, не обременяет и не повреждает его, как неумеренное употребление пищи. Чревоугодники так безумны, что не хотят даже столько поберечь себя самих, сколько другие берегут мехи, – ибо продавцы вин не наполняют мехи более надлежащего, дабы не прорвать их: а они и такой заботы не хотят иметь о бедном своем чреве; но до чрезмерности обременяют его пищею, наполняют вином до ушей, ноздрей и самого горда, и таким образом сугубо стесняют дух и ту силу, которая устраивает животную жизнь. Чревоугодие преждевременно приближает к старости, притупляет чувства, омрачает – мысль, ослепляет проницательный ум, причиняет множество болезней и возлагает большую тяжесть и несносное бремя». (Бес. на св. Мф. ч. ІІ, изд. 1864 г.).

II. Св. Василий Великий вред чревоугодия изъясняет в примерах из священной истории. «Чревоугодие – говорит св. отец – Адама предало смерти и причинило миру погибель; сластолюбием чрева Ной осмеян; Хам проклят; Исав лишается первородства и вступает в родство с хананеями; чревоугодие Израиля сделало поклонником идолу и довело израильтян до того, что телеса их пади в пустыни.» (Твор. св. Васил. Велик. ч. V, издан. 1846 г., стр. 66 и 67).

III. «Потухший пламень ярко вспыхивает снова, если подложить новых сучьев сухих; и угасшая сласть похотная снова оживает от насыщения чрева снедями». (Преп. Нил синайск.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 248).

IV. «Скудно питаемое тело – хорошо объезженный конь, который никогда не сбросит всадника. Конь, уздою удерживаемый, уступает и повинуется руке седока, – и тело, укрощаемое скудноядением и бдением, не рвется из рук восседающего на нем помысла и не ржет, как делает, будучи движимо страстным порывом.» (Там-же, стр. 248).

V. «Многоядение и многопитие в настоящем только имеют приятность, а на следующий день оставляют в помысле неприятность и расслабление». (Св. Ефрем Сирин; сн, «Доброт.», т. II, стр. 406).

VI. «Лучше есть о Господе, и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Госдода». (Он же; сн."Доброт., т. ІІ, стр. 403).

VII. «Сел ты за трапезу? Ешь хлеб, и не осуждай ближнего, чтоб чрез осуждение не сделаться тебе пожирающим брата своего». (Он же и там же).

VIII. «Как во множестве навоза рождается много червей, так и от множества яств происходит иного падений, лукавых помыслов и сновидений срамных». (Св. Иоанн Лествичн.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 662).

IX. «Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами». (Он же; сн. «Доброт.», т. II, стр. 661).

X. «Сидя за столом, исполненным кушаньев, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объядения. Когда пьешь, всегда воспоминай уксус и желчь Господа твоего; и таким образом для пребудешь в пределах воздержания, или по крайней мере, восстенав, смиришь помысл свой».⁸⁷ (Он же: сн. «Доброт.», т. II, стр. 561).

XI. Говоря о мере употребления пищи, св. подвижники – воздержники в пище, учат, что употребление пищи разделяется «на воздержание, самодоволие и сытность, Воэдержание есть, еже алкати ядшу; самодоволие же, ни алкати, ни отегощатися, сытность же еже отегощатися. Отцы един предел воздержания положиша, еже не прельщатися насыщением чрева, ниже привлекатися сластию гортани, – но вкушающему какую-либо пищу, еще желанию в нем сущу, от тоя воздержатися; и не ожидати насыщения». («Добр.», ч. I, лист 108; «Добр.», ч. IV, л. 174)⁸⁸.

е) Пьянство и его последствия, с точки зрения медицинской науки.

аа) Винный спирт (алкоголь), которого содержится в водке довольно много, в чистом виде очень ядовит: если его выпить, он обжигает губы, рот, язык, глотку, пищепровод и желудок, которые белеют, сморщиваются, и выстилающая их ткань (оболочка), известная под названием слизистой, лупится, шелушится и отходит слоями, обнажая ниже лежащие части и вызывая воспаление. Все это сопровождается сильным щипанием, жжением и болью; при этом большая часть спирта вбирается желудком (всасывается) и переходит в кровь, отравляет ее, мозг и все части тела. Если не подать пособия отравившемуся, то выпивший не соразмерное, известное количество спирта (например 1/2 – 1 стакан) отравляется и сильно заболевает, или даже умирает от воспаления желудка, кишек, отравления крови, мозга и всего тела.

Из этого ясно, что чистый винный спирт очень ядовит.

бб) Чтобы отравлять себя спиртом ежедневно и медленно, не испытывая означенных выше мучительных припадков, и в то же время развеселяться, человек придумал разбавлять спирт водою, и таким образом явилась водка, содержащая на 100 частей приблизительно 40 частей спирта и 60 частей воды. Есть сорты водок (старые водки), содержащие на 100 частей более 40 частей спирта; многие напитки, например коньяк, ром и некоторые фруктовые водки, содержат на 100 частей от 60 – 70% чистого спирта, а поэтому они крепче, сильнее и вреднее обыкновенной водки.

Итак, если человек пьет водку ежедневно, то не отравляется ею потому, что она содержит в себе больше воды, нежели спирту; но избегая быстрого отравления, он, употребляя водку ежедневно, отравляет себя медленно, но прочно и верно.

вв) Все, выпившие много водки сразу, скоро впадают в бесчувственное состояние, в глубокую спячку, несмотря на то, что часто у них делается рвота, которою удаляется большая часть водки: эта рвота указывает на то, что тело, сберегая свое здоровье, хочет всеми силами удалить вредящую ему водку.

Проспавшись, опьяневшие пробуждаются с головною болью, болью под ложкой, отрыжкой, слабостию, вялостию, неохотою в движениям и работе, не имеют позыва к пище, делаются скучными, грустными, и, если давно пьют, у них является неодолимое желание пить водку опять (опохмеляться). Если кто-либо часто повторяет такие попойки, или ежедневно пьет по нескольку рюмок водки, то он, наконец, медленно отравит себя спиртом. У него заболеет мозг, явится бред, ему начнут представляться разные животные: собаки, кошки, мыши, разные насекомые – черви, клопы, тараканы и даже черти, с хвостиками и рогами, почему о таком человеке говорят: «он допился до чертиков».

Если не оставить употребления водки, то наступает паралич, иногда воспаление мозга и смерть от белой горячки, или умопомешательство пьяниц.

Но если у пьющего и не случится белой горячки, все же он сильно пострадает: у него от водки, наконец, пропадает совершенно позыв на пищу (аппетит): все знают, как мало едят пьяницы: они нередко довольствуются кусочком селедки, соленого огурца и хлеба и питаются водкой, оживая только в то время, когда пьют, а потому и опохмеляются без конца. Это зависит от того, что их мозг, нервы, желудок и все части тела (органы) изменился до той степени, что без водки жизнь делается немыслимой, потому-то отчаянные пьяницы без водки испытывают невыносимые мучения: их гложет какой-то червь, который требует водки, заставляет пить и, таким образом, эти люди предаются запою. Червь этот не что иное, как болезнь мозга и нервов – отравление, при чем, чтобы избегнуть мучений, необходимо опьянять себя постоянно. Спирт отравляет тело, подобно другим ядам, и производит привычку к постоянному употреблению отравляющего вещества, подобно тому, как, табак и многие другие ядовитые средства, например, опий и морфий.

гг) Даже и умеренно употреблять водку опасно. Положим, что некто пьет по две рюмки водки в день: одну перед обедом, другую перед ужином. Допустим, что это лицо начало пить водку с 20-тилетнего возраста (многие начинают с 14, 15 и 16 лет) и пило ее до 50 лет жизни: в 30 лет оно выпьет 21,900 рюмок, которые, считая содержание спирта в 40 %, а вес рюмки водки в 2 унца (около 8 золотников), будут содержать 1500 фунтов чистого спирта (алкоголя). Следует вопрос: может ли остаться здоровым тело, которое переработаю такое громадное количество ядовитого вещества, – может ли человек надеяться быть здоровым, не увядать быстро, сохранять свои способности и силы и жить долго? Ответ, конечно, получится отрицательный.

Итак, умеренное употребление водки и спиртных напитков – ни больше, ни меньше, как слабое утешение и обман самого себя.

дд) Точно так-же, как водка, действуют вредно виноградное вино, пиво, ликеры, наливки, коньяк, ром, (отчасти даже фруктовые воды, в состав которых входит из 4/9 алкоголя), если их пьют много и часто. Из этих напитков, содержащие много спирта (старые водки, а также коньяк, ром и т. п.), в сравнении с обыкновенной водкой, вредят сравнительно больше, особенно когда их пьют много и часто.

Всего вреднее водка, получаемая из картофеля (картофельная), и всякая дурноочищенная водка (сивуха), потому что содержит много убийственного для мозга и нервов яда, известного под названием сивушного масла (анилового или крахмального спирта), а потому пьющие такие сорты водки отравляются двумя ядами сразу, легче подвергаются запою, заболевают скорее и чаще и обыкновенно скоро и окончательно опиваются с кругу. ее) Многие пьют водку с целию согрет тело; но согревающее действие водки обнаруживается только вначале, когда ускоряется работа сердца и усиливается кровообращение (движение крови) для того, чтобы удалить и переработать смерть в теле; а потом, вскоре, теплота тела уменьшается, сердце работает слабее и обращение крови замедляется. Поэтому, собственно говоря, когда не согревает тела, а уменьшает его теплоту (понижает температуру), почему, и пит ее для согревания тела нет никаких оснований. Доказано, напротив, что чай, кофе и жирные вещества лучше согревают тело, и люди, которые их пили с этой целию, например, солдаты во время походов, путешественники в холодные страны, лучше переносили стужу, более выносили трудности походной жизни и путешествий. Все эти лица уверяют, а это доказано положительно, что чай в кофе возбуждают и согревают тело лучше и вернее водки: солдаты и путешественники меньше устают, выносливее, крепче и даже храбрее пьющих водку. Зимой, при длинных переходах и при случайных мороках и метелях, люди, пьющие водку, легче мерзнут, легче обмораживают тело и умирают от замерзания, так что есть примеры, что пьяницы замерзали при 5° – 6° мороза, а трезвые, не смотри на то, что были в одних с ними условиях, не только не замерзали, но даже не отмораживали членов, а следовательно, сохранили достаточную теплоту тела для противодействия холоду. Наблюдения и опыты, произведенные во всех странах, показали, что 3/4 людей, умирающих от замерзания, бывают не трезвы: это всего очевиднее и нагляднее доказывает, что водка и спиртныя средства не годятся для согревания тела.

жж) Весьма неосновательно пить водку для улучшения позыва к пище (аппетита) и для хорошего пищеварения: задача пищеварения состоит в том, что желудок из пищи, которую мы принимаем, должен извлечь самую питательную составную часть – белок, находящийся в вареной и жареной пище (в мясе, в рыбе и пр.) в свернувшемся состояния. Сок желудка этот свернувшийся белок делает способным к растворению, образуя новые соединения белка (пептоны), а если пьют водку или вино во время еды, то спирт их опять свертывает белок, сделавшийся растворимым от влияния желудочного сока. От этого замедляется пищеварение, желудок становится другим, трудно варит пищу: оттого-то все люди, пьющие водку, страдают медленным, затяжным катарром желудка (катарр желудка состоит в ослаблении его силы, большом скоплении слизи, остроте его соков и вялости ткани, отчего пища варится плохо, является изжога, отрыжка или кислая или гнилыми яйцами, запоры на ним, или поносы и т. п.) и должны для понуждения желудка в работе (перевариванию пищи) пить водку, которая мимолетно возбуждает желудок, привыкший к ней, подобно тому, как от нее оживает пьяница, силы которого уже ослаблены и истощены. За возбуждением желудка водкой следует скоро ослабление, а потому такое возбуждение мимолетно и позыв на пищу от него есть не истинный аппетит, а ложный, искусственный.

зз) Доказано, что водка и спиртные напитки вообще могут ослаблять зрение, и тогда развивается большая или меньшая степень ослабления зрения, которая, в отличие от табачной и других форм слепоты, названа спиртовою или алкогольною слепотою.

ии) Далее, пристрастие к спиртным напиткам производит столь сильные потрясения мозга, что развивается особая форма сумасшествия, известная под названием помешательства ума от пьянства, которое от частого повторения упомянутой выше белой горячки нередко переходит в меланхолию и идиотизм (глупость, отупение).

Идиотизм и многие формы помешательства ума нередко бывают врожденными, так что дети пьяниц уже рождаются больными. Многие из них в первые же годы жизни получают неизлечимые болезни мозга (острую водянку, воспаление) и умирают; другие переживают детство, но отличаются слабоумием, малыми способностями, недостатком памяти и сообразительности, а достигнув зрелых лет, заболевают помешательством ума, и если вступают в брак, то производят опять больное потомство.

Таким образом замечается в потомстве пьяниц вырождение рода, ослабление тела, ужасающие болезни, огромная смертность и нередко полное вымирание всех членов семьи.

йй) Наконец, злоупотребление спиртными напитками сильно вредина нравственности людей. Многие преступления, особенно грабежи, кражи и мошенничество, совершаются для того, чтобы добыть водку, приводятся в исполнение при помощи водки, т. е. людьми пьяными, потерявшими временно рассудок и способность размышлять, – к чему поведет запрещенное законом деяние. Да и первые следы преступлений – где открываются чаще всего? В корчмах, кабаках, харчевнях, трактирах, при чем зачастую оказывается, что преступления совершены людьми или прежде, или во время преступлении хлебнувшими водки, иногда для храбрости, – людьми, которым от водки, как говорится, море по колено. Судебные отчеты доказывают, что из 100 случаев краж, мошенничества, грабежа, в 75 водка играла главнейшую роль, т. е., что преступлении совершены в пьяном виде!

кк) Не говорим здесь о том, что пристрастие к спиртным напиткам есть самая верная причина разорения и полной нищеты: тысячи и миллионы богатых людей оно сделало нищими и бесприютными.

лл) В народе и даже между образованными людьми распространено нелепое мнение, что водка не только не вредна, но очень полезна для детей. На этом основании дают ее грудным детям, чтобы они лучше спали, употребляют для лечения многих болезней детей, по совету знахарей и знахарок, наконец, нередко матери, кормящие грудью своих детей, и кормилицы пьют водку. От этого зависит столь частое заболевание грудных детей болезнями мозга, а именно воспалением мозга. Из всего, что сказано выше, можно видеть, как вредит водка мозгу взрослого человека, а тем более она вредит мозгу ребенка. Нужно знать, что мозг ребенка очень нежен, чувствителен и потому никак не может справиться с водкой; а следовательно давать водку ребенку – значит отравлять его спиртом и вызывать у него воспаление мозга, которого у малого дитяти почти никогда не удается вылечить. Болезнь мозга, воспаление, почти всегда у малых детей кончается водяной, т. е. в черепе скопляется вода, которая придавливает мозг, а удалит ее оттуда почти не представляется возможным: дитя умирает. Правда, в первое время дитя от водки начинает, по-видимому, спать лучше, но у него делается жар в головке и в теле, является головная боль, а оно не может сказать, что у него болит головка; выражает же эту боль тем, что кричит, капризничает и скоро перестает спать, является рвота и большая слабость, дитя не принимает груди. Вот тут-то начинают его лечить и дают ему водку, т. е. подливают масло в огонь, и вместо того, чтобы удалить причину болезни, ее усиливают; действительно, у ребенка появляется сон, даже спячка, судороги, – и он умирает. Таким образом при лечении детей водкой, или если сами матери и кормилицы пьют водку, заболевает множество детей, и часто, если не пригласят опытного врача, то и причина болезни останется неузнанной: никому и в голову не придет, что дитя заболело и умерло от водки.

мм) Нужно заметить, что бросить водку никогда не поздно, и пусть всякий привыкший к ней, не говорит: «уже слишком поздно, уже нечего делать». Напротив, человек должен побеждать препятствия; для этого ему даны Богом разум, воля и характер. Кто захочет бросить водку, это никогда не поздно. Дознано, что отчаянные пьяницы, бросившие водку и никогда к ней не вернувшиеся, совершенно оживали. Притом, если кто захочет бросить водку, в нему с помощию придет и медицинская наука, которая имеет средство помочь такому человеку. Следовательно не нужно отчаиваться и не нужно говорит себе: «уже поздно»! От этой гибельной нерешимости пропадает много жизней, гибнет много людей, а если бы они, вместо отчаяния, бросили водку и начали бы искать исцеления, то обрели бы его и могли быть возвращены своим семьям и обществу как люди, излечившиеся от гибельного пристрастия к водке и могущие еще быть полезными членами человеческой семьи.

Итак, бойся протягивать руку в рюмке с водкой! Лучше не пробуй ее и не прикасайся к ней: доведет она тебя до беды, не сжигая, сожжет и погубит, ввергнет в нищету и в болезни, и пойдешь ты в сырую могилу, с проклятиями семьи и никем не оплаканный; бойся водки, как злого врага, как злого духа, и если еще не пробовал пить, то и не прикасайся к этой отраве!⁸⁹ (Сост. свящ. Гр. Дьяченко по брошюре д-ра медиц. А. И. Ильинского: «Водка и спиртные напитки, как причина болезней»).

ж) Трезвость и общества трезвых людей. Царица благочестия, трезвость! Твои успехи, доблести и подвиги в людях кто достойно похвалит? Во псалмах и песнях духовных подобает восхвалять и превозносит тебя. Ты водворяешь среди людей царство любви и мира, его же первым благовестителем был единородный Сын Божий; ты проливаешь мир, тишину, даешь благоденствие и счастие на этой грешной, страждущей от беспорядков и нестроении земле; ты соединяешь христианские общества союзом безмятежия, честности и порядка внутреннего и внешнего; ты, во имя святой любви к Господу и Его праведному закону, отрешаешь людей от ветхой греховной жизни, и возводишь их путем веры и благочестия в свободу чад Божиих; ты бедного, погибающего грешника одеваешь во одежду новую, открываешь ему дверь покаяния, вселяешь внутрь его царство Божие, обетованною славою и честию венчаешь его в сей, а несравненно больше в будущей вечной жизни. Веруем Господи, в святость и непреложность Твоего Божественного слова: побеждающему (покоряющему свои страсти и пороки) дам ясти от древа животного, еже есть посреде рая Божия. Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, яко же и Аз победил, и седох со Отцем Моим на престоле Его (Апокал. 2 – 7, 10. 3; 21).

Эти утешительные мысли, чувства радости и умиления являются в душе, проникнутой живым сочувствием к тем христианским достоподражаемым обществам, которые известны под скромным именем «общества трезвости». Имея одну общую задачу трезвиться и жить честно, по-христиански, появившиеся на земле русской общества трезвости не всегда одинаковыми путями стремятся к достижению святой своей цели. И как звезда от звезды разнствует во славе, так и общества трезвости друг от друга отличаются выражением живоносного нравственного света воздержания от хмельных напитков. Каждое общество трезвости имеет во главе своей такого или другого основателя, руководителя, радетеля и благоустроителя, которого имя есть и будет памятно в той мере и степени, в какой оно послужило священному делу отрезвления и благоденствия ближних. Каждое из обществ трезвости заключает в своем кружке тех или других членов, как живые органы, смиренно красующиеся внутреннею красотою, просвещающею светом воздержания, трезвости и благочестия местную свою среду. Раньше появившиеся общества трезвости все известны по преимуществу своим направлением, избравшим решительною мерою трезвости закрытие и устранение питейных заведений, как опасных мест народного искушения, соблазна и падения. Другой путь трезвости набрало недавно основанное «Татенское» общество трезвости (основатель которого С. А. Рачинский)⁹⁰. Члены этого общества, дав обет трезвиться от всех хмельных напитков в течение не менее годового срока, по выслушании молебна, знаменуют свой обет целованием святой иконы и затем вписывают свое имя в книгу трезвости.

Нельзя не воздать достойной чести татевскому обществу трезвости, в богатстве христианской свободы нашедшему полную возможность выступить на борьбу с нетрезвостью и пьянством; достойно подражания предварительное укрепляющее душу моление, призывающее благословение святой церкви на начатие доброго дела трезвой жизни; а целование святой иконы, сопровождающее обет трезвости составляет духовно-благодатный акт соединения с живыми христианскими членами-людьми трезвящимися, решившимися жить по началам высшим, нравственным, евангельским.

Отдаем достойную честь достойному предприятию – общественной трезвости, но в виду различных условий, положенных в основание существования обществ трезвости, естественно рождается вопрос: какому из этих обществ дать преимущество, и какой путь трезвости наилучше пригоден, целесообразен и более благонадежен? Тот ли, который устраняет из среды общества питейные заведения, как опасную приманку и соблазн, или тот, который, не устраняя от себя питейных заведений, руководствует и даже обязывает своих членов обетами трезвости.

Думаем, гораздо легче ввести общества трезвости по обету, чем посредством устранения питейных заведений. Объясняем наше предположение так: во многих православно-русских обществах есть люди, которые, не вписываясь в книгу трезвости, трезвятся – по преданности благочестию, не употребляют хмельных напитков многие годы и даже десятки годов. По почину таких людей⁹¹, на основании их доброго примера, можно, при помощи Божией, составить и в каждом православном поселения «общества трезвости» и добрым христианским взаимодействием достигать развития и утверждения в святом общественном деле трезвости. Введение же народной трезвости устранением питейных заведений представляет дело не всегда удободостижимое; при нем потребно бывает постоянное и неослабное, продолжительное и твердое, настоятельное и терпеливо трезвенное воздействие на массу народа. Нужно заметить, что при этом условии водворения общественной трезвости неизбежною бывает борьба с кабаком, с его клиентами – «завсегдатаями», любителями спирта и охранителями во всеоружии неправды излюбленных ими теплых и доходных, но жестоких и пагубных для народа питейных заведений.

В заключение скажем: какие ни встречались бы трудности в святом деле водворения общественной трезвости, православному пастырю нечего бояться и бездействовать: добрый пастырь по слову Божию, видя волна грядуща, не оставляет стада: он душу свою полагает за овцы (Иоан. 10 11). (Извлеч. в сокращ. из Церк. Вед. изд. при св. Синоде за 1890 г. ст. 14 – 15).

з) Вред пьянства по изображению св. Иоанна 3латоустого*.

Св. Иоанн Златоуст так учит о вреде пьянства.

1. Пьяный становится безрассуднее самых бессловесных животных. « Эти пьют дотоле, пока чувствуют жажду и ограничивают пожелание потребностию, а человек по невоздержанию своему простирает пожелание далее потребности и становится безрассуднее бессловесных». (Слова и беседы на разн. сл. т. 2 – й, стр. 262 – 263).

2. Ум у пьяного человека помрачается, рассудок не действует. «Пьяный не знает, что нужно говорить и о чем молчать; но постоянно открыт его рот; нет ни затвора, ни дверей на устах его. Пьяный не умеет распоряжаться богатством мыслей, не умеет одно приберечь, а другое издержать, но все тратит и извергает». (Там же). 3. Пьяный бывает весьма смешен и безобразен; он похож в своих действиях на бесноватого. «Он так же, как и последний, кружится, приходит в исступление, падает, извращает глазные зрачки, трясется, лежа на полу, испускает изо рта пену, изливает нечистую слюну и уста его наполняются невыносимым зловонием». (Там же).

4. Особенно безобразна и отвратительна бывает пьяная женщина. «Цвет лица ее увядает; ясность и кротость глаз помрачаются как бы от какого облака, закрывающего лучи солнечные. Она беспрестанно делает неприятную отрыжку, выдыхает запах зловонного и испортившегося вина, отягчена так, что не может встать, становится красною до излишества, постоянно зевает и дремлет». (Вес. на Деян. 1 т. 483 стр.; бес. на 1-е посл. к кор. 1 т. 364 стр.).

5. Если же так смешен по наружности пьяный человек, то представь, каково быть бедной душе, погребенной в таком тел, как в гробе. «Смотреть на это – тоже самое, что видеть, как какой-нибудь служанке варварского происхождения, безобразной и неопрятной, дана полная воля насмехаться и ругаться над девушкою чинною, благонравною и прекрасною, свободного и благородного поколения. Таково-то пьянство!» (Бес. на посл. к римл. 322 стр.).

6. Пьяный человек бывает «отвратителен для жены, неприятен для друзей». (Слова и бес. на разн. сл. 2 т., 153 стр.). «Друзья, видя унижение его, закрываются и стыдятся, а враги радуются, смеются и ругаются над ним, как бы так говоря: неужели этот человек достоин жизни? Неужели он может дышать воздухом? Называют его скотиною, нечистым, животным и другими позорнейшими именами.... Чтобы он ни сделал, ни в чем не будет прощен. Домашние, друзья, соседи и все осудят его, потому что он сам, по своей воле, дошел до этого несчастного положения, сам предал себя во власть пьянству». (Вес. на кн. Быт. 2-й т. 140 и 146 стр.). «На утро (после пьянства), хотя человек встает, по видимому, и трезвым, однако не имеет совершенного целомудрия; его глаза подернуты еще туманом бури после пьянства. Положим даже, что он и совершенно трезв; какая же из этого польза? Трезвость его поможет ему только видеть, как другие пересуждают его. Пока был в безобразном положении, он имел ту выгоду, что не чувствовал насмешек; а на утро лишается и этого утешения, потому что сам замечает, как домашние перешептываются, жена краснеет, друзья пересуживают, неприятели насмехаются. Что может быть бедственнее такой жизни: в день служить посмешищем, а вечером опять приводить себя в тоже безобразное положение». (Вес. на посл. к римл. 322 – 3 стр.).

7. Кроме того пьянство вредит здоровью человека. Оно «расслабляет тело» и «истощает его». (Бес. на кн. Быт. 2 т. 147 стр.; бес. па посл. к римл. 325 стр.). Оно вместе с пресыщением служит причиною многих болезней. У людей, преданных пьянству и пресыщению «скоро являются и подагра, и неприятное трясение тела и безвременная старость, и головные боли, и расслабление, и расстройство желудка, так что они непрестанно нуждаются во врачах, в постоянных лекарствах и в каждодневном лечении». (Бес. на разн. мест. св. Писания 3 т. 465 стр.). «Не редко бывает, что и умирают от пьянства». (Беседы на кн. Быт. 2 т. 147 стр.).

8. Пьянство вредно и в нравственном отношении. Человек пьяный «бездействен по отношению к добру, а по отношению к злу становится более прежнего деятельным». (Там же стр. 140), «Пьянство – мать всех зол». (Бес. на еванг. Матф. 3 т. 211 стр.). Оно служить причиною множества грехов. Так под влиянием пьянства люди совершают блуд. «Говорить ли о неистовстве другого рода, т. е. о сладострастии? – говорит Златоуст. Ибо и оно происходит от пьянства. Люди, быв возбуждены опьянением, как не – истовые кони, бросаются на всех, устремляясь еще с большим безумием и бешенством, нежели эти бессловесные, и делают другие бесстыдства, о которых говорить неприлично, потому что они уже не понимают, что делается с ними и что делают они». (Бес. на 1-е посл. к кор. 2 т. 365 стр.). «Кроме того пьянство служит причиною гнева, убийства и друг. грехов». (Бес. на посл. к римл. 583 – 584 стр.).

9. Так пьянство вредно для человека и в физическом и в нравственном отношениях. Оно влечет за собою наказание Божие. Люди, предающиеся ему «извергнутся из царства Божия, лишатся неизреченных благ и будут посланы в вечный огонь». (Слов. и бес. на разн. случ. 1 т, 32 стр.). – (Он. «Воскр. чт.» 1881 г.Ми43, стр. 397 – 399).

и) О средствах предохранения от пьянства по учению св. «Иоанна Златоустого. В настоящее время все истинные христиане: и правительство, и общество, и духовенство озабочены изысканием мер к ограничению сильно развившегося в народе пристрастия в спиртным напиткам, принимающего все более и более широкие размеры и сопровождающегося самыми гибельными последствиями.

В виду этого предлагаем вниманию читателя те средства против этого порока, которые указывает в своих творениях великий вселенский учитель, святой Иоанн Златоуст.

Средства эти по мнению этого вселенского учителя церкви состоят а) в неослабном бодрствовании над собою, б) в печали о погибающей своей бессмертной душе, в) в усердной молитве в угодникам Божиим пред их св. мощами, г) в употреблении молитвы пред пиршествами и по окончании их, д) в удалении от худых и пьяных обществ, е) в составлении товариществ (или обществ) трезвости, ж) в чтении св. Писания, и з) в слушании церковной проповеди, направленной против пьянства⁹². (Гр. Д-ко).

й) Свидетельства св. отцов и учителей церкви о вреде пьянства.

I. «Когда пьяным управляет вино, он уподобляется лошади без узды». (Вас. Вел.).

II. «Пьяница недостоин жить в обществе разумных существ: его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей». (Он же).

III. «Не видим ли мы почти всякий день, как после обременительного стола появляется целая армада болезней? А эти болезни не происходят ли от невоздержания и изобилия вина?«(3лат.).

IV. Сколько людей уже в юности, в лучшие годы жизни, сделались жертвою этого порока и умерли преждевременно! «Ни один вулкан не бушует с такою силою, как вино в молодых жилах». (Блаж. Иерон.).

V. «Я никогда не поверю, чтобы пьяница был человеком целомудренным»'. (Он же).

VI. «Пьяницы расточают все духовные блага, поэтому пьянство должно быть названо смертию всякой добродетели и всякой нравственности. Пьяница бросает все добрые качества в болото нечистоты; и как он теряет часто свои одежды и находится по необходимости в телесной наготе: так и душа его совершенно обнажена от добродетелей». (Св. Вас. Вел.).

V. «Не расслабляй тела своего винным воспламенением, чтоб не напали на тебя лукавые помыслы и самые худые мысли». (Св. Ефр. Сир.).

VI. «Пишу вам, дети, о том, чтобы вы отсекли от себя корень зла, возбуждающий всякое беззаконие, т. е. пьянство», учил некогда святитель Алексий, митр. мосв. «Оно погубляет душу, отнимает зрение очей, тело делает бессильным, сокращает жизнь телесную, истребляет в человеке страх Божий, отдаляет его от Бога и доводит его до нищеты душевной и телесной. Видите, дети, сколько зла в пьянстве». («Душ. чт.», 1861 г., ч. 1, стр. 402, 403).

в) Библейские изречения о пьянстве.

Пьянство запрещено: смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лук. 21, 34). – Как днем будем вести себя благочинно, не предаваясь пьянству (Рим. 13, 13). – Говори то, что сообразно с здравым учением: чтобы старицы не порабощались пьянству (Тит. 2, 1. 3).

Пьянство приводит:

а) к бедности: кто любит веселье – обеднеет; а кто любит вино – не разбогатеет (Притч. 21, 17). – Пьяница обеднеет ( – 23, 21).

б) к ссорам и драк: у кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? у тех, которые долго сидят за вином (Пр. 23, 29 – 30).

в) к распутству: не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Евес. 5, 18).

г) к неправде: не царям пить вино, и не князьям – сикеру, чтобы напившись они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых (Прит. 31, 4 – 5).

д) к презрению дел Божиих: гусли и свирель и вино на пиршествах сынов Иуды, а на дела Господа они не взирают, и о деяниях рук Его не помышляют (Ис. 6, 12).

е) к лишению неба: не обманывайтесь: ни пьяницы, ни злоречивые царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 10). Дела плоти известны, они суть: ссоры, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное: предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так царствия Божия не наследуют (Евес. 5, 19 – 21).

Избавление общества пьяниц: не будь между упивающимся вином (Притч. 23, 20). – Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается пьяницею; с таким даже и не есть вместе (1Кор. 5, 11).

Если раб начнет пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Матф. 23, 48 – 51).

л) Библейские изречения о трезвости.

Мы должны жить в трезвости и бдительности: будем бодрствовать и трезвиться, ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся (1Сол. 5; 6 – 8).

Побуждения к трезвости:

а) близок всему конец (1Петр.4, 7).

б) искуситель около нас: трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (Петр. 5, 8).

в) трезвость необходима для получения венца нетленного: все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор. 9, 25. 27).

м) Каждый упивающийся вином есть самоубийца. Всякому из нас известно, как пьяницы скоро ослабевают в силах, тают как воск, подвергаются болезням и наконец неожиданной смерти. Но здесь еще не так видно их самоубийство. Мы объясним это сравнением: жизнь наша совершенно подобна зажженной лампаде; каждая лампада имеет определенную меру масла, которое должно гореть определенное время; равно и каждый человек имеет определенное количество жизненного запаса, который должен продолжаться в нем на определенные годы. Как лампада может истощить свое масло прежде времени, когда вместо одного будет гореть двумя или тремя фитилями: так и человеческая жизнь может быть скоро истощена, когда жизненный елей будет гореть двойным или тройным пламенем. Оттого вместо жизненной теплоты он чувствует в себе жгучее пламя; вместо света – ослепление ума и сердца; вместо тихой радости – буйное и дикое веселье. Оттого он также скоро умирает, как сгорает лампада, зажженная многими фитилями и не доживает часто до половины назначенного ему Богом предела. Такая трата или расточение жизни не есть ли явное самоубийство? (Павлович).

н) Пьянство есть причина многих и великих грехов. Один из древних мудрецов сказал, что виноградная лоза произращает три грозда: первый грозд услаждение, другой упоения, а третий печали. Это значит, что умеренное употребление вина служит к услаждению и здоровью человека, многое употребление делает его пьяным, а излишнее помрачает рассудок, возбуждает раздражительность, рождает ссоры и другие беспорядки, сопровождаемые всегда печальными следствиями: находясь в пьянственном состоянии, человек легко отваживается на все грехи, даже самые тяжкие, которых в состоянии трезвом он боится, стыдится и гнушается⁹³.

о) Десять горьких гроздов пьянства.* (Из творений св. Димитрия Ростовского). «Если мы захотим внимательно рассмотреть силу пьянства и если назовем его виноградною лозою, говорит святитель Димитрий Ростовский, то найдем в ней десять нравственных гроздов, приносящих человеку вред и печаль:

Первый грозд его есть помрачение ума потемнение рассудка, потеря сознания; ибо от желудка, переполненного вином, винные пары поднимаются в голову, действуют на мозг и возмущают ум. Поэтому многие, в состоянии опьянения, не помнят себя сами и не знают, что делают и что говорят, точно безумные, и какое бы ни случилось с ними зло: бесчестие ли, или побои, на завтра они ничего не помнят. Над таковыми исполняется писанное в Притчах: биша мя, и не поболех, и поругашася ми, аз же не разумех (23, 35).

Второй грозд есть бесстыдство: пьяный никого не стыдится, но, потеряв совесть, произносит скверные, хульные, нелепые и оскорбительные для целомудренного слуха речи уста его бывают подобны стоялищу скотскому, наполненному смрадною нечистотою, а язык – лопате, которою выбрасывают эту нечистоту... Что же другое сердце такого человека, как не вместилище многих зол, из которого не может выходить ничего, кроме зла, по слову евангелия: злый человек от злого сокровища сердца своего износит злое; от избытка бо сердца глаголют уста его (Лук. 6, 45).

Третий грозд с лозы пьянства есть несоблюдение тайны. Пьяный откровенно рассказывает всем и каждому все те тайны, свои или чужие, которые тщательно сокрывал в глубине своей души, сохраняя их в молчании, когда был трезв. Этого мало: что давно уже прошло и предано забвению, и то он припоминает, и аки мертвеца воскрешает от гроба. И как обычно пьяному извергать пищу из желудка, так же обычно и тайны открывать: и то и другое, и пища и тайны, в пьяном не держатся.

Четвертый грозд содомской лозы пьянства есть возбуждение плотской похоти, почему и увещевает апостол: не упивайтеся вином, в нем же есть блуд (Ефес. 5, 18).

Пятый грозд, полный яда змииного, есть ярость, гнев, вражда, ссоры, брань и кровопролития. Упившись вином, люди восстают с яростию друг против друга.

Шестый желчный грозд с лозы пьянства есть повреждение здоровья, изнеможение телесных сил, дрожание рук, головная боль, ослабление зрения, страдание желудка, стоны, немощи, преждевременная старость, умаление лет жизни и несчастная смерть.

Седьмой грозд – расточение имущества, потеря богатства, лишение выгод: делатель бо пьянивый, говорит сын Сирахов, не будет богат (19, 1). Как много людей, которые из-за пьянства от большого богатства пришли в последнюю нищету! Пример этому блудный сын, описанный в евангельск. притче.

Осьмой горький грозд – утрата спасения. Как вещественное богатство, так и духовные сокровища расточаются от пьянства, потому что пьяный имеет дерзость на все грехи. Какого греха трезвый гнушается, боится или стыдится, того самого греха не стыдится делат, ни боится, ни гнушается, когда бывает пьян. Человек, который чрез пьянство лишился всех добродетелей, разве не лишает себя спасения и не отчуждает себя от небесного наследия? Справедливо говорит апостол: пьяницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6, 10).

Девятый желчный грозд – гнев Божий: пьяница, преступая заповеди Божии, возбуждает на гнев Самого Бога своими грехами. Вот почему вопиет Исаия пророк: горе восстающим заутра, и сикер гонящим до вечера: вино бо сожжет я! (Ис. 5, 11).

Десятый самый горький плод пьянства есть всеконечная погибель души... Другие грешники, когда настанет их смертный час, могут каяться и сожалеют о грехах своих, потому что их ум трезв: а умирающий пьяница, как может покаяться, когда он не помнит себя, когда он не сознает, что наступает его смерть, которой он вовсе не ожидал? А для умирающего без покаяния – геенна неизбежна. Вот каковы нравственные грозды сего содомскаго винограда, т. е. пьянства; хотя на вкус они и кажутся в начале сладкими, но потом эта сладость превращается в горечь желчи, в яд змиев и аспидов». (Из тв. св. Димитрия рост.).

п) Два благодатных врачевства от пьянства.

Чтение слова Божия и усердные молитвы в Господу Иисусу Христу – вот благодатные средства против пьянства. Приведем рассказы, показывающие действительность этих благодатных средств.

I. «Был у меня один прихожанин, страдавший много лет от запоя, рассказывал один священник; сколько горя его семья терпела, сколько раз сам он с клятвою давал обещание не пить больше водки, но все было напрасно: он продолжал пить и буянить...

Раз жена его купила где-то за одну копейку лист, в котором был напечатан рассказ о том, как один офицер избавился от запоя, читая по одной главе из евангелия, как только его начинала томить жажда к водке, – купила и дала мужу прочитать. Семя доброе запало в его сердце: бедняк стал поступать по примеру того офицера... И что же? с каждым днем все реже и реже стало являться у него побуждение к вину, и он, читая благодатное слово Божие, совсем исцелился от запоя. (Из «Троицк. листк.»).

II. В одном селе на Фабрике был один мастеровой, очень искусный в своем деле, добрый и дорогой мастер, но, к несчастию, запивал, да и часто. Один богобоязненный человек посоветовал ему, чтобы он, когда захочется ему пить вина, произносил про себя молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, поимлуй мя грешного», 33 раза, по числу тридцати трех-летней земной жизни Иисуса Христа. Мастеровой послушался, стал это исполнять и вскоре совершенно перестал пить. Да еще что же? Чрез три года ушел в монастырь. (Сост. по «Душеп, чт.» янв. 1864 г.).

р) Пьющий без просыпу угождает диаволу и глубоко оскорбляет своего ангела-хранителя.

I. Диавол, повествуется в прологе, радуясь (глядя на пьяниц), говорит: «никогда и ни о чем и так не веселюсь и не радуюсь, как о пьяных христианах, потому что в пьяницах полная моя воля; для меня пьяницы лучше поганых: поганых может Бог очистят, а пьяниц ненавидит и гнушается. Пьяные – мои, трезвые – Божии. Идите ясе, сказал после этого диавол бесам, идите и научайте христиан на пьянство и на вою волю моего хотения». (Прол. 7-го апр.).

II. А как оскорбляет пьяница своего ангела-хранителя, так это и описать трудно. «Пьянством, говорит препод. Феодосий печерский, отгоняем от себя ангела-хранителя и привлекаем в себе злого беса; чрез пьянство... приближаемся к аду, не имея в устах своих слова Божия чрез пьянственную гнев». Таким образом, удаляясь от ангела-хранителя, пьяница поступает во власть сатаны. Теперь сатана начинает разжигать в человеке все нечистые страсти. Горе, говорит Писание, там, которые с раннего утра ищут сикери (так евреи называли всякий напиток, который может произвести опьянение) и до позднего вечера разгорячают себя вином! Горе тем, которые храбры пить вино, и сильны приготовлять крепкий напиток (Ис. V, 11 и 22). (Г. Д – но).

с) Поучение против пьянства.* Пельстите себе: пьяницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6, 10). Горькие и страшные случаи от пьянства вызывают слово о пьянстве. Пьянство, братие, дьявольская сеть, дьявольская отрава: ибо пьянство губит души человеческие, а вместе с душами и тела.

Что такое питейные дома? Западни диавола. В домах ставят какую-нибудь посуду с мухоморною водою для изведения мух; мухи напьются ее, – опьянеют и потом издыхают. Подобны этому и питейные дома. Вино – не в меру принятое – человекоубийственная вещь; а человек жаден, это его природная немощь, наследованная от первых людей.

Виноторговцы – простите мне – человекоубийцы, особенно те, кои дурное вино продают. Как так? – Очень просто: человек, особенно простой, необразованный, да и всякий слаб, грешен: его легко втравить во всякий грех, во всякий порок; а содержатели питейных домов втравляют бедный народ в пьянство.

Но горе человеку тому, говорит Спаситель, имже соблазн приходит: ибо Сын человеческий – Сын Божий – прииде взыскати и спасти погибшего. (Мф. 18, 7. 11). Горе строющим и умножающим питейные дома! Люди гибнут и телесно и душевно, как мухи в мухоморной жидкости, от умножения питейных домов и винной продажи: а содержатели этих домов виновны в их погибели.

А кто эти погибающие? – Дети Отца небесного, дети Господа Иисуса Христа, – дети Духа Святого, Господа Животворящего, породившего их в купели крещения. Имеяй уши слышати, да слышит!

Если содержатели питейных домов и те, кои попускают им строить во множестве их, хотят заслужить помилование на страшном суде Господа: да очистят немедленно питейные дома от вина, и пусть обратят их в жилые дома или для других настоящих надобностей.

Время перестать играть вином и губить души тела бедного народа. А вы, людие Господни, немедленно перестаньте пьянствовать, и разорять себя и свои семейства, да губить свои дупш и тела. Именем Господним умоляю вас – бросьте пьянство, и особенно по воскресным и праздничным дням. Дни Господни надо святить воздержанием, молитвою и добродетелию, а не осквернять пьянством, буйством, сквернословием и другими непотребными делами. Не растлевайте же себя пьянством: помните, что ваши тела нерукотворные храмы Св. Духа, но аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1Кор. 3, 16, 17); т. е. и здесь подвергнет болезням, и по кончине самому ужасному страданию в вечном огне. Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд: но паче исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениях и песнех духовных, поюще и воспевающе в сердцах ваших Господу (Ефес. 5, 18, 19). Аминь. (Кронштадтский прот. Иоанн Сергиев, сн. «Кормчий» № 3. 1891 г.).

т) Мысли о гибельности пьянства.

I. «Бойся неумеренного употребления горячих напитков, как огня геенского. (Дух. цв. ч. II).

II. «Если когда человек бывает под властию диавола, так это особенно в пьянстве». (Дух. цв. ч. II).

III. «Не употребляйте без меры не только вина, но, если можно, и воды». (Дух. цв. ч. II).

а) Пагубность гордости. Как пагубна гордость, можно судить прежде всего по тому, что она есть первый грех диавольский. Диавол первоначально до своего падения был первым ангелом пред Богом. Гордость сделала первого ангела врагом Бога и низринула с неба.

Гордость есть грех антихристов. Антихрист, по слову апостола: «будет превозноситься выше всего называемого богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, выдавая себя за бога» (2Сол. 2, 5).

б) Библейские тексты о гордости.

Гордость воспрещена: пусть хвалят тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой (Притч. XXVII, 2) . – Так говорит Господь: да не хвалятся мудрый мудростию своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалятся богатый богатством своим (Иер. IX, 23). – По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе (Рим. XII, 3, 16). – Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, грех (Притч. XXI, 4). – Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (Иан. IV, 16).

Бог ненавидит гордость: гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста Я ненавижу (Притч. VIII, 13). – (И. Христос) сказал им (иудеям): вы выказываете cебя праведниками пред людьми; но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лук. XVI, 15).

Гордость осуждена И. Христом: и седши, призвал двенадцать, сказал им; кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Марк. IX, 12).

Гордость имеет свой источник в

а) самоправедности: есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих (Притч. XXX, 12).

б) ложном знании: видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него (Притч. XXVI, 12). – Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать (1Кор. VIII, 2).

в) богатстве: когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить (в них); и когда будет у тебя много хрупкого и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много: то смотри, чтобы но надмилось сердце твое, и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства; и чтобы ты не сказал в сердце твоем: моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие (Втор. VIII, 12 – 14, 17). – Богатых в настоящее время увещевай, чтобы они не высоко думали о себе, и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения (1Тим. VI, 17).

г) власти: он (царь ассирийский) говорит: силою руки моей и моею мудростию я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин (Ис. X, 13).

Всяк возвышающий сам себя будет унижен: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. XXIII, 12).

Бог противится гордым: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. IV, 6).

наказывает гордых: мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным (Притч. XVI, б). – Вот Я на тебя, гордыня, говорит Господь, Бог Саваоф; ибо пришел день твой, время посещения твоего. И споткнется гордыня и упадет, и никто не поднимет его; и зажгу огонь в городах его, и пожрет все вокруг его (Иер. X, 31, 32).

унижает гордых: людей угнетенных Ты спасаешь, и взором Своим унижаешь надменных (2 Цар. ХХII, 28). – Взгляни на всех высокомерных, и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их (Иов. XX, 7).

разрушает и уменьшает гордых: нечестивые не будут пред очами Твоими; Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие (Пс. V, 6). – Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит (Притч. XV, 25). – И Вавилон, краса царств, гордость халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гомора (Ис. XII, 19).

Горе за гордость: горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. V, 21). – Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лук. XI, 43).

Увещания избегать гордости: не величайся пред лицом царя, и на месте великих не становись; потому что лучше, когда скажут тебе: «пойди сюда повыше», нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твой (Притч. XXV, 6, 7). – Они отломились неверием, и ты держишься верою: не гордись, но бойся (Рим. XI, 20). – (Посему), кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (I Кор. X, 12) . – Не будем тщеславиться, друга друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. V, 26). – Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, во по смиренномудрию почитайте один другого высших себя (Филип. II, 3).

в) О средствах борьбы с духом гордости.*

1. Первое средство борьбы с гордостию сознавать, что мы не имеем высоких христианских добродетелей. Когда одному подвижнику, ревнующему о блаженном смирении, приходили на ум горделивые помыслы, что стал он уж очень праведен и свят, то, зараньше написав на стене своей келлии названия самых высших добродетелей: совершенной любви, ангельского смиренномудрия, чистой молитвы, и проч., он говорил сам себе: пойдем за доказательством и, подойдя к стене, читал наименование и обличал себя в превозношении ответом: покуда не приобретешь этих добродетелей, дотоле знай, что ты еще далек от Бога». (Леств, стр. 252, § 24).

2. Второе оружие для поражения гордости можно находить в мысли, что горделивые не войдут в царствие Божие. Преп. Арсению Вел. представились в видении два человека, которые, сколько ни силились пронести бревно в отворенные двери церкви, никак не могли достигнуть своей цели и войти в церковь, потому что бревно несли поперек дверей, не давая один другому зайти вперед и нести вдоль, как бы следовало. И ангел объяснил преподобному, что эти люди добродетельные, но гордые, не желающие смириться друг пред другом, и потому остающиеся вне царства небесного. (По «Ч.-М.»).

3. Дальнейшее средство отражения горделивых помыслов состоит в поражении их изречениями слова Божия. «Когда сидел я однажды в собрании, говорил о себе один из имевших дар духовного видения, то демон тщеславия и демон гордости подсели во мне с обеих сторон. И вот один из них внушал мне рассказать из тщеславия и каком-нибудь подвиге моем пустынном. Когда же я не поддался лукавому внушению и ответил на него мысленно словами писания: да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла (Пс. XXXIX, 15), тогда другой обольститель возбуждал во мне другую горделивую мысль, говоря: «хорошо, хорошо ты оделал и стал велик». А я, удачно воспользовавшись следующим стихом псалма, ответил и ему: да смятутся от посрамления своего говорящие мне: хорошо, хорошо (ст. 16) и этим способом отогнал от себя обоих искусителей». («Леств.», стр. 223, § 35).

1. Для преоделения гордости весьма полезно сознавать смерть и тление, каким подвергается всякий человек. «Почто возносишься, о человече, брение сый и пепел, взывал св. И. Златоуст? Почто гордостию унываеши, о, неразумне? Аще велик еси самом, имей смирение и никого же похули. О! убогий человече, кто тя созда? Где взялся еси? На что надеяся... гордишися и величанием душу твою зле губиши? Почто надмеваешися, яко водный пузырь, а земля еси и непомнозе в зению пани пойдеши? Ныне горд, а помале червем повоище. О! человече, разумей твою немощь и не гордися» (прол. 8 мар.). И наш русский Златоуст, св. Тихон Задонский учит в тои же роде, говоря: «рождаемся мы наги и с плачем; живем в бедах, напастях и грехах; умираем со страхом, болезнию и воздыханием; погребаемся в землю и в землю обращаемся. Тут невидно, где богатый, где нищий, где благородный, где слуга, где господин, где раб, где мудрый и где неразумный лежит. Вси тамо сравняемся, яко вси в землю обратимся. Почто же убо земля и гной возносится?... Срамно гордиться христианам, когда Христос, великий и высокий Бог смирил Себя; срамно гордиться рабам, когда Господь их смирен. Нет ничего так неприличного и непристойного христианан, как гордость, и ничто так не показует христианина, как смирение. От смирения познается человек; что он истинный есть ученик кроткого и смиренного сердцем Иисуса. (т. III, стр. 188 и далее). Единое христианское достоинство так почитается, что всю славу мира сего, как гной и сметие, вменяет». (т. VI, стр. 37). «Превозношение гордого не падет ли, говорит в Бозе почивший святитель москов. Филарет, если противопоставляется ему последняя его: безобразие разрушения, смрад гниения, червь могильный, тлящий и истлевающий, и наконец червь адский, никогда неусыпающий?» (Слова и речи, т. IV, стр. 342 – 343).

5. Затем гордый никогда не должен забывать, что высокомерие со тщеславием всегда приносили одну гибель человеку. Да не хвалится премудрый премудростию своего, да не хвалится сильный силою своею и да не хвалится богатый богатством своим. Какую пользу принесло высокомерие с тщеславием? взывает премудрый. (Прем. Сол. V, 8). Величался некогда вавилонский царь Навуходоносор собой, своим столичным городом и царством, расхаживая по своим царским чертогам и говоря: это ли не величественный Вавилон, который построил и в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия. И еще речь была в устах царя, как услышал он с неба глас: тебе говорят, царь Навуходоносор, царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и отымется от тебя сердце человеческое, и дастся тебе сердце зверимое, и будет обитание твое с полевыми зверями, травою будут кормить тебя, как вола. Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы выросли у него, как у льва, и когти, как у птицы. И возвратились к нему: разум человеческий, сановитость, прежний вид и самое царство лишь чрез семь лет, когда он смирился пред царем небесным, возвел очи свои к небу и благословил и прославил Всевышнего, владычествующего над царством человеческим и дающего его, кому хочет (Дан. гл. 14).

Зазнался и царь иудейсхий Ирод, когда, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и высокомерно говорил к народу, а народ, раболепствуя ему, восклицал: это голос Бога, а не человека... Но вдруг ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу, и он, будучи изъеден червями, умер (Деян. XII, 21 – 23).

Видел я, говорил св. царь и пророк Давид, нечестивца грозного расширявшегося, подобно укоренившмуся многоветвистому дереву. Но он прошел, и вот нет его; ищу и не нахожу (Псал. XXXVI, 36 – 36). Так плачевна участь гордецов уже и в этой жизни, а о будущей говорить нечего. Они ненавистны Богу к обречены с диаволом в вечные муки, тогда как смиренным, нищим духом и принадлежит по преимуществу царство небесное и в ним-то особенно благоволит Господь, говоря устами пророка: на кого воззрю, токмо на кроткого, и молчаливого, и трепещущего словес Моих. Борис же каждый из нас со своей гордыней теми способами, какие указаны выше. (Составл. по окт, кн. «Душепол. чт.» за 1890 год).

6. Как врачевство против гордости чаще прочитывай следующие и другие подобные места св. Писания, направленные против нее: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы (Лук. XVII, 10). – Аще кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе (Гал. VI, 3). – Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Господом (Лук. XVI, 15). – Не хваляй себе, сей искусен, но его же Бог восхвалить (2Кор. X, 18). – Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, говорит Господь (Мф. XI, 29). – Во смирении нашем помяну ны Господь: и избавил ны есть от врагов наших (Пс. СХХХV, 23). – Смирихся и спасе мя (По. СХІV, 5). – Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. XVI, 4). («Доброт.», т. ІІ, стр. 449). (Гр. Дьяченко).

г) Гордость под покровом смирения (рассказ). Один брат пришел к авве Серапиону. Старец по обычаю советовал ему сотворить молитву; но брат отказался, называя себя грешником, недостойным и самого монашеского образа. Старец хотел омыть ему ноги; но брат не допустил его, опять представляя те же причины. Авва убедил его вкусить пищи и сам стал есть вместе с ним, потом дал ему такое наставление: «сын мой! если хочешь себе пользы, то сиди в своей келье, будь внимателен к себе и к своему рукоделию, ибо для тебя полезнее сидеть в келье, чем выходить из нее!» Брат, выслушав наставление, огорчился и так изменился в своем лице, что это не могло укрыться от старца. Посему авва Серапион сказал ему: «вот сейчас ты говорил я грешник, – обвинял себя, как недостойного жизни, а теперь так рассердился, когда я с любовию давал тебе совет мой! Если хочешь быть смиренным, то учись великодушно переносить обиды от других, и удерживайся от празднословия» («Достош. сказ. о подвижн. св. и блажен. отцов.» Изд. 3-е, 1865 г.).

д) Святоотеческие свидетельства о гордости:

I. «Что горе возносишься, человек, и подъемлешься выше облаков, будучи пыль и прах!» («Добротолюбие», т. II, стр. 285).

II. «Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его». (Там же).

III. Один брат сказал: «просил себе у Господа помысл смиренномудрия, чтобы когда брат мой прикажет мне сделать что-нибудь, я говорил бы помыслу: «это господин твой: слушай его»; а если прикажет другой брат, опять говорил бы: «это брат господина твоего». И если прикажет ребенок, и тогда говорил бы: «слушай сына господина своего». И таким образом противясь чуждым помыслам, при содействии благодати, безмятежно делал он дело свое». (Нил син.; сн. «Добр.», т. II, стр. 455).

IV. "Начало гордости – укоренения тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание о своих трудах, самохвальство в сердце, ненавидение обличения; а конец – отвержение Божией помощи, высокомерное упование на свое тщание, бесовский прав». (Св. Иоанна Лествичника; сн. «Доброт.», т. II, стр. 579).

V. К одному из братий приступили бесы и ублажали его. Но этот смиренномудрый инок сказал им: «если бы вы перестали хвалить меня в душе моей, то из отшествия вашего и заключил бы, что я велик; если же не перестанете хвалят меня, то из похвалы вашей вижу мою нечистоту; ибо нечист пред Господом всяк высокосердый (Прит. XVI, 5). Итак, или отойдите, чтобы я почел себя за великого человека; или хвалите, – а я приобрету чрез вас великое смирение». Этим обоюдоострым мечем рассуждения они так были поражены, что тотчас исчезли. (Он же; сн. «Доброт,», т. II, стр. 583).

VI. «Все грехи мерзки пред Богом, но мерзостнее всех гордость». (Св. Антоний Велик.).

VII. «Гордость есть доказательство скудости ума». (Златоуст).

VIII. «Кто хочет узнать по опыту вечное беспокойство, тому стоит только быть гордым, и он будет носить в себе настоящий ад, – мучительное стремление к прохладному чувству людского уважения, которого никогда не может достигнуть». («Дух. цв.»).

IX. «Считай всякого человека превосходнее себя». (Св. Варсоноф. Вел.).

X. «Блажен, кто имеет пред очами день исшествия, и возненавидел гордость, прежде чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гробе». (Св. Ефрем Сирин).

XI. «Имеешь ли большое богатство, говорит св. Василий Великий, принадлежишь ли в числу граждан великого государства, одарен ли телесным здоровьем и красотою, почтен ли от всех за свои заслуги, – помни постоянно, – земля еси и в землю отьидеши. Как цветок или трава, так увянет и все, что имеешь ты. Обрати внимание на историю: много было славных людей, – но где же теперь знатные мужи, властители великих царств? где мудрецы и богатейшие купцы? где сильные бояре, содержавшие замечательных коней? где славные полководцы, непобедимые воины? где цари? Не все ли теперь в землю обратились? Если посмотрим в гроб, то не узнаем: раб или владыка лежит тут, богатый или убогий, красивый или безобразный. Посему, зная естество свое, ничем не превозносися; тело твое персть, а земная слава пропадет как цветок. Все мы, как риза, обветшаем, и, как молью, временем будем изъедены. Душа с телом то же, что брат с сестрою и грехи принадлежать им обоим, а потому покаемся, да приимем от Бога прощение». (См. пролог, под 26 ч. января).

XII. Св. Иоанн Лествичник высказывает следующие глубокие мысли о гордости:

а) «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, осуждения матерь, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, умоисступления предтеча, падений виновница, причина беснования, источник гнева, лицемерия дверь, твердыня бесов, грехов хранилище, повод к немилосердию, неведение сострадания, горький истязатель чужих дел, судья бесчеловечный, противница Богу, корень хулы».

б) «Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие – гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетельми, которые ты совершил прежде рождения, (что, конечно, невозможно); а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, также как и самое рождение. Если ты исправлял какие-нибудь добродетели без помощи ума: то пусть они только и будут твоими; потому что Бог даровал тебе и самый ум. Если ты и без тела показал какие-нибудь подвиги: то они только и были от твоего тщания; ибо тело не есть твое, – оно творение Божие».

в) «Не надейся на твои добродетели, пока не услышишь последнего о тебе изречения от Судии; ибо в евангелии видим, что и возлежавший уже на брачной вечери, был связан по рукам и по ногам, и во тьму кромешнюю извержен». (Мф. XXII, 13).

г) «Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою». («Лествица», сл. 23, §§ 1, 16 и 31: стр. 202, 205 и 207).

ХIII. Препод. Нил синайский так изображает гибельный порок гордости:

а) «Гордость есть опухоль в душе, наполненная испорченною кровью; если она назреет, то прорвется и причинит большую неприятность. Блистание молнии предуказует громовый удар, а о гордости возвещает появление тщеславия. На великую высоту восходит душа гордого, и оттуда низвергает его в бездну. Гордостию болезнует, кто стал отступником от Бога, и собственным своим силам приписывает добрые дела. Как ставший на паутину, падает и уносится вниз, так падает и полагающийся на собственные свои силы. От многих плодов гнутся древесные ветки, и при многих добродетелях смиряется в человеке образ его мыслей. Согнивший плод бесполезен земледельцу, а добродетель гордого непотребна Богу... Не предавай гордости душу твою, и не увидишь страшных мечтаний: потому что душа гордого бывает оставлена Богом, и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами: если спит, часто вскакивает, и бодрствуя, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и шурчанье воды поражает его душу». (гл. XVII).

б) «Лопнувший пузырь обращается в ничто, и память гордого гибнет. Слово смиренного – мягчительная мазь душе, а слово гордого исполнено кичения. Молитва смиренного приклоняет Бога, а приношение гордого оскорбляет Бога». (Из твор. преп. Нила син. «Об осми лукавых духах», гл. 19).

XIV. Св. Димитрий Ростовский так увещевает отстать от гордости: «не будь горд и надменен, чтобы не уподоляться бесам, не возносись сердцем, чтобы не быть сравненным с ними; но будь кроток и смирен, чтобы быть возвышенным от Самого Господа и соединиться с ангелами. На кого воззрю: токмо на кроткого, смиренного и трепещущего словес Моих, говорит Господь (Ис. гл. 66, ст. 2). Этим особенно бесы и отличаются от ангелов; от этого и отпали они от Бога, что не пребыли смиренными и благопокорными, – ибо нет ничего столь мерзкого не только пред Богом, но и пред людьми, как возвышение и гордость; равно как ничто так не любезно и не приятно Богу и людям, как кротость и смирение». (Извлеч. из «Алфавита духовн.», св. Димитрия Ростовск. М. 1866 г., стр. 78 – 80, 83 – 84).

е) Плоды гордости* (Из творений св. Тихона задонского). «Премерзкий грех – гордость, но мало кто сознает его в себе, потому что он глубоко в сердце укрывается.

Начало гордости есть незнание себя самого. Сие незнание ослепляет человека, и потому человек гордится. О, когда бы человек познал себя самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, он никогда бы не гордился! Но тем паче несчастен человек, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость познается от дел, как дерево от плодов.

Посмотрим же, какие плоды сего горького семени – гордости.

1-й: гордый человек всячески ищет себе чести, славы и похвалы; он всегда хочет показаться чем-нибудь, и другим указывать, повелевать и начальствовать. А кто препятствует желанию его, сильно на того гневается и злобится.

2-й: лишившись чести и начальства, он ропщет, негодует и бранится: «чем же я согрешил? в чем я виноват? того ли труды мои и заслуги достойны»?

3-й: он берется за дела выше сил своих, дела, которых не может сделать. О, человече! что касаешься бремени, которого не можешь понести?

4-й: он самовольно мешается в чужие дела: везде и всякому хочет указывать, хотя и сам не знает, что делает. Так гордость ослепляет его.

5-й: без стыда хвалить себя и возвышает: я-де то и то сделал, такие то и такие заслуги обществу показал, О, человече! исчисляешь свои заслуги: но почему же о погрешностях своих не говоришь? А если стыдно их объявлять, то стыдись и себя хвалить.

6-й: других людей презирает и уничижает: он-де подлый человек, он негодный и проч. Человече! он такой же человек, как и ты; вси бо человеки есмы. Он грешник, но думаю, что и ты того имени не отречешися; он в том согрешил или грешит, а ты в другом, а может быть, что и в том же. Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия (Рим. 3, 23).

7-й: власти и родителям своим не покоряется, не повинуется: у гордых выя жестова и непреклонна. Они всегда хотят поставить на своем.

8-й: добро, какое имеет у себя, себе самому приписываеть, своему тщанию и трудам, и своему разуму, а не Богу. О, человече! что ты от себя можешь иметь, когда сам наг исшел из чрева матери твоей? Что можешь иметь, если Бог, источник всякого добра, не подаст тебе? Что тщание и труд наш может сделать без помощи Того, Который един все может, и без Которого всяк ничто, как тень без тела?

9-й: обличения и увещания крайне не любит; считает себя во всем исправным, хотя и весь замаран.

10-й: в унижении, в презрении, в бедах и напастях не терпит, негодует, ропщет, а часто и хулить.

11-й: в словах и поступках показывает надменность и пышность.

Вот плоды гордости, Богу и человекам ненавистной! – Горьки сии плоды, потому что горько и семя, от которого рождаются они. Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лук. 16, 16). Почему и писано есть: всяк возносяйся смирится» (Лук. 14, 11).

ж) О том, как Иоанн милостивый обличал гордых. Видя кого-либо из горделивых, св. патриарх не обличал такового прямо в гордости, а заводил речь о смирении и обличал в тщеславии самого себя. «Удивительно, господа мои, как это не помнит душа моя о смирении, какое явил нам Сын Божий на земли; но я надмеваюсь и превозношусь пред братом моим, если я хотя несколько красивее его, или богаче, или почетнее, или власти больше имею... Не разумею я Божественного гласа: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; не помышляю я о том, что и святые люди называли себя – кто землею и пеплом, кто червем, а не человеком... Не из глины ли создан я, из которой делаются кирпичи? Не завянет ли как цвет полевой вся мнимая слава моя?..» (Из жития святого Иоанна милостивого).

з) Гордость – враг благочестия. (Рассказ). Благодать Божия не может пребывать в душе человека гордого, подобно тому как вода не останавливается на местах возвышенных. Вот один из множества примеров тому.

Во время гонения на христиан представлен был на суд христианин по имени Никомах. Им овладело при этом чувство гордости, что он может со славою совершить подвиг исповедника Христова, и – в этом чувстве он беспрестанно и громко взывал: «я христианин! я христианин!» И когда мучитель стал принуждать его, чтобы он принес жертву богам, он с гордостию отвечал: «разве ты не знаешь, что христиане идолам не приносят жертвы!» После этого отдано было повеление испытать его твердость, вместе с прочими христианами, различными мучениями. Несколько времени Никомах равнодушно принимал все раны, и в то время, как другие молились Господу, чтобы Он ниспослал им Свою помощь и укрепил их совершить подвиг страдания, – он дерзновенно восклицал: «я христианин! христианской твердости поколебать нельзя!»

Уже близок был конец его мучениям, и слава христианского мученика и венец небесный был бы концом его подвигов; но сила Божия не могла быть в душе, исполненной гордостью: ибо не любовь к сладчайшему Иисусу, а желание прославиться великодушием и терпением против ужасов смерти руководила им на священном подвиге страдальчества. Никомах внезапно переменил голос и закричал:» за что вы так бесчеловечно бьете меня? Я никогда не был христианином!..»

В то же мгновение сняли его с орудия мучений, разрешили узы, осыпали похвалами. Но, как скоро отступник начал поклоняться идолам, мгновенная и внезапная болезнь повергла его на землю: он сделался как бесноватый, начал грызть язык свой, из уст клубилась пена, и тут же изверг душу свою.(Сост. по «Училищу благоч.)»

и) «О высокомерии"* (Из творений св. Иоанна Златоуста). «Нет ничего хуже высокомерия. Оно лишает нас самого обыкновенного благоразумия, выставляет глупцами, и еще более: совсем делает безумными. Ибо если бы кто, будучи не выше трех локтей, усиливался быть выше гор, и считал бы себя таковым; если он стал вытягиваться как будто был выше вершин холмов: то мы не стали бы искать другого доказательства в подтверждение его безумия. Так, когда ты увидишь надменного человека, который считает себя лучше всех, и за бесчестие ставит жить вместе с простыми людьми, не ищи другого доказательства в подтверждеше его безумия. Таковой более достоин посмеяния, нежели глупые от природы, потому что сам добровольно навлек на себя болезнь сию.

И не потому только он достоин сожаления, но и потому, что впадает в бездну зла, не чувствуя того. Ибо как может он сознать грехи свои должным образом? Как почувствует свои преступления? Диавол, взяв его, как непотребного раба и пленника, носится с ним, муча его всячески, и подвергая бесчисленным поруганиям; он до талого наконец безумия доводит таковых людей, что, следуя его внушениям, они начинают гордиться пред детьми и женами своими, даже пред предками, или же, напротив, надмеваться знаменитостию сих последних. А что может быть сего безумнее, когда гордятся совсем противными вещами: одни тем, что имели бедных отцов, дедов и прадедов; а другие тем, что имели славных и знаменитых предков?

Итак чем смирить гордость и тех и других? Одним надлежит сказать: взойди выше своих дедов и прадедов, может быть, много из них найдешь поваров, погонщиков, харчевников; а тем, которые гордятся собою, смотря на высоту предков, надлежит сказать противное: посмотри на предков своих, которые жили подальше – найдешь многих гораздо тебя знаменитейших. (Сн. Воскр. чт. 1889 г. № 41).

й) Святые не искали первенства.

I. Матерь Божия много ли выдавалась при жизни И. Христа? Думала ли Она когда, что Она – Матерь такого великого Чудотворца, что поэтому Ей должны все оказывать почет и уважение? Но о Матери Божией всего менее упоминается в евангелии. Только и видим Ее на браке в Кане галилейской, и у креста. Так ни Сана Матерь Божии не домогалась превосходства, известности, ни Сын Ея не желал сего для Матери Своей.

II. Все святые бегали этой славы. Препод. Афанасия игумения оставила даже устроенный ею монастырь, чтобы избежать славы человеческой, избежать почета, уважения, которые стали воздавать ей за ее благочестие.

Преподобный Павел Фивейский сокровенно – один подвизался в пустыне девяносто лет. И если бы Сам Бог не открыл о нем, так бы и остался этот светильник под спудом, никому неведомый.

III. Святые и в других своих учениках старались подавлять это стремление превосходить чем-нибудь других – опять во избежание гордости. В обители преподобного Пахомия нашелся один, который держал пост больший, чем другие братия. Пахомий запретил ему и велел вкушать пищу одинаковую и в одном количестве, как и другие. Другой стремился к мученичеству, – он опять удержал его, велел спасать душу и угождать Богу на том пути, на который раньше вступил. (Древн. пат.).

к) Библейские изречения о честолюбии.

Честолюбие осуждено: как не хорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава. (Притч. XXV, 27). – Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе. (Римл. XII, 16).

Иисус Христос осудил честолюбие: сказываю вам, что сей дошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится. (Лук. ХVIII, 14).

Честолюбие делает человека гордым, ненасытным (жадным) и жестоким: надменный человек, как бродящее вино, не успокаиваетcя, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен, и собирает к себе все народы, и захватывает себе пленена. (Аввак. 2, 5, 6).

Суетность честолюбия: веселие беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна. Хотя бы возрасло до небес величие его, и голова его касалась облаков... навеки пропадает он; видевшие его скажут: где он? (Иова, XX, 5 – 7). Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается. Ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его. (Пс. 48, 10 – 12; 16 – 18).

Верные не имеют честолюбия: Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня не досязаемое. (Пс. 130, 1).

Наказание за честолюбие: кто любит споры, любят грех; и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения. (Притч. XVII, 19). – Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился об землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду в сонм богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. (Ис. XIV, 12 – 15). – Гордость сердца твоего обольстила тебя; ты живешь в расселинах скал, на возвышенном месте, и говоришь в сердце твоем: кто низринет меня на землю? Но хотя бы ты, как орел, поднялся высоко, и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь. (Авд. 3, 4).

л) Примеры, показывающие, что трудно человеку переносить славу без вреда для души своей.* Трудно это не только страстным или борющимся со страстями, но я победившим страсти, и святым. Хотя дарована им победа над грехом, но не отнята у них изменяемость, не отнята возможность возвратиться ко греху и под иго страстей, что и случалось с некоторыми при недостатке бодрствования над собою, при допущении доверенности к себе, к своему духовному состоянию.

I. Преподобный Макарий великий повествует, что некоторый подвижник, живший вместе с ним, получил дар исцелений в таком обилии, что исцелял больных одним возложением рук; но, будучи прославлен человеками, возгордился и ниспал в самую глубину греховную. (Бес. XXVII, 16).

II. В житии преподобного Антония Великого упоминается некоторый юный инок, повелевавший диким онаграм (ослам) в пустыне. Когда Великий услышал об этом чуде, то выразил недоверенность к душевному устроению чудотворца; не замедлило придти известие о горестном падении инока. (Алфавитный Патерик).

III. В четвертом веке жил в Египте святой старец, имевший особенный дар чудотворения и по причине его громкую славу между человеками. Вскоре он заметил, что гордость стала овладевать им, и что он не в состоянии победить ее собственными усилиями. Старец прибег к Богу с теплейшими молитвами, чтоб попущено ему было для смирения беснование. Бог исполнил смиренномудрое прошение раба Своего, и попустил сатане войти в него. Старец подвергался всем припадкам беснующегося в течение пяти месяцев принуждены были надеть на него цепи народ, стекающийся к нему во множестве, прославлявший его великим святым, оставил его, разгласив, что он лишился рассудка, а старец, избавившись от славы человеческой и от зараждавшейся в нем гордости по поводу этой славы, возблагодарил Бога, спасшего его от погибели. Спасение совершилось посредством незначительного томления и бесчестия пред плотскими людьми, которые не поминали, что по причине знамений диавол устраивал старцу бедствие, а посредством открытого беснования старец возвращен на безопасный путь дивным милосердием Божиим. (Patrologiae L. LХХШ. De vitis patrum, lib. IV, сар. ХIII).

м) Тщеславие.

аа) Проявление тщеславия. «Тщеславие высказывается при каждой добродетели, говорит св. Иоанн Лествичник. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда скрывая пост от других разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и переодевшись в худую – тщеславлюсь. Говорить ли стану? Попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу? опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно все станет спицами к верху. Тщеславный есть идолопоклонник христианский. На взгляд он чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу»...

бб) Средства против тщеславия. «Когда услышишь, что ближний или друг твой, в глаза или за глаза, злословит тебя: похвали и полюби его. Большого труда стоит отразить от души хвалу человеческую, а еще больше бесовскую. Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? но кто, будучи обесчещен другим, не уменьшает своей любви к нему... Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие...

Если молитва не истребит (тщеславного помысла): приведен на мысль исход души из этой жизни.

Если и это не поможет: устрашим его позором страшного суда. Возносяйся смирится даже здесь, прежде будущего века.

Когда хвалители, или лучше льстецы, начнут хвалить нас; тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают». – («Лествица», сн. кн. «Историч. учение об отцах церкви», Филарета, архиеп. черниг. и нежинского, т. III, Спб. 1882 г., стр. 126 – 126).

н) Не должно надмеваться похвалами и огорчаться обидами. «Не надмевайся похвалами, которые выше правды; не огорчайся и обидами, которые не касаются тебя. Обидел тебя разгневанный? Останови зло молчанием... Не будь для гневного как бы зеркалом, показывая в себе его образ... Укорил он тебя, – а ты благословляй Бога. Бил, а ты терпи. Презирает и за ничто почитает он тебя, а ты приведи себе на мысль, что из земли ты составлен и в землю опять разрешишься... Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого, и не думай, чтобы другой человек был многим нише тебя по достоинству». (Св. Вас. Вел,).

о) Мысли о тщеславии.

I. «Плющ обвивается около дерева и, когда достигнет вершины, сушит корень, а тщеславие прививается (приростает) к добродетелям и не отстает от них, пока не отымет от них всего значения». (Препод. Нил синайский: сн. «Доброт», т. II, стр. 277).

II. «Грозд винограда, до земли спустившийся, или прилегший в земле, легко загнивает; гибнет и добродетель, ко тщеславию прильнувшая». (Там же).

III. Исповедь тщеславия. «Скажи нам, страсть нерадивая и расслабленная, кто есть зле родивший тебя? Какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? И кто убийца твой? (Ответ) Родительницы у меня многие, – иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие – перемены местопребывания, пренебренение заповедей отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. Противники мои, которые вяжут меня, суть – псалмопение с рукоделием; враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ». («Св. Иоанн Лествичн.», сн. «Доброт.», т. II, стр. 675).

IV. «Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже и звери, – напротив, смягчаются, когда за ними ходят. А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемое – оно укрощается, а чествуемое – свирепеет и вооружается на своих почитателей». (Златоуст). V. «Убегай тщеславия – и сподобишься славы в будущем веке». (Авва Исаия).

VI. «Сделавший что-нибудь доброе, как говорят отцы пустынно-любивые, прилагает к своему душевному зданию один камень; но рассказавший о том другим в духе тщеславия, не только этот камень свергает, но и целый ряд других разметывает». (Прот. Ф. Голубинский).

п) Мысли о славолюбии.

I. «Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись сему; но дивись тому, кто возненавидел земную славу».(Св. Ефрем сириан.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 447).

II. «Лучше не делать ничего славного в мире, нежели сделав, бесмерно хвалиться». (Св. Дим. ростов.).

III. «Не тот славен, кого мир славит, но тот, кого Бог прославит». (Св. Тихон Задон.).

IV. «Кто желает вечной и истинной славы, о временной славе не заботится». (Фома Кемп.),

V. «Если хочешь достигнуть славы, презирай славу; а если будешь гоняться за славою, лишишься славы». (3латоуст).

VI. Авва Ор говорил: «кого хвалят или почитают не по достоинству, тот терпит великий вред; а кто не получает никаких похвал от людей, тот прославится на небесах». (Ск. пат.).

VII. Об авве Памво рассказывали, что он три года молился Богу и говорил: «не дай мне славы на земле». Но Бог так прославил его, что никто не мог смотреть на лице его по причине блеска, который он имел на лице своем. (Свитск. патер.).

VIII. Авва Пимен сказывал: один брат спросил авву Памво: «хорошо ли хвалить ближнего?» Памво отвечал ему: «а молчать еще лучше». (Из Скит. пат.).

IX. «Недостоин тот чести, кто ищет чести». (Св. Тихон Задонск.).

р) Мысли о честолюбии.

I. «Честь бежит от того, кто гонится за нею для нее самой». («Дух. цв.»).

II. «Как ржа снедает железо, так и честолюбие снедает сердце человеческое». (Авва Исаия).

III. «Иcтинно честный человек не защищается шпагою в руках (дуэль), но беспорочною жизнию; а бесчестный не обмоет себя и всею своею кровию, если не исправится». («Цв. дух.»).

IV. Надобно ли искать чести? Отвечая на этот вопрос, св. Василий Великий говорит: «мы научены воздавать честь, ему же честь (Рим. 13, 7), а искать чести нам запрещено; потому что Господь сказал: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлоще, и славы, яже от единого Бога, ке имуще? (Рим. 5, 44). Посему искать славы от людей есть доказательство неверия и отчуждения от благочестия; так как апостол сказал: аще был еще человеком угождал, Христов убо раб не бых убо был (Гал. 1, 10). А если так осуждаются, которые приемлют славу, возданную людьми, то несказанно более осуждение тех, которые сами ищут славы невозданной⁹⁴». («Твор. св. Василия В.», т. V, стр. 231).

a) Грех лицемерия. Касательно этого греха (сущность коего состоит в наружном (обманчивом) благочестии) св. Василий Великий пишет: «многие в этом мире, как на позорище, разыгрывают жизнь свою, иное нося в сердце, а иное выставляя на показ людям. Поэтому не помрачай лица: каков ты сам в себе, таким и кажись; не притворяйся сетующим, уловляя себе наружностию славу, что ты воздержен. Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою; нет выгоды и от поста, о котором всем разглашают. Что делается на показ, то не приносит» плода, но ограничивается людского похвалою». (Вас. Вел. «о посте», в рус. пер., т. 4, стр. 2).

б) Горькая участь предстоит лицемерам. Лицемеры, ослепленные гордостию, не замечают, как вредят себе и другим. Они теряют всякое к себе доверие и уважение от других; потому что вводят их в обман и непредвиденные ошибки своим притворством и лукавством.

Но пусть не забывают духовные слепцы, что всевидящий и праведный Бог сыщет всякую неправду; они не обманут Его. Горе вам, книжницы и фарисеи, лицемеры, что затворяете царство небесное человеком, говорит Господь; ибо сами не входите, и хотящих войти не допускаете. (Матф. ХХIII. 13).

Поясним эту истину. В житии преподобн. Онисифора рассказывается следующий случай: у преподобного Онисифора печерского был духовный сын и друг монах, который старался подражать ему и казаться постником; выставлял себя целомудренным, но ложно: тайно ел и пил, и грешил телом. Хотя Онисифор и был прозорливец, но лицемерное поведение друга было от него, по высшим намерениям, сокрыто. А братия монастыря и совсем не понимали лицемера. Но Бог наказал его и открыл его лицемерие: монах, будучи дотоле здоровым, вдруг умер. От праха его пошел такой смрад, что никто не мог к нему подойти. Так и отпели его, стоя вдали.

Во время отпевания слышен был чей-то крик, будто кого били. Тогда преподобному Онисифору явился преподобный Антоний (мощи коего покоются в киево-печерсих пещерах) и грозно сказал: «зачем ты положил здесь такого гнусного беззаконника? Выбрось его вон, в пищу псам: он не достоин быть здесь».

Почему от прозорливца Онисифора были сокрыты дела его друга? Явившийся ему ангел Божий сказал: «затем Господь сокрыл дела инока, чтобы показать его в действительном виде всем согрешающим и некающимся; пусть, увидев, покаются». («Киево-печер. патерик»).