Псалом 89
Молитва Моисеа человека Божия – таково надписание сего, 89-го псалма (составляет ст. 1). Наименованием человека Божия, какое придается здесь имени Моисея, ясно показывается, что писателем псалма сего следует признавать великого законодателя и вождя еврейского народа пророка Моисея, по преимуществу отличаемого в книгах Священного Писания таким почетным наименованием (Втор. 33:1; Нав. 14:6; 1Пар.23 и др.). Написан сей псалом, вероятно, под конец 40-летнего странствования в пустыне, когда в силу Божественного осуждения (Числ.14:26–33) большая часть преступного народа, вышедшего из Египта, уже вымерла, причем весьма многие умирали, едва достигая 70–80 лет своей жизни (ст. 9–10).
Моисей, человек Божий, является здесь молитвенником, или ходатаем, пред Богом за своих единоплеменников, прогневавших Бога неблагодарностью. Одному только Богу, как вечному, свойственно быть постоянным и неизменным во благе; человек же, существо бренное, по греховности и превратности воли не способен пребывать неизменно в добром настроении. Посему Моисей и молится, чтобы Бог во всякое время был для грешного народа прибежищем ко спасению.
Пс.89:2–3 Господи, прибежище был еси нам в род и род. Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси.
Словами в род и род пророк, имея в виду прошедшие и будущие поколения богоизбранного народа, начиная от патриарха Авраама и до Христа, чрез Которого получили благословение все народы земли (Быт.22:18), говорит, что для всех этих поколений Господь Бог являл милость Свою, и они всегда к Нему обращались и будут обращаться за помощью, и Он всегда был и будет прибежищем для них. Потому что Он Бог вечный, который существует прежде образования гор и прежде создания земли и вселенной. Господи, говорит он, от века и до века Ты еси, т.е. не имеешь начала Своего бытия, Ты безначальный, и будешь существовать в вечность (до века), иначе – не будешь иметь конца Своего бытия.
Пс.89:4–6 Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове человечестии. Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная. Уничижения их лета будут: утро яко трава мимоидет, утро процветет и прейдет: на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет.
При изъяснении сих стихов нужно заметить следующее: 1) против слов во смирение – в «Учебной Псалтири» на полях стоят слова: «во уничижение», 2) слова не отврати человека нужно понимать не в просительной форме повелительного наклонения, а в форме прошедшего времени изъявительного наклонения, как и в переводе с еврейского (то же – изъявительного наклонения), соответственно всей продолжающейся речи, как-то: Ты был прибежище нам... Ты не отвратил... и рекл еси, и далее (в ст. 8) – положил еси. А говоря далее о кратковременности человеческой жизни, сравнивает ее, в отношении к вечности, во-первых, со вчерашним днем, уже прошедшим (иже мимоиде), и, во-вторых, с нощною стражей. Известно, что у древних восточных народов ночь разделялась на четыре стражи, по 3 часа в каждой. Это последнее сравнение пророк делает для того, чтобы показать, что пред Богом и тысяча лет ничем не разнится от трех ночных часов, о которых люди не знают, как они их проводят, бодрствуют или спят. И потому все выраженное в приведенных стихах нужно понимать так: сколько раз люди грехами своими и беззакониями отвращались от Тебя, Господи, и забывали Тебя, но Ты не отвращался от них. Ты подвергал их наказаниям, но не допускал их до совершенного уничижения (не отвратил человека во смирение). Ты всегда призывал его (и рекл еси) к обращению на путь спасения: Обратитеся, сынове человечестии (ср. Ис. 31:6; Иер. 3:14), т.е. оставьте свои заблуждения, покайтесь и обратитесь ко Мне. Все люди, как существа бренные и слабые, без милости и помощи Божией существовать не могут. На эту-то бренность и ничтожество человека пророк Моисей теперь и указывает, противополагая кратковременной жизни человека вечность бытия Божия: так как (яко) тысяча лет пред очами Твоими, Господи, все равно что день вчерашний, который миновал, и все равно что стража нощная (четвертая часть ночи), – то лета жизни человеческой будут значить еще менее: лета их будут как ничто (уничижения их лета будут). Другими словами: если в Твоих очах тысяча лет не более значат, как один (вчерашний) день, то что другое могут значить немногие лета жизни человека? Они – как ничто. И тут же жизнь человеческая сравнивается с травою. Она яко трава мимоидет, т.е. проходит так же скоро, как трава, которая утром скоро отцветает (процветет) и прекращает свое существование: утром влажная и мягкая, к вечеру она уже падает на землю (отпадет), делается жесткою и засыхает (ожестеет и изсхнет).
Пс.89:7–9 Яко изчезохом гневом Твоим, и яростию Твоею смутихомся. Положил еси беззакония наша пред Тобою, век наш в просвещение лица Твоего. Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом.
За грехи постоянного ропота и непокорства воле Божией со стороны народа, предводительствуемого Моисеем, отяготел гнев Божий над этим народом. Пророк видит такое горестное состояние народа под тяжестию гнева Божия, глубоко скорбит о том и вот какими словами выражает свою скорбь: мы видим, Господи, гнев Твой за беззакония, мы изнемогли (изчезохом) и гибнем от гнева Твоего, и приходим в смятение от Твоего строгого и праведного суда (и яростию Твоею смутихомся). Твой гнев на нас, или: Твой строгий и праведный суд постигает нас непрестанно, потому что грехи и беззакония наши не могут укрыться от Тебя, как всеведующего, – они всегда пред Тобою, и вся наша жизнь (век наш) проходит (в просвещение лица Твоего) пред лицем Твоим, освещаемая светом лица Твоего, вполне ясная для Тебя, а не скрытая. И так все дни нашей жизни кончаются (яко вси дние наши оскудеша), погибли и близки уже к смерти, и (повторяет преждесказанное, ст. 7) мы погибнем от праведного гнева Твоего (изчезохом).
Пс.89:10 Лета наша яко паучина поучахуся: дние лет наших в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь: яко прииде кротость на ны, и накажемся.
Против слов: яко паучина поучахуся, – в «Учебной Псалтири» на полях поставлено: «яко паучина мнятся», а в переводе с еврейского этих слов совсем нет, и потому, принимая в сравнение человеческую жизнь (лета наша) с паутиной, мы должны помнить, что как паук многими заботами, трудами и болезнями изнуряет и ослабляет себя, так и мы в течение лет краткой жизни нашей трудимся и беспокоимся, заботимся о поддержании жизни, об удобствах и т.д., но все это, чего мы таким образом достигаем, так легко подлежит разрушению, как паутина, и смерть неожиданно постигает нас. Продолжая свою речь о тягостной и преисполненной скорбей жизни человеческой, пророк присоединяет к ней и указание на то, что она стала кратковременной. Указывая на пределы этой жизни, он говорит, что из дней человеческой жизни состоит век в семьдесят лет, иногда же, если человек в силах, и восемьдесят лет. А если и больше того проживет, то эти сверхобычные дни и лета бывают преисполнены скорбей и болезней (и множае их труд и болезнь). Но он говорит это о днях современной ему жизни людей, как исключительных, определенных тогда в наказание непокорному народу еврейскому, которому определено было умереть в пустыне (Числ.14:32), а не как об известных, обычных тому времени периодах жизни, потому что известно, что сам Моисей умер 120-ти лет, а брат его Аарон 123-х лет (Числ.33:39). Но с течением времени и эти периоды жизни все более и более сокращаются, как и в наши дни. Яко прииде кротость на ны. Здесь кротость означает старческую слабость (после 80-ти лет жизни), недостаток физических и духовных сил, отсутствие энергии, когда человек становится не в состоянии сам помогать себе, предоставляя действовать другим, и такое состояние человека делается наказанием для него (и накажемся).
Пс.89:11–12 Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего ярость Твою изчести? Десницу Твою тако скажи ми, и окованныя сердцем в мудрости.
В подстрочном примечании «Учебной Псалтири» к стиху 10 вместо слов: яко прииде прибавлено: яко да приидет кротость на ны, и накажемся. И св. Афанасий Александрийский говорит, что последние слова 10-го стиха нужно читать так: «да приидет к нам Твоя кротость, и мы научимся, исправимся, ибо жизнь наша так слаба, что нуждается в Твоем отеческом снисхождении» [3, с. 301]. И если бы все ясно сознавали, что быстрое вымирание народа в пустыне было справедливым выражением гнева Божия, если бы они со страхом и трепетом, а не с тайным нерасположением рассуждали (могли изчести) о силе наказующего гнева, то давно бы в искреннем раскаянии обратились к Богу, и Он помиловал бы их. В таком убеждении псалмопевец взывает: Кто весть державу гнева Твоего, в переводе с еврейского: «Кто знает силу гнева Твоего и Твою ярость, чтобы достойно благоговеть пред Тобою?» То есть, если и умеренное негодование Твое положило на нас такое наказание, то кто в состоянии представить себе казнь, налагаемую гневом Твоим? И затем молит, чтобы Бог дал народу правильное понимание этого сильного наказания, показал бы десницу (поднятую для наказания руку Божию) Свою тако, как он просит, т.е. в кротости и милости, и вместе с тем показал бы и мудрых людей (окованныя сердцем в мудрости), которые помогли бы ему в правильном понимании и мудрости. В «Учебной Псалтири» против слова окованныя стоит как бы поправка: «наказанныя», что по-русски значит: «люди испытанные, умудренные опытом жизни».
Пс.89:13–15 Обратися, Господи, доколе? И умолен буди на рабы Твоя. Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся и возвеселихомся: во вся дни наша возвеселихомся, за дни, в няже смирил ны еси, лета, в няже видехом злая.
Краткая вообще речь в псалмах, здесь (в ст. 13) сокращена до такой степени, что в одном кратком предложении совмещаются две отдельные мысли, именно – пророк умоляет Бога отвратить от народа ярость гнева Своего и говорит: обратися, Господи, т.е. возврати нам прежнюю милость Свою; и затем словом доколе выражает вопросительно, по-видимому, ту же молитву: доколе будешь гневаться и наказывать нас? Услышь молитву мою и умилостивись над рабами Твоими (умолен буди на рабы Твоя). И затем, как бы вполне уверенный в силе своей молитвы и преисполненный надежды на скорую милость Божию, радостно взывает: утром, т.е. еще до утренней зари, мы уже исполнены будем милости Твоей, Господи, и тогда будем радоваться и веселиться. Это веселие наше будет непрестанным, постоянным: во вся дни наша возвеселихомся, т.е. как бы в вознаграждение за все предшествующее время наших скорбей и испытаний, за те дни и годы, в которые Ты смирял нас и наказывал, посылая нам бедствия, (лета, в няже видехом злая). Здесь выражения прошедшего времени: исполнихомся, возрадовахомся и возвеселихомся – поставлены вместо будущего времени: «исполнимся, возрадуемся» и «возвеселимся». Пророк Моисей говорит здесь о будущем как о прошедшем, как бы достигнув уже тех милостей, о которых только что молился.
Пс.89:16–17 И призри на рабы Твоя и на дела Твоя, и настави сыны их. И буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи.
Сими заключительными словами псалма пророк еще раз молит Бога, чтобы Он милостиво призрел как на людей, которых называет рабами, так и на дела Его, т.е. тех же людей, как сотворенных от Него (дела рук Его), и не оставил бы без Своего благоволительного внимания (призри) и попечения как их самих, так и потомков их (и настави сыны их). И пусть будет, говорит (и буди светлость Господа Бога нашего на нас), светлость Господа – «свет» (символ благодати лица Божия), т.е. благодать Господа Бога нашего, просвещающая и освящающая всех. И этою благодатию Своею («немощная врачующею и оскудевающая восполняющею») Ты исправь в наших делах то, что мы не в состоянии исправить собственными своими силами: все дела рук наших, всю деятельность вообще (дела) и каждый отдельный поступок (дело) направь (исправи) ко благу нашему, дай доброе направление делам рук наших и нашей деятельности. Эта молитва Моисея, человека Божия, может служить прекрасным образцом молитвы и для каждого из нас. Чем другим можем мы привлечь к себе милосердие Божие, как именно смиренным сознанием своего недостоинства и ничтожества пред Богом? При своей греховности мы можем только взывать словами Моисея, чтобы Бог вечный и милостивый не оставил нас без Своей помощи и не допустил нас до унижения (ст. 3), что мы, по немощи своей, не можем вынести гнева Его, т.е. строгого и справедливого наказания Его (ст. 6), и чтобы поэтому наказывал нас с кротостию и милосердием (ст. 9).