Псалом 54
В конец, в песнех разума, Асафу, псалом – таково надписание этого псалма. В русском переводе Псалтири с греческого (еп. Порфирия) и с еврейского вместо Асафу читается Давиду. Именно: первый перевод читается так: «В конец. Песненно. Для разумения. Давиду». А в переводе с еврейского читаем: «Начальнику хора. На струнных орудиях. Учение Давида». Объяснение слов: В конец, в песнех разума, Давиду – сделано в предыдущих псалмах (53, 48,1, 10 и др.), и они должны быть понимаемы так: псалом, назначенный для голосового (в песнех) исполнения (в конец), составлен Давидом для вразумления. Что же касается замены в нашей славянской Псалтири (и в Библии) слова «Давиду» словом «Асафу», то эта замена сделана, вероятно, при первом переводе псалмов с греческого на славянский язык, и сделана, конечно, по недосмотру переписчиков составленного перевода, оставаясь во всех последующих изданиях славянской Библии и отдельно Псалтири без исправления. В еврейской же Псалтири, как и в греческой, латинской, а также у св. Афанасия и блж. Феодорита, псалом этот надписывается с именем Давида, что вполне согласуется и с содержанием всего псалма. Посему и мы будем рассматривать его как произведение Давида, в котором он жалуется на гонения со стороны врагов и всю надежду свою возлагает на Бога. По этой жалобе на гонения от врагов, псалом этот имеет большое сходство с 34-м и 40-м псалмами, в которых так же, выражая скорби и бедствия, претерпеваемые им по причине нападений и угнетений со стороны врагов, как и здесь, гонимый просит помощи у Бога. В надписании не указывается, каких собственно врагов разумеет в этом псалме св. Давид и о каком гонении говорит здесь. Так как по библейской истории известны два гонения, которым подвергался он в своей жизни: первое, до воцарения своего, со стороны царя Саула, а второе, уже во время царствования своего, от возмутившего против Давида все царство его сына его Авессалома, – то одни из толковников относят сей псалом к первому гонению, со стороны Саула, а другие – ко второму, со стороны Авессалома. На это последнее, как наиболее соответствующее содержанию псалма, и мы будем обращать внимание при объяснении псаломских изречений.
Но кроме этого исторического объяснения, св. отцы Церкви и все вообще толковники псалмов находят в этом псалме пророческий смысл. Так как пророк Давид своими страданиями предызобразил те страдания, которые имел претерпеть Иисус Христос, то и многие изречения псалма этого, по изъяснению св. отцов, нужно понимать как пророчество Давида о злоумышлениях против Иисуса Христа иудеев, и в особенности Иуды Искариотского. Царю Давиду сделались известными коварные замыслы Авессалома и его сообщников, направленные к низвержению его с царского престола, но он, возлагая всю надежду на Бога, не употреблял и не искал других средств для обороны против врагов, кроме усердной молитвы к Богу о помощи против них. К этому времени и относится составление настоящего псалма, который поэтому и нужно рассматривать как молитву, возносимую к Богу Давидом ввиду постигших его бедствий.
Составляет вышеобъясненное надписание.
Пс.54:2 Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего.
Такими словами начинает пророк Давид молитвенную песнь к Богу о помощи против врагов. Многие из людей нередко молятся Богу о таких предметах, которые недостойны Его внимания или не соответствуют Его благопромыслительному попечению о нас, – и такие молитвы Господь не только не исполняет, но и не удостаивает Своего внимания. Просвещенный Духом Божиим, Давид вполне сознавал, какие молитвы достойны внимания Божественного и угодны Богу, а потому и приносил их со всеусердием и с полным упованием на милость Божию. Внуши, говорит он, внимательно выслушай, Боже, молитву мою, и не оставь без внимания предмета моей молитвы, не оставь без исполнения того, о чем прошу, не презри моления моего.
Пс.54:3–4 Вонми ми и услыши мя: возскорбех печалию моею, и смятохся от гласа вражия и от стужения грешнича: яко уклониша на мя беззаконие и во гневе враждоваху ми.
Продолжая усердную молитву свою об услышании, Давид говорит: возскорбех печалию моею, – по переводу с греческого эти слова читаются так «я опечален при собеседовании моем», т.е. я упал духом, беседуя и размышляя сам с собою. И было о чем скорбеть и печалиться Давиду. Тайные враги его своими хитрыми наговорами народу о мнимых несправедливостях Давида причиняли последнему глубокую скорбь, а их тайные козни (2Цар.17:1–2) приводили его в смущение. Удрученный такой скорбью, я размышлял, говорит Давид, каким бы способом избавиться мне от наветов врагов моих, и чем более размышлял, тем большей предавался скорби, потому что не находил никакого средства к освобождению себя. До слуха Давида доходит голос вражды и клеветы (гласа вражия) о мнимой его несправедливости, распространяемой (т.е. клеветы) Авессаломом с целью привлечения народа на свою сторону (2Цар.15:3) и наводящей на душу Давида тяжелую тугу и скорбь (от стужения грешнича). Грешниками называет врагов своих не столько для обвинения их, сколько для собственного успокоения, когда сознает, что не за грехи, а безвинно и напрасно переносит тяжелое гонение. Следующими словами: яко уклониша на мя беззаконие – еще более выясняет причину глубокой скорби своей: так скорблю я, говорит, и в таком смущении нахожусь оттого, что (яко) враги мои возводят на меня беззакония, т.е. клевещут на справедливость мою, и поступают так не потому, чтобы я подавал какой-нибудь повод к тому, а просто потому, что хотят враждовать против меня, по злобе (во гневе) строят против меня ковы, во гневе враждоваху ми. В последних словах св. отцы усматривают пророчество о гонениях на Христа Спасителя со стороны книжников и фарисеев, которые клеветали на Него, возводили разные обвинения и по злобе на Него строили козни, от которых скорбела и приходила в смятение безгрешная и чистейшая душа Богочеловека.
Пс.54:5–6 Сердце; мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя: страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма.
В этих стихах псалмопевец продолжает выражать скорбь свою, причиняемую тайными кознями врагов его. Злоумышленные действия и козни врагов моих, как бы так говорит он, наводят на меня такое глубокое смущение и столь великий страх, что я даже опасаюсь за свою жизнь: боязнь смерти нападает на меня, причем страх овладевает мною в такой степени, что я чувствую себя покрытым тьмою, душа моя повергается в такой глубокий мрак, что я не вижу никакого выхода из угрожающих мне опасностей. Давид явно признается здесь в своей боязливости и страхе пред врагами, между тем в другом псалме, где он говорит о том же коварном и злоумышленном восстании против него, он ясно выражается: «не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя» (Пс.3:7). Это явное противоречие, но оно так свойственно природе человеческой, которая не обходится без колебаний. Св. Давид, облагодатствованный и просвещенный Духом Божиим, крепко уповал на помощь Божию, и это упование поддерживало в нем бодрость духа и неустрашимость против нападения врагов, но бывали в жизни его такие минуты, когда он чувствовал недостаток помощи Божией, когда терпение его подвергалось испытанию, и тогда он предавался скорби, испытывал чувство страха и боязни пред врагами и в эти минуты обращался к Богу с усердною молитвой о помощи, не скрывая угнетающих его чувств.
Пс.54:7–9 И рех: кто даст ми криле яко голубине? И полещу, и почию. Се, удалихся бегая и водворихся в пустыни. Чаях Бога спасающаго мя от малодушия и от бури.
Из библейской истории известно, что Давид, получив известие об открытом восстании против него сына его Авессалома, решился бегством из Иерусалима спасаться от преследования мятежников и в сопровождении некоторых приближенных к нему людей убежал в пустыню, на восток от Иерусалима (2Цар.15:14, 23). Об этом удалении в пустыню он и говорит в настоящих стихах псалма. Находясь в великом смятении от угрожающих нападений со стороны врагов и боясь смерти от руки их, Давид представляет себя в положении голубя, преследуемого хищным ястребом, и выражает желание получить крылья голубиные, чтобы улететь куда-нибудь в места пустынные и безопасные, где бы он мог успокоиться и отдохнуть от этих скорбных треволнений. Он сказал тогда: кто дал бы мне крылья, подобные голубиным, и я улетел бы в безопасное место и там успокоился бы. Вот, как теперь, бегая от преследования мятежников, я удалился из города и из своего дворца и водворился в пустыне, где ничего более не остается мне делать, как ожидать (чаях) только милости от Бога, Который как прежде всегда спасал меня, так и ныне спасет от малодушия, которое иногда овладевает мной, и от бури, которую подняли против меня враги мои.
Пс.54:10 Потопи, Господи, и раздели языки их: яко видех беззаконие и пререкание во граде.
Здесь псалмопевец обращается с молитвой к Господу Богу о наказании тех врагов его, которые по злобе враждовали против него, просит о том, чтобы Господь низложил (потопи) и разрушил их коварные замыслы (раздели языки – речи их, совещания) против него, но просит о сем не ради отмщения им за его оскорбления и преследования, что было бы недостойно Давида как великого праведника и неугодно Богу. Нет, он просит у Бога погибели для своих врагов за то зло, какое они причинили городу Иерусалиму, столице и месту святилища Божия для целого царства Израильского. Я видел, говорит он, беззаконие и пререкание во граде, разумея под беззаконием ту измену, на которую решился народ, провозгласивший Авессалома царем при жизни законного, богопомазанного царя Давида, отчего произошло пререкание во граде, когда одни стояли за Авессалома, другие – за Давида.
Пс.54:11–12 Днем и нощию обыдет и по стенам его: беззаконие и труд посреде его, и неправда: и не оскуде от стогн его лихва и лесть.
Слово труд употреблено здесь в значении: «бедствие, страдание, превратность, измена» (perversitas). Стогна значит: «улица»; лихва – «рост, вынужденный процент, барыш». Лесть в церковно-славянском языке употребляется в смысле: «обольщение, хитрость, обман», или: «коварство, лукавство». Пророк изображает в сих стихах бедственное положение города Иерусалима, которое было последствием беззаконного вторжения в него мятежников. Город очутился тогда как бы в осадном положении от вторгшихся в него врагов: раздоры, насилия и всякая неправда царили в нем, и зло это так усилилось, что не было ни времени, ни места, в которых оно прекращалось бы. Ни днем, ни ночью не было покоя, беззаконие, наподобие военной стражи, обходило по всему городу: и по стогнам его, т.е. до самых окраин города, и посреде его. Везде и всегда труд, т.е. насилие и угнетение бедных, и неправда, или притеснение со стороны сильных и богатых. Не говоря уже о том, что происходило в домах, даже на улицах (стогнах) города публично совершались эти насилия, коварство, подкупы, лихоимство и всякого рода неправда и беззаконие. Значит, угнетение и всякого рода притеснения слабых со стороны сильных (Авессалома и его мятежных сообщников) совершались не тайно, а открыто пред всеми, во всем этом не было недостатка и на улицах города: не оскуде от стогн его лихва и лесть. И все эти несправедливости и насилия, совершаемые заговорщиками, имели такой успех, что на сторону Авессалома перешли даже такие лица, которые прежде были друзьями и советниками Давида, каковым был, например, Ахитофел.
Пс.54:13–15 Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо: и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрылбыхся от него. Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой, иже купно наслаждался еси со мною брашен: в дому Божии ходихом единомышлением.
В этих стихах от явных мятежников и бунтовщиков псалмопевец переносит речь свою на одного тайного злоумышленника, разумея Ахитофела, который из человека самого близкого и дружественного Давиду сделался врагом его, коварно перешедшим на сторону заговорщиков. Обличая его в измене, Давид называет его единомышленником в отношении к себе, единодушным (равной, одинаковой души – человече равнодушне), самым близким советником и руководителем в делах (владыко мой – властно влияющий на меня и знаемый мой), и, желая показать особенную близость отношений, в какой находился к нему этот вероломный изменник, Давид говорит, что это был один из тех, с которыми он разделял свою трапезу (иже купно наслаждался еси со мною брашен: брашно – «пища»), с которыми в единомыслии ходил он в храм Божий к богослужению (в дому Божии ходихом единомышлением). Всею этой речью псалмопевец дает понять, что от врагов явных, открыто нападающих и злословящих (поносил ми, как Семей, – 2Цар.16:5–13), он готов терпеть всякую обиду (претерпел бых убо), и от тех ненавистников, которые с гордостью и злобою клевещут на него (велеречевал), он мог бы уклониться и скрыться, но он не находит возможным уберечься от тех, которые под видом дружбы и преданности производят тайные ковы и наветы. Да, говорит Давид, если бы тот, кто теперь злословит и клевещет на меня, был врагом моим, я перенес бы это; и если бы ненавистник мой своими гордыми речами величался надо мною, я укрылся бы от него. Но поносишь и велеречишь ты, человек равный и близкий мне душею, владеющий мною и знаемый мой, ты, который вместе со мною наслаждался снедями за одним столом, вместе с которым ходили мы единомысленно в дом Божий. В стихах 14 и 15, кроме буквального и исторического смысла, по толкованию отцов, заключается пророчество об Иуде, который из приближеннейшего ученика Господа Иисуса Христа сделался коварным врагом и предателем Его. И это толкование имеет основание в Святом Евангелии и в книге Деяний апостолов (Ин.13:18; Деян.1:16).
Пс.54:16 Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи: яко лукавство в жилищах их, посреде их.
От коварного и тайного изменника и предателя (Ахитофела, а в пророческом смысле – Иуды, ст. 15) обращая слово свое опять ко всему полчищу восставших против него мятежников, особенно же к их главным предводителям, Давид призывает на них смерть и угрожает им муками ада, причем самые выражения для определения им казни он, очевидно, заимствует буквально из истории Корея, Дафана и Авирона, которые с сообщниками своими, по суду Божию, живые пожерты были землею за произведенный ими мятеж против угодника и пророка Божия Моисея, и о которых было тогда сказано, что они «снидут живи во ад, яко разгневаша человецы сии Господа» (Чис.16:30). И современные Давиду мятежники, взбунтовавшие против него жителей Иерусалима и весь народ израильский, без сомнения, прогневали тем Господа, а потому псалмопевец, имея в виду пример суда Божия и наказания мятежников при Моисее, угрожает тем же судом и наказанием и бывшим при нем мятежникам за их нечестие и лукавство, которое сопровождает их повсюду (в жилищах их) и всегда при них (посреде их). Эти мятежники против царской власти и против помазанника Божия, как бы так говорит он, приимут смертную казнь от Бога, и по смерти тела они сойдут во ад, где будут преданы на вечные мучения за то, что они в самих себе носят лукавство, которое живет с ними неотступно, в домах их. В пророческом смысле этот призыв заслуженной казни относится к современным Господу Иисусу Христу книжникам и фарисеям, злоба и лукавство которых, обличаемое Спасителем, возмутили против Него народ иудейский, который и постигла потом казнь и поголовное истребление со стороны римлян.
Пс.54:17–18 Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. Вечер и заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой.
В тесных и затруднительных обстоятельствах св. Давид всегда обращался с молитвою к Богу о помощи, каковую всегда и получал по своей усердной, исполненной твердого упования молитве. Так и при настоящих стесненных обстоятельствах, вынужденный укрываться от врагов в пустынях и горах, он ни на кого не надеется, кроме Бога, единственного его Защитника и Спасителя, к Которому обращаясь смиренным сердцем и откровенною душею, выражает скорбь свою и желание поведать (повем) пред всеми о многократно явленных на нем чудесных действиях спасающей его силы и благости Божией и возвещать пред Богом и людьми (возвещу) об опасности, какая угрожает ему со стороны мятежников, причем, по обычаю ветхозаветной Церкви совершать богослужение три раза в сутки: вечером, утром и в полдень, заявляет, что будет приносить молитву к Богу непрестанно – вечер и заутра и полудне, и выражает опять надежду, что его молитва к Богу будет услышана и не оставлена без внимания. Взывал я; говорит он, к Богу, и Господь слышал молитву мою и спасал меня от бед, а потому я и ныне буду взывать к Нему вечером и утром и в полдень, поведаю Ему скорбь свою и возвещу об угрожающей мне опасности и надеюсь, что Господь услышит меня и спасет от всех бед и напастей.
Пс.54:19 Избавит миром душу мою от приближающихся мне: яко во мнозе бяху со мною.
В этих словах псалмопевец выразил такие мысли и чувства: Господь Бог, говорит он, на Которого я вполне надеюсь и к Которому взываю о помощи, услышит мою молитву и избавит меня от того страха (ст.6), который наводят на меня приближающиеся ко мне мятежники, угрожая мне лишением не только царского престола, но и самой жизни. Господь поразит их и, освободив меня от всех напастей, даст мне спокойствие душевное, пошлет мир душе моей, избавит миром душу мою от приближающихся мне, т.е. от таких лиц, которые, будучи близкими ко мне, в то же время стали врагами моими, а таких было немало при мне: яко во мнозе бяху со мною.
Пс.54:20 Услышит Бог, и смирит я, Сый прежде век: несть бо им изменения, яко не убояшася Бога.
Продолжая в этих словах мысль предыдущего стиха, псалмопевец указывает тут же причину, по которой Господь Бог, праведный и вечный (Сый прежде век) Судия, так поступает с нечестивыми, напрасно преследующими благочестивых. Господь Бог, говорит псалмопевец, знает, что они, т.е. злобные враги мои, не изменятся к лучшему, не исправятся (несть бо им изменения), а пребудут навсегда злобными и по-прежнему грешными, потому что не имеют страха Божия и далеки от Бога (яко не убояшася Бога). А потому Господь, услышав молитву мою, смирит этих врагов моих, т.е. поразит и унизит их.
Пс.54:21–22 Простре руку Свою на воздаяние: оскверниша завет Его. Разделишася от гнева лица Его, и приближишася сердца их: умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы.
Многомилостивый и долготерпеливый Господь Бог, говорит Давид, наконец простирает руку Свою, чтобы воздать («во еже воздати», как значится в «Учебной Псалтири» на поле, против слов на воздаяние) по заслугам тем, которые не убояшася Бога и не изменились к лучшему (ст. 20), – тем, которые не только не обратились от порочной и беззаконной жизни к благочестию и добродетели, но наипаче злыми делами своими (возмущением против помазанника Божия) осквернили завет Божий, преступая заповеди Его. А они, как только увидели гнев Божий над собой, обрушившийся в поражении Авессалома и его войска, тотчас же рассеялись, разбежались (разделишася от гнева лица Его), и многие из них пристали ко мне, говорит Давид. И приближишася сердца их; они как бы сознали всю виновность свою пред Богом и почувствовали свое нечестие сердца их, как бы в чувстве раскаяния приближались к Богу, но, кроме немногих, они делали это лицемерно, они только устами и мягкими льстивыми словами почитали Бога, а в самом деле слова их уподоблялись стрелам: и та суть стрелы. По изъяснению св. отцов (Афанасия Александрийского, Исихия и др.), в словах 22-го стиха заключается пророчество об иудеях, распявших Господа Иисуса Христа [3, с. 186:7, с. 430]. Словеса их были мягки, как елей, т.е. свободно лились в душу, когда говорили: «Вемы, яко истинен еси, и пути Божию воистину учиши» (Мф.22:16), и когда кричали: «Благословен грядый во имя Господне» (Мф.21:9); но они превратились в стрелы, когда говорили: «яко веельзевула имать и о князе бесовстем изгонит бесы», когда вопияли: «Распни, распни Его!» (Мк.3:22; Лк.23:21).
Пс.54:23 Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику.
После того как полученною от Господа помощью Давид совершенно избавлен был от козней и нападений со стороны мятежников, он обращается с советом и наставлением ко всем другим, подобно ему подвергающимся злоумышлениям со стороны врагов, утешая их, как и себя самого, и увещевая, чтобы в подобных бедственных случаях и обстоятельствах возлагали всю надежду на Бога, Который, несомненно, больше печется о преданных Ему рабах Своих и больше может сделать для них, нежели они сами. Если нападут на тебя, говорит он, враги, то ты не печалься, а всю заботу о себе, о сохранении своей жизни возложи на Господа, и Он сохранит тебя, подаст тебе пищу (тя препитает) и все потребное для жизни. Подобное сему читаем и в Святом Евангелии: «Не пецытеся душею вашею, что ясте или что пиете» и проч. (Мф.6:25), но это (учение Евангелия и наставление псалмопевца) не то значит, чтобы мы отложили всякую заботу о себе, предавшись беспечности и предоставив заботу о себе Господу Богу, а указывает лишь на то, что при всей возможной заботливости нашей о себе спасение наше все-таки зависит не от нас, а от Бога, Который, промышляя о нас, благословляет труды рук наших и дает успех во всех делах наших. Наставление псалмопевца (как и евангельская заповедь) учит нас, чтобы, принимая все зависящие от нас меры для избежания опасности, мы в то же время не возлагали надежды на одни свои силы, не предавались самонадеянности, а всю надежду имели на Бога, Который никогда не допустит, чтобы верующий и надеющийся на Него поколебался под тяжестью искушений: не даст в век молвы праведнику. (Молва значит: «колебание, потрясение, смятение».) Господь Бог, говорит псалмопевец, хотя и попустит праведнику подвергнуться разным искушениям и напастям, но никогда не даст ему бедствовать вечно (в век), а подаст ему и Свою скорую помощь, или, как говорит апостол: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушенными сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).
Пс.54:24 Ты же, Боже, низведеши их в студенец истления: мужие кровей и льсти не преполовят дний своих. Аз же, Господи, уповаю на Тя.
Студенец значит: «колодезь», истление значит: «погибель, смерть». Выражение в студенец истления значит: «в гибельный, смертный колодезь». Мужами кровей и льсти псалмопевец называет здесь, как и в других местах (Пс.5:7, 58:3), заговорщиков и мятежников, которые действовали на народ лестию, коварством и обманом и всегда готовы были пролить и проливали кровь неповинную. Таковым он предсказывает вечную погибель: молитвенно обращаясь опять к Господу Богу, он говорит: Ты, Боже, низведешь их в ров погибели, т.е. в геенну вечного огня, где все низверженные вечно живут и вечно умирают, т.к. вечно мучаются и конца смерти или мучениям, которого желают, они никогда не видят. И не только они обречены, говорит, на вечную смерть, но и здесь на земле им не долго жить: они не преполовят дней своих, не доживут и до половины своей жизни, чем отнята у них будет возможность продолжительной греховной жизнью приводить в соблазн других. «Кладезем тления, – говорит блж. Феодорит, – назвал неизбежное наказание. Ибо как невозможно избегнуть погибели тому, кто упал в колодезь, наполненный грязью и тиною, так невозможно спасение ниоткуда тому, кого наказывает Бог» [6, с. 257]. Св. Афанасий Великий под студенцом, или кладезем, в пророческом смысле разумеет ад, а под мужами кровей – иудеев, умертвивших Начальника жизни и потом преданных мечу римлянами [3, с. 187]. И в самом конце псалма св. Давид высказывает заключительное исповедание пред всеми своего упования на Бога, говоря как бы так: вот я во всеуслышание всем представил, какое великое счастье и блаженство заключается в том, чтобы во всем уповать на Бога, и сколь великое зло делают те, которые восстают на праведного и тем выражают явную вражду против Бога. Смотрите же, какая участь постигает тех и других! Что же касается до меня, то я всегда жил и живу надеждой на Тебя, Господи: аз же, Господи, уповаю на Тя.
Итак, при рассмотрении и объяснении этого псалма, кроме буквального или исторического его смысла, мы указывали в некоторых изречениях что, согласно с изъяснением отцов Церкви, прообразовательные пророчества о враждебных действиях иудеев и Иуды предателя против Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа и о злосчастной судьбе их. Таковые пророчества заключаются в изречениях стихов 4, 14,15, 16, 22 и 24. Но кроме того и другого смысла и значения этого псалма, некоторые из толковников объясняют его в духовно-нравственном смысле, по отношению к христианину, ведущему брань с невидимыми врагами его душевного спасения. Так, св. Исихий (у Зигабена в подстрочном примечании) говорит: «Этот псалом изображает человека, испытываемого искушениями. Посему он вещавает воспевать с разумением Того, Кто может освободить от оных» [7, с. 421]. В стихах 3 и 4 псалмопевец говорит: я скорбел в печальном размышлении моем по причине приращения к душе моей страстных помыслов, которые производили потом скорбь и раскаяние, – я скорбел по причине неуместных и пустых слов, сказанных без рассуждения в разговоре с другими, и смущался от злых помыслов, возбужденных во мне невидимым врагом моим. В стихах 8 и 9 от лица кающегося грешника св. Давид говорит: я удалился от Бога, прилепившись чрез нечистую и греховную жизнь мою к демонам, я обитал в пустыне, не принося никакого плода добродетели. Вследствие чего я впадал в малодушие и, обращаясь к Богу, спасающему кающихся грешников, от Него ожидал милости и Ему молился об избавлении от малодушия и бури отчаяния. Я молился Ему так (ст. 10, 11 и след.): потопи, Господи, и раздели языки демонов, разрушающих мир среди людей Твоих и возбуждающих их на всякое беззаконие и на явное противление Твоим повелениям. Во граде их, т.е. в душах человеческих, они производят всякое насилие и противодействие (труд) тем подвигам добродетели, которые истинные подвижники веры и благочестия настойчиво проводят в своей жизни. Невидимые враги стараются возбудить корыстную страсть в сердцах верующих и научают их лицемерию (лихва и лесть) и коварному обращению с ближними. В стихах 16–22 псалмопевец призывает казнь Божию на невидимых врагов праведника. Так как они, говорит, не имея страха Божия (не убояшася Бога), столь глубоко утвердились во зле (лукавство в жилищах их, посреде их), что не могут уже измениться к лучшему (несть бо им изменения), то пошли, Господи, смерть на них, и пусть они живые сойдут во ад, и тогда не будут иметь возможности во множестве приближаться ко мне для соблазна и искушения: я уповаю, что Господь услышит молитву мою и душа моя, освободясь от искушений врагов, исполнится мира, – что Господь воздаст им за то, что они заслужили, – Он смирит и унизит их за то, что они осквернили завет Его с человеками, против которых действуют коварно, умягчая паче елея свои обольстительные слова и хитрые внушения ко греху, которые впоследствии оказываются язвительными и гибельными стрелами.