Псалом 4
Пс.4:1 В конец, в песнех, псалом Давиду,
– в этих словах заключается надписание четвертого псалма, составление которого всеми толковниками приписывается Давиду. Слово в конец, по мнению некоторых толковников, означает, что псалом этот относится к кончине веков, т.е. ко временам Христа, Грядущего Мессии. Другое слово, в песнех, означает, что псалом этот предназначен для пения, что его должно петь или читать как можно чаще. В переводе с еврейского, например и в Псалтири, издаваемой по благословению Св. Синода на русском языке, это надписание читается так: «Начальнику хора. На струнных орудиях. Псалом Давида». Первые слова: начальнику хора означают, что псалом, по составлении его, передан начальнику хора, по-нашему – регенту, для разучения его хором певцов; выражение на струнных орудиях означает, что заведующий музыкальным оркестром (по-нашему, капельмейстер) должен был музыкальное исполнение этого псалма расположить именно на cтpyнныx, а не на других каких-либо музыкальных орудиях , бывших в то время в употреблении у евреев при богослужении.
Пс.4:2 Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея: в скорби распространил мя еси: ущедри мя и услыши молитву мою.
Случаются с каждым, можно сказать, человеком скорби, которые происходят или от клеветы, или от другой какой напасти или несчастья. Такие скорби производят в сердце человека тугу, тесноту сердечную, человек испытывает такое стесненное состояние, что, не зная, чем и как облегчить эту тяжесть на душе, впадает в уныние, иногда предается даже отчаянию; но такое состояние бывает только с теми, кто не обращается с молитвою к Богу. Человек верующий и преданный во всех обстоятельствах жизни своей Промыслу Божию, в молитвах к Богу всегда получает успокоение и утешение. Кто имел великую скорбь и обращался с усердною молитвою к Богу, тот испытал, конечно, и наступавшую после скорби радость в сердце своем. И как скорбь производит тесноту в сердце, так радость производит в нем простор, как бы распространяет его. Радость эта происходит от благодати Божией, наполняющей сердце во время молитвы. Пророк Давид, конечно, испытал все эти состояния духовные и различные скорби, и глубокое сердечное сокрушение в молитве, и облегченное состояние души – радость, наступающую по освобождении от скорбей и напастей. А потому он говорит: «Когда воззвал я, услышал меня Бог правды моей: в тесноте давал Ты мне простор: будь щедр и милостив ко мне, и услышь молитву мою». Но прежде всего о Боге выражается: Бог правды моея. Давид не потому так говорит, чтобы свидетельствовать о своей правде и добродетели, а потому, что он всегда исповедовал праведность Божию, правосудие, на которое он всегда надеялся и которое и наказывало, и оправдывало его, и покровительствовало ему: и таким образом правду Божию он называет правдой своей.
Пс.4:3 Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи?
Так как псалом 4, по объяснению отцов Церкви, написан вскоре после поражения Авессалома с преданными ему мятежниками, восставшими против помазанника Божия, то Давид, воздав благодарное слово к Господу Богу за избавление его от врагов, обращает свою речь к этим мятежникам, называя их сынами человеческими, или, что то же, сынами века сего, порабощенными мирской суете, у которых сердце отяжелело oт нечистых мирских привязанностей. Назвав свое положение основанным на правде, так как он царствовал по избранию и помазанию от Бога, а восставших против него мятежников, увлекших льстивыми и суетными обещаниями Авессалома, людьми тяжкосердыми, преданными лжи и мирской суете, Давид обращает их внимание на то, что они уклонились от истины, возлюбили суету и ищут того, что основано на лжи, увещевает обратиться к Богу и добродетели и оставить лживые увлечения и пристрастные расположения.
Пс.4:4 И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего. Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему.
Тех же сынов века сего, преданных лжи и суете мирской, псалмопевец увещевает, чтобы образумились и познали дивную силу вседействующего Промысла Божия, столь очевидно и столь дивно явленную на преподобном Своем, каковым Давид назвал себя, сказав: удиви Господь преподобного Своего (вместо того чтобы сказать: невинного и никого ничем не обидевшего). При этом опять выражает уверенность в том, что Господь услышит его молитву и подаст милость Свою всегда, когда бы он ни обратился к Нему. А на этот раз Господь удивил милость Свою на нем тем, что не только избавил от приключившихся ему бедствий со стороны мятежников, но и торжественно пред всеми прославил чрез одержанную так неожиданно победу над врагами.
Пс.4:5–6 Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа.
По объяснению св. отцов, Давид относит эту речь к своим домашним, т.е. к тем, которые остались ему верными во время восстания против него врагов и которых несправедливое восстание врагов Давида приводило в сильный гнев. Он допускает гнев как естественное страстное возбуждение, особенно когда негодование возбуждается против людей неправедных и нерадивых, против порочной и дурной жизни, против греха; но отвергает несправедливый гнев и безрассудное продолжительное негодование. А потому увещевает, чтобы не согрешали злобою, продолжительным и безрассудным гневом против врагов, не воздавали бы им зла за зло, а старались бы зло побеждать добром, размышлять о причинах и последствиях гнева – на ложах своих. Как бы так говорит: когда придете в состояние гнева и раздражительности, то, чтобы не согрешить вам, – в наступающую ночь, когда будете находиться в постели, на ложах ваших, обдумайте все, что в течение дня говорили в сердцах ваших, все страстные порывы и чувства и все дурные помыслы, какие вы имели; это приведет вас в чувство раскаяния и умиления. Тогда гнев и греховная раздражительность пройдут, и вы успокоитесь сердцем. Повторяя это псаломское предостережение от гнева, и апостол Павел наставляет ефесских христиан так. «Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем» (Еф. 4:26). Но к предостережению от несправедливого греховного гнева псалмопевец присовокупляет наставление о праведности: пожрите жертву правды, т.е. не надейтесь на искупление греха от несправедливого гнева жертвоприношением волов или козлов, а делайте правду, добрые дела творите, приобретайте праведность и ее приносите в жертву Богу, и ко всему этому присоедините надежду на Бога: пожрите жертву правды и уповайте на Господа. Не предавайтесь самонадеянности и самомнению, даже и тогда, когда будете творить добро и приобретете праведность, а уповайте на Господа.
Пс.4:7 Мнози глаголют: кто явит нам благая? знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.
В связи с предыдущим увещанием пророка о праведности и уповании на Бога, последние слова его имеют такой смысл: вот, Ты научаешь нас, говорят многие, не согрешать во гневе, а размышлять о поводах и причинах, возбуждающих гнев, приносить в жертву Богу дела правды и надеяться на Господа; но какая от всего этого польза? Где то добро, какое должно последовать от правды, которую Ты нам предлагаешь? Кто явит нам благая! Подобные вопросы возникают, конечно, от тех многих, которых раньше пророк назвал тяжкосердыми, преданными суетной материальной жизни, которые поэтому не видят Промысл Божий и не видят тех благодеяний и милостей Божиих, которые изливаются безразлично на всех – «добрых и злых» (Мф. 5:45). И сам же на безрассудный вопрос этих любящих суету и ищущих лжи людей тут же дает ясный ответ: вы, как бы так говорит, не видите благ и милостей Божиих, а между тем на нас ясно отпечатан – знаменася свет благости и милости Господа. Свет лица Твоего, Господи, Твое покровительство, Твое попечение и промышление о нас, уповающих на Тя, очевидны для всех: знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.
Пс.4:8 Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.
В этих изречениях Давид представляет как бы очевидное доказательство милости и благодеяний Божиих, изливаемых как на него, так и на тех, которые говорят: «кто явит нам благая?» Несмотря на то, что на меня, говорит он, нападают враги мои, меня гонят и преследуют, я не печалюсь, в сердце моем радость; Ты, Господи, дал ecи веселие в сердце моем, а они, жестокосердые, любящие суету и ищущие ложь, хотя тоже изобилуют всеми вещественными благами, от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася (под пшеницею, вином и елеем разумеются и другие блага), но в своем ожесточении и ослеплении как будто не видят Щедрого Подателя и Раздаятеля благ и дерзают говорить: где блага Божии? Кто их даст нам?
Пс.4:9 В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.
В этом последнем стихе псалма пророк еще раз выражает уверенность в том, что он, всегда находясь под неусыпным покровительством над ним Промысла Божия, может быть всегда спокойным, и в бодрственном состоянии, и во сне. И не просто это выражает, а опять в виде молитвенного обращения к Богу, как бы так говорит: я, Господи, на Тебя надеюсь, и Ты, утвердив меня в этой надежде, сохраняешь меня в мире и безопасности одного, вне сообщества людей порочных, лживых и злых.
Таким образом, все содержание 4-го псалма может служить наставительным уроком о высоком достоинстве упования на Бога и всецелой преданности в волю Божию. Урок этот имеет особенную важность для отрекшихся от мира. «Сын Иессеев, – говорит св. Ефрем Сирин, – настроив цевни свои, воспевает: «Блажени непорочнии в пути Господни, ходящий в законе Его» (Пс. 118:1). И Спаситель наш в Евангелии жизни сказал: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят; блажени сетующие, яко тии утешатся; блажени плачущие, яко тии возвеселятся (Мф. 5:4–8; Лк. 6:21–23). Отрекшимся от мира и от суетных дел его, возненавидевшим похоти его и гнушающимся утехами его, в Евангелии спасения дано обетование воздаяния – непреходящий чертог и нескончаемая жизнь. Из любви к Господу своему оставили они в мире семьи, родных, родителей, богатства и имение; ибо слышали, что блажени нищии духом. И за сие ожидает их горнее Царство. Тела свои соделали они храмом Духа Святого, строгостью жизни препобедили похоти, несли иго тяжких трудов, из любви к Господу своему презирали жизнь свою. Христос взывает к ним, говоря: приидите, потрудившиеся во имя Мое, войдите в чертог, из которого никогда не выйдут званные» (Псалтирь св. Ефрема Сирина).