Псалом 32
При этом 32-м псалме в нашей церковно-славянской Псалтири имеется такая надпись: Псалом Давиду, не надписан у еврей. Надпись эта свидетельствует:
1) о том, что в древнем первоначальном кодексе еврейской Библии псалом этот не имел никакого надписания, 2) что псалом этот составлен Давидом и 3) что самая эта надпись сделана теми лицами, которые составляли перевод нашей славянской Библии с перевода LXX толковников. А что псалом этот составлен Давидом, в этом нельзя сомневаться, как потому, что он всегда и всеми признавался Давидовым псалмом, так и по самому сходству его по языку и характеру с другими псалмами Давида и особенно по тесной связи его с предыдущим 31-м псалмом, который оканчивается таким же призыванием верующих к радости и ликованию о Господе, каким сей начинается, представляя естественное и необходимое продолжение и развитие заключительной мысли предшествующего псалма. По содержанию своему Пс.32 представляет хвалу, или хвалебную песнь Творцу и Промыслителю вселенной, милостиво хранящему верующих в Него, и в то же время он составляет ветхозаветный парафраз слов Господа Иисуса Христа: «Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство» (Лк.12:32). Ближайшим поводом к составлению его могла быть какая-нибудь чудесная победа, одержанная незначительным народом Божиим над могущественными языческими народами. Ввиду необычайной помощи Божией псалмопевец призывает верующего Израиля (праведный, правый) радоваться, исповедать и восхвалить Господа, воспеть Ему с восклицанием и с музыкой новую песнь:
Пс.32:1 Радуйтеся, праведнии, о Господе: правым подобает похвала.
Теми же словами, какими заканчивается предыдущий псалом, и здесь верующие призываются к радости и славословию Господа. Радуйтеся, праведные, о Господе, т.е. благочестивые верующие должны радоваться о Господе. Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, в особенности прилична праведным и составляет их всегдашний непременный нравственный долг. Она же, эта духовная радость, хвалящаяся Господом и о Господе, и свойственна одним только праведным. Им приятны и любезны – и мысль, и слово о Боге и о делах Его, а кому что любезно и приятно, тот о том любит и говорить, тот тем и похваляется: «От избытка бо сердца уста глаголют» (Мф.12:34). И напротив, людям нечестивым и развращенным неприятно даже слышать имя Божие: дела и судьбы Божии праведны и потому неугодны воле беззаконных. А потому нечестивые неохотно хвалят Бога; они скорее готовы хулить и злословить Его. Правым подобает похвала, т.е. праведникам прилично и свойственно славословить, как и напротив: «Не красна похвала во устех грешника» (Сир.15:9).
Пс.32:2–3 Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему: воспойте Ему песнь нову, добре пойте Ему со восклицанием.
В Церкви ветхозаветной, со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов (1Пар.15:16–28, 16:5–6, 25:1–7). Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом и его же руками устроенные (Пс.151) были – струнные: гусли, или арфа (то же, что ныне цитра и гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и большею частью треугольного ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами (1Цар.18:10) или особою палочкой, – и псалтирь, также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок. Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятострунной псалтири. Но Православная Христова Церковь, по примеру Самого Иисуса Христа (Мк.14:26) и апостолов (Еф.5:19), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никаких инструментов. Поэтому отцы и учители Церкви сказанное здесь о музыкальных инструментах, в применении к православным христианам толковали в духовном смысле. Так, в славословии посредством гуслей и в пении десятострунной псалтирью они усматривают повеление, чтобы мы хвалили Бога не только словами, но и делами, особенно же точным исполнением Десятисловия, дабы люди, «видя добрая дела (наша), прославляли Отца нашего, Иже на небесех» (Мф.5:16). Новая песнь противополагается здесь песни ветхой, которую обыкновенно поет человек ветхий, не обновленный духом ума своего, земная мудрствующий и земными услаждающийся. А «новую песнь» поет человек новый, «созданный по Богу в правде и преподобии истины» (Еф.4:23–24), «горняя мудрствующий», услаждающийся вечными благами и хвалящий Бога даже тогда, когда терпит мучения, ведал, что «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим.8:28). Словом, тот поет новую песнь Богу, кто совершенствуется в духовной жизни, «в предняя простираяся» (Флп.3:13), кто непрестанно делается новее в отношении к самому себе. Добре петь значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением». С восклицанием петь значит прославлять Бога в согласии, единодушии и единении любви, подобно тому как добрые воины, одерживающие победу над врагами, согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук (Иоанн Златоуст. Толкование на Пс.46 [5, с. 214–216]).
Пс.32:4 Яко право слово Господне, и вся дела Его в вере.
От сего стиха и до конца псалма излагаются причины, побуждающие праведных всегда прославлять Господа. Причины эти заключаются в величественных свойствах Божиих: истине, или правоте, правосудии и милости, всемогуществе и всеведении, или премудрости Божией, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, особенно же в отеческом попечении Его об избранном народе. Все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно или чрез особенных провозвестников воли Своей, пророков и апостолов (Евр.1:1), есть Божественное Откровение, или слово Господне, которое совершенно истинно, право, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие. Все действия Божии, проявленные в творении мира и проявляемые в промышлении о мире, точно соответствуют истинам Божественного Откровения и потому столь же непреложно истинны и чужды всего ошибочного или ложного (Втор.32:4), что не могут возбуждать недоверия к себе или сомнения, – все они верны. «Верен Господь во всех словах Своих и Свят во всех делах Своих» (Пс.144 в пер. с греч. еп. Порфирия). По мнению св. Василия Великого, изречение: вся дела Его в вере – имеет тот смысл, что все дела Божий призывают к вере, все указывают на Творца своего и Промыслителя [4, с. 111–112].
Пс.32:5 Любит милостыню и суд Господь, милости Господни исполнь земля.
В псалмах часто говорится об этих двух главных свойствах существа Божия: благости, или милости Божией, и Его правосудии и говорится иногда вместе о том и другом, как в настоящем стихе, иногда же отдельно, но всего чаще – о первом из этих свойств, т.е. о милости, или милосердии Божием: этому свойству псалмопевцы отдают как бы преимущество пред правосудием. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» (Пс.114:4–5); «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс.102:8). По сему воззрению псалмопевцев на эти нравственные свойства существа Божия следует заключить, что благости и милости в Боге больше, чем строгости суда Божия. И такое воззрение оправдывается историей бытия мира и жизни всего человечества. Господь явил благость Свою в сотворении мира и человека и постоянно проявляет ее в промышлении о Своих тварях, но суд Свой проявляет только там, где усматривает противление Его Божественному промышлению. Даровав людям закон Свой и заповедав исполнять его, под страхом суда и наказания за нарушение, Он видит нарушителей закона и явных противников святой воли Его, но не тотчас же подвергает их суду Своему, а ожидает обращения и покаяния грешников и только нераскаянных и безбожников наказывает праведным судом Своим, а на раскаивающихся изливает Свое милосердие и прощает все грехи их. Значит, правосудие Божие растворяется Его милосердием. Любит Господь милостыню в настоящей жизни, потому что и Сына Своего, как говорит в Евангелии, послал в мир не для того, чтобы «судить мирови, но да спасется Им мир» (Ин.3:17); а суд – в будущей (Мф.25:31–46), отложив строгость и всеобщность суда до второго пришествия на землю Сына Божия. В настоящей жизни милость Господня распространяется обширнее, нежели правда Его: «щедроты Его на всех делех Его» (Пс.144:9). Господь видит все лишения, все нужды и недостатки не только у людей, но и у неразумной твари, и все эти недостатки и лишения покрывает, все наши нужды и требования удовлетворяет прежде прошения нашего (Мф.6:32) по Своему единственно милосердию, а это и значит, что милости Господни исполнь (полна) вся земля.
Пс.32:6–7 Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их: собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны.
В этих и последующих стихах пророк изображает всемогущество Божие, явленное в сотворении мира и постоянно проявляемое в промышлении о мире. В изречении: словом Господним небеса утвердишася – пророк, очевидно, сообразуется с изречением бытописателя Моисея, сказавшего о творении неба: «Рече Бог: да будет твердь... и бысть тако... и нарече Бог твердь небо» (Быт.1:6, 8). Словами духом уст Его – выражено творческое повеление, или мгновенное действие всемогущей и животворящей силы Божией. Так понимаются эти изречения 6-го стиха в простом, буквальном смысле. Но св. отцы и учители Церкви, изъясняя это место псалма, видят в нем пророческое указание на таинственное учение о Святой Троице и вместе на нераздельное участие трех лиц Божества в творении мира, которое (учение) сокрыто было в Ветхом Завете и только со времени воплощения Сына Божия вполне раскрыто в новозаветной Церкви. В этом смысле Давид богословствует здесь о том Слове, Которое, по сказанию евангелиста Иоанна (Ин.1:2–3), «было в начале у Бога», и без Которого «не начало быть ничто», что произошло; «Которое напоследок дней» (Евр.1:2) «стало плотию и обитало с нами», и Которое есть никто иной, как Сын Божий (Ин.1:14, 34 и след.), Господь Иисус Христос. А Духом уст Господних пророк наименовал Духа Святого, третье лицо Святой Троицы, Который «исходит от Отца» (Ин.15:26), есть «жизни податель» и полновластно домостроительствует в раздаянии дарований (1Кор.12:3–11). Под словами сила их (т.е. небес) разумеет бесчисленное воинство небесных духов, архангелов и ангелов, или, что то же, силы небесные (Пс.102:20–21; Пс.148:2; Лк.2:13; Неем.9:6). Необъятно пространство вод морских, но Господь Бог Своею творческою силою указал им место, разлучив, или отделив, воды, которые над твердью, от тех, которые под твердью (Быт.1:6–7). Согласно с этим сказанием бытописания и естествоиспытатели учат, да и из самого простого наблюдения можем усмотреть, что есть воды, как бы сокрытые в недрах земли, есть воды, держащиеся на земной поверхности и производящие по местам наводнения, и есть «воды, яже превыше небес» (Пс.148:4). В делах премудрости и всемогущества Божия то особенно достойно удивления, каким образом вода, стихия жидкая и плавучая и находящаяся выше земли, не потопляет землю, и каким образом земля, занимающая место ниже воды, пребывает сухою. Вот это-то действие творческой силы Божией псалмопевец и выразил словами: собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны, или, как читаем по переводу с греческого: «Господь держит как мех воды моря, заключив бездны в (сокровищницах) скровах», т.е. волнует и утишает их, подобно тому как человек надувает и сжимает мех (Василий Великий [4, с. 117]), или, как говорит Афанасий Великий, запечатлев бездны, как бы в сокровищницах, в потаенных местах, дабы они не излились и не затопили суши [3, с. 118]. Подобное сему о море и водах его написано в книге Иова: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение и поставил запоры и ворота и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим» (Иов.38:8–11).
Пс.32:8–9 Да убоится Господа вся земля, от Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней: яко Той рече, и Быша: Той повеле, и создашася.
Изобразив величие и всемогущество Бога в творении небес и в устроении и утверждении вод морских, псалмопевец призывает всех людей к благоговению и страху Божию: вся земля, т.е. все люди; или, как выражено во второй половине стиха, вcи живущий по вселенней, да убоятся Господа, пусть все проникнутся трепетным опасением оскорбить Его величие. Пусть все знают, что все, что ни есть в мире, создано Богом, по Его всемогущему слову и повелению, и все зависит от мановения Того, от Кого получило бытие свое. Той рече – и сбылось; Он повелел – и настало. А потому ничто как повредить нам не может, если Бог не попустит, так и защитить от гнева Его не в силах, если мы лишаемся Его благоволения и милости. Помня все сие, все народы земные должны иметь страх Божий и, под опасением оскорбить святое величие и всемогущество Творца и Промыслителя вселенной, должны прославлять Его усердным исполнением Его заповедей.
Пс.32:10–11 Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей. Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род.
Советы – значит: совещания, замыслы. В изречениях этих стихов псалмопевец указывает еще одно свойство Божественного существа, по которому Бог достоин похвалы и должен быть прославляем от всех народов, это – Премудрость Божия, которая так превосходит всякую мудрость человеческую, что сколько бы люди ни совещались, сколько бы ни рассуждали, и как бы замыслы и намерения их ни казались мудрыми и благоразумными, Господь разрушает и уничтожает их, и это не только в отношении частных лиц и отдельных обществ, но и в отношении целых государств и народов, а также их князей и правителей, окруженных мудрыми советниками. Между тем как Его святые намерения и определения Его Божественного совета пребывают непреложны и неизменны, и никакие человеческие силы не в состоянии помешать их осуществлению. «Не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется: Той глаголаше, не сотворит ли; речет, и не пребудет ли?» (Чис.23:19). Выражения: совет Господень и помышления сердца Его употреблены псалмопевцем как человекообразные, т.е. сообразные с человеческими мыслями и понятиями; у Бога же, для установления Его определений о мире, нет каких-либо предварительных размышлений и совещаний. Впрочем, не всякие советы языков Господь разоряет, а только те, которые несогласны или противны планам Божественного домостроительства спасения, каковы, например, были у языческих народов против израильского народа, или каковы были замыслы неверовавших иудеев против Христа Спасителя. В таких случаях Господь «запинает премудрым в коварстве их» (1Кор.3:19). Напротив, определения Божии в отношении благочестивых и ищущих Господа, как помышления сердца Всеблагого Бога, всегда бывают исполнены любви и благости и обещают вечное блаженство в род и род.
Пс.32:12 Блажен язык, емуже есть Господь Бог его, люди, яже избра в наследие Себе.
Язык – значит «народ», наследие – то же, что «достояние», или собственность, принадлежащая Богу. Блаженным, или счастливым, вполне благополучным, псалмопевец называет тот народ, который имеет у себя Богом Господа Бога, единым всемогущим Словом Своим сотворившего небо и землю и собирающего, яко мех, воды морская, Того Всевышнего, Премудрого и Всеблагого Бога, Который избрал Себе в достояние, в собственность тот народ, который не знает и не чтит других богов, а почитает Его единого верою, надеждою и любовью. Таковым народом и был вначале народ, происшедший от избранных Богом патриархов – Авраама, Исаака и Иакова – народ еврейский. А когда этот народ за неверие и ожесточенную злобу против Христа Спасителя лишился милости Божией и сделался отверженным народом, тогда, во времена новозаветной Церкви, в наследие Божие избраны, по предопределению Божию, и призваны люди из всех племен народов земных и, удостоенные множества благодатных даров, составляют из себя Церковь Божию, единый христианский народ, за веру во Единого истинного Бога получивший обетование вечных благ и ожидающий блаженного наследия в небесном Царствии.
Пс.32:13–15 С небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия: от готоваго жилища Своего призре на вся живущыя на земли: создавши на едине сердца их, разумеваяй на вся дела их.
В сих стихах псалмопевец изображает всеведение Божие, по которому от Господа никто укрыться не может, и Он неутомимо зрит с небесе, как бы с высочайшей башни, не только на Свой народ, но и на всех сынов человеческих, на всех живущих на земле, и видит, кто что делает, знает даже помышления и желания сердца человеческого. Согласно с Словом Божиим, преимущественным жилищем Бога мы обыкновенно называем небеса, как высшую часть вселенной, и представляем себе, что Господь на небеси утвердил (уготова) престол Свой и оттуда царствует миром (Пс.102:19). В этом смысле употреблено и псаломское изречение: от готового жилища Своего призре, т.е. от места «уготованного, украшенного» на небесах смотрит Господь на всех людей. Словами: создавый на едине сердца их – псалмопевец выразил ту мысль что Господь Бог создал сердца, или, что то же, души всех людей порознь, отдельно, особенно, – не так, как прочих животных, а потому Он создал и мысли, и воли (как силы душевные), от которых происходят все дела человеческие. И Он видит поэтому всех людей, где бы они ни жили на земле, и как Создатель самых душ человеческих прозревает в самые тайные мысли и намерения их (Пс.138:1–3, 9:11), со всею точностью знает и по достоинству оценивает (разумевши) все дела их.
Пс.32:16–17 Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется.
В этих стихах изображено псалмопевцем ничтожество сил и средств человеческих в защите от врагов, в сравнении их со всемогущественной силой Божией. Здесь представляет он три таких средства, или способа, для спасения от нападений со стороны врагов: первое это многая сила у царя, т.е. многочисленное царское войско с боевыми орудиями и снарядами, второе – великая сила, или крепость собственная у исполина, т.е. великана, и третье – быстрота коня. Господь Бог всемогущ и всеведущ. Так как Ему известны все самые тайные намерения всех людей (ст. 15), то от Него не могут укрыться коварные замыслы самонадеянных нечестивцев и врагов избранного народа Его, и Он не только может предусмотреть и предотвратить угрожающую от них опасность, но и самые такие замыслы их обратить им же самим на погибель. Ясные примеры всего этого представляет нам библейская история. Много врагов было у царя Давида между соседними народами и их царями, но все нападавшие тогда на Израильское царство соседние цари филистимлян, моавитян, сирийцев и др. были поражаемы Давидом с помощью Божией, и никакое множество войска не могло спасти их от поражения (2Цар.8:1–13 и др.). Много было воинской силы у царя евреев Саула; но когда отступила от него помощь Божия, никакая сила не могла спасти его от руки врагов, и наконец он сам и три сына его поражены были насмерть в войне с филистимлянами (1Цар.31:2–3). Так, не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Исполин филистимский Голиаф, надеясь на множество крепости своея, угрожал юному Давиду смертью, но Давид, вышедший на вооруженного с головы до ног великана, во имя Господа Бога Саваофа, с одною пращею, убил сего исполина, и «уразумел (тогда) весь сонм израильский, яко не мечем, не копьем спасает Господь» (1Цар.17). Равным образом и конь есть ложь, бегство на коне оказывается ложным, ненадежным, далеко не достаточным (не довлеет конь – стоит на поле, против слов ложь конь – в «Учебной Псалтири», изд. 1897 г.) средством к спасению от опасности со стороны врагов. Иорама, сына Ахавова, бежавшего от преследования Ииуя на колеснице, не спасли кони его от поражения стрелою, быстрейшею всяких коней (4Цар.9). Тристаты и всадники египетские, преследовавшие евреев во множестве силы своея, не спаслись на конях и колесницах своих от потопления в Чермном море (Исх.14).
Пс.32:18–19 Се, очи Господни на боящыяся Его, уповающыя на милость Его: избавити от смерти души их, и препитати я в глад.
Здесь псалмопевец опять обращает речь свою к тому языку, к тем людям, которых Господь избрал в наследие Себе (ст. 12), и говорит, что всевидящее око Господне, или, что то же, Промысл Божественный с отеческою любовью и заботливостью обращен на людей богобоязненных, уповающих на милость Его, чтобы охранять их от всех бед и опасностей (Пс.120:7), окружать их Своими милостями и во всем устроять их счастье и благоденствие. Выражения: избавити от смерти и препитати я в глад указывают, без сомнения, на те страшные бедствия общественные, какие испытал на себе еврейский народ в царствование Давида от моровой трехдневной язвы и голода. Но, уповая на Господа, он не был истреблен теми бедствиями и скоро, по милости Божией, получил избавление от них (1Пар.21:14–27; 2Цар.21:1–14). Нужно думать, согласно с отцами Церкви, что пророк-псалмопевец разумел в словах стиха 19 не телесную только смерть, а и смерть души, и не вещественный только глад, а духовный – лишение благодати Божией и питания Словом Божиим, а потому и мы, христиане, должны помнить, что очи Господни, обращенные на боящихся Его, т.е. на всех верующих и уповающих на милость Его, направлены наипаче к тому, чтобы спасать души верующих от смерти, предохраняя их от тяжких грехопадений и обращая к покаянию, и не дать им погибнуть от «духовного глада слышания Слова Божия» (Ам.8:11) и «лишения благодати Божией» (Евр.12:15), но питать и «насыщать алчущих и жаждущих правды» (Мф.5:6; Ин.6:27, 33–35).
Пс.32:20–22 Душа же наша чает Господа, яко Помощник и Защититель наш есть: яко о Нем возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахом. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя.
В сих заключительных изречениях псалма Давид сам как бы становится на сторону тех праведников, уповающих на милость Божию, к которым обращена была речь его в начале псалма, и от лица их выражает сердечное исповедание пред Богом, в котором высказывает, что они душою своею преданы Господу как своему Помощнику и Заступнику. Душа наша чает Господа, яко Помощник и Защитител наш есть. То есть: мы понимаем, говорят праведники, и чувствуем, что ничто не разлучит нас от любви Божией, и что бы ни случилось с нами, мы не будем взирать на иного утешителя, но с терпением будем ожидать утешения свыше, в той глубокой уверенности, что Господь никогда не оставляет боящихся Его и в благополучных обстоятельствах помогает им, а в несчастных защищает. А вместе с этим терпеливым ожиданием помощи Божией праведники сознают свой долг радоваться о Господе и прославлять Его (ст. 1) и самым делом исполняют этот долг, так как в уповании на святое имя Его сердце их веселится о Нем. Наконец, они молят Господа, чтобы Он всегда ниспосылал им Свою милость, в которой они всегда имеют нужду и которая обещана всем уповающим на Господа, а они никогда не переставали и не перестанут уповать на Него. Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя.