Мотивация миссионера

Православный миссионер в своих трудах руководствуется твёрдой верой, что спасение возможно только в Господе Иисусе Христе, только в Его Святой Православной Церкви. Об этом и слова Христовы, сказанные о проповеди Евангелия, которой кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16), и предупреждение, что кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5), и слова апостола Петра, свидетельствующего, что кроме имени Иисуса Христа нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись... и нет ни в ком ином спасения (Деян.4:11–12).

Поэтому мы видим в трудах миссионеров такую решимость к проповеди даже не смотря на различные тяготы и угрозу физической смерти – потому что они осознавали, что возвещают людям единственный путь к спасению от вечной погибели. В этом смысле миссия – естественное проявление христианской любви к тем, кто еще не знает об этом пути.

Преподобный Макарий Алтайский писал: «Христианская вера, основанная на Слове Божием, есть единственный, Богом открытый для человеков путь к истинному блаженству. И как Спаситель глаголет, что Он есть дверь к Отцу, что Он есть путь, истина и жизнь… то нет спасения вне распятого Иисуса Христа; и без веры во Имя Его, как Бога истинного, явившегося во плоти, никто не может очиститься от греха, просветиться и войти в царство небесное...

Если господствующая в народе религия есть христианская, то справедливость требует, чтобы Дух Иисуса Христа господствовал в духе сего народа. Если мы искренно веруем в Сына Божия Иисуса Христа, то, как св. Апостол утверждает, в нас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Но в сердце Иисусовом терпимость есть не равнодушие к истине и заблуждениям, а милосердие к заблуждающимся... [соединенное с] желанием, чтобы все человеки, которых Отец Его дал Ему, познали истину, познали единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа, и в сем познании обрели вечную жизнь.

Поскольку Христианская Церковь в России есть Церковь Апостольская: то и над ней всегда гремит слово Спасителя: Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа... Поскольку Христианская Церковь в России есть Церковь Апостольская, то соделаться и явиться таковою для стольких народов, не знающих Иисуса Христа, но покоренных Державе Российской Вседержителем Иисусом Христом, есть священнейший подвиг и венец чести, который ей принадлежит; просветить сии народы, сидящие во тьме и тени смерти, верою в Иисуса Христа, есть высокое назначение народа Российского; и племена сии преданы ему Провидением для того, чтобы он предал им тот же дар Божий, который самому ему предан от народа, предварившего нас в Царствии Божием»¹¹.

Здесь преподобный Макарий объясняет сразу несколько важных вещей. Во-первых, что в глазах Божиих у нашего народа есть задача – просветить народы, которые не знают о Христе. Для того и даны нашему народу Промыслом такие огромные территории, на которых проживали и проживают многие неправославные народы. Не для того это дано, чтобы мы просто выкачивали природные ресурсы из этих регионов, но прежде всего чтобы мы поделились вестью о спасении с этими людьми. Во-вторых, слова преподобного Макария указывают на то, что в основании миссионерской работы лежит убежденность, что спасение возможно только в Православной Церкви.

Святитель Макарий (Невский) – другой проповедник, который тоже трудился на Алтае, но уже после прп. Макария (Глухарева), – так писал об этом: «Братия христиане! Несмотря на то, что искупительная жертва принесена Христом-Спасителем за всех людей, плодами её могут пользоваться только те, кто веруют во Христа, принадлежат к созданному Им телу – единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которые вошли в общение со Христом через причащение Его тела и Крови. Значит, не верующие во Христа и не принадлежащие к святой православной Церкви, не могут пользоваться плодами искупления, совершённого Господом Иисусом Христом. А таковых на всей земле и в отечестве нашем остаётся ещё много... Все они имеют нужду в проповеди о Христе и о созданной Им Церкви»¹².

Представьте, что мы живем в городе, население которого поразила пандемия смертельной болезни. Заражены все, в том числе и мы. И вдруг кто-то сообщает нам, что есть место, где бесплатно дают вакцину – просто приди и получи. И мы пришли, получили, выздоровели, – и что потом? Неужели, возвратившись домой, мы не сказали бы о такой возможности ни семье, ни друзьям, ни соседям, ни коллегам по работе? Если человек хоть крупицу любви в себе имеет – он скажет о пути спасения. Это естественно.

Один мой знакомый вылечился от смертельной болезни, которая обычно истребляет большинство заболевших ею. И первое, что он решил, выздоровев, – предпринять все усилия, чтобы помочь другим людям вовремя диагностировать эту болезнь, и проинформировать, как и где лучше всего лечить её. И никто из его неверующих знакомых не сказал ему: да зачем тебе это надо? Есть много более насущных дел, а из этих больных кому надо, тот сам всё найдет и разузнает. Все понимают, насколько это достойное и благородное дело.

Такое же благородное чувство движет и миссионером, однако дело миссии в нашей церковной среде до сих пор встречает непонимание. Некоторые верующие и даже священники прямо спрашивают миссионера: «Да зачем тебе это вообще сдалось? Кого надо Бог Сам в Церковь приведёт». Такие люди забыли слова святителя Иоанна Златоуста: «Нет ничего холоднее

христианина, который не заботится о спасении других»¹³.

Убедительно объясняет это священномученик Василий Кинешемский: «На каждом из нас до известной степени лежит долг апостольского служения… Мы призваны Господом не только к личному спасению, но и к тому, чтобы содействовать спасению братьев наших. Это долг христианской любви. “Не могу поверить, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – чтобы тот спасение получил, кто о спасении ближнего не радеет”. Эти слова вселенского учителя любил приводить святитель Тихон Задонский и прибавлял от себя: “Никто не может более Христа любить, как тот, который спасения ближнего ищет”. Ту же мысль несколько подробнее поясняет святитель Димитрий Ростовский: “Христианин по Божией заповеди должен любить ближнего, как самого себя. Если же любит, как себя, то должен желать и спасения ему так же, как себе. Не заботящийся же о спасении ближнего, не любит его как самого себя, и не имеет истинной любви к Богу. Но скажет кто-нибудь: мне достаточно смотреть за собою, а не за другим, своему спасению внимать, а не о спасении прочих заботиться. Такому отвечает святой Златоуст, говоря: если и всё в себе исправит, а о пользе ближнего не радеет, не войдет в Царство. Так что не достаточно добродетельному мужу для спасения исправление лишь себя, если другим пользы не приносит и не исправляет их. А если кто скажет: я не учитель, не иерей, не духовник, не пастырь душ; не следует мне кого-либо учить, – такому отвечает святой Феофилакт: не говори: я не пастырь, и не наставник, иных учить не должен: лжёшь, ибо для наставления всех недостаточно будет одних учителей; ибо хочет Бог, чтобы каждый увещевал и назидал другого (1Фес.5:11). Но и в Ветхом Завете святой Давид, будучи царем, не имеет ли попечения о пользе ближних? Научу, говорит, беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся (Пс.50:15)… Насколько же более мы, получившие новую благодать, должны делать это!”»¹⁴.