Православная Восточная Церковь

Православная Восточная Церковь – общее наименование группы Церквей, главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Эти Церкви самостоятельны в административном отношении (автокефальные, то есть с собственным управлением), но объединены верой, формами богослужения, духовностью и общим образцом организации. Некоторые восходят к раннему христианству (как Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская и Александрийская). А другие установились входе византийского миссионерского освоения (как в Болгарии, России и др.). В 5 веке вся церковь в Римской империи (еще не разделенная по существу, но не всегда на практике) была разделена на пять патриарших областей: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим, а Кипрская Церковь получила автономное положение.

Растущие претензии Рима на мировое главенство и надзор наряду с ростом культурного и политического отчуждения между Востоком и Западом в конечном счете привели к разрыву церковного единства. Официальная дата – 1054 год. Сначала была некоторая надежда на примирение и преодоление раскола. Но постепенно разделение стало непреодолимым, особенно когда во время Крестовых походов была сделана попытка установить на Востоке латинский устав и обряд в связи с латинским завоеванием Константинополя и прочих восточных областей. Позднее восточные области вместе с Константинополем (1453 г.) были завоеваны мусульманами. Старинные Церкви в Средиземноморье и на Балканах частично прекратили существование или утратили свободу и влияние. Россия же продолжала расти и превратилась в одну из великих европейских держав. А Православная Церковь заняла важное место в России. С освобождением народов Балкан и Ближнего Востока от турецкого ига за два последних столетия, которое завершилось после Первой мировой войны, восстановилось прежнее положение Церквей в этих странах. В то же время коммунистическая революция в России трагически подорвала положение Русской Церкви, во всяком случае, на значительное время.

В настоящее время существуют следующие Автокефальные Православные Церкви:

1. Константинопольская, включающая многочисленные греческие общины в Западной Европе, Австралии, Северной Америке и Латинской Америке, а также значительное число русских общин в Западной Европе; последняя группа организована в постоянный «экзархат» с престолом в Париже; есть еще один греческий экзарх для Западной и Центральной Европы в чине «вселенского патриарха», что напоминает о временах, когда Константинополь был «вселенским градом» – то есть столицей Римской империи, но не означает никакого всеобщего покровительства. Патриарх Константинопольский обладает почетной приоритетностью и является первым епископом Православной Церкви, но его служебное покровительство не простирается за пределы собственной области.

2. Александрийская, также включающая православные общины в Южной Африке.

3. Антиохийская, включающая митрополию Сирийской Церкви в Северной Америке.

4. Иерусалимская.

5. Московская.

6. Грузинский Патриархат (СССР) с центром в Тбилиси, восстановивший свою независимость после Октябрьской революции.

7. Патриархат Югославии.

8. Патриархат Румынии.

9. Экзархат Болгарии.

10. Церковь Греции с архиепископом Афинским как действующим предстоятелем.

11. Митрополия Кипра.

12. Албания.

13. Финляндия.

14. Польша.

15. Чехословакия (последняя получила автокефальное положение от Московского Патриархата в 1951 году).

16. Синайский Монастырь, имеющий многовековое независимое положение; игуменом является действующий архиепископ.

Нет ни административного центра, ни официального консультативного органа. Тем не менее, все Православные Церкви едины в общем вероисповедании и считают себя ветвями одного духовного организма – Православной Церкви. Первоначально Православная Церковь ограничивалась Восточной Европой и Азией, но за последние два века наблюдается нарастающее освоение Запада, включая Американский континент и Австралию. Это освоение во многом является следствием миграции из стран Православной Церкви, расцветающей на новых землях. Церковь шла за эмигрантами и поселенцами. На Американском континенте Православная Церковь возникла благодаря Духовной миссии к аборигенам Аляски и Алеутских островов, которые территориально входили в состав России до 1867 года. Первые миссионеры прибыли в конце 18 столетия, и в 1840 году была установлена миссионерская епархия с престолом в Ситке. В 1872 году престол был переведен в Сан-Франциско. В последние десятилетия 19 века приток православных эмигрантов, главным образом в восточных штатах, вызвал необходимость перенести престол в Нью-Йорк (в 1903 году).

До Октябрьской революции в Северной Америке была всего одна Православная епархия в ведении Русской Церкви. Это распространялось на все православные общины в Соединенных Штатах и Канаде. Для арабоговорящих сирийских приходов был особый викарный епископ. Ситуация коренным образом изменилась после Октябрьской революции, когда была прервана связь Американской митрополии с Церковью в России.

В настоящее время в Соединенных Штатах и Канаде имеется несколько Православных Церквей, организованных по национальным принципам и связанных с соответствующими национальными Церквями в Старом Свете: Греческая митрополия, Сирийская митрополия, Сербская епархия, Румынская епархия и т. д. Греческая митрополия включает две негреческие группы – Украинскую и Карпато-Русскую с национальными епископами. Первоначальная Русская Церковь в Америке не восстановила административную связь с Церковью в России и не была готова пойти дальше, чем признание морального авторитета Патриарха Московского (решение Панамериканской конвенции в Кливленде в 1947 году). Это оказалось неприемлемым для Москвы, и Православная Церковь в Америке является независимой de facto. С другой стороны, она постепенно утрачивает чисто русский характер, хотя наименование «русская» сохраняется по инерции и в целях исторической преемственности. Наряду с церковно-славянским в проповеди и воскресных школах и даже в богослужении теперь широко используется английский язык. В еще большей степени это касается Сирийской митрополии, где английский уже стал основным языком богослужения и проповеди. Многие православные общины в Соединенных Штатах стали всецело американскими.

Проблема возникновения Американской Православной Церкви требует серьезного внимания, хотя в данный момент не может быть адекватно решена на практике. Первая духовная семинария для подготовки православных священников Северной Америки была открыта в Миннеаполисе в 1905 году (а затем переведена в Тенафлай, штат Нью- Джерси); ее пришлось закрыть в 1923 году из-за недостатка средств. Это была русская школа. Свято-Владимирская духовная семинария была учреждена в Нью-Йорке в 1938 году по инициативе Русской Церкви и по специальному соглашению с Колумбийским Университетом. В 1948 году семинария получила статус высшего учебного заведения по законодательству штата Нью-Йорк. Преподавание ведется на английском языке, принимаются все православные, независимо от национального происхождения.

Греческая богословская школа (Греческий институт) в Бруклине, штат Массачусетс (первоначально в Помфрете, штат Коннектикут) готовит будущих священнослужителей для Греческой митрополии. Есть также школа пасторской подготовки при Свято-Тихоновском монастыре в Южном Ханаане, штат Пенсильвания (связанном с Русской Церковью в Америке) и семинария в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, недавно открытая русскими эмигрантами последней волны в Соединенных Штатах. Выдающимися деятелями Русской Православной Церкви в Америке были архиепископ Тихон (Василий Иванович Белавин), который в 1917 году стал Патриархом Московским и всея Руси, и архиепископ Афинагор (Спиру), ставший патриархом Константинопольским в 1948 году. Существуют различные светские организации под эгидой Церкви, старейшей из которых является F. R. О. С. (Федерация русских православных клубов), учрежденная в 1926 году. Это совершенно американская организация (национального масштаба).

После Второй мировой войны Церковь в Америке должна была взять на себя ответственность за Православную Миссионерскую Церковь в Японии, созданную великим русским миссионером Николаем (Касаткиным), умершим в 1912 году в сане епископа Японского. В Европе русские эмигранты открыли важный богословский центр – Православный богословский институт в Париже, высшую школу православного богословия (с 1926 года). Несколько Православных Церквей принимали активное участие в экуменическом Движении с момента его учреждения, и среди председателей Всемирного Совета Церквей есть один православный.

В плане вероучения Православная Церковь считает себя хранительницей веры Ранней Церкви по установлению и толкованию Семи Вселенских Соборов до окончательного разрыва между христианским Востоком и Западом (в 1054 году, как указано выше), и по этой причине истинно вселенской и соборной. Главным авторитетом является Священное Писание, но оно должно толковаться в свете предания, которое составляет непрерывный поток духовной, благочестивой и умственной жизни в Церкви, сохраняющей равенство веры и духа. Большое внимание уделяется сочинениям отцов Церкви, которые считаются авторитетными истолкователями веры. В Православной Церкви нет единого авторитетного документа, воплощающего сложную систему вероучения, сравнимого с «символическими книгами» западного вероисповедания, как католического (постановления Тридентского Собора), так и протестантского (как Аугсбургское вероисповедование «Augustana» или Вестминстерское исповедование).

Попытки систематизации относятся к 17 веку, но эти документы не считаются в Православной Церкви «вселенскими» или решающими установлениями, хотя имеют регулятивное значение. Таковы, например, «Православное исповедание» митрополита Киевского Петра Могилы (1640 г.), или «Исповедование Досифея, патриарха Иерусалимского», утвержденное Иерусалимским Собором (1672 г.), или «Катехизис», составленный митрополитом Московским Филаретом и опубликованный с одобрения Русского Синода в 1823 году (новая редакция была в 1827 году).

В новой истории отмечалось значительное развитие и оживление богословской мысли, особенно в России (до революции). Четыре богословских факультета («академии») были центрами духовного знания и обучения в дореволюционной России (старейший в Киеве с 1632 года); они были закрыты в 1918 году. В последнее время в Советском Союзе открыто несколько богословских школ. Богословский факультет в Афинском университете существует с 1835 года. Есть богословская школа в Халки неподалеку от Стамбула. Три факультета было в Румынии (Черновицы, Бухарест, Кишинев), один в Болгарии (София) и один в Югославии (Белград). В 1952 году их положение было очень неустойчивым.

В 1936 году в Афинах состоялся Первый конгресс православных богословов. Появилась надежда, что такие собрания станут периодическими. Эта надежда не оправдалась из-за ситуации в мире. Ряд выдающихся русских ученых и религиозных мыслителей успешно истолковали православную традицию в контексте современных философских и культурных направлений. Здесь следует назвать митрополита Филарета, Алексея Степановича Хомякова, Владимира Сергеевича Соловьева и отца Сергия Булгакова.

В богослужении по-прежнему используются обряды, проводимые в ранние века, но язык определяется национальным окружением (например, в миссионерских округах в особых приходских службах вместо изначального греческого используются татарский, японский и другие языки). Обряды отражают многовековую традицию Восточной Церкви. Церковная организация в основном регулируется канонами Вселенских и некоторых Поместных соборов, зафиксированными Трулльским Собором 692 года (в Константинополе). Местные Церкви имеют собственные уставы, утвержденные или одобренные соответствующими властями.

Священство обычно женится, но женитьба должна предшествовать рукоположению, а епископы должны быть неженатыми (то есть монахами или вдовцами). Одно время было много православных монастырей, из которых особо следует упомянуть монастырь Святой Екатерины на Горе Синай и «монашескую республику» на Горе Афон. Русские монастыри были закрыты во время революции, но в предшествующую эпоху они играли значительную роль.

Следует напомнить о блестящем развитии религиозного искусства в средневековый период, как на греческой земле, так и в других странах, особенно в Сербии и России. Это искусство в последнее время было заново открыто и получило высокую оценку современных искусствоведов. Нельзя забывать и о развитии церковной музыки, особенно в современной России.

Точную статистику получить невозможно, особенно теперь, когда большая часть Восточных Церквей находится за «железным занавесом» и данные невозможно проверить. Но в целом считается, что по численности Восточная Церковь занимает второе место после Римско-Католической Церкви и охватывает более 150 миллионов верующих, включая 2 миллиона на Американском континенте.

Neale,J. G., History of the Holy Eastern Church, 5 vols. (London 1850); Stanley, A. P., Lectures on the History of the Eastern Church (New York 1862); Sergieff, J., My Life in Christ (London 1897); Frere, W. H., Some Links in the Chain of Russian Church History (London 1918); Schaff, P., The Creeds of Christendom, 3 vols., 6th ed. (New York, and London 1919); Service Book of the Holy Orthodox Catholic Apostolic Church, tr. by T. Hapgood (New York 1923) (есть много других переводов восточных богослужебных книг). Gavin, F. Some Aspects of Contemporary Greek Orthodox Thought (New York 1923); Arseniev, N. S., Mysticism in the Eastern Church (London 1926); Kidd, B. J., The Churches of Eastern Christendom from A.D. 431 to the Present Time (London 1927); Tzankov, S., The Eastern Orthodox Church (London 1929); The Ways of a Pilgrim, tr. by R. M. French (London 1931; 1943); Bulgakov, S. N., The Orthodox Church (London 1935); Rice, D.T., Byzantine Art (Oxford 1935); Rice, D.T., Russian Icons (London 1935); The Church of God, An Anglo-Russian Symposium, ed. E. L. Mascall (London 1936); Bashir, A., Studies in the Greek Church (New York 1945); Bashir, A., Orthodox Spirituality, by a Monk of the Eastern Church (London 1945); Zernov, N. M., The Russians and Their Church (London 1945); Every, George, The Byzantine Patriarchate, 451–1204 (London 1947); Attwater, D., The Christian Churches of the East, rev. ed., vol. 2 (Milwaukee 1948); Fedotov, G. P., ed., The Treasury of Eastern Spirituality (New York 1948); French R. M., The Eastern Orthodox Church (London 1951).