Предисловие (Кол. 1:1–11)

Кол. 1:1, 2. Павел, Апостол Иисус Христов волею Божиею, и Тимофей брат, сущим в Колоссаех святым и верным братиям о Христе Иисусе.

Все употребленные здесь Апостолом термины обычны ему. Но в приложении к колоссянам каждый из них получает особый некий оттенок мысли – «Апостол Иисус Христов волею Божиею». По воле Бога, я – Апостол Иисуса Христа. Это по единству воли Бога Отца и Господа Иисуса Христа; а это единство потому, что «вся, елика имать Отец, Моя суть» (Ин. 16:15), – говорит Господь. Если такова нераздельность Господа Иисуса Христа и Бога Отца, то какое еще помимо Господа может быть для нас лучшее посредство для доступа ко Отцу? «Так Апостол с первых же слов подсекает мудрование лжеучителей» (блаженный Феофилакт). И другое еще внушает сим святой Павел. Он говорит как бы: я Апостол Иисус-Христов и волею Божиею; а те откуда? Если я «волею Божиею» Апостол; то и учу, открывая прямую волю Божию. Меня и слушайте, а не тех, кои вам толкуют, иное по преданию человеческому, иное по своему мудрованию. И опять, если вы ищете пути к Богу, а его нельзя верно узнать иначе, как по откровению воли Божией; то держитесь того пути, который мною вам возвещен и на который вы вступили. Какой же это путь? Господь Иисус Христос; помимо Его все распутия. Блаженный Феодорит пишет: «святой Павел присовокупил: «волею Божиею», – научая тем, что возвещаемое им угодно Богу и Отцу». Дополняет сию мысль блаженный Феофилакт: «если я «волею Божиею Апостол», то явно, что проповедую истину. Что же именно? То, что к Богу Отцу имеем мы доступ чрез Сына, а не чрез Ангелов и что Им освобождены мы от всех обычаев, и иудейских, и языческих».

«И Тимофей брат» – брат не по христианству только, но паче по сотрудничеству и соапостольству, хотя подначальному и подруководственному; по христианству же он ему сын. «Выходит, и он был Апостол», – говорит святой Златоуст. Если святой Павел ставит его имя, пиша к колоссянам, то «вероятно, что святые в Колоссах знали и его» (святой Златоуст).

«Сущим в Колоссаех святым». – «Святым» – то же, что христианам: ибо, по Апостолу, христиане непременно должны быть святы; и которые не святы, те, должно быть, суть не истинные христиане. Святых на свете только и есть, что истинные христиане. Следовательно, кто чает соделаться святым помимо христианства, тот суетную питает надежду.

«И верным братиям о Христе Иисусе». И верным о Христе Иисусе, и братиям о Христе Иисусе. Ибо если они верны, то только силою Иисус-Христовою; и если братия, то только потому, что во единой утробе купели крещения и единым Духом отрождены, и во единого Господа Иисуса Христа облечены. «Как, скажи мне, ты сделался святым? Не потому ли, что освятился смертию Христа (в купели)? Почему ты называешься верным? Не оттого ли, что веруешь во Христа? Как ты стал братом? В силу ли каких-либо дел или добродетелей? Никак нет, но о Христе Иисусе. Так как же вы приписываете Ангелам то, что мы имеем доступ ко Отцу?» (святой Златоуст и блаженный Феодорит).

Святой Златоуст, а за ним и блаженный Феофилакт выставляют на вид особое некое значение слова: верный, – которое если приходило на мысль колоссянам при чтении его, то давало очень чувствительное внушение. «Верными мы называемся не потому только, что веруем, но и потому, что Бог вверил нам тайны, которых прежде нас и Ангелы не знали» (святой Златоуст). Они и вам вверены. Чего ради? Того ради, что вы сочтены достойными доверия. «Тот сам есть и виновник того, что вам вверено, кто сделал вас достойными доверия» (святой Златоуст). Окажите же себя и на деле таковыми, соблюдите тайны веры неповрежденными. Ангелов же не следует сюда приводить; ибо то, что вы получили и имеете, выше их силы; разве только вздумаете, оставя большее и надежное, ухватиться за меньшее и ненадежное.

Святой Павел хотя не сказал: Церкви Божией, а просто: святым и братиям верным; однако ж это не означает, чтобы в Колоссах верующие не были назданы в Церковь святую о Господе. Там Епафрас, апостольский соработиик (Кол. 1:7); там Архипп, приявший служение о Господе (Кол. 4:17), и благоустроенное братство верующих (Кол. 2:5). В этом тем менее можно сомневаться, что лаодикияне названы Церковию (Кол. 4:11).

Кол. 1:3. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа.

Благодать, как источник всех благ духовных, мир, как плод ее. Благодать, нисходя внутрь и все там претворяя и преобразовывая, с Богом примиряет и приискренне сочетавает, внутри все умиротворяет и всех братским союзом связывает. Все сие от Бога Отца и Господа Иисуса Христа дается, блюдется и избыточествует. И благодать и мир уже имели колоссяне, как верующие. Апостол благожелает им: да пребудут в вас и преизбудут вам (Амвросиаст). Как это бывает только от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, то слова сии должны были наводить слышавших об иных к тому путях на мысль: а эти новые пути, конечно, не ведут туда, куда привесть хвалятся.

Здесь Апостол: аа) хвалит веру и любовь колоссян с упованием (Кол. 1:3–8) и: бб) удостоверяет, что не перестает молиться об их преуспеянии в познании истины и в делах богоугождения (Кол. 1:9–11). Тем и другим свидетельствует теплое свое к ним расположение, а у них вызывает усердное внимание к тому, что имеет сказать, по возбужденной в них уверенности, что все, что ни скажет, будет плодом его любви и искреннего им благожелания.

аа)

Наперед хвалит. Ибо «обычно Апостолу умащать наперед слух похвалами, а потом уже предлагать надлежащее учение. Посему и здесь сказал, что славословит в молитвах Бога за ту веру, какую имеют во Владыку Христа, и за ту любовь, какую продолжают они оказывать ко всем единоверным» (блаженный Феодорит).

Кол. 1:3. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда о вас молящеся.

«Благодарим» – я и Тимофей. Или от себя одного говорит, являя тихую скромность, удобнее проходящую до сердца. Благодарит Апостольское сердце за совершенства верующих. Радуюсь, что у вас все хорошо идет, и благодарю Бога за ваше совершенство в духе. Оно так велико, что вызывает благодарение, по причине утешения, какое доставляете вы познающим вас. Благодаря сам, и их, а с ними и всех, научает и располагает благодарить Бога.

«Благодарим Бога и Отца Господа нашего». Все возводит к единству (святой Златоуст), показывая вместе, что единый истинный Бог есть Отец Господа нашего Иисуса Христа и что между Богом Отцом и Господом Иисусом нет посредства, как нет его и между верующими и Христом Господом. Верующие едино со Христом Господом, а Он едино со Отцом Богом. Се златая цепь, Самим Богом связанная. Отец Господа нашего есть и наш Отец по благодати и сим паче именем благоволит именоватися от чад Своих, рождаемых в Господе Иисусе Духом Святым. Отче наш! – взывают верующие; и Дух подвигает сердца их вопиять: Авва Отче! Сладостными речами начал Апостол Послание свое, сладостные мысли и чувства порождающими.

«Всегда о вас молящеся». Всякий раз, как молюсь, молюсь о вас и, моляся, благодарю за вас Бога. «Он показывает любовь свою к ним не только благодарением, но и непрестанною молитвою» (святой Златоуст). Непрестанно питал благожелательное к ним расположение, от Бога желавшее низвесть на них всякое благо. А такое расположение справедливо признать непрестанною молитвою.

Кол. 1:4. Слышавше веру вашу, яже о Христе Иисусе, и любовь, юже имате ко всем святым.

«Апостол засвидетельствовал здесь об их совершенстве, сказав, что они просиявают верою и любовию» (блаженный Феодорит). Ибо во Христе Иисусе верх совершенства есть «вера, любовию поспешествуема» (Гал. 5:6). «Слышавше» – от Епафраса. О том, что уверовали, Апостол мог знать и прежде, может быть даже лично; но, какова их вера, об этом услышал он теперь от Епафраса и, услышав, возблагодарил Бога: после того, как услышал я от Епафраса, какова вера ваша, не престаю благодарить за то Бога. «Веру яже о Христе Иисусе», πιστιν εν Χριστε Ἱησου – не то же, что вера во Христа Иисуса. Здесь указывается, как она есть у них. Дошла к ним вера, и они услышали о ней, по милости Христа Иисуса; услышав, покорились ей и восприняли ее в сердце воздействием Христа Иисуса; и, приняв, упование спасения полагают в едином Господе Иисусе Христе, на Нем едином покоятся верою. Внушая такие мысли, без особых опровержений, наперед отбивает их от лжеучений. Выше упомянул о «Господе нашем», а здесь об «Иисусе Христе». Он, говорит, есть Господь наш, а не рабы Его (то есть не Ангелы). Наименования же эти: «Христос» и «Иисус» – суть знамения великих к нам Божиих благодеяний, по домостроительству спасения, во Христе Иисусе. Он ради нас приял помазание (стал Христом); Он и «спас (есть Иисус) люди Своя от грех их» (Мф. 1:21) (святой Златоуст и блаженный Феофилакт). Любовь, которая у вас есть ко всем святым, простирается на всех святых, то есть на всех христиан, не сограждан только, но и соседей, и где бы они ни были. Довольно одного имени христианина, чтоб вызвать вашу любовь и согрету быть ею. Указывает на сердечный союз со всеми, порождаемый сознанием и чувствами родства духовного со всеми верующими в Господе. Любовь хвалит деятельную, – разумеется странноприимство, милостыня и всякого рода общительность, – труд любви, а не одно чувство.

Кол. 1:5. За упование отложенное вам на небесех, еже прежде слышасте в словеси истины благовествования.

Под упованием разумеется уповаемое, именно будущие блага (святой Златоуст), отложенные, назначенные для них на небесах. Упованием названы они, потому что им усвояются, и с такою уверенностию, как бы были уже имеемы. Выше сказал о труде любви, а труд имеет нужду в поддержке. Самая крепкая поддержка для него есть упование будущих благ. «Вы, говорит, любите святых, не ради чего-либо человеческого, а ради упования будущих благ» (блаженный Феофилакт). «Делаете сие усердно, очами веры взирая на уготованное вам Царство Небесное» (блаженный Феодорит). Но упование влияет не на одну любовь, но и на веру. Вера не бывает без обетований; и обетования привлекают к ней. Когда сердцем восприимутся обетованные блага с несомненностию в получении их, тогда и вера становится непоколебимою. Вера возвещает о благах и уверяет в несомненности их; но возупование рождается особо и, когда родится, дает покой самой вере. Она тогда стоит, как на камне. Почему – «за упование» надо относить как к любви, так и к вере. Но помнить также надобно, что вера, любовь и упование находятся в неразрывной связи и в непрестанном взаимновлиянии.

Впрочем, – «за упование» пригожее, кажется, относить к: благодарим. Благодарим Бога за веру вашу и любовь, потому что за это вам несомненно отложены великие блага на небесах. Почитая ваше благо своим, радуемся за вас сего ради и Бога благодарим. Так разумеет святой Златоуст: «мы радуемся, говорит Апостол, что вы стяжали себе великое на небесах». То же повторяет и Феофилакт: «или (так надо разуметь) благодарим, потому что вы несомненно имеете наследовать нетленные блага».

Словами: «отложенное на небесах» – означается и несомненность получения, и безопасность отложенного. Отложенным называются залоги, βραβεια, – призы на состязаниях. Ты только достигни цели, возьми верх, а что за это тебе следует, уже готово: вон оно лежит особо, отложено для того, кто достигнет; и, если ты достигнешь, оно твое. А что сказал: «на небесах», – «указывает на нечто безопасное» (святой Златоуст). «Не на земле отложено, где оно подверглось бы тлению, а «на небесах», где оно и цело и безопасно. Итак, не колеблитесь в уповании: ибо отложенное вам находится в надежном месте» (блаженный Феофилакт).

«Еже прежде слышасте», – о коем предслышали, предуведомление получили. Где и когда? «В словеси истины благовествования». В то же время, как слышали слово истины благовестия, слышали вы и об отложенных верующим благах. Благовестие потому и есть благовестие, что возвещает великие блага приемлющим его. Обетование благ идет впереди, раздражает веру и привлекает сердце. Ибо что говорит благовестие? Вы погибающие; спасение для вас единое есть только в Господе, вам проповедуемом. Уверуйте, и спасетесь и жизнь вечную получите. Это во-первых слышат оглашаемые благовестием. Это слышали и колоссяне. И об этом Апостол напоминает им, заставляя их пройти мыслию, как они склонились к вере, возуповали отложенного и успокоились на том. Для цели Послания очень было важно, чтоб они пояснее восстановили все сие в памяти: ибо тогда между их сердцем и Господом не было бы ничего посредствующего, равно как между ними и Богом Отцом никакого другого посредника, кроме Христа Спасителя.

Самое выражение: «в словеси истины благовествования» – значит: в истиннейшем слове благовестия. «Но если это есть слово истины, то лжи в нем нет. Как же хотите сделать его лживым, открывая ухо свое слышать речи покушающихся поколебать веру вашу, что спасение только в Господе Иисусе, как первоначально научило вас благовестие?» (блаженный Феофилакт).

Кол. 1:6. Сущаго в вас, якоже и во всем мире: и есть плодоносно и растимо, якоже и в вас, от негоже дне слышасте и разумеете благодать Божию во истине.

"«Сущаго в вас», παροντος, – сказал метафорически, представляя благовестие живым лицом. Оно не достигло только вас и потом, мимошедши, удалилось, но осталось в вас, пребывает и господствует над вами» (святой Златоуст и блаженный Феофилакт). Что в начале оно возвещало вам, тоже возвещает и теперь; и это не только в вас, но и «во всем мире».

«Якоже и во всем мире». Какое огромное общество! И все одинаково веруют, быв научены одним и тем же благовестием. «Это прибавил Апостол для того, что многие паче утверждаются в учении, когда узнают, что имеют многих сообщников в принятии его» (святой Златоуст и блаженный Феофилакт). Тогда оно еще не всюду было, но в главнейших местах было уже прочно засеменено, и требовалось только время, чтоб оно брало силу и росло. Это так и было, как тотчас и говорит Апостол.

«И есть плодоносно и растимо, якоже и в вас». Оно в вас, как и во всем мире, и во всем мире оно плодоносно и растимо, как и в вас. «Оно везде пребывает, везде владычествует, везде стоит. И не просто стоит, но «есть плодоносно и растимо». Плодоносно оно делами, растимо тем, что многих приемлет. Но ни того ни другого не было бы, если б оно не пребывало неизмененным: ибо и растения тогда бывают густы, когда твердо стоят в земле» (святой Златоуст и блаженный Феофилакт). Апостол так выразился, что дает мысль, что плодоносность и растимость благовестия есть неотъемлемое его свойство. Только внедрись оно хоть в нескольких сердцах где-либо, а там уже само пойдет и плод приносить, и расширяться. Сии качества его можно так очертить. «Плодоносно» – просвещает, освящает, ублажает; «растимо» – вглубь, и ввысь, и вширь разрастается, и внутренно в каждом лице, и внешно в привлечении множайших лиц.

«Якоже и в вас». «Похвалами хочет предзанять их и овладеть ими, чтоб потом, хоть бы и захотели, постыдились отступить» (святой Златоуст и блаженный Феофилакт). Но и твердости это придавало: ибо если уже получили плод, то какой смысл, оставя сие, явно плодоносное, броситься на новое нечто безвестное?

«От негоже дне слышасте и разуместе благодать Божию во истине». «Плодоносно и растимо в вас благовестие с того дня, как вы услышали его и познали благодать Божию. Как? Не в призраке, не в обольстительных словах, но во истине, то есть по действию знамений и чудес» (блаженный Феофилакт). «А что тотчас в самом начале показало свою силу, тому не трудно ли теперь начать не веровать?» (святой Златоуст). Слышали благовестие и уверовали, а уверовавши, прияли благодать Божию, которая, своим просветительным, освятительным и ублажительным действием в сердцах, дала всякому осязательно уразуметь, что возвещаемая благовестием вера есть несомненно истинная. С этих пор вы непреставали плодоносить и расти, и сами в себе совершенствуясь в духе, и привлекая других к вере. Сначала много ли вас было? Епафрас и Филимон с семейством. А теперь и у вас много верующих, и кроме вас еще в Лаодикии и Иераполе: все от одного семени. И все вы и мудры, и святы, и во всех делах искусны. И все сие растет еще и будет расти. А что так плодоносно и растимо, тому как перестать веровать? Апостол хотел напечатлеть в уме их две картины – повсюдность веры и ее благотворность, – самые сильные показания истинности веры. Святой Златоуст говорит: «Видите, вселенная вся обращается к вере. И нужно ли говорить о происходящем у других? Происходящее у вас и без того удостоверительно; ибо вы «уразумеете благодать Божию во истине», то есть из самых дел; так что сими двумя утверждается вера, – и тем, что все уверовали, и тем, что вы испытали».

"Уразумели благодать Божию во истине» – можно так: самым делом опытно познали, сколь велика благодать, приносимая благовестием, приемлющим его с верою.

Кол. 1:7. Якоже и уведесте от Епафраса, возлюбленнаго соработника нашего, иже есть верен о вас служитель Христов.

Хваля колоссян за веру, Апостол имел нужду восхвалить паче самую веру, возвышая ее истинность: что и делает незаметным образом. Помянув пред сим о двух чертах ее – повсюдности и благотворности, теперь возводит ее к неточному ее началу, то есть ко Христу Господу. Святой Павел послан самим Господом, а Епафрас послан святым Павлом. Таким образом проповедь Епафраса, чрез святого Павла, возводится к Самому Господу, как началу ее и Подателю, и чрез это освящается Божественным авторитетом и получает силу, обязывающую веровать. С этою именно целию, то есть чтоб восстановить в сознании обязательство веровать неуклонно, как приняли сначала, и поминает здесь святой Павел об Епафрасе, выставляя не личные его достоинства, а его значение по домостроительству спасения на земле; он сораб мой, а для вас верный служитель Христов. От него вы научились, εμαθετε; он поруководил вас к тому, что вы делом испытали благодать Божию. И этого было бы достаточно, чтоб удержать вас в верности вере; но приложу к сему еще то, что он не сам от себя учил вас. Меня послал Сам Господь, а я его, именем Христа Господа. Он сораб, συνδουλος, – мне Христов. Мы одного Господа рабы и работники. Потому, чему он вас учил, то от Господа есть. Не колеблитесь же верою в то, что от него приняли.

Блаженный Феодорит пишет: «Апостол украсил Епафраса многими похвалами, назвав его возлюбленным, соработником, верным служителем Христовым, чтобы колоссяне удостоили его большего уважения». Блаженный Феофилакт поясняет: ««возлюбленным сорабом» назвал его Апостол, показывая, что он есть муж, достойный всякого вероятия, ибо не возлюбил бы его святой Павел и не назвал бы своим сорабом, если б он не был истинным проповедником. «Верным же служителем Христовым» о них назвал он его, давая разуметь, что он среди них во благо их служил в делах, Христу подобающих». То есть домостроительство спасения, Христом Господом совершенное, им усвоял так верно, как бы сие совершал Сам Христос. «Служитель о вас Христов» – вместе выражает и то, что он есть молитвенник и ходатай о вас пред Христом.

Кол. 1:8. Иже и яви нам вашу любовь в Дусе.

Блаженный Феофилакт полагает, что Епафрас отправился в Рим от лица колоссян, чтоб служить святому Павлу в узах. Прибыв туда, он дал святому Павлу верное сведение о теплой вере колоссян, о доброй их христианской жизни и особенной любви к самому Апостолу. Тут же он сообщил ему и о лжеучении, с каким подступали к ним какие-то суемудренники (блаженный Феофилакт). Из Послания не видно, чтоб колоссяне (и их соседи) повредились в образе мыслей. Посему Апостол ограничивается легким указанием лживых учений, почитая достаточным к отклонению от них восстановление в памяти колоссян того, как уверовали, каких сподобились благодатных действий по вере и как жили и зрели в вере, – приложив к тому напоминание и о сердечном их к нему расположении. Любовь сильнее доводов. Любимому, чтоб убедить любящего, достаточно только намекнуть, что такой и такой образ мыслей неугоден ему. С этою целию он и поминает здесь об их любви, чтоб взяться за сию любовь, как за поводок, и весть их, куда ему угодно.

Любовь их к себе Апостол назвал любовию в Духе, показывая, что она породилась у них не как обычно порождаются человеческие любви, но под действием благодати Духа Святаго, в порядке духовном и для духовных целей; и притом чиста, верна и крепка. «Это любовь дивная и твердая, тогда как другие носят только имя любви» (святой Златоуст).

бб)

Кол. 1:9. «Сего ради и мы, от негоже дне слышахом, не престаем о вас молящеся и просяще, да исполнитеся в разуме воли Его во всякой премудрости и разуме духовнем».

«Сего ради» – чего? Ради того, что мы слышали о вашей вере и любви» (святой Златоуст). Конечно, тут участвовала и любовь их к Апостолу, о коей помянуто пред сим; но главное было это. Апостольское сердце радуется, видя такие прочные начатки дела Божия в них. Но как начатки и хорошие все же суть начатки; то и молится, чтоб Бог провел их далее к совершенству. Он как бы говорит: «благие имеем о вас надежды (по этим добрым начаткам), и это благонадежие побуждает нас молиться и о будущих ваших успехах. Как в состязаниях мы особенно возбуждаем тех, которые близки к победе, так и Павел особенно спешит на помощь к этим, которые показали большие успехи в добродетели, и поощряет их» (святой Златоуст).

«От негоже дне слышахом, не престаем молящеся и просяще». Непрестанно, говорит, всеусердно и усиленно в молитвах своих испрашиваем вам у Бога совершенства духовного. «Не день, не два, не три провели мы в молитве, а непрестанно молимся. Этим показывает Апостол и свою к ним любовь и слегка намекает, что они не дошли еще до конца» (святой Златоуст) и имеют нужду в сильной помощи.

«Да исполнитеся». «Ни вполне несовершенными их не обзывает; ни вполне совершенными не называет, а говорит как бы: имеете нечто, но не всё» (блаженный Феофилакт). «Это выражает слово: «да исполнитеся». И замечай благоразумие Апостола: нигде не говорит, что они лишены всего, но везде, – что им чего-то недостает. Это значит и настоящее выражение: «да исполнитеся», – и опять: «во всяком угождении [и] всяком деле блазе» и прочее. Ибо слово – «во всяком» – есть свидетельство, что они нечто совершили, хотя и не все. – И не говорит: да приимите, потому что прияли; но напоминает о недостающем, говоря: «да исполнитеся». Таким образом и обличение (указание на несовершенство) было не тяжело, и похвала не давала им впасть (в самомнение) и сделаться беспечными, будто бы все исполнено» (святой Златоуст).

«В разуме воли Его», την επιγνωσιν, – чтобы вы стали полны и совершенны по познанию, или познанием воли Божией. Ἑπιγνωσις – означает познание, и углубленное в предмет, и тем паче углубленное в ум и сердце. Желает познания полного, основательного и столь твердого, чтоб не допускало никаких колебаний и даже возражений. Этого у них недоставало; ибо открывали слух к принятию толков, подрывать могущих самые основы веры. Блаженный Феофилакт под сим словом разумеет приложение полнейшего знания.

Какой воли Божией познание испрашивается? Надо полагать, – всей воли Божией о спасении людей, чтоб тут совмещалось познание и того, что есть от Бога во спасение наше, и того, что требуется для сего от нас, именно, – что Бог Сына Своего Единородного не пощадил, но за нас предал Его; и Он, пришедши и воплотившись, умер крестною смертию и, сняв с нас клятву, открыл нам в Себе доступ к Отцу Небесному; затем, вознесшись на небеса и седши одесную Бога и Отца, Духу Святому открыл путь низойти на землю, Которого и послал от Отца, «да будет с нами в век» (Ин. 14:16); и Он чрез слово благовестия возбуждает веру, уверовавших возрождает к новой жизни в воде крещения и, исполнив их благодатию Своею, делает сильными творить всякую познанную волю Божию, живя свято и богоугодно. Иные полагают, что здесь Апостол разумеет только последнюю часть воли Божией; то есть ту волю, которая определяет, как следует нам жить, как христианам. Но, кроме того, что сей последней воли познание надлежащее требует познания и первой воли или того, как Бог благоволил устроить наше спасение, колоссяне имели нужду в восполнении и укорении познания – именно этого. Посему нельзя думать, что святой Павел не имел его в виду, моляся, да исполнятся колоссяне познанием воли Божией.

Так понимают сие наши толковники. Экумений пишет: «Какая это воля Отца? Та, чтоб людям иметь приведение ко Отцу чрез Сына, а не чрез Ангелов». То же и у Феофилакта: «Воля Божия и благоволение Божие есть дану быть за нас Сыну, а не Ангелам. О восполнении познания сей-то воли и молится Апостол». Вот слова святого Златоуста: «что значит: «да исполнитеся в разуме воли Его»? То, что приведение к Нему надлежит нам иметь чрез Сына, а не чрез Ангелов. Что надлежит нам иметь к Нему приведение, это вы познали; теперь остается еще вам узнать, для чего послал Он Сына. Ведь, если бы спастись надлежало чрез Ангелов, Он не послал бы и не предал бы Сына».

Но говоря так, они не устраняют и той мысли, что тут разумеется и воля, определяющая жизнь и дела. Святой Златоуст говорит: «Апостол всегда с верою соединяет и жизнь». Полнее эту сторону разъясняет Амвросиаст: «Апостол, узнав о теплом и готовом на все расположении колоссян к вере Христовой, молится об них, да будет им дано полнейшее познание воли Божией, чтоб они могли более разумным образом удовлетворять своему благочестию, нежели как научились сему, когда только в первый раз услышали о вере сей: ибо как ни будь велика сила веры, но коль скоро делают что неразумно и неискусно, то чрез это гибнет плод труда. Не ревность только требуется, но ревность благоразумная».

Итак, будем разуметь здесь познание всякой воли Божией, и относительно образа устроения нашего спасения, и относительно содевания нами сего спасения. Лжеучители в той и другой части покушались помутить веру колоссян.

«Во всякой премудрости и разуме духовнем», εν παση σοφια και συνεσει πνευματικη. Эти термины трудно определить до точности; но видно, что они означают разные стороны полного ведения воли Божией, или те виды, в каких оно является в действительности. Премудростию, думается, означается более углубление в предмет ведения, а разумом более углубление его в сердце и уме: ибо συντσις – собственно сознание. Как под волею Божиею положили мы разуметь и образ устроения Богом нашего спасения (догмат), и образ содевания спасения нами самими (жизнь); то долг имеем указать, какое в том и другом отношении надо придавать значение и премудрости, и разуму. Премудрость в первом отношении, думается, будет значить присущее полному ведению истины уменье разъяснять, доказывать, защищать, отражать всякую ложь, а во втором – присущее полному ведению образа христианской жизни уменье устроять свою жизнь по сей норме, применяясь и к себе самому, и к своему внешнему положению, как вообще, так и в частностях, видеть пособствующее и пользоваться тем, видеть препятствия и устранять их, видеть распутия и избегать, идти ровно и прямо к цели, не уклоняясь ни на десно ни на шуе и не останавливаясь. Разум, συνεσις – в первом отношении, будет восприятие познанного в сознание и чувство, вкушение его, а во втором – восприятие нормы христианской жизни в совесть и под действием страха Божия установление движения всех сил естества по сей норме, иначе, христианский внутри нравственно-религиозный строй.

И премудрость, и разум названы духовными, как плоды благодати Духа Святаго. Ибо они не могут появиться и водвориться в ком-либо иначе, как по облагодатствовании его. И тут не вдруг они проявляются в силе, а возрастают и крепнут постепенно. Может быть, святой Павел намеренно прибавил сие слово, чтоб наперед указать несостоятельность того мудрования лжеучителей, по коему они учили употреблению некоторых стихий и некоторым телесным приемам как средствам к общению с духовным миром.

Кол. 1:10. Яко ходити вам достойне Богу во всяком угождении [и] во всяком деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии.

«Яко ходити». Молится Апостол о даровании познания всякой воли Божией, так, однако ж, чтоб оно не оставалось голым знанием, но переходило в жизнь. Святой Златоуст говорит: «мы не о том только молимся, чтобы вы знали, но – чтобы показывали это и самыми делами; ибо знающий и неделающий будет наказан. «Ходити вам», говорит, то есть всегда, не однажды, а во всякое время. Как ходить нам необходимо, так и правильно жительствовать». Это стоит у Апостола или в виде внушения колоссянам: смотрите, не оставайтесь тогда при одном знании, – или в виде только показания: и тогда возможете ходить достойно Бога, или чтоб возмочь вам ходить таким образом. Ибо ходить достойно Бога, или жить по Богу, нельзя иначе, как исполнившись испрашиваемого Апостолом познания воли Божией во всякой премудрости и разуме, – и это под действием благодати Духа Святаго.

Ходить достойно Бога, или, как и наши все толковники читают, достойно Господа, обязательно нам, как чадам Божиим, Богу и Господу присвоившимся. Приняли на себя имя Господа и Бога; потому обязательно для нас так ходить и жить, чтоб не хулилось имя Божие, нареченное на нас, а напротив, прославлялось. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех» (Мф. 5:16). «Кто знает Бога и удостоился быть рабом Божиим, даже сыном, от того требуется особенная жизнь, гораздо высшая, чем древняя» (святой Златоуст). Как это делать, Апостол определяет вслед за сим.

Как ходить достойно Господа Бога? Ходя «во всяком деле блазе», εν παντι επιω, – и «во всяком угождении», все их направляя к богоугождению, εις πασαν απεσκειαν. Всякое дело благое есть или всякое дело, требуемое заповедию, или преимущественно дела любви, благости, милосердия, как Господь повелел: «Будите... милосерды, якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6:36). «И ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас» (Еф. 5:2). Тогда «уразумеют вcи, яко Мои ученицы есте», – говорит Господь (Ин. 13:35). Направлять же все сие к богоугождению сказано в предотвращение неправых направлений на угождение себе или людям и миру. Ибо и в этом направлении не одно явно худое делается, но делается и доброе; только всю цену свою пред Богом теряет оно тогда. Истинная христианская жизнь, как есть от Бога Отца, во Христе Иисусе, благодатию Святаго Духа, так вся туда – к источнику своему и направляется. Всякий шаг христианина истинного делается с уверенностию, что он угоден Богу. Блаженный Феофилакт пишет: «так, говорит Апостол, живите, чтобы всем угождать Богу. Как же это будет? Не иначе как делая всякое дело благое. Где всякое дело благое, там и всякое угождение Богу».

«Плодоносяще и возрастающе в разуме Божии». Куда достигнете, так живя? К познанию Бога. Ходя так достойно Бога, будете плодоносить боговедение и все более и более возрастать в нем. Блаженный Фсофилакт пишет: «смотри, выше сказал, что они имеют нужду в познании, чтобы ходить достойно Господа; а теперь внушает, что если будете ходить достойно Бога в делах благих, то вместе с тем возрастете в познании Бога: ибо эти два момента взаимно влияют друг на друга». Познание воли Божией, и относительно домостроительства спасения, и относительно содевания нами спасения, первоначально теоретично, и Бог в то время держится в уме наипаче, как идея. После, когда кто пойдет по познанному пути, то жизнь по Богу вводит его в живое общение с Богом и дает вкусить Бога. Бог по милости Своей дает сердцу богатно вкушать Себя и чрез то открывает Себя, как Бога живого; открываясь же сердцу, открывает Он Себя и созерцанию ума, или духа. Опыты духовной жизни вводят в настоящее боговедение. «Блажени чистые сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8).

У святого Апостола здесь в кратких словах изображена полно цепь проявлений духовной жизни, начинающейся познанием откровенной воли Божией и оканчивающейся боговедением, чрез богообщение, или прямо погружением в Бога.

Кол. 1:11. Всякою силою возмогающе по державе славы Его, во всяком терпении и долготерпении с радостию.

Благожелания Апостола были бы неполны, если б он остановился на сказанном. И вера Христова, и жизнь о Христе обречены на то, чтоб их сопровождали скорби. «В мире скорбны будете» (Ин. 16:33), – предсказал Господь. Но нигде в слове Божием не сделано и намека, чтоб позволительно было вступать в противоборство с оскорбляющими; напротив, всюду заповедуется: терпи и терпи. «В терпении вашем стяжите души ваша... претерпевый... до конца, той спасен будет» (Лк. 21:19; ср.: Мф. 10:22), – говорит Господь. Но на это нужна сила, не меньшая, как и на то, чтоб созидаться внутренно в духе. Как всякая сила от Господа; то этой силы благожелание и прилагает теперь Апостол: «всякою силою возмогающе», εν παση δυναμει δυναμουμενοι, – всякою силою усиливаемы бывая; не сами себя возбуждая всячески и приводя в напряжение, хотя и это уместно, но силою, свыше сходящею, сильными являясь. В какой мере? «По державе славы Его», κατα το κρατος, – какова мера державной славы Божией, или мера славного вседержительства Божия, таковою силою да будете укрепляемы и вы. Тут неуместно прилагать и такое ограничение сколько может вместить естество ваше, ибо вспомоществующая терпению сила может действовать и помимо сего естества, как бы совне облекая его, не в меру его, а в свою, или в нужную.

И вот такою-то силою усиливаемы бывая, ходите «во всяком терпении и долготерпении с радостию». Не только в терпении, но и долготерпении, и не только в этом, но и с радостию. Укрепляемый свыше самую тяжелую скорбь побеждает всяким терпением. Если тяжкая скорбь длится и конца ей не видно, он легко поднимает ее благодушным долготерпением. Растет скорбь, растет и сила Божия, ее побеждающая, и наконец совсем испаряет ее в радость. Присутствие силы Божией в скорбях свидетельствуется благодушием, радость же означает, что милостивый Господь, кроме укрепления, дает некако вкусить и всеблаженства Своего.

Блаженный Феофилакт пишет «молимся, – говорит Апостол, – да исполнитеся и всякою силою возмогающе». Для чего? Чтоб не расслаблялись и не падали в отчаяние, в искушениях и гонениях. «По державе славы Его». Такую да подаст вам силу, какую Ему пристойно подавать, то есть неизреченную и беспредельную. Всюду державствует слава Его. Не малодушествуйте же в бедах и напастях будете поддержаны, как подобает тем, кои работают такому державному и всеславному Владыке. «Во всяком терпении и долготерпении»: в терпении того, что находит от внешних, и в долготерпении того, что случается во взаимных отношениях. И еще долготерпит кто, когда имеет возможность отплатить и не отплачивает; а терпит, когда не может этого сделать. «Во всяком терпении», не так, чтоб ныне потерпеть, а после нет, но всегда терпеть» (блаженный Феофилакт согласно с святым Златоустом).