Наставление монахам

Владыка всяческих, Человеколюбивый Бог, всегда дает человеческому роду действительные средства к познанию будущего, и желая, чтобы каждый преуспевал, восходя к совершенству, вразумляет нас мановениями Своей благости, постоянно привлекая к добру созданного по образу Его человека. Ибо как душа по природе своей имеет наклонность к прекрасному и стремится к вожделению лучшего, так неприязненная область греха с чрезвычайной хитростью, для затмения действительных благ, представляет простым душам мечтательный образ благ. Потому-то неисповедимая любовь Божией благодати в Богодухновенных Писаниях учит нас ведению истины, по слову сказавшего: «Благости и наказанию, и разуму научи мя» (Пс.118:66), – чтобы таким образом пришли мы в состояние, способствующее устранить от себя причину всех зол – неведение. Тогда, руководимые светом истинного ведения, познав, что ведение истины есть причина спасения, возмогли бы совершенно изгнать из себя плотское и неразумное мудрование, утвержденное в нас коварным обещанием знания.

Так и вы, превожделенные и возлюбленные братия, не раз просили меня предложить вам слово о том, как надлежит вести себя удалившемуся от плотских удовольствий, от образа жизни обычного веку сему, и как должны вести себя в отношении друг к другу те, которые, подражая апостольскому примеру, описанному в Деяниях, сошлись в один священный сонм, в один учрежденный союз братства, решившись всегда вкупе проводить благочестивую жизнь; какие надлежит им иметь у себя нравственные постановления, а также какова цель пути к высшей добродетели; «что есть воля Божия благая и угодная и совершенная» (Рим.12:2); какое поприще и какой подвиг предлежат желающим достигнуть совершенства и поспешающим войти в меру духовного возраста, – наконец, чтобы не продолжить вдаль слова, это и все к этому относящееся просили вы меня начертать вам письменно для всегдашнего памятования о душеполезном поучении. Без сомнения, вы убеждены, согласно с догматами Православной веры, что есть одно Божество – достопоклоняемая и блаженная Троица, одна сущность, одна воля, одна слава, (что должно) благочестно приносить одно поклонение трем ипостасям Единого Божества, как и в святом Таинстве Крещения пред многими свидетелями мы благочестно засвидетельствовали сие доброе исповедание. Потому и я, видя великое ваше стремление к доброму и замечая желание взойти на высоту добродетели, не поленился сделать вкратце напоминание, заимствовав содержание мыслей из самых Богодухновенных Писаний, а вместе с тем, для подтверждения несомненной веры, приложил и самые свидетельства Писания, чтобы не подумал кто, будто бы иное говорю сам от себя, и не стал подозревать, будто бы мудрствую в крайней суетности.

Итак, всем, которые посвятили себя Богу и всегда стараются «представите телеса» своя «жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение» (Рим.12:1), предстоит главная цель благочестия – веровать согласно со священными обетованиями Евангелий и прочих святых Писаний. Предающим себя на всякое дело благое и на всякое упражнение в добродетели надлежит быть твердо уверенными, что благодатью Христовой и Божией силой может быть в нас совершено конечное избавление и очищение от страстей бесчестия, возбуждаемых в душе и в теле, потому что невозможное для нас возможно для обетовавшего (то для нас) Бога. Греховные же немощи впоследствии привзошли и (заполнили) душу и тело из-за преступления первозданного человека. Надлежит нам также со всей несомненностью веры совершенно и всецело сподобиться сыноположению Духом (стать сынами Божиими) для освящения души и тела, по слову Сказавшего: «Яко благовествование наше не бысть к вам в слове точию, но и в силе, и в Дусе Святе, и во извещении мнозе, якоже и весте» (1Фес.1:5). И еще: «всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится» (1Фес.5:23). Этот залог благодати неизреченного благодеяния для приращения совершенного наследия и умножения во много крат таланта прияли мы, верующие, через Святое Крещение при блаженнейшем именословии (наречении имени), – как скоро уверовали в это великое и пречистое Таинство. Божественный и утешительный Дух, данный апостолам, а через них преподанный Единой и истинной Церкви Божией, с минуты Крещения по мере веры различно и многообразно пребывает в каждом, приступившем ко Крещению с чистой верой, и каждый для приумножения, возделывания и приращения получает сей мнас (мнас – монета достоинством в драхм), как сказано в Евангелии. Как младенец, рожденный в веке сем, не навсегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет по природной необходимости, по неизъяснимым законам природы, пока не придет в совершенного мужа, в полноту разумных понятий, так подобным же образом и рожденный свыше водой и Духом должен быть возведен не в младенчество духовного возраста, но, ежедневно пребывая в подвиге, труде и многом терпении, обязан чрез борьбу с духовным сопротивником преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста, по сказанному у апостола: «Дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней лщения. Истинствующе же в любви да возрастим в Него всяческая, Иже есть глава Христос» (Еф.4:13–15). И в другом еще месте он же говорит: «не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная» (Рим.12:2), – выражая этим, что достигшие в совершенную меру возраста и разумной полноты духа доходят и до совершенной воли Божией. Если при телесном рождении появившийся младенец вследствие необходимости и по закону природы достигает мужеского возраста, ибо так определил Божий Промысл, чтобы по уставу необходимости, а не по свободному произволению приходил тот в совершенство телесного возраста, то в духовном рождении свыше Бог установил иной порядок. Свободному произволу человека Он предоставил труд, подвиг и усиленное с великим терпением шествие, по сказанному Господом: «Подвизайтеся внити сквозе тесная врата» (Лк.13:24). И еще: «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10:22), «в терпении вашем стяжите душы вашя» (Лк.21:19). И апостол говорит: «терпением да течем на предлежащий нам подвиг» (Евр.12:1); «тако тецыте, да постигнете» (1Кор.9: 24). И еще: «якоже Божия слуги, в терпении мнозе» (2Кор.6:4). Так домостроительствовала благодать Божия, чтобы каждый, по собственному расположению и по собственной своей воле, трудом и подвигом достигал духовного возрастания. В какой мере предается каждый телесному и душевному подвигу со всяким услаждением добрыми делами, в такой же мере приобретает он причастие Святаго Духа к духовному возрастанию в обновлении ума. Не только по благодати и туне получая спасение, но и по вере, любви и подвигу свободного произволения входя в преспеяние и меру, – но так, чтобы как по благодати, так и по правде, стать наследником вечной жизни. То есть не всецело Божией силой и благодатью, без собственного человеческого содействия и старания возрастая в преспеяние, но и не всецело собственной силой и крепостью, без содействия и помощи Духа имея возможность прийти в совершенную волю Божию и в меру чистоты. Ибо «аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс.126:1). И еще: «Не бо мечем своим наследиша землю, и мышцы их не спасе их» (хотя мечами и мышцами сражались они), «но десница Твоя, и мышцы Твоя, и просвещение лица Твоего» (Пс.43:4). Этим пророк показывает, что Божия сила действовала в собственном их подвиге и вместе, низлагая самомнение тех, которые при немногих добродетелях понадеялись сами на себя, учит он, что надеющимся бывает спасение Божие благодатью по вере и любви их.

Что же такое воля Божия совершенная, достигать которой с поспешностью увещевает и убеждает каждого апостол? О них (стремящихся к воле Божией) Господь сказал, ублажая их: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф.5:8), и которым еще заповедует: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5:48). От тех Он не требует ли этим решительного очищения от греха, то есть решительного освобождения от страстей бесчестия и совершенного усвоения себе самой высшей добродетели? А это есть очищение и освящение сердца причастием совершенного Божия Духа, которое несомненно происходит в душе, если она с верой и любовью всецело предает себя Богу. И Дух, указывая на совершенный труд истины и на желающих оказаться сынами света и стать наследниками жизни, поучая искать этого у Бога и веровать, говорит через Давида: «Буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся» (Пс.118:80). Тем самым дает разуметь, что несут на себе стыд и бесчестие не приобретшие сердца чистого от всякой скверны и нечистоты, ибо еще говорит: «Тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя» (Пс.118:6). Так Дух учит, что исполнение всех заповедей и удаление от всякого грехопадения есть совершенное дерзновение пред Богом. А также и пророк указует на ту же цель, когда, молясь, сказал: «Сердце чисто созижди во мне. Боже, и дух прав обнови во утробе моей... Духом Владычним утверди мя» (Пс.50:12, 14). И еще, спрашивая, кто «взыдет на гору Господню или кто станет на месте святем Его», присовокупляет, кто именно достоин этого, и говорит: «Неповинен рукама и чист сердцем» (Пс.23:3–4). Этим Дух показал, что должны собственной своей деятельностью совершенно отсечь от себя грех, совершаемый делом, словом и помышлением, а также, молясь и по вере надеясь, стараться ежедневно достигать совершенной чистоты духа.

Апостол ясно учит, сказывая, какими должны быть души, удаляющиеся от плотского брака и мирских уз и желающие пребывать в девстве: «Не посягшая печется, да будет свята не телом только, но и духом» (1Кор.7:34). Так он повелевает душе быть свободной от действительных и мысленных, то есть от явных и тайных грехов, как должно невесте Христовой, желающей сочетаться с чистым и нескверным Небесным Царем. Ибо оной пречистой красоте должна уподобиться по добродетелям душа, желающая сочетаться с Ним и вожделеющая прийти в единый с Ним Дух, по сказанному у блаженного Иоанна: «имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть» (1Ин.3:3). То есть «подобни мне бывайте, якоже аз Христу» (1Кор.4:16). Ибо не от явных только грехов: блуда, или воровства, или зависти, или чревоугодия, или клеветы, или лжи, или празднословия, или кличей, или смеха, или острословия, или сребролюбия, или любостяжательности, – должна быть чистой душа, которая устранила себя от мирского общения, удалилась от мира, соблюдает девство, обрекла себя пребывать в союзе и общении с нетленным Женихом. Но тем паче надобно ей содержать себя в чистоте от сильнейших душевных страстей и тайных грехов, то есть от похотливости, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самоугодия, самолюбия, кичения и подобных невидных (невидимых) «страстей безчестия» (Рим.1:26).

Писание, если верим только словесам Духа, сокровенные душевные грехи почитает подобными грехам, обнаруженным в действии, потому что они – отпрыски одного и того же корня, ибо сказано; «Бог рассыпа кости человекоугодников» (Пс.52:6); «мужа кровей и льстива гнушается Господь» (Пс.5:7). Лесть и убийство причисляя к одному преступлению: «глаголющими мир с ближними своими, злая же в сердцах своих, –» говорит: «Даждь им, Господи, по делом их» (Пс.27:3–4). И еще: «Ибо в сердце беззаконие делаете на земли» (Пс.57:3). Господь, укоряя человекоугодников, говорит, что все делают они, только для того, чтобы «да видимы будут, человеки», – а потому заповедует: «Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки... аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф.6:1), – то есть заповедует не искать и не домогаться от людей похвалы и славы за добрые дела, но ожидать этого лишь от Единого Бога, у Которого как слава истинна и вечна, так и бесчестие вечно. Это-то и означают слова: «Горе, егда добре рекут вам вси человецы» (Лк.6:26), – то есть когда желаете слышать о себе хорошее от людей и восхищаетесь славой и похвалами, от них происходящими. Ибо как возможно, чтобы делающие добро не были явны для всех, когда Сам Господь сказал: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16)?

Старайтесь делать всякое доброе дело во славу Божию, а не в собственную свою славу, не ищите себе похвал у людей и не восхищайтесь ими. Ожидайте же похвалы и славы от Единого Бога, как говорит и блаженный Давид: «от Тебя похвала моя... о Господе похвалится душа моя» (Пс.33:3). Так и апостол заповедует, чтобы все, вплоть даже до вкушения пищи и пития, делалось во славу Божию: «Аще убо ясте», – говорит он, – «аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите» (1Кор.10:31).

О тех же, которые домогаются себе похвал и славы от людей, Господь засвидетельствовал, что они неверные, сказав: «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единаго Бога, не ищете» (Ин.5:44)? Также и Иоанн, причисляя ненависть к убийству, говорит: «ненавидяй брата своего, человекоубийца есть: и весте, яко всяк человекоубийца не имать живота вечнаго» (1Ин.3:15), – то есть с убийством сравнивает он ненависть к брату, сохраняемую втайне. И апостол Павел, обличая преданных страстям бесчестия, по причине неразумного и непокорного их сердца, перечисляет худые и погибельные их дела, воедино совокупляя тайные и явные грехи, и говорит: «И якоже не искусиша имети Бога в разуме, предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная: исполненых всякия неправды, блужения, лукавства, лихоимания, злобы: исполненых зависти, убийства, рвения, льсти, злонравия. Шепотники, клеветники, богомерзски, досадители, величавы, горды, обретатели злых, родителем непокоривы, неразумны, непримирителны, нелюбовны... немилостивны. Нецыи же и оправдание Божие разумевше, яко таковая творящий достойни смерти суть» (Рим.1:28–32). Видишь ли, не явные только исчислил грехи, которыми гнушаются люди, но к явным причислил и тайные душевные страсти: лесть, гордость, рвение, злонравие, высокомерие, ненависть, неразумие? И Господь говорит также: «еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом» (Лк.16:15). «Возносяйся, смирится: и смиряяйся, вознесется» (Лк.14:11). И Премудрость говорит: «Нечист пред Господом всяк высокосердый» (Притч.16:5).

Собирая подобные места из Писаний, найдешь, что весьма многие сказаны против сокровенных в душе страстей бесчестия. Дух Святый, зная, что тайные греховные страсти бывают в душе весьма сильны, и поучая нас, каким образом возможно освобождение от них, говорит чрез Давида: «От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс.18:13–14), – чтобы при многих молитвах, вере, совершенном и благом стремлении к Богу возможно было бы силой Духа преодолевать тайные страсти бесчестия. Ибо сколь стараемся охранять от явных грехов внешнего человека, то есть тело – как храм Божий, о чем сказал апостол: «Аще кто Божий храм растлит», под храмом разумея тело, «растлит сего Бог» (1Кор. 3; 17), – столь же нужно старательности и подвигов к охранению внутреннего человека, то есть души, от всякого лукавого помысла, по сказанному: «Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч.4:23).

Преуспеем же в этом, всегда противоборствуя и противореча лукавым помыслам тщеславия, ненависти, кичения, лести, похоти и неверия, ревности, любоначалия, со всей строгостью испытывая самих себя и охраняя ум свой от союза и согласия с тайными душевными страстями, с усилием предаваясь всякому доброму начинанию, труду и подвигу, чтобы полагать препятствия своему сопротивнику.

Гадательно давая уразуметь единообразие и прямоту добродетелей, блаженный Моисей в образах показал, что душа должна руководиться не двумя расположениями: к худому и доброму, – но идти вслед только доброго, что нам должно возделывать в себе не двоякие плоды: и худого, и полезного, но единообразно делать полезное, всячески чуждаясь худого. Говорит же он о том загадочно: «Да не ореши юнцем и ослятем вкупе» (Втор.22:10), – то есть не запрягай на ниве своей вместе разнородных животных, например, юнца и осла, но запряги однородных животных и ими возделывай ниву свою. Иначе говоря, на ниве сердца твоего да не возделываются вместе и добродетель, и порок, но да возделывается одна добродетель. Еще говорит он: «Ниже да облечешися в ризу различну от льна и волны вкупе ткану» (Втор.22:11), – то есть шерстяную одежду не тки вместе с льном, а также льняную вместе с шерстью, не возделывай на участке земли своей двояких плодов в одно и то же время и дважды за лето (Втор.22:9), не своди разнородных животных для приплода, но всегда однородное с однородным. Всем же этим таинственно дает разуметь, что не порок и добродетель вместе должны в нас возделываться, но единообразно обязаны мы порождать из себя священные плоды добродетели. Душа не должна входить в общение и единение с тем и другим духом – духом мира и духом Божиим. Напротив того, Моисей повелевает душе, соединяясь только с Духом Божиим и прилепляясь к Нему, плодоносить святые порождения добродетели и плоды духовные; заповедует нам не соглашаться произволением на то и другое, на худое и хорошее, но, избирая единственно хорошее и всячески чуждаясь худого, возделывать в душе единообразный плод добродетели, по сказанному: «Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся... неправду возненавидех и омерзих» (Пс.118:128, 163), – чтобы Господь, видя душевный подвиг, по человеколюбию Своему, собственной силой Духа непременно совершил в нас великое исцеление от тайных страстей, отмщая мысленным врагам нашим. Так Господь, говоря о вдовице, притесняемой соперником, когда пришла она к неправедному судье, требуя у него отмщения и получив его за неотступность долговременных настоятельных просьб, научает нас не унывать в молитвах (ибо сказано: «Глаголаше же и притчу к ним, како подобает всегда молитися, и не стужати си» (Лк.18:1), заповедует нам неотступно молиться. После же Господь присовокупляет: «слышите, что судия неправды глаголет. Бог же не имать ли сотворити отмщение... вопиющих к Нему день и ночь. Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» (Лк.18:6–8). Какой подвиг совершил апостол за учеников своих, в какую духовную меру старался привести их, внутренне молясь за них! И вместе, когда высшую цель христианства неутомимо и с любовью к истине ставит на вид всем желающим стремиться к ней, когда старающимся «простиратися в предняя» делает известным апостольское правило для новой твари, – тогда что говорит он? – «Наказующе всякаго человека и учаще всякой премудрости, да представим всякаго человека совершенна о Христе Иисусе: в Немже и труждаюся и подвизаюся» (Кол.1:28–29). А еще сподобившимся в Крещении принять печать Духа обетования желает, чтобы возрастали они в духовном своем преспеянии: «Сего ради и аз слышав вашу веру о Христе Иисусе, и любовь, яже ко всем святым, не престаю» молить и просить «о вас... да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения, в познание Его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых, и кое преспеющее величество силы Его в нас верующих» (Еф.1:15–19).

В точности же обозначил апостол и самый образ духовного причастия и приобщения в достигших полного удостоверения, сказав: «по действу державы крепости Его» в вас, верующих, «юже содея о Христе, воскресив Его от мертвых» (Еф.1:19–20), – то есть чтобы по этому «действу» Духа и вы получили полное удостоверение (в своей причастности к Нему). И опять в том же послании, несколько ниже, желая, чтобы достигли они высшего возрастания и духовного преспеяния в совершенстве, молится, говоря: «Сего ради преклоняю колена моя ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа, из Негоже всяко отечество на небеси и на земли именуется: да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша: в любви вкоренени и основани. Да возможете разумети со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота. Разумеети же преспеющую разум любовь Христову, да исполнитеся во всяко исполнение Божие» (Еф.3:14–19). В другом послании, излагая учение о том же, показывая ученикам преизбыток духовного богатства и убеждая их в поспешности (необходимости) восходить в совершенную меру, сказал он: «Ревнуйте же дарований» духовных: «и еще по превосхождению путь вам показую» (1Кор. 12; 31). «Аще языки человеческими глаголю и Ангельскими, любве же не имам, бых медь звенящи, или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество, и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь. И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, ни кая ползами есть» (1Кор.13:1–3). Присовокупляет он и то, какие плоды имеет любовь, и как приобретшие ее совершенно освобождаются от греховных страстей: «любы не завидит: любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си... не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает» (1Кор.13:4–8). А это означает, что сподобившиеся исчисленных выше дарований Духа и не приявшие еще избавления по совершеннейшей и действенной духовной любви, находятся пока в опасности, борении и страхе, хотя и имеют уже духовные дарования.

Какова же духовная мера, уже не подлежащая падению и страсти, а именно, что и «языки Ангельские», и «пророчество», и «вера», и «всякое ведение», и «дарования исцелений» (хотя и это суть действия того же Духа) ничего не значат в сравнении с высочайшей добродетелью и с полнотой совершенной любви, – сие апостол показал для желающих тщательно восходить по пути христианства, чтобы сподобившийся этих дарований не подумал о себе, что и при неполном действии благодати достиг уже он совершенства, чтобы, возмечтав, будто бы ни в чем не имеет уже нужды, и удовлетворившись одними низшими дарованиями, не остался не достигшим совершенной меры любви. Указанием же цели совершенства апостол учит, чтобы каждый, признавая себя нищим перед таким богатством любви, непрестанно и неослабно подвизался «подвигом добрым», и проходил духовное поприще, пока не достигнет цели, по сказанному: «Тако тецыте, да постигнете» (1Кор.9:24).

Вот как во многих местах апостол ставит на вид всем предел, цель и правило благочестия и совершенства, молясь за учеников своих, чтобы все они достигли одной и той же цели. Этот же апостол, в другом еще месте верным и любящим Господа показывая превосходство совершаемого о Христе обновления и пременения (перемены), говорит: «Ни обрезание что может, ни необрезание, ни нова тварь. И елицы правилом сим жителствуют, мир на них и милость, и на Израили Божии» (Гал.6:15–16). И еще: «аще кто во Христе, нова тварь: древняя мимоидоша» (2Кор.5:17). Одним речением – «нова тварь» – явственно выразил апостольское правило. Выражение же «нова тварь» значит не что иное, как сказанное им же в другом месте: «Да представит ю себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф.5:27), – то есть совершенная чистота от срама (а это есть освобождение от страстей), исполненное Божественной силы Духа, неизреченное и таинственное во святыне общение, производимое в сердцах святых, сподобившихся нового преестественного духовного наслаждения добродетелями, – вот что есть «нова тварь» о Христе, как учит апостол. Но и слова: «Очистите убо ветхий квас, да будете ново смешение» (1Кор.5:7), и: «да празднуем не в квасе ветсе... но в безквасиях чистоты и истины» (1Кор.5:8), – представляют ту же цель. Но поскольку не имеем достаточных сил к борьбе с началами и властями и духами злобы, апостол увещевает нас воспринять на себя «вся оружия Божия». Облекитесь «в броню правды», обуйте «нозе во уготование благовествования мира», препояшьте «чресла истиною... над всеми же восприимши щит веры, в нем же», говорит он, «возможете стрелы лукаваго разжженныя» (то есть внушения нечистых страстей) «угасити: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий», чтобы с этим исчисленным теперь духовным оружием, высшим естества человеческого, возмогли мы «стати противу жестоким кознем диавольским» (Еф.6:11–17). Самый же способ, каким можем приобрести все, в точности обозначил апостол, сказав: «Всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое» терпяще и «бдяще... во всякой молитве» (Еф.6:18). Потому апостол и желает всем, говоря: «Благодать Господа Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами» (2Кор.13:13). И еще: «всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится» (1Фес.5: 23). Вот сколь многими способами приводит он в ясность (делает ясным) прямой путь правды и высокую цель христианства, всех убеждая и всем желая достигнуть этой цели, взирая на которую любители истины всячески и неутомимо подвизаясь в вере, и уповании, и во всяком благоустройстве добродетели, дали бы обет и желали прийти к ней. Таковые, освободившись от всякого греха, в состоянии будут чисто, совершенно и неукоризненно исполнить и великие заповеди, в которых «закон и пророцы висят: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею... возлюбиши искренняго твоего яко сам себе» (Мф.22:40, 37–39).

Если по видимости слишком распространили мы рассуждение о цели благочестия, какую предлагают нам Господь, апостолы и все Богодухновенные Писания, подтверждая все многими свидетельствами, то, как думаем, сделали это не без особой мысли, но чтобы всяким способом непоколебимо и несомненно удостовериться в том, какое у нас упование веры, какая наша цель и какое предлежит нам поприще. Особенно же мы, которые восприняли монашескую жизнь, поставили себя вне мирских уз и плотского общения, и решились пребывать о Христе девственниками, чтобы каждому и каждой постоянно иметь в виду, куда мы призваны и какой обязаны достигнуть меры.

А потому отложим всякое самомнение о некоторых соделанных нами добрых делах, рассуждая о себе, что, действительно, мы – ничто, (особенно) в сравнении с превосходством совершенной меры звания и неисследимого богатства любви Христовой. (Будем же) всеми способами, изо всех сил и со всяким тщанием себя самих и, по слову Господню, все, что имеем в веке сем, всегда усердно посвящать на благое; сверх же сего, отрекшись от души своей, ежедневно с радостью воспринимать на себя крест и, последуя за ним, Самого Господа во всем имея для себя образом, примером и предположенной для нас целью, по сказанному: «подобна мне бывайте, якоже аз Христу» (1Кор.4:16), «терпением да течем на предлежащий нам подвиг: взирающе на Началника веры, и Совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащих Ему радости, претерпе Крест, о срамоте нерадив, одесную же Престола Божия седе» (Евр.12: 1–2), – чтобы не обольститься нам по злоухищрению злобы мнением о своей праведности, будто бы уже достигли мы совершенства, и не остаться без высших духовных преспеяний, удовлетворившись некоторыми духовными дарованиями или немногими какими-нибудь добрыми делами, успокоившись на том. Напротив, как любители истины до конца пребудем в труде, в скорби, в подвиге, и непрестанном течении, с каждым днем «простираясь» постоянно «в предняя», и «забывая убо задняя» (Флп.3:13), алкая и жаждая всегда правды, имея сокрушенное сердце, как не достигшие еще звания, в которое призваны, и не приявшие совершенной меры христианства, не пришедшие еще в совершенную любовь Христову.

Действительно желающие достигнуть предложенной и предуказанной высочайшей цели всегда уязвлены желанием, до последнего даже издыхания, стремиться к оному званию неизглаголанного совершенства, не удовлетворяясь никаким причастием низших доброт (сопричастности к обычным степеням) праведности: постам, или бдениям, или милостыни, или духовным дарованиям, – не успокаиваясь на них, а при всех добрых качествах и совершенствах всецело посвящая себя всем добродетелям, и, таким образом, (все равно) чувствуя себя недостаточными в рассуждении добродетели, никак не подумают, что исполнили они закон премудрости. Напротив, хотя и честны пред Богом, но будут почитать сами себя недостойными; хотя преспевают духовно, но сами себе покажутся только начинающими; хотя уже велики, уничижат себя и вменят в ничто. Таким образом, как уверовали и в какой мере возлюбили, в такой примут награды благовестия Царствия. Таковые души в состоянии будут благоугодить Богу и наследовать Царствие. Они как имеющие «сокрушенное сердце, нищие духом, алчущие и жаждущие правды», вожделевающие совершенных (духовных) почестей за высокую любовь свою к Богу будут награждены высокими дарами.

И так как достаточно сказано о надежде достигнуть цели, какую особенно должны иметь обрекшие себя на монашескую жизнь и возлюбившие девство, то необходимо поговорить о собрании и святом сочетании братства в монастырях, о том, как братья должны жить и вести себя друг с другом, какими трудами, потом и упражнениями любители истины могут достигать сказанной выше цели благочестия. Необходимо поговорить об этом, чтобы люди ревностные и постоянные, (идущие) путем, ведущим в небесный град, вступив на этот путь усердно, шествовали с тем же усердием, пока не достигнут (цели).

Стремящийся к цели благочестия и желающий идти по следам Господним, удалившись из мира, от мирских удовольствий, безусловно предав себя братству, по Евангелию отрекшись отца, матери, жены, детей, братьев, родства, богатства, славы, благородства и вступив в монастырь, как бы в дополнение ко всему прекрасному, прежде всего да присовокупит это: «еще же и душу свою» (Лк.14:26).

Что же значит – отречься от души своей? Безусловно и всецело предать себя братству, и вовсе не исполнять собственной своей воли, но поставить себя в зависимость от Божия Слова, почерпнутыми в нем святыми и чистыми разумениями заповедей Господних украшать душу и признавать их спасительными и свойственными (душе); вовсе не иметь ничего в своей власти, кроме одежды, которую человек носит, чтобы можно было совершенно не иметь (ни о чем мирском) попечения, но всегда с радостью исполняя только то, что кому приказано. Отрекшийся от души своей, как купленный Честной Кровью Христовой, как благодарный раб особенно почитает во всем настоятелей всех братии – как господ и владык, по слову Самого Господа: кто из вас хочет быть первым и великим, тот да будет из всех последний, всем слуга и всем раб (Мф.20:26–27). Сколько зависит от него, пусть не домогается от братии ни слова, ни чести или похвалы за услуги или житие, по сказанному: «Со благоразумием служаще, якоже Господу, а не яко человеком ...не пред очима точию работающе яко человекоугодницы, но яко же раби Христовы» (Еф.6:7, 6), – и, предав себя Господу, да идет путем узким и тесным. Как любитель Царствия (пусть он) охотно и с радостью да подклонится под легкое и благое иго Христово, уготовляющее ему великое спасение, если с великодушием и терпением пребудет до конца в том благом и душеполезном рабстве. Всех же начальников да почитает своими Христу и наследниками Царствия, и да пребывает во всяком подчинении каждому, особенно же настоятелям братии, неся по приказанию бремя забот об обители, всегда почитая себя обязанным услуживать братиям с любовью и простотой, по сказанному: «любовию работайте друг другу» (Гал.5:13), «ни единому ничимже должни бывайте, точию еже любити друг друга» (Рим.13:8).

Но и вы, подвижники и настоятели братства, приняв на себя великое дело, так поборайте (уничижайте) смиренномудрием хитрые козни злобы, чтобы вам, ввергнувшись в страсть гордыни и властвуя над братиями, и превозносясь пред ними, вместо величайшей пользы не причинить ущерба и великого вреда душе. Напротив того, как сердобольные отцы, ради Бога предав себя на служение братству, а не на господствование, во всем заботясь о братьях телесно и духовно, стараясь о пользе души каждого, прилагайте о них попечение, как о чадах Божиих. Таким образом, приближая к себе и согревая для духовной пользы весь священный собор братства, получите небесную награду от Христа. Потому въявь (истинно) соблюдайте сан настоятеля, как то: распоряжайтесь, или приказывайте, или подавайте советы искуснейшим из братии, или иному делайте выговор, или обличайте, где нужно, или упрашивайте, где должно, по заповеди апостольской (Тим.4:2), чтобы по неведению, под предлогом смирения и кротости не пришли в замешательство дела монастырские, когда настоятели и старейшие не сохранят чина последовательности.

Втайне же, мысленно, почитайте себя рабами, недостойными всякого из братии. И как добрые пестуны, которым вверены господские дети, со всяким благоразумием и страхом Божиим старайтесь каждого из братии направлять ко всему доброму, зная, что за таковой труд соблюдется нам у Бога великая и неотъемлемая награда. И как руководители детей нередко, ради обучения или образования нравов, не щадят этих собственных своих господ, но вразумляют их бичом, доказывая тем великое свое к ним расположение и усердие, в надежде, что сделаются те мудрыми и славными в мире, – так и вы, настоятели-подвижники, не по страсти гнева или высокоумия наказывайте необразованных и младенствующих братий, но по Христову человеколюбию, с целью духовной пользы, в надежде оказать помощь руководимым вами к Небесному Царствию. В этой мысли старайтесь направлять младенчество братии, по сказанному выше, к тому, что для каждого полезно: или прошением, или выговором доводите до обращения, движимые единственно Божией ревностью и Христовым человеколюбием, а не по злобе, как бы отмщая за самих себя; наказывайте, чтобы, показав совершенство труда, какой приняли вы на себя ради Бога, соделаться вам наследниками Небесного Царствия. Ибо в таком случае, действительно, Ангельская будет жизнь, когда настоятели и старцы будут руководиться такой мыслью, когда все братья, со всей радостью подчинившись друг другу, станут взаимно один другого почитать своим господином, и один другому отдавать большую честь.

Итак, братья должны жить между собой в простоте, чистоте, единодушии, мире и сердечной искренности. Никто да не превозносится пред другим, и да не почитает себя лучшим, или высшим кого бы то ни было, а, напротив того, как ученик Христов да признает себя скуднейшим всех людей, как сказал Сам Господь: «возносяйся, смирится: и смиряяйся, вознесется» (Лк.14:11), – то есть кто из вас хочет «быти первым, буди вам раб» и всем слуга. «Якоже Сын» Божий «не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих» (Мф.20:26, 28). И апостол говорит; «Не себе до проповедуем, но Христа Иисуса Господа: себе же самех рабов вам Иисуса ради» (2Кор.4:5). Потому умоляем вас, желающих стать подражателями Христовыми, для покоя, взаимного друг другу подчинения и полезного рабства будем готовы, если можно, и пострадать за ближнего, имея для себя образом и примером, и содейственником во всем добром Господа, по сказанному: «любящым Бога вся поспешествуют во благое» (Рим.8:28), – чтобы любовью, простотой, отсутствием соперничества и кичливости мог сохраняться в братстве союз мира, как в едином теле и духе Христовом, когда братья взаимно подчиняются друг другу в страхе Господнем.

Потому каждый, намереваясь держаться подобных правил, прежде всего всеми мерами да старается иметь в сердце своем священную любовь и страх Божий (а это есть первая и великая заповедь), и непрестанно да просит их у Бога и частым, лучше же сказать, непрестанным напоминанием о (Господе) небесной любви – и да приобретает их. Возрастая с преспеянием, при попечительности, труде и борении ума можем мы приобрести любовь к Богу, образующуюся в нас по благодати и дару Христову, как сказано в книге Премудрости: «аще взыщеши ея яко сребра, и якоже сокровища испытавши ю: тогда уразумееши страх Господень, и познание» (Притч.2:4–5).

В любви же к ближнему легко и чисто можем преуспеть. Если первое (заповедь) поставишь на первом месте, то второе, следуя за первым, совершится по порядку. Если кто вознерадит о первой и великой заповеди – о любви к Богу, которая при Божией силе образуется в нас из внутреннего расположения, доброй совести и здравых мыслей о Боге, но вознамерится же иметь попечение о втором, внешнем только служении, то невозможно, чтобы он был в состоянии исполнить сие служение чисто и здраво. Ведь козни злобы, находя ум далеким от памятования о Боге, от любви и от стремления к Богу, или представляя трудными и тяжкими Божии заповеди, производят в душе роптания и жалобы на служение, совершаемое для братии, или, обольщая мыслью о своей праведности, надмевают человека и делают, что почитает он себя досточестным и великим и в совершенстве исполнившим заповеди. А когда человек возомнит о себе, что делает он доброе и соблюдает заповеди, тогда погрешает, произнося сам о себе суд и не принимая суда от Судящего праведно. Ибо тогда бываем истинно достойными Христа и чадами Божиими, когда, по изречению Павлову, Дух Божий спослушествует духу нашему (Рим.9:1), а не когда в собственном своем мнении приписываем себе праведность. «Не хваляй бо себе», сказано, «сей искусен, но егоже Бог восхваляет» (2Кор.10:18).

Когда человек далек от памятования о Боге и от страха Божия, тогда необходимо ищет он славы и домогается похвалы от тех, кому служит. Такого же человека Господь обличает, говоря, что он неверный: «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единаго Бога, не ищете» (Ин.5:44)? Такой человек, по слову Евангельскому, омывает «внешнее сткляницы и блюда, внутрьуду же» он «полни хищения и неправды» (Мф.23:25). А когда самый ум и душевное расположение всегда заняты помышлением о Боге и стремлением к Нему, представляя в памяти все прекрасное, «елика суть истинна, елика честна, елика праведна, ...елика доброхвална» (Флп.4:8), тогда в сообразность (соответствие) любви Божией человек всегда получает совершеннейший успех.

Достигается же это борьбой и трудами ума, потому что противник всегда препятствует прекрасному, обольщает или увлекает ум, чтобы при памятовании о прекрасном не возлюбил он горняго, но обольстил волю свою какими-нибудь земными мыслями и пожеланиями. Ибо когда ум занят любовью к Богу и памятованием о Нем, это – смерть и поражение лукавому, какие только можем нанести своей тщательностью. Отсюда может произойти и чистая любовь к брату, а равно истинная простота, и кротость, и смирение, и искренность, и доброта, и молитва, и совершенное последование святым заповедям. Через одну единственную и первую заповедь о любви к Богу, поистине, получают точную (совершенную) полноту.

Итак, много потребно борьбы и тайного, невидимого труда. Должно всегда производить испытание помыслов, а изнемогшие чувства души нашей непрестанно упражнять в различении доброго и худого, ослабевшие душевные члены возгревать стремлением ума к Богу и тщанием, к Нему всегда прилепляясь умом своим, чтобы при помощи Божией благодати, по апостольскому изречению, быть «в единый дух с Господом». Такую тайную борьбу, размышление о Господе и труде надобно иметь всем нам, и днем, и ночью, и при всяком исполнении заповеди, – молимся ли, или служим, или едим, или пьем, или другое что делаем.

И всякое предприемлемое нами благое упражнение в добродетели да совершается во славу Божию, а не окажется совершаемым к собственной славе нашей. Ибо всякое последование заповедям (только тогда) освящается и совершается нами чисто, (когда оно существует) при непрестанном памятовании о Господе, при страхе и любви к Богу. В таком случае поставим мы себя вдали от противника, который оскверняет совершение заповеди, сквернит труд наш и хочет привлечь (присвоить) его к себе, и тогда все, повелеваемое в заповедях, покажется нам удобным и легким, потому что любовь Божия в нас делает удобными заповеди и разрушает затруднительное в их соблюдении. Именно любовью к Богу произведены будут и удобство, и легкость (исполнения) заповедей. Ибо все усилие и тщание противника, как сказано, состоит в том, чтобы найти возможность отвлечь ум от памятования о Боге, от страха и любви ко Господу, употребив для сего земные приманки, или какими-нибудь благовидными мыслями отвратить ум к благам мнимым от блага истинного, то есть от любви к Богу. Ибо все, что ни делает человек хорошего, лукавый хочет очернить и осквернить, и усиливается примешать к заповеди собственные свои семена тщеславия, или самомнения, или ропота, или чего-либо подобного, чтобы не имело себе места доброе и хорошее, совершаемое смиренномудренно и усердно только для Бога. Итак, каждому потребно много ведения и рассуждения, чтобы ум смог распознавать козни и ухищрения лукавого и совершенно сделаться чуждым греха.

А чтобы не показалось иным, будто бы говорим что-либо от себя, докажем сие Святыми Писаниями. Написано, что Авель принес жертву «от первородных овец... и от туков», и Каин, подобно ему, принес дары от плодов земли, – но не от первородных; и «презре Бог», сказано, на жертвы Авелевы, а на дары Каиновы «не внят» (Быт.4:4–5). Итак, отсюда уже познаем, что можно и хорошее какое-нибудь дело сделать нерадиво, или небрежно, или так, что оно почему-либо не благоугодно Богу, а можно сделать его по воле Божией, тщательно, трезвенно, – для Бога; тогда, верно, окажется оно благоугодным пред Богом. И патриарх Авраам священнику Божию, Мелхиседеку, принес в дар лучшее из добычи, и за это получил от него благословения.

Что же этим гадательно дает уразуметь Дух, возводя нас к высшему созерцанию? Не то ли, что всегда должны мы приносить Богу высшее и первое, «тук» всего состава нашего, то есть самый ум, самое расположение, самый правый помысел наш, самую силу любви в душе нашей, начаток целого нашего человека, священную жертву сердца, лучшие и первые из правых помыслов, непрестанно упражняясь в памятовании о Боге, в размышлении и любви? Ибо таким образом можем ежедневно иметь приращение в любви Божественной силой Самого Бога. И тогда бремя праведности заповедей покажется для нас легким, и исполним их чисто и неукоризненно при содействии нам Самого Господа, своим к Нему стремлением, распаляемые верой, и любовью, и взысканием всех заповедей Его.

В рассуждении же видимых подвигов, касательно того, какое доброе дело есть первое и высшее, известно, возлюбленные, что все добродетели связаны между собой, и одна на другой держатся. Подобно некоей духовной цепи, все они одна от другой зависят: любовь – от радости, радость – от кротости, кротость – от смирения, смирение – от услужливости, услужливость – от упования, упование – от веры, вера – от послушания, послушание – от простоты. Как и с противной стороны худые дела связаны одно с другим: ненависть – с раздражительностью, раздражительность – с гордынею, гордыня – с тщеславием, тщеславие – с неверием, неверие – с нерадением, нерадение – с расслаблением, расслабление – с леностью, леность – с унынием, уныние – с нетерпеливостью, нетерпеливость – с сластолюбием, да и прочие члены порока находятся во взаимной между собой зависимости. Точно так и на доброй стороне добродетели взаимно одна от другой зависят.

Главное же во всяком добром рвении и верх добрых дел – это постоянное пребывание в молитве, которой можем ежедневно приобретать и прочие добродетели, испрашивая у Бога, потому что у Единого Бога благость. В молитве у удостоившихся Божественным посещением производится некое таинственное общение духовной деятельности и единение расположения самого ума в неизреченной любви к Господу. Небесные восторги любви, пламенная приверженность ежедневно вовлекают духовное в любовь к Богу у того, кто принуждает себя постоянно пребывать в молитвах, как сказано: «Дал еси веселие в сердце моем» (Пс.4:8). И Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). А сие пребывание Царствия внутри нас что иное означает, как не небесное веселие духа, действенно производимое в душе достойной? Ибо если в Царстве Небесном наслаждение и радость, и духовное веселие в вечном свете будут иметь святые, то еще здесь святые и верные души удостоиваются получить залог и начаток этого через действенное общение Духа. Сказано: «Утешаяй нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущыя во всякой скорби, утешением, имже утешаемся сами от Бога» (2Кор.1:4), Но и «сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс.83:3). «Яко от тука и масти да исполнится душа моя» (Пс.62:6). Разумеется же здесь действенное веселие духа и утешение святыни. Прочие же предписания всех заповедей – то же, что члены при главе. Всецело предавшие себя Богу должны по мере сил исполнять их (заповеди), так как всем, очевидно, предлежит (предстоит) одна цель благочестия, о которой пространно уже говорили мы, приводя в подтверждение свидетельства Писания, а именно, чтобы по вере и великой ревности о всех добродетелях сподобиться нам исполнения Духом Святым, и приобрести совершенное освобождение от страстей, то есть очищение сердца, производимое в душах верных и благочестивых освящающим Духом. Потому каждый да посвящает себя добру в той мере, до какой простирается душевная любовь к Богу. И, наконец, если кто желает непрестанно молиться, то да пребывает он постоянно в молитве.

Каким же образом, – по замеченному выше и сказанному Господом: не тем ли паче «Бог имать сотворити отмщение вопиющих к Нему день и нощь», (ибо говорится: «глаголаше же и притчу, как подобает всегда молитися и» ... «стужати»), а равно и облечения в небесное оружие Духа, – сподобятся желающие и уверенные, что достигнут этого? Апостол сказал: «Всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении, и молитве» (Еф.6:18). Итак, если кто из братии желает вступить в подвиг молитвенный из любви к небесным благам, то надлежит его допустить (разрешить ему), ибо он весьма достоин похвалы пред людьми и пред Богом. Таковому да будет с радостью дозволено единодушными братьями пребывать в молитве, чтобы и сами они могли получить награду от Бога за данное брату соизволение и доброе ему содействие. Только бы молящийся со всей трезвенностью, по совести испытывал сам себя, точно ли имеет непрестанное памятование, непрерывно ли бывает в подвиге, противясь всему, что питает злобу людей и излишние помыслы, принуждая ум стремиться ко Господу, и от Него ожидая благодатной зашиты, чтобы таким образом плоды его (келейной молитвы) делались к общему назиданию для всех явными ежедневно.

Кто имеет любовь ко Господу, хотя бы не было еще в нем уязвления и горения любовью Божественной во время молитвы, но если делает он над собой усилия, подвизается и принуждает волю к этому труду, безусловно предавая себя небесной любви, стараясь приобрести истинную духовную молитву, по сказанному: «дающий молитву молящемуся», – то тому с радостью да позволят пребывать в молитве прочие братия, а лучше сказать, да содействуют ему как помощники, признавая собственным своим приобретением преспеяние брата в совершеннейшем. И да не отвлекают его от молитвы, действуя по соперничеству и ревности, да не препятствуют началу прекрасного ревностного подвига, и да не прерывают доброго стремления к Богу. Бог, видя горячность взаимной любви, исполнит прошения всех, удовлетворяя каждого за правое и доброе изволение касательно друг друга. И сие особенно тщательно должно выполнять с великой рассудительностью вы, настоятели братии. Таким образом мыслей старайтесь вы приводить в порядок себя и живущих с вами братии, чтобы не встречал себе препятствия никто из тех, о ком выше сказано: «подвигом подвизайтеся».

Потому пребывающий постоянно в молитве, как принял на себя самое главное дело, так должен принять обширнейший подвиг, великий труд и непрестанное старание. Постоянному пребыванию в молитве есть много греховных препятствий: сон, уныние, отяжеление тела, кружение помыслов, беспорядочность ума, нерадивость, нетерпение, расслабление и другие тонкие внушения злобы. За ними следуют скорби, восстания самых лукавых духов, которые ведут брань с душой, в действительности непрестанно взыскующей Бога, противоборствуют ей до крови и возбраняют приблизиться к Богу. Постоянно пребывающий в молитве должен мужаться со всей трезвенностью и тщательностью, и со всяким усилием души и тела, в терпении всякого рода. Как действительно несущий на себе крест да пребывает он непрестанно в борении, и в великом труде, и в плаче, и в скорби ради Царствия, не расслабевая, не предаваясь кружениям греховных помыслов, или сну, или унынию, или расслаблению, или смущению ума, не употребляя возмутительных и непристойных слов, по нерассудительности не предаваясь мыслью чему-нибудь подобному и не удовлетворяясь телесным только коленопреклонением, между тем как ум находится в смущении или кружении. Ибо если кто не приготовит себя к строгому трезвению и не будет производить всегдашних испытаний и наблюдений над умом, вожделевая всегда Господа, то обольщаемый злобой втайне, различными способами, может он превозноситься и надмеваться над прочими, неспособными еще, как он, постоянно пребывать в молитве. Таким образом, при подобных ухищрениях злобы прекрасное это делание предаст он сопротивнику.

Напротив, как принял таковой брат на себя важнейшее дело – молитву, так обязан он в большей пред другими мере принять на себя и труд, и попечение, и подвиг, чтобы не потерпеть какого хищения от злобы. Кто взялся за важнейшее доброе дело, с тем и противник борется сильнее, в намерении запнуть его. Итак, должно нам произрастить в душе своей плоды любви, смирения, простоты и рассудительности, чтобы видно было, как преспеваем и восходим к совершенству, чтобы и тех, которые по младенчеству неспособны еще, подобно нам, пребывать постоянно в молитве, когда добрые плоды наши будут для них явны, возбудить и довести до желания охотно и ревностно посвятить себя на такой подвиг. Если молитву нашу не будут украшать смиренномудрие, любовь, это – личина молитвы.

Говорим же сие не об одной только молитве, но о всяком труде и подвиге: девства ли, молитвы, или чтения, или поста, или бдения, или псалмопения, или служения, а также, если другой подвиг и другое какое делание совершаются нами ради добродетели. Если не находим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, искренности, веры, долготерпения, независтливости и для всех (братии) не приносим таковых плодов мира, – то напрасны и суетны наши труды и подвиги, потому что всякое делание и все подвиги должны быть предпринимаемы для этих только плодов. Когда же не находится в нас плодов мира и любви, напрасно и суетно все наше делание. Не имеющие таких плодов в день Суда окажутся подобными пяти юродивым девам, которые не запасли здесь в сосуды сердца духовного елея, то есть духовной действенности представляемых (воображаемых) ими добродетелей, за то и названы юродивыми, и не допущены в духовный брачный чертог Царствия. И подвиг девства за недостатком добродетелей, за то, что не было действенного вселения в них Духа Святаго, вменен им ни во что. Как при возделывании, например, винограда все попечение и весь труд предприемлются для будущего наслаждения плодами, а если в винограднике не найдено плодов, все труды возделывания стали напрасны и суетны, так, если с совершенной несомненностью и духовным ощущением не познаем в себе произведенных действенностью Духа плодов любви, мира, радости и смирения, долготерпения, веры и других, какие исчислил апостол, то напрасным оказывается и подвиг девства, и суетным труд молитвы, и поста, и бдения. Ибо это такие душевные и телесные труды, которые должны быть совершаемы в надежде духовных плодов. Плодоносие же Духа в добродетелях есть духовное наслаждение нетленным удовольствием, производимое Духом в сердцах верных и смиренных.

С великой разборчивостью разумения да оцениваются всякое делание, труд и подвиг человеческой природы, а в число плодов вменяются только те, которые по вере и надежде производятся в достойных Духом Святым. А если кто, недостаточно различая собственное свое делание и свой подвиг, почтет их плодами Духа, то приобретет о себе весьма суетную мысль и лишится великих духовных благ, понадеявшись, что не от духовной действенности бывает успех во всех исчисленных выше добродетелях. Кто всецело посвящает себя всегда Богу и без всякого нерадения употребляет возможные по его силам тщательность и труд, а равно не оставляет в бездействии и прочих человеческих изменяемых доблестей, с несомненностью веры на Бога надеясь на избавление с помощью благодати Христовой, тот удостаивается по благодати Божией взойти на самый верх непоколебимой добродетели и любви.

Как живущий в мире сладострастно и всецело предается греху с великим удовольствием и удовлетворяет неестественным страстям бесчестия: распутству, блуду, пьянству, любостяжательности и прочим порокам, по долговременному навыку наслаждаясь ими с великим удовольствием как естественным, – так совершенный христианин всякую добродетель и все, превосходящие природу нашу, совершенные плоды духа, как то: истинную и неизменную любовь и мир, долготерпение и благость, кротость и терпение, веру и смиренномудрие, и прочие дела истинной добродетели, производит с услаждением и духовным удовольствием. Они для него стали как естественные и обыкновенные, он совершает их уже без утомления и легко, не борясь более с греховными страстями, как совершенно искупленный Господом и сподобившийся соделаться чистым жилищем Его, возбуждаемый к добродетелям Божественной силой, в радовании и веселии от Святаго и достопоклоняемого Духа, приобретя в сердце совершенный преобладающий мир Христов. Такой человек по причине действенного вселения в него Святаго Духа не только подобное делание добродетелей совершает уже с великим наслаждением, без утомления, но легко и удобно восприемлет на себя труднейшее – страдания Христовы; ибо таковой укрепляем Духом с великим вожделением и дает обет пострадать со Христом. И как другие, живущие в мире по плоти, великим удовольствием, веселием и вожделенным для себя почитают быть в почестях, в славе, принимать поклонение, обогащаться, роскошествовать, начальствовать и иметь другие наслаждения жизни сей, – так сподобившиеся достигнуть исчисленных выше добродетелей христианских, в удовольствии и духовном услаждении, с радостью и веселием, по блаженной надежде воскресения, без утомления головы, а лучше сказать, – признают для себя вожделенным быть в наготе, в голоде, терпеть всякое злострадание ради Господа, подвергаться ненависти, бесчестию, стать как бы отребием мира сего и, наконец, быть распинаемыми и принимать на себя всякое юродство. Ибо слава христиан, их богатство и забавы, и сокровища, и похвала Христова страдания, по апостольскому изречению: «Не точию же, но и хвалимся в скорбех» (Рим.5:3). И по сказанному Самим Господом: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф.5:11–12). И блаженный Павел взывает об удовольствии, какое находил он в страданиях за Христа, говоря: «Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова. Тем же благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах... в теснотах по Христе: егда бо немощствую, тогда силен есмь» (2Кор.12:9–10), «якоже Божии слуги в терпении мнозе» (2Кор.6:4). Полное вселение в них Духа Святаго и нетленное, действенное утешение будущей бессмертной надеждой воскресения приуготовляет их к тому, что страдания Христовы приемлют они с самой сладостной уверенностью и с великим услаждением. Таков истинно прилепившийся к Господу и соделавшийся «един дух с Господем» (1Кор.6:17). Ибо только действенностью Духа и святостью добродетелей могут быть рассеяны нечистые страсти и внушения злобы, – и тогда легко и удобно принять на себя страдания Христовы.

А не сподобившиеся еще воспринять их на себя по действию Духа, вожделея их при собственном старании, с упованием и верой, да размышляют непрестанно о заповедях и страданиях Господних; сколь возможно употребляя над собой усилие, да упражняются в делании, надеясь, что совершенно преуспеют в нем с помощью Духа. Так соразмерно с возрастающим упованием, вожделением и размышлением ума восприемлем с удовольствием Дух, воздействующий в силе, и делание Евангельских заповедей, а также с радостью приемлем и терпение страданий Христовых. Сподобившись, таким образом, по причине действенного вселения и общения с нами Духа соделаться совершенными христианами, будем наследниками вечной жизни.

Потому так подвизайтесь, так уготовляйте себя на всякое дело благое все, вкупе стремящиеся к цели благочестия, особенно же вы, понуждающие себя постоянно пребывать в молитвах, потому что имеете надежду получить толикие блага, – так подвизайтесь, чтобы послужить вам к назиданию и пользе для себя самих, и для ближних, и не причинить вреда себе и другим по нерадению и невнимательности. А неспособные еще в совершенстве посвятить себя делу молитвы, с верой, благоговением и страхом Божиим уготовляйте себя на служение, на прохождение послушаний или на какое-либо дело, или на что-либо, служащее к упокоению братии, как исполняющие Господню заповедь и делающие духовное дело. Не ждите себе чести или благодарности от людей – как приемлющие (ожидая) от них награду, но верно и трезвенно будьте внимательны к этому, как к делу Божию, и служите с радостью как рабы Господни, не давая вовсе места злобе врага на осквернение вашего доброго дела человекоугодием, или ропотом, или высокомерием, или расслаблением, или нерадением и небрежением, (не позволяя ему) отравлять и очернять ваше делание ядом своего коварства. Но прекрасное упражнение свое освящайте благоговением и любовью к Богу, и да будет оно благоприятно пред Богом. Господь с таким человеколюбием и с такой беспредельной благостью снизошел к роду человеческому, что никому не попустил оставаться неспособным к добродетели или добрым делам, но каждому дал делание по силе его произволения, ежедневно привлекая всех к высшим добродетелям, предписанным заповедями. Сказано: «иже аще напоит... чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея» (Мф.10:42).

Видишь, до чего простер Господь удобство в исполнении (облегчил делание) заповедей, чтобы никто не лишен был участия в добре, будучи даже немощным и слабым по произволению? И еще говорит: «сотвористе единому сих... Мне сотвористе» (Мф.25:40), – как скоро делаемое вами делается по Богу, а не для славы человеческой. И присовокупил: «токмо во имя ученика», – то есть доброе дело да совершается по страху и из любви ко Христу. Делающих же что-либо доброе напоказ, для славы и похвалы человеческой, Господь порицает, давая о них Свой приговор, сказав: все делают, «да видимы будут человеку», – а впоследствии с клятвой присовокупляет так: «аминь глаголю вам: восприемлют мзду свою». Потому и заповедует ученикам Своим: «Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф.6:2–3:1). Человеческую славу и почести, и слышимые о себе похвалы советует Он отвергать и вовсе не касаться их мыслью; ожидать же себе, как выше сказано, истинной славы и похвалы от Единого Бога. Господь учил не тому, чтобы сделанное нами какое-либо добро не было знаемо людьми. – Ибо возможно ли это, когда в другом месте советовал стараться, чтобы подобно свету сияли пред людьми наши добрые дела, совершаемые во славу Божию? «Да видят», говорит Он, «ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16).

Апостолы, законоположив Духом ничем не обременяться уверовавшим из учеников, «разве нуждных», то есть не касаться им блуда, идоложертвенного, удавленины и крови (Деян.15:28–29), умолчали о великом числе заповедей – по многой и безмерной своей доброте и сострадательности, чтобы, облегчив иго духовномладенческого возраста учеников, убедить сперва от идолопоклонства приступить к вере, а когда верующие будут отчасти послушными слову истины, тогда сподобятся услышать важнейшие предписания заповедей и достигнуть духовного возрастания. Если же кто и к молитве ленив, и в служении, и в исполнении какого бы то ни было дела, служащего к упокоению братии, выказывает неспособность, нерадение и небрежность и не усиливается тщательно и верно выполнять все, что велено, то апостол, именуя такого человека праздным, не признает его достойным и хлеба, сказав: «аще кто не хощет делати, ниже да ясть» (2Фес.3:10). И в другом месте сказано, что праздных и Господь ненавидит, что праздный не может быть верным. Премудрость говорит: «мнозей бо злобе научила праздность» (Сир.33:28). Человек обязан приносить плод в каком бы то ни было деле, совершаемом ради Бога, и быть тщательным хотя бы в одном хорошем деле, чтобы, (не) оказавшись совершенно бесплодным, не лишиться вечной жизни.

Итак, поскольку всем братьям, ведущим один образ жизни, предлежит одна сказанная выше цель, то каждый да подвизается по мере сил и да верует Богу, как нелживому, (надеясь), что при всей доброй тщательности и при упражнении в добродетели достигнет он совершенной меры христианского сыноположения. Простота же, искренность, взаимная любовь, радость и во всем смиренномудрие да будут всегда непоколебимыми в братстве – как основание, чтобы иначе, превозносясь или надмеваясь друг пред другом, или предаваясь ропоту, не соделать вам труда своего напрасным.

Напротив, по смиренномудрию своему почитая ближних лучшими себя и своими господами, соделаемся подражателями ради нас Обнищавшего. И тот, кто непрестанно пребывает в молитвах, да не превозносится над неспособным еще к такой постоянной молитве, чтобы дело его смогло преспевать пред Богом и людьми. И тот, кто посвятил себя служению или прохождению другого какого послушания, да не ропщет по внушению злобы, да не клевещет на пребывающего в молитвах и постах, чтобы и ему приобрести благодать у Бога, чтобы и его дело стало приятным Богу.

Напротив того, будучи сочленами друг для друга, обязаны мы один другого покоить, по апостольской заповеди, «ничтоже» делая «по рвению или тщеславию» (Флп.2:3). Как телесные члены, управляемые одной душой, без зависти услуживают друг другу, как и сказано: «Не может же око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногама: не требе ми есте. Но много паче, мнящийся уди тела немощнейши быти, нужнейши суть... сим честь множайшую прилагаем» (1Кор.12:21–23), – так и мы, будучи сочленами друг для друга, как сказал апостол: «единому друг другу уди» (Рим.12:5), как управляемые Единым Духом, питаемые Единым живым Словом истины, должны к взаимному друг друга упокоению приводить себя в общее согласие любовью и простотой, добротой и радостью. Ибо для того мы и созданы, как сказано: «Того бо есмы творение, созданы во Христе Иисусе на дела благая... да в них ходим» (Еф.2:10). В таком только случае Богу приятны поступки каждого, и Он приемлет совершаемое единственно ради Его, когда сохраняете такое расположение взаимной друг с другом простоты. Тогда избыток упражняющихся в молитвах заменяет собой недостатки служащих и покоящихся, и обратно – избыток служащих заменяет собой недостатки пребывающих в молитвах, «яко да будет равенство, якоже есть писано: иже многое, не преумножил есть: и иже малое, не умалил» (2Кор.8:14–15).

Только бы, как сказали мы выше, утверждены были между братьями простота, любовь, смиренномудрие и независтливость. Тогда уже каждый с радостью да течет по прежнему поприщу и да подвизается «подвигом добрым» на неблазненном (незазорном) пути благочестия. В какой мере кто верует, любит и трудится, в такой же мере, ежедневно преспевая, сподобится Царствия. Вот подлинно Ангельская жизнь! Сие-то и значит: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», – когда не превозносимся друг перед другом, когда соединяемся друг с другом независтливостью, простотой, любовью, миром и радостью, преспеяние ближнего не почитая собственным своим ущербом, как сказано: «Не своих си кийждо, но и дружних кийждо смотряйте» (Флп.2:4). Таким образом сострадая друг о друге, и особенно сильные о слабых и крепкие о немощных, в состоянии будем, по совету Павлову, исполнить «закон Христов» (Гал.6:2). А в таком случае, живя вкупе, действительно возможем «наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию» (Лк.10:19), единомыслием и Христовой благодатью стирать главы духовным змиям злобы, наступая «на аспида и василиска, и попирая льва и змия» (Пс.90: 13). Ибо когда братья, по сказанному выше, живут между собой в любви и простоте, тогда и посредственный, не будучи чуждым высокого духовного преспеяния и пребывая постоянно в молитве, при содействии и согласии братии более и более возрастает и преспевает, а подобно и низший, с любовью поощряемый высшими, ежедневно исправляется, с усердием «простираясь в предняя».

Если же не так расположены вы друг к другу, но восстают у вас друг на друга ропот, жалобы, наговоры, и надмеваетесь один пред другим, то и пребывающие по видимому в молитвах и постах по несогласию с другими и по превратности товарищей, а также по собственному своему превозношению, не могут сделаться лучшими; служащие по причине ропота на подвизающихся не найдут себе в служении своем ни телесного покоя, ни благодати. А когда в теле таким образом происходит разделение, невозможно получить нам духовного назидания, и не совершится в нас воля Божия.

Но лучше, как блаженный Павел, разделение многих духовных дарований сводить в одно единство и согласие, подобно сочленам одного тела, о чем он и говорит: «Имуще же дарования по благодати» Божией «данней нам различна: аще пророчество, по мере веры: аще ли служение, в служении... аще утешаяй, во утешении: подаваяй, в простоте: предстояй, со тщанием: милуяй, с добрым изволением. Любы нелицемерна» и т.д. (Рим.12:6–9). И еще: «Что убо есть братие. Егда сходитеся, кийждо вас псалом имать... откровение имать, сказание имать: вся же к созиданию да бывают» (1Кор.14:26), – то есть пользуйтесь каждый дарованиями друг друга в единомыслии и согласии взаимной любви. Так и вы, братия, в монастырях предавшие себя друг другу о Господе. Если вы крепче прочих, или телом, или разумом, – несите тяготы слабейших в блаженном уповании на Христа; а чего не имеет каждый: естественное ли благо, или силу, или разумение, или тщательность, или какое изобретение, – всецело да предаст себя братии и, если сподобился духовных дарований по благодати Христовой, будет с другими иметь общение всех благ для назидания и пользы самих себя, и ближних, и всех человеков. Ибо так исполняя закон Христов, соделаемся достойными вечной жизни!

А что делаем надлежащим образом касательно молитвы и Слова Божия, то ставится выше совершения всякой заповеди и добродетели, о чем свидетельствует и Сам Господь. Когда пришел Он в дом Марфы и Марии, и Марфа занималась служением, а Мария сидела у ног Господних и питала душу спасительным учением, то Марфа, жалуясь на сестру свою, что не помогает ей, сказала Господу: «Господи... рцы да» сестра моя придет и «ми поможет... яко сестра моя едину мя остави служити»; тогда Господь первое и главнейшее предпочел второму, сказав: «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе: едино же есть на потребу. Мариа же благую часть избра» (Лк.10:40–42). Сказав так, Господь показал, что занятие Словом Божиим и молитвой есть важнейшее и первое дело, потому и дело служения Марфы принял Он ни за что. И Сам Он совершил дело служения, умыв ноги ученикам. Их Он также увещевал делать это, сказав: «Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите» (Ин.13:14–15). И еще: «иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга ...Якоже и Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити, и дати душу Свою избавление за многих» (Мф.20:26–28). «Иже аще сотворит единому сих, Мне сотворит. Приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведницу приимет» (Мф.10:41). Да и апостолы, как видим в Деяниях, занятые телесным служением о трапезах, признали важнейшим для себя дело молитвы и служение Слову, ибо говорят: «не угодно есть нам, оставльшым Слово Божие, служити трапезам», ...и избрав «мужы... исполнены Духа Свята... поставим над службою сею. Мы же в молитве и служении Слова пребудем» (Деян.6:2–4). Видишь ли, как первое отличено от второго, хотя то и другое произрастает от одного доброго корня?

Потому молитва да предпочитается и предпоставляется у вас прочим заповедям, и да обращает на себя вашу тщательность. Только да делается все у вас из любви к Богу, с целью при помощи благодати достигнуть бесстрастной чистоты, – не телесной только, а как ни есть (всецелой), без рассуждения. Довольствуясь внешними действиями, или одними коленопреклонениями в молитве, или устным только псалмопением, постом или служением, совершаемыми не ради Единого Бога, по неведению возлагая упование на телесные только дела праведности, да не будем мы скрывать от себя самую действительность. А это – любовь к Богу, взыскуемая Богом во внутреннем человеке и возбуждаемая Духом.

Напротив, цель, то есть любовь к Богу от чистой совести и искреннего расположения, да направляет нас во всех заповедях. Ибо когда постоянно и во всем имеется в виду эта цель, тогда прилагается старание, чтобы действовал в нас Дух. Вследствие же этого молитва наша соединяется с коленопреклонением, и служение исполняется богоугодно, и исполнение всех заповедей по действию Духа может быть нами совершаемо с чистотой и искренностью. Вот тогда вы и сподобитесь стать чадами Божиими и оказаться «наследниками Богу, сонаследниками же Христу», быть сынами Небесного брачного чертога и именоваться братьями Христовыми по благодати Божией, согласно с неизреченными обетованиями всех Богодухновенных и Святых Писаний, – а это и есть цель и упование христиан. Ибо какими добрыми делами можно достигнуть этого, кроме тех, о которых говорили мы выше, предложив вместе многие свидетельства из Писаний, когда указывали высшую и совершенную цель благочестия? С любовью и упованием будем подвизаться во всякой добродетели, веруя, что сподобимся всего превышающего нашу природу и наши силы, обетованного по благоволению и благости Божией нелживым и истинным Богом, если только с каждым днем возрастаем о Господе, и преспеяние наше в добродетелях явно во всех нас. Если вполне и совершенно, с несомненной и всецелой верой надеемся, то возможно получить нам сыноположение Духа, через Которого в состоянии будем освободиться от «страстей безчестия», и явных, и тайных, от грехов, совершаемых и деятельно, и в помысле. И таким образом, совершенно окончив подвиг, какой предположили себе по собственному своему произволению, сподобимся приобрести чистое сердце, которое ублажает Господь. В таком случае, сопребывая и общаясь с Духом, сподобимся стать чадами Божиими, сынами Царствия и братьями Самого Христа. С Ним будем царствовать, покоясь в бесконечные веки. Ему слава во веки веков! Аминь.