Глава 5. Деяния Отрасли от корня Иессеева

Неоднократные попытки увидеть в кумранских рукописях повествование о двух (священническом и царском) и даже трёх (ещё и пророческом) мессиях основываются на изначально неверной интерпретации Дамасского документа, о чём было сказано выше в 3-ей главе. Этому способствует и отмеченная в предыдущей главе определённая двойственность в описании ветхозаветными пророками (особенно Исаией) грядущего Мессии то как человека, то как Бога. Эта двойственность внесла в своё время немалое смущение в ряды христианской Церкви, вылившись в бурные и продолжительные споры с арианами по вопросу Божественности Христа и была разрешена только применением во второй половине IV века по Р.X. чёткой терминологии, выражающей учение о единой ипостаси и двух природах Христа.

Обоснование и развитие взгляда о нескольких мессиях в кумранских рукописях имеет место также из-за непонимания разницы между личностью Мессии и присущими Ему разнообразными деяниями, о которых говорят пророки. Мессианская концепция книги Исаии подразумевает чёткое различие между этими понятиями. Переходя от характеристики личности к описанию будущих деяний Мессии, пророк Исаия доносит до нас замечательное пророчество об отрасли из корня Иессеева.

Иессей ( יִשָׁי, «йишай») – имя внука Вооза, сына Овида и отца Давида (Руф. 4:22). Царь Саул во время гонений на Давида несколько раз называл его «сыном Иессеевым» (1Цар. 20:27, 30–31; 22:7–8), что вполне соответствовало обычаям того времени и было понятно окружающим. Другие лица также называли Давида «сыном Иессея» – например, Доик Идумеянин (1Цар. 22:9) и Навал (1Цар. 23:10). Подобное наименование было понятно и современникам Давида, и последующим поколениям читателей книг Царств. Поэтому и апостол Павел в речи, произнесённой в синагоге Антиохии Писидийской, именует великого царя «Давидом, сыном Иессеевым» (Деян. 13:22).

Образ сыновства Иессею Исаия использовал, чтобы показать, что правление царей из рода Давидова прекратится в Израиле на время вавилонского плена, но затем возобновится и послужит к появлению Царя, наделённого необыкновенными свойствами. Этому пророчеству посвящена полностью 11 глава Исайи (преимущественно стихи 1–10).

Исаия часто использует образы и противопоставления для выражения бывшего ему от Бога откровения. Например, употребляя образ света при описании свойств Эммануила в 9-й главе, он противопоставляет ему тьму, в которой оказались в Галилее племена Израилевы после ассирийского нашествия. В 11 главе он символически описывает мироощущение иудеев, пребывающих в страхе перед нашествием ассирийцев, сокрушивших незадолго до этого северное царство. «Маленькое иудейское царство было в трепете перед этим пришествием и как бы заживо уже хоронило себя, представляя надвигающуюся угрозу под образом густого ливанского леса (10:32–34), горделиво вздымающегося на вершину Сиона, а себя – под образом слабосильного дерева, которое замертво валится перед сокрушительной силой врага, т.е. теряет свою политическую самостоятельность, подрубаясь у самого корня Иесеева, из которого оно возникло», – объясняет символику Исайи А. К. Волнин:³⁵² так представляли себе положение Иудеи многие охваченные страхом современники Исаии (10:24). Но Исайя предсказывает гибель гордому ливанскому лесу, а слабосильному дереву – т.е. иудейскому царству – пышный расцвет, который наступит значительно позже, уже после порубки этого дерева до самого корня.

Рассмотрим начало указанной перикопы (Ис. 10:33–11:1). Масоретский текст:

Кумранский текст этих стихов находится в 18–20 строках 10-го столбца Великого свитка Исаии и ничем не отличается от масоретского:

Синодальный перевод:

³⁰ Вот, Господ, Господь Саваоф страшною силою сорвет ветви деревьев, и величающиеся ростом будут срублены, высокие – повержены на землю.

³¹ И посечет чащу леса железом, и Ливан падет от Всемогущего.

¹ И произойдет отрасль ( חטר, "хотер») от корня ( גֵּזַע, "геза») Иессеева,

и ветвь ( נצר, "нецер») произрастет от корня ( שרֶש, "шóреш») его.

Чтобы понять смысл библейского текста, необходимо уяснить точное значение используемых Исаией древнееврейских слов.

1^а «И произойдет отрасль ( חטר, "хотер») от пня ( גֵּזַע, "геза») Иессеева».

Слово גֵּזַע («геза») означает не «корень», как читаем у LXX (ῥίζη), блаженного Иеронима, в славянском и русском переводах, и не «посеченное дерево» (в некоторых современных переводах), а «пень обрубленного дерева, обрубок без ствола, ветвей и верхушки»³⁵³. Несмотря на то, что во второй части данного стиха и в стихе 10 этот же самый пень называется שרֶש («шóреш»), что собственно и означает «корень растения», при этом речь идёт о корне пня, т.е. корне срубленного дерева, и имеется в виду, что этот корень даст в своё время росток³⁵⁴. Слово חטר («хотер») означает «мягкая веточка, лоза, прут» (ср. Прит. 14:3) – не совсем то же, что в переводе LXX (ῥάβδος) и, соответственно, в славянском «жезл». Значение слова удачно выражается русским словом «отрасль».³⁵⁵

1^б "и ветвь ( נצר, "нецер») от корня ( שרֶש, "шóреш») Его принесет плод ( יִפְרֶה, "йифре»)».

Из обрубка дерева взойдёт сначала прутик, который разовьётся в свежий зелёный побег ( נצר, «нецер», слово происходит от глагола נָצַר («нацар»), «выдаваться наружу») и принесёт свой плод, что указано глаголом יִפְרֶה («йифрэ», прош. несовершенное время от глагола פָרָה, «фара», «пускать почки, приносить плод»³⁵⁶)³⁵⁷

В речи пророка прослеживается строгая логическая последовательность: обрубок дерева сначала даст нежный отпрыск ( חטר, «хотер»), который превратится в зелёный побег или ветвь ( נצר, «нецер») затем станет деревом и принесёт плод³⁵⁸. В реальной жизни такое иногда случается и свидетельствует об огромной жизненной силе дерева, вновь дающему отросток из пня благодаря своему корню.

Отпрыск и ветвь символически обозначают здесь не разных лиц, а одно и то же Лицо Мессии, что следует из дальнейшего выражения 2-го стиха «и почиет на нем ( עָלָיו)...», стоящего в 3-ем лице единственном числе³⁵⁹. Так понимали блаженный Иероним, Тертуллиан, папа Лев Великий, свт. Амвросий Медиоланский и другие христианские экзегеты³⁶⁰.

Через образ пня и произрастающей из него веточки пророк Исаия выражает как время пришествия Мессии, так и смиренное происхождение Его, поскольку, с одной стороны, отрасль происходит из худосочного пня, внешне не привлекательного, а, с другой, использование имени Иессея намекает на время, когда, до своего воцарения на израильском троне, Давид ещё не пользовался могуществом, но, наоборот, был гоним и притесняем. В таком же положении будет находится и будущий Мессия³⁶¹.

Похожее пророчество об Отрасли Давида находится в книге пророка Иеремии, жившего несколько позже Исайи. В 23:5 Иеремия возвещает от имени Господа:

Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную ( צַדִּיק צֶמַח, «цемах цаддик») и воцарится Царь ( מֶלֶךְ, "мéлех») и будет поступать мудро, и будет производит суд и правду на земле.

В сходных выражениях это пророчество повторяется у Иеремии в 33:15. В обоих случаях Иеремия использует другое еврейское слово, нежели Исаия, называя Отрасль Давида צמח ("цемах», «побег, росток»). Это же слово употребляет при описании мессианского видения и пророк Захария (Зах. 3:8, 6:12)³⁶².

В первом стихе пеоикопы о «святом остатке» (Ис. 4:2–6) у Исаии также звучит צמח («цемах»), но не в отношении Отрасли Давида, а «отрасли Господа» ( יְהוָה צֶמַח, «цемах Ягве»). Вероятно, в данном случае Исаия также имеет в виду Мессию (Ис. 4:2):

В тот день отрасль Господа ( יִהְיֶה צֶמַח, «цемах Ягве») явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших [сынов] Израиля.

Как объяснить, что вместо слова "росток» ( צמח «цемах»), употреблявшегося Иеремией, Захарией и, вероятно, самим Исаией в 4-ой главе, в 11-ой главе он использует другие два слова, сходные по смыслу и означающие молодой побег и уже более зрелую плодоносящую веточку ( חטר, «хотер» и נצר, «нецер»)? – В целях наилучшего выражения с помощью символических образов бывшего ему Откровения, чтобы нарисовать в 11-ой главе яркую и впечатляющую картину уничижения израильской государственности другими, более мощными империями в момент прихода Мессии. Чтобы указать на то, что Мессия произойдёт из царского рода Давида, который потеряет своё влияние и будет похож на мёртвое дерево, не имеющее ни ствола, ни листвы, ни плодов... Символы отрасли и зелёной ветви из 11-ой главы Исаии в той же степени относятся к Мессии, что и символ ростка у других пророков и у Исаии в 4-й главе. Подтверждение этой мысли имеется в замечательной рукописи Мёртвого моря 4Q285, условно называемой в разных изданиях «Мессианский лидер» или «Война Мессии».

Интересная деталь: из текста рукописи 4Q285 «Мессианский лидер» следует, что иудеи Палестины I века до Р.X. включали в перикопу, повествующую об Отрасли Иессеевой (Ис. 11:1–10) последние два стиха предыдущей главы (10:33–34), в результате чего символизм Исайи для древних читателей был вполне понятным.

Проанализируем 5-й фрагмент текста Кумрана 4Q285 «Мессианский лидер»:

¹ [...] Исаия пророк: «и посечет [чащу леса]

² [железом, и Ливан от Всемогущего па]дет. И произойдет отрасль ( חוטר, "хотэр») от пня ( גזע, «геза») Иессеева» [...]

³ [...] росток ( צמח, «цемах») Давида и они войдут в суд с [...]

⁴ [...] и Князь собрания ( הערה נשיא «наси гаэда») рост[ок ([ ח] צמ,

«цем[ах]») Давида] убьет его [...]

⁵ [...] ранами. И священник [...] будет властвовать [...]

⁶ [... у]бит[ый] Киттимами [...]

Текст «Мессианский лидер» можно с большой долей вероятности отнести к литературе неизвестной иудейской сектантской организации, поскольку имеются параллели в его терминологии с «Уставом собрания Израиля в последние дни» (lQ28a, или lQSa), который, в свою очередь, ставится исследователями в связь с сектантским «Уставом общины» (1QS). Несмотря на это, текст имеет огромное значение, поскольку в нём мессианские пророчества об Отрасли, возвещённые в книгах пророков Исаии, Иеремии и Захарии с помощью разных еврейских слов, употребляются по отношению к одной и той же личности.

Сходство терминологии этого свитка с «Уставом собрания» (lQSa) в том, что здесь также речь идёт о собрании Израиля ( ערה, "эда»)³⁶³. Как и в «Уставе собрания», в котором говорится не о нынешнем веке, а о будущем Израиля – том времени, когда «Бог родит Мессию», в «Мессианском лидере» также повествуется о фигуре, которая обозначает Мессию и названа в данном случае библейским словом נָשִׂיא ("наси», «князь», «правитель»): Князь собрания ( הערה נשיא, «наси гаэда»). Несомненно, автор свитка излагал свою мысль, учитывая употребление термина «наси» пророком Иезекиилем, возвещавшим о наступлении мессианских времен и о воцарении правителя из рода Давидова в сходных выражениях (Иез. 37:24–25):

Это пророчество Иезекииля не только прекрасно согласуется с рассмотренной в предыдущей главе концепцией книги Исаии, разделяемой небиблейскими кумранскими текстами (согласно которой Мессия будет происходить из рода Давидова и царствовать вечно), но и объединяет в лице Мессии-потомка Давида два важных для данной работы понятия: князя ( נָשִׂיא, "наси») Израиля и слуги ( עֶבֶד, «э́вед», иначе: «отрока», «раба») Господня, о котором также повествует книга Исаии (рассмотрено в главе 6). נָשִׂיא («наси») может быть переведено как князь (см. в Син. пер. Иез. 19:1; 21:12 и др.) или «начальствующий» (см. в Син. пер. Иез. 12:10, 12 и др.). В данном случае, конечно, речь идёт о Князе как царствующем правителе, власть Которого никогда не прекратится, причём личность Давида у Иезекииля выступает всего лишь прообразом Мессии.

Рассмотрение пророчеств Исаии, Иеремии и Захарии об Отрасли Иессеевой совместно с кумранской рукописью «Мессианский лидер» и пророчеством Иезекииля о Слуге Господнем из рода Давида, вечного Князя народа Израилева, позволяет сделать вывод: при равноправном использовании трех синонимичных еврейских слов חֹטֶר («хотер»), נֵצֶר («нецер») и צֶמַח ("цемах») для наименования Отрасли, палестинские иудеев периода Второго храма разумели под Отраслью Иессеевой Мессию, Князя собрания Израиля.

Об этом свидетельствует и таргум Ионафана, который в 1-ом стихе 11-ой главы содержит специально вставленное упоминание о Мессии: «И произойдёт царь из сынов Иессея, и Мессия из сыновей сынов его возрастёт»³⁶⁴.

В сознании евангелиста Матфея явление Мессии – Господа Иисуса Христа – в мир, также было неразрывно связано с произрастанием Отрасли от корня Иессеева, поскольку, повествуя о поселении святого семейства в Назарете, евангелист замечает: «и, придя, поселился [Иосиф] в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он [Христос] Назореем наречется» (καὶ ἐλθὼν κατῴκησεν εἰς πόλιν λεγομένην Ναζαρέτ ὅπως πληρωθῇ τὸ ῥηθὲν διὰ τῶν προφητῶν ὅτι Ναζωραῖος κληθήσεται, Μф. 2:23). Взяв название города Назарета как удобный повод, Матфей видит действительное исполнение пророчества об Отрасли ( נֵצֶר, "нецер») от корня Иессеева на Богомладенце Иисусе в связи с Его необычным рождением, чудесным спасением от руки Ирода и благополучном возрастанием в Назарете.

В чём же связь с названием города? По свидетельствам иудейской и христианской древности Назарет первоначально назывался נֵצֶר («нецер»), или, скорее всего, в форме женского рода: נְצֶרָה («нецера»), – из-за бедной растительности, покрывавшей известковую вершину городского холма. Впоследствии женская форма имени звучала נצרת («нецерет»), а потом из неё образовалось имя города «Назарет» ( נזרת). При этом «незначительное звуковое изменение в названии, конечно, не вело к извращению или забвению смысла самого имени, которое заключало в себе тенденцию обозначения малого и бедного растительностью местечка в Галилее», – замечает А. К. Волнин³⁶⁵. Поэтому название города Назарет употреблялось с оттенком иронии и презрения по отношению к его жителям, которых при этом пренебрежительно называли «назореями».^{366 ,367}

Конечно, неправильно было бы думать, что Исаия через наименование Мессии Отраслью ( נֵצֶר, «нецер») желает точно указать место Его будущего рождения или пребывания. Символизм пророка имеет в виду уничиженные обстоятельства рождения и возрастания Мессии, что проявилось, в частности, и в факте Его жизни в юношеский период в городе Назарет.

В свитке Мёртвого моря, носящем условное название «Антология мессианско-эсхатологических текстов» (4Q174, или 4QFlor, от слова Flongenium – «подборка, антология») и имеющем, возможно, сектантское происхожение, речь также идет об Отрасли Давида ( דויד צמח, «цемах Давид») но упоминается ещё и загадочная личность Истолкователя закона, который придёт вместе с Отраслью. Интересен фрагмент свитка, отделенный пробелами и представляющий собой логически законченную единицу (4Q174 1 и 10–13):

Фрагмент замечателен в нескольких отношениях.

1. Личность Отрасли Давида рассматривается в контексте пророчества Нафана, говорящего о Мессии как Сыне Божием, что является дополнительным свидетельством мессианского смысла этого пророчества в 2Цар. 7:12–14.

2. Автор «Антологии» использует тот же еврейский термин צֶמַח («цемах») для слова «Отрасль», что Иеремия (Иер. 23:5) и Захария (Зах. 3:8, 6:12), однако при этом мыслит восстановление Отрасли Давида совершенно аналогично Исаии: Исаия говорит о произрастании росточка из срубленного пня, в «Антологии» Отрасль соотносится с образом «падшей скинии Давидовой» из книги Амоса (9:11), которая будет восстановлена в мессианские времена. И у Исаии, и у Амоса нарисована картина практически полной утраты израильской государственности (срубленный пень, упавшая скиния) и последующего чудесного восстановления (произрастание Отрасли, восстановление палатки). Автор кумранского свитка свёл эти образы вместе.

3. Восстановление Отрасли отнесено к «последним дням» ( הימים באחרית), под которыми подразумевается мессианское время, поскольку Отрасль восстанет, чтобы «спасти Израиль».

4. Наконец, крайне любопытным является упоминание о пришествии вместе с Отраслью Давида (Мессией) Истолкователя закона ( הַתּוֹרהָ דִּוֹרשׁ, «дореш гаттора»). Загадочная личность Истолкователя закона упоминается, кроме этой рукописи, в двух местах имеющего сектантское происхождение «Дамасского документа» (CD). Первый раз – в CD VII:14–21, также в связи с пророчеством Амоса о восстановлении падшей скинии Давида:

Данный фрагмент любопытен тем, что в нём наряду с аллегорическим истолкованием пророчества Амоса (царь – народ, подножия статуй – книги пророков), содержится толкование на пророчество Валаама, которое само в себе содержит символизм (звезда от Иакова и жезл от Израиля), впрочем, практически однозначно понимавшийся в межзаветный период как указание на пришествие Мессии. Здесь этот символизм интерпретируется даже более подробно: одновременно (или даже прежде, что следует из порядка стиха Чис. 24:17) с приходом Мессии возвещается пришествие Его предтечи – Истолкователя закона.

В свете рукописи «Мессианский лидер» (4Q285), в которой Отрасль Давида назван Князем собрания (с использованием того же выражения הערה נשיא), не вызывает сомнения, что под «жезлом от Израиля» подразумевается Мессия, а под Истолкователем закона – реальная историческая личность, отличная от Мессии. Текст, имеющий сектантское происхождение, придаёт в данном случае термину «Истолкователь закона» также сектантское значение, говоря, что Истолкователь «пришёл в Дамаск», куда удалились и члены сектантской ассоциации, убежавшие из Палестины. Следовательно, автор мыслит Истолкователя как одного из членов сектантской «общины» יַחַד, «йáхад»). Н. Голб (N. Golb) предполагает, что имеется в виду их лидер, Учитель праведности³⁷¹, упоминаемый и в других свитках сектантского происхождения, поскольку использованное еврейское слово Истолкователь ( דִּוֹרֵשׁ, «дореш») [закона] происходит от глагола דָּרֵשׁ («дараш», «искать, стремится») и может быть переведено как «Исполнитель» закона или «Ищущий» закона.

Ценность свидетельства сектантских свитков возрастает оттого, что само по себе выражение «Истолкователь закона» ( הַתּוֹרהָ דִּוֹרֵש) не сектантского характера, а имеет библейские корни. В книге Ездры 7:10 указывается, что Ездра, стоявший во главе иудейского послепленного возрождения, после возвращения в Иерусалим «расположил сердце свое к тому, чтобы изучать закон ( אֶת־תּוֹרַת לִדְרוֹשׁ) Господень и исполнят [его], и учит в Израиле закону и правде». Здесь встречается буквально то же словосочетание (в несколько иной форме), которое в кумранских рукописях используется для обозначения понятия «Истолкователь закона». Ездра был основателем движения соферим, которые занимались исследованием и истолкованием Писания. После Ездры в среде палестинских иудеев это выражение могло относиться к тем, кто был в состоянии правильно истолковать закон; сектантские рукописи только зафиксировали более широкую традицию, сужая её пониманием Истолкователя закона как конкретного члена сектантской организации, поскольку мысль о нём, приходящем вместе или прежде Мессии, отражает представление достаточно широких кругов палестинских иудеев. Это видно из свидетельства Евангелия о бытовавшем в среде книжников суждении о приходе Илии прежде Мессии. «И спросили Его [Христа] ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели. <...> Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:11–13). Книжники основывали своё мнение на пророчестве книги Малахии (4:5–6): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Учитывая это пророчество, некоторые кумранологи не отождествляли Истолкователя закона с каким-либо членом сектантской ассоциации, а видели в нём указание на имеющего придти прежде Мессии пророка Илию³⁷².

Идея прихода Истолкователя закона прежде Мессии хорошо отражена в другом отрывке сектантского «Дамасского документа» (CD VI 3–11):

Важно рассматривать этот текст не только в контексте предыдущего фрагмента «Дамасского документа» (CD VII 14–21), но и в связи с аналогичной символикой «Антологии мессианско-эсхатологических текстов» (4Q174), также повествующей о двух личностях периода «конца дней». Первая личность названа Истолкователем закона; разъяснённый им закон Моисеев позволяет членам сектантской ассоциации пережить нелёгкую пору нечестия, пока «в конце дней» не восстанет иная Личность – Учащий праведности. Стих из Чисел 21:18 процитирован не до конца: не приведено стоящее в конце библейское слово «посох» ( מִשְׁעֶנֶת, «мишенет»). Истолкователь закона выведен с помощью другого, многозначного библейского слова этого стиха מחוקק (в МТ: מְחֹקִק, «мэхокек»). Это – причастие от глагола חָקַק («хакак»), означающего «вырезать»; отсюда «писать, предписывать, повелевать, законополагать». В Ветхом Завете מְחֹקִק («мэхокек») означает прежде всего «начальник, вождь» или «законодатель» (см. Синод, перевод Быт. 49:10 и Чис. 21:18, ср. Суд. 5:9, Ис. 33:22), хотя может означать «жезл правления» и просто «посох»; поэтому в кумранском тексте идёт игра однокоренных слов.

Второй фрагмент «Дамасского документа» (CD VI 3–11) позволяет утверждать, что с Истолкователем закона сектанты отождествляли кого-то из членов своей ассоциации – вероятно, Учителя праведности, поскольку, согласно сектантскому толкованию на Аввакума, ему открыт Богом смысл пророческих писаний (1QpHab vii 4–5). Действия Истолкователя закона хронологически предшествуют деятельности Личности Мессии, Который «восстанет в конце дней», будучи «жезлом от Израиля» и «отраслью Давида».

Если второй фрагмент «Дамасского документа» (CD VI 3–11) рассматривать в отрыве от первого (CD VII 14–21) и от текста «Антологии» (4Q174), можно впасть в ошибку, характерную для некоторых исследователей 1960–1970-х годов. На основании сходства фразеологии они предположили, что под «Учащим праведности» во втором фрагменте (CD VI 3–11) члены сектантской ассоциации понимали Учителя праведности и ожидали его возвращения в «конце дней». Некоторые учёные даже поторопились заявить о якобы имевшем место среди сектантов учении о «воскресении» и чуть ли не «втором пришествии» Учителя праведности, проводя параллель с христианством и бросая тень на последнее³⁷⁴. Из приведённого выше совместного рассмотрения трёх фрагментов следует ошибочность такого предположения. В свитках нет речи ни о «воскресении» Учащего праведности, ни о его «втором пришествии»; в «Дамасском документе» говорится о «восстании» (что на библейском языке означает «появление») в «конце дней» (т.е. в мессианский период) Личности, которая научит людей праведности. Эта идея тождественна с мыслью из «Антологии» (4Q174), где то же самое сказано в отношении Мессии – Отрасли Давида, Который «восстанет» в «конце дней», чтобы «спасти Израиль».

Дополнительный аргумент в пользу изложенной точки зрения даёт кумранский комментарий на библейскую историю благословения Иаковом Иуды (Быт. 49:10), содержащийся в последнем из хорошо сохранившихся столбцов рукописи «Благословения патриархов» (4Q252 v 1–7):

Рукопись 4Q252 при комментарии на стих из книги Бытия 49:10 останавливается на используемом в нём слове «законодатель» ( במחקק, «гаммехокек»), встречающемся в тексте «Дамасского документа». Здесь «законодатель» в полном соответствии со смыслом мессианского стиха Быт. 49:10, также не ассоциируется с Мессией, а является символом царства Израилева, продолжающегося до момента пришествия Мессии. Затем завет царства, которым обладали цари из рода Давидова, будет передан на вечные поколения Мессии и Его людям.

Немаловажно, что в «Благословениях патриархов» Мессия назван «Мессией праведности» ( הצדק משיח), сходно с использованным в «Дамасском документе» именем Учащий праведности ( הצדק יורח). Различие лишь в том, что в CD подчеркивается деятельная сторона – научение³⁷⁵, а «Благословениях» употребляется непосредственное наименование Мессии как Помазанника.

Указав на знаменательное происхождение Мессии из рода Давидова в период почти полной утраты Израилем своей самостоятельности, далее в 11-й главе Исайя описывает деяния Отрасли Иессеевой. Вот масоретский текст фрагмента Ис. 11:2–5:

В Великом свитке Исаии эти стихи находятся в 20–24 строках 10 столбца:

Кумранский текст не отличается от масоретского и представляет, в данном случае, интерес с текстологической точки зрения, поскольку иллюстрирует, как иудейские переписчики отмечали свои ошибки при письме. В строке 23-ей (вторая снизу на данной фотографии) после первых трёх слов ([поразит...] «землю жезлом Своих уст»)³⁷⁶ писец случайно написал слова «убьет нечестивого» ( רשע ימית)³⁷⁷ несколько раньше, чем это должно быть по тексту Исаии. Вероятно, причиной описки было то, что третье слово данной строки פיו («уст своих»), после которого переписчик по ошибке сделал вставку, оканчивается на те же буквы ( יו), что и слово שפתיו («губ своих», в русском переводе – вновь «уст»), которое предшествует вставленной фразе в своём месте. Переписчик тут же заметил и исправил свою ошибку, отметив, что эти слова вставлены случайно с помощью ряда точек над и под неправильно вписанными словами. В нужном месте переписчик вновь написал эти слова – 8 и 9 слово в данной строке (последние для стиха 4).

Синодальный перевод:

Здесь указаны божественные дарования, которыми будет обладать Отрасль Иессеева, причём, по справедливому замечанию А. К. Волнина, «та беспримерная и совершенная полнота, с какой, по представлению Исаии, изливаются на Мессию сверхъестественные дары Духа Божия, свидетельствует, что пророк не смотрит на Него, как на простого человека, а предполагает в Нём исключительно совершенную природу, усматривает существо, находящееся в интимной и реальной близости к Богу, которой Он выделяется из ряда людей»³⁷⁸.

Служение Отрасли складывается из служения пророка, ведающего волю Божию в совершенной степени и проникающего в суть вещей; царя, творящего суд и правду; священника, находящегося в тесных, непосредственных отношениях с Богом и показующего путь таких отношений другим людям и, наконец, праведного судии, разбирающего дела «страдальцев земли» по справедливости. Рассмотрим более подробно описание Исаией этих качеств Мессии как данных Ему от Бога духовные дары.

«И почиет на нем Дух Господень» – в этих словах Исаией обозначена полнота дарований, получаемых Мессией через ниспослание на Него Богом Святого Духа. Далее Исаия переходит к раскрытию конкретных даров.

Два дара – «дух премудрости и разума» – относятся к интеллектуальной сфере жизни Мессии и подчёркивают правильность Его действий, поскольку ум руководит деятельностью человека.

Премудрость ( חָכְמָה, «хохма») в общем смысле означает благоразумие, способность умело распознавать сущность вещей в их явлениях (3Цар. 3:16–28), а также богатство ума и широту познаний (3Цар. 4:29–34). В частном, но даже более употребительном в Священном Писании Ветхого Завета, смысле, она означает нравственно-обоснованную способность познания и умение пользоваться приобретённым знанием в соответствии с требованиями истины, добра и голосом совести. Поэтому обладание истинной мудростью обычно приписывается в Библии праведникам. По отношению к Мессии это означает то, что «Он совершеннейшим образом знает и открывает волю Божию о спасении людей, как высшую цель и благо их жизни», неуклонно стремится деятельно осуществить эту волю, поскольку Он располагает средствами к этому, и умеет сообщить их людям³⁷⁹. Это есть ни что иное, как характеристика Его пророческого служения.

Еврейское слово разум ( בִינָה, «бина», от глагола בין, «бин», «резать, замечать различие») обозначает способность быстро и точно понимать внутренние качества окружающих лиц и предметов с точки зрения их назначения и взаимного отношения. Это – способность различать в окружающих как добро, так и зло, истину и ложь, полезное и вредное. Иной оттенок смысла – способность познания вообще, а также сообразительность. Библейское словоупотребление показывает, что разум составляет всего лишь элемент премудрости, хотя и очень существенный³⁸⁰.

Следующие два дара («дух совета и крепости») относятся к практической сфере деятельности Христа. Тем и другим словом ( עֵצָה, «эца» и גְבוּרָה, «гэвура») в Ис. 9:6 были обозначены божественные свойства Мессии как отрока Эммануила; здесь же ими обозначается сверхъестественная способность «в усвоении этих дарований Его человеческой природой» и во внешнем их проявлении, что является совершенно необходимым для идеального теократического правителя³⁸¹.

В соответствии с указанным практическим характером этих свойств для Мессии как Царя, совет ( עֵצָה, «эца») – это Его способность указать истинный, согласный с волей Божией, образ жизни каждому человеку, несмотря на строгую индивидуальность людей. Как замечает Исаия в другом месте (36:5), обычные правители нуждаются в совете, т.е. им нужно правильно понять нужды народа и, в зависимости от этого, принять верное решение.³⁸² Крепость ( גְבוּרָה, «гэвура») означает непосредственное внешнее проявление Им дара совета.³⁸³

Последние два из перечисляемых даров («ведения и благочестия») показывают непосредственное отношение Мессии к Богу, что и является существенной чертой священнического служения. В переводе с еврейского ( יְהוָה וְיִרְאַת דַּעַת) эта фраза означает буквально «ведение и страх Господа», причём слово «Господа» ( יְהוָה) относится не только к слову «страх» ( יִרְאַת, «йират»), но и к слову «ведение» ( דַּעַת, «даат»). Поэтому А. К. Волнин пишет, что «ведение означает в Нём не интеллектуальную способность, а познание Господа, познание не холодное, не отвлечённое, а живое и совершенное, проистекающее из теснейшего и непрерывного взаимообщения Бога с Ним и Его с Богом (ср. 50:4–5). «Познанию Господа» вообще чужд, по употреблению пророком этого понятия, один только теоретический характер. Это понятие граничит у него с понятием праведности (11:9; 53:11; 54:13–14), и, следовательно, предполагает <...> опыт познания духовной жизни, в котором познание Господа переживается сердцем, переводится в жизнь души и тем возводится на возможную степень совершенства».³⁸⁴

Непосредственно с даром ведения Господа соединяется у Мессии и «страх Господень» ( יְהוָה וְיִרְאַת) – т.е. благоговение перед величием Божиим, которое открывается из Его познания. Благоговение ведёт к покорности воле Божией и готовности исполнить её, признав всецелую зависимость от Бога. Это хорошо согласуется со смыслом перевода 70-ти (εὐσεβεία), переданным по-славянски и по-русски как «благочестие».³⁸⁵

Пророческое проникновение в суть вещей, в потаённые уголки человеческой природы, способность правильно управлять людьми, а также близкие отношения с Богом позволят Мессии выступать в качестве праведного Судии.

«И будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать ( יוֹכִיחַ) дела" (11:3). Глагол יוֹכִיחַ («йохиах») в данной форме переводится «судить, разбирать, произносить приговор», а иногда и «обличать, укорять, наказывать, карать». В целом приведённая фраза означает, что судебная деятельность Мессии будет основана не на внешнем впечатлении и не на мнении, высказанном другими людьми (которое может быть ложным и клеветническим), но в силу пребывающего в Нём духа разума.³⁸⁶

«Он будет судить бедных по правде ( צֶדֶק, "цедек»), и дела страдальцев земли решать ( הוֹכִיחַ, "гохиах») по истине ( מִישׁוֹר, «мишор»)» (11:4а). Слово מִישׁוֹר («мишор») означает «справедливость, беспристрастие». Сообразно этому, а также сообразно правде ( צֶדֶק, «цедек») будет выносить свои судейские определения Мессия. Глагол «решать» ( הוֹכִיחַ, «гохиах») означает (особенно, как здесь, с предлогом לְ) «обеспечить права, защитить, успокоить». Поэтому «действительная правота найдёт себе на суде Его верную защиту от несправедливостей, оттого все, «бедные» и «страдальцы земли», <...> так или иначе терпевшие обиды и поношения, станут предметом Его милостивого внимания и заботливости. Применив к ним справедливый суд, Он найдёт их правыми перед законом и доставит им права личного достоинства и неприкосновенности, которых они лишены незаконно».³⁸⁷ Это хорошо согласуется с приведённой в следующих стихах картиной мессианского мира и благоденствия.

«И жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (11:4б). В отличие от греческого перевода 70-ти и ориентирующегося на него славянского текста, в которых имеется разночтение «словом уст Своих», в масоретском тексте стоит слово «жезл» ( שֵׁבֶט, «ше́вет»). означающее в библейском словоупотреблении как «скипетр символ земного могущества царей, так и «жезл», «трость», «орудие наказания», причём последнее значение не исключает первого, а подразумевает царское наказание. Интересно, что Исаия вновь использует символизм и противопоставления: у земных царей орудием наказания является трость, у Мессии таковым орудием будет, очевидно (как это и передано в переводе LXX), исходящее из уст Его слово, вполне заменяющее и даже превосходящее трость. Тем самым, по замечанию А. К. Волнина, «даётся мысль о неизмеримом превосходстве обличительного и карательного оружия, находящегося в распоряжении Мессии. Оно не вещественного, а чисто духовного характера, оно не причиняет кровопролития, но поражает глубже и острее, не встречая преград для себя ни в телесной оболочке людей, ни вообще в вещественно-пространственных границах внешнего мира».³⁸⁸ Мессия представляется поражающим землю ( אָרֶץ, «э́рец») что недостижимо для обычного царского жезла по широте и сфере влияния.³⁸⁹

Выражение «дух уст» употребляется в Библии почти исключительно для обозначения всемогущего слова Божия, понимаемого как силы Божией: или творчески-зиждительной (Пс. 32:6), или гневно-истребляющей (Иов. 15:30, Ис. 30:28). Это – не приказание разгневанного земного царя, а всего лишь одно произволение воли, без какого-либо внешнего средства производящее уничтожающее действие.³⁹⁰

Этому страшному орудию подпадёт «нечестивый» ( רָשָׁע, «раша»). Кого имел в виду пророк под этим словом? Многие христианские и раввинистические экзегеты разумели под этим именем врага Мессии – антихриста. Халдейский таргум понимает под «нечестивым» последнего врага иудеев – Армилла, который придёт после Гога и Магога, поведёт с ними жестокую войну и убьёт Мессию, сына Иосифа, а потом сам будет убит словом Мессии, сына Давидова. Подобное объяснение, получившее широкое распространение среди иудеев во времена блаженного Иеронима, даётся и в средневековых раввинистических произведениях.³⁹¹

Некоторые христианские толкователи (например, святитель Иоанн Златоуст³⁹²) усматривают воспроизведение данного пророчества из Исайи в послании апостола Павла к Фессалоникийцам (2Фес. 2:8), где слово «нечестивый» (ὁ ἄνομος, букв, «беззаконник») стоит в единственном числе, что позволяет в данном и некоторых других случаях библейского употребления этого слова (например, в Пс. 67:22; 109:6; Авв. 3:13) находить индивидуальное обозначение эсхатологического лица, враждебного в наивысшей степени Богу и Его Помазаннику.³⁹³

Если говорить о ближайшем историческом смысле, который имел в виду пророк Исаия из-за нашествия Ассура, то и в этом случае, называя Ассур «нечестивым», он всё же указывал и на конкретное историческое лицо, которое должно прийти в будущем, поскольку в другом месте (гл. 14) под образом Ассура Исаия рисовал «восходящего денницу», т.е. сатану. На символическо-прообразовательном языке Исаии поражение исторического Ассура будет означать победу Мессии над Его личным противником и врагом, ибо и Ассур, и антихрист мыслятся как воплощения общего злого начала.³⁹⁴

В стихе 11:5 Исаия продолжает описывать справедливость Мессии – царственного Судии: «И будет препоясанием чресл ( מָתְנָיו, "матнау») Его правда ( צֶדֶק, "це́дек»), и препоясанием ( אֵזוֹר, "эцор») бедр Его ( חֲלָצָיו, «халацау») – истина ( הָאֱמוּנָה, «гаэмуна»)».

Чресла ( מָתְנָיו, «матнау») и бедра ( חֲלָצָיו, «халацау») означают верхнюю часть ног вместе с поясницей, место, где надевали пояс. В Священном Писании Ветхого Завета нравственные свойства и силы человека, проявляющие действия Божии в человеке, нередко сравниваются с одеянием, поскольку одежда формирует внешний облик (см. Ис. 59:17; Иов. 29:14; Пс. 64:7; 103:2; 108:19 и др.). Препоясание или пояс ( אֵזוֹר, «эцор») важно в одежде, поскольку только собрав платье воедино, можно обеспечить лёгкость движений, что символизирует деятельность человека в целом. В данном случае он обозначает объединение всех свойств и действий потомка Иессеева началами правды ( צֶדֶק, «це́дек») и истины ( אֱמוּנָה, «эмуна»), в их неразрывной связи друг с другом.³⁹⁵ Употребленное здесь слово «истина» («эмуна», אֱמוּנָה) происходит от глагола «быть твёрдым», отсюда другое значение глагола – «быть верным, неизменным», и иное значение слова אֱמוּנָה («эмуна»), обсуждавшееся в §1.5, – «верность» (переведено так на греческий (πίστις) Симмахом и Феодотионом). Это подразумевает верность и строгую сообразность всех поступков личности Мессии воле Божией.³⁹⁶

Выраженное пророком Исаией Божественное откровение о характерных чертах будущего Мессии не осталось без внимания со стороны палестинских иудеев периода позднего Второго храма и нашло отражение в кумранском свитке «Мессианский сборник» 4Q175 (первоначальное обозначение 4QTest).

4Q175 представляет собой рукопись на коже размером 25 х 30 см и содержит 30 строк, почти полностью сохранившихся (за исключением начала строк 25–29). Вероятно, она является цельным документом, поскольку нет следов ни принадлежности её к более обширному свитку, ни письменности на обороте. Палеографически она датируется серединой I в. до Р.Х. Её интересной особенностью, соответствующей эпохе написания, является замена в тексте священной тетраграммы имени Божьего Ягве יהוה‎ на идущие подряд четыре точки (см. фото В-7 на вклейке).

Свиток содержит 5 цитат из 3 библейских книг (Чисел, Второзакония и Иисуса Навина). Последняя цитата (из Нав. 6:25) сопровождается комментарием из прежде неизвестной околобиблейской книги Псалмы Иисуса Навина, найденной среди рукописей Кумрана (4Q379 22 ии 7–14). Цитаты носят мессианский характер и разделены писцом естественным образом на 4 абзаца, соответствующих описанию Мессии как пророка, царя, священника и судии:³⁹⁷

[1-й абзац, Втор. 5:28–29; 18:18–19. Мессия как пророк]

[2-й абзац, Числ. 24:15–17. Мессия как царь]

[3-й абзац, Втор. 33:8–11. Левий как прообраз Мессии-первосвященника]

[4-й абзац. Из Нав. 6:25 и «Псалмов Иисуса Навина» (4Q379 22 ии 7–14). Необходимость суда Мессии над нечестивыми]

Первый издатель рукописи в 1957 году Джон Аллегро (John Allegro), чтобы подчеркнуть мессианский характер текста, назвал её 4QTestimonia. Он сделал это с намёком: в XX веке учёные, занимавшиеся исследованием Священного Писания, выдвинули гипотезу о хождении в среде иудеев Второго храма и ранних христиан особых сборников мессианских пророчеств из Ветхого Завета, которые были условно названы «свидетельствами» (лат. testimonia). Предполагалось, что они могли употребляться для изучения и обсуждении вопросов веры. Путём существования этих сборников, пытались объяснить одинаковые ссылки авторами разных Евангелий на исполнение пророчеств Ветхого Завета. Противники данной гипотезы подчёркивали, что науке не было известно ни одного текста подобного рода. Рассматриваемый кумранский документ напомнил Дж. Аллегро об этих сборниках, поэтому он и назвал свиток 4Q Testimonia.

В настоящее время большинство исследователей согласны с Дж. Аллегро в том, что свиток – действительно сборник мессианских цитат. Не удивительно, что в I веке до Р.X., в период напряжённых ожиданий еврейским народом пришествия в мир Спасителя, пророчества о Мессии не только изучались, но и переписывались в отдельные свитки. Существование таких подборок у палестинских иудеев можно считать доказанным после находки свитка 4Q175. Можно допустить хождение таких сборников и в среде христиан, поскольку с приходом Иисуса Христа наконец-то исполнились в действительности те ветхозаветные пророчества, которым уделялось столь большое внимание в сборниках. Поэтому было бы неправильно объяснять общность пророчеств, рассматриваемых евангелистами, только их механическим обращением к текстам сборников цитат. Приход Мессии и жизненные реалии подтвердили те обетования, к которым испытывали огромный интерес иудеи, что и стремятся показать евангелисты.

Существует и альтернативный взгляд на смысл «Мессианского сборника». В 1986 году Джон Аюббе (John Luebbe) предположил³⁹⁸, что основная мысль всех пяти цитат – суд Божий над тем, кто не повинуется Его словам. Цитата из Втор. 5:28–29 передаёт желание Господа народу Израилеву всегда соблюдать все Его заповеди, из Втор. 18:18–19 говорит об ответственности пред Богом тех, кто не послушает пророка, подобного Моисею. Пророчество Валаама (Чис. 24:15–17) возвещает наказание землям Моава и сынам Сифа, благословение Левия (Втор. 33:8–11) напоминает о непокорности народа Израилева Господу при водах Массы и Меривы (Исх. 17:7), а цитата из Нав. 6:25 является предупреждением суда тому нечестивцу, который пожелает отстроить Иерихон. Интерпретацию Дж. Люббе поддерживает Мартин Абегг (Martin Abegg).³⁹⁹

С таким истолкованием содержания «Мессианского сборника» невозможно согласиться. Тема суда, действительно, выступает в качестве основной в последнем абзаце – цитате из Нав. 6:25 с комментарием из Псалмов Иисуса Навина (4Q379 22 ии 7–14). Но в этом фрагменте из Псалмов Навина изречённому Иисусом проклятию противопоставляется некий нечестивец (именно таков смысл ветхозаветного идиоматического выражения «сын Велиаров», см. 3-ю главу), который построит город, чтобы сделать его «оплотом нечестия». Как известно из Писания, во времена израильского царя Ахава (874–852 гг. до Р.Х) « Ахиил Вефилянин построил Иерихон : на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем [сыне] Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина» (3Цар.16:34). Значит, в Псалмах Навина личность Ахиила Вефилянина используется всего лишь как прообраз того нечестивца, который отстроит некий город (возможно, речь идёт уже не об историческом Иерихоне) с целью сделать его оплотом нечестия. Согласно автору Псалмов Навина, участь этого нечестивца будет столь же горькой, как и участь Ахиила Вефилянина. В контексте других абзацев «Сборника» следует ожидать, что этот суд свершится именно через Мессию.

В других цитатах из Писания, приведённых в «Мессианском сборнике», тема суда или отсутствует вообще, или не является доминирующей. Сам факт объединения переписчиком первых двух цитат (Втор. 5:28–29; 18:18–19) в один абзац позволяет их истолковать следующим образом: готовность народа Израилева соблюдать слова Господни должна стать готовностью слушаться слов Господних через Пророка, подобного Моисею, которого Бог воздвигнет в будущем. Здесь тема суда («взыщу с того», кто не послушает слов Господних через Пророка) всего лишь подчёркивает значение Пророка как глашатая воли Божией. Имеются новозаветные свидетельства об ожидании иудеями Второго храма Пророка: «люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир» (Ин. 6:14). Истолкование «Пророка, подобного Моисею» как Мессии характерна для последующей христианской традиции, основанной на словах Самого Господа Иисуса Христа: «если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин. 5:46). Апостол Пётр в своей речи в Соломоновом притворе Иерусалимского храма отнёс данное пророчество непосредственно к Иисусу Христу (Деян. 3:19–24). Видимо, мессианское понимание было не чуждо и составителю текста 4Q175, найденного в районе Кумрана, поскольку следующий абзац рукописи носит определённо мессианский характер.

Таким является пророчество Валаама (Чис. 24:15–17) о «звезде от Иакова» и «жезле от Израиля», которое на древнем Востоке употреблялось для выражения мессианских чаяний. Это видно, например, из парафраза данного пророчества на арамейский язык в таргуме Онкелоса, созданном в начале II в. по Р.X. и, вероятно, переработанном в вавилонских раввинистических школах примерно в V веке по Р.X.⁴⁰⁰: «придёт царь от Иакова и помазан будет Мессия от Израиля».⁴⁰¹ Примечательно, что таргум Онкелоса крайне скуден на мессианскую интерпретацию ветхозаветных мест и рассматривает в таком аспекте лишь данный стих и ещё благословение Иаковом Иуды (Быт. 49:10), что связано, по мысли исследователей, с официальным одобрением этого таргума раввинами талмудического периода (до 650 г. по Р.X.).⁴⁰² Тем важнее его свидетельство, которое, в данном случае, по-видимому, отражает предание времён Второго храма.

Свидетельство таргума дополняет важный факт: в мидрашах периода до разрушения Иерусалима Царь-Мессия обозначался именем Бар-Кохба («сын звезды») в связи с пророчеством Валаама из книги Чисел 24:17 (где כּוֹכָב – «звезда»). Это имя стало популярным среди зелотов, выступивших войной против Рима.⁴⁰³ Поэтому Симеон бен Козеба, возглавивший второе иудейское антиримское восстание (132–135 год) и официально признанный влиятельным раввином Акибой как мессия (Иерус. талмуд, Та’аn, 4:8, 68d), стал называться повстанцами знаковым именем Бар-Кохба.⁴⁰⁴

Третий абзац «Мессианского сборника» гласит, что Левий соблюдает слова и заповеди Господни без малейшего лицеприятия. Поэтому он и его потомки и достойны быть священнослужителями – воскуривать фимиам и приносить жертвы на алтаре Господнем. В контексте предыдущих цитат можно утверждать, что служение Левия и его потомков мыслится как прообраз будущего священнического служения Мессии.

Рукопись 4Q175 интересна тем, что представленная в ней подборка мессианских цитат по тематике абсолютно точно соответствует чертам деятельности Мессии, изображённым в книге Исаии. Совместное рассмотрение кумранской рукописи и книги Исаии позволяет осознать наличие различных даров Духа у одного Мессии (выведенного у Исаии под образом Отрасли от корня Иессеева) и избежать искусственного усмотрения в «Мессианском сборнике» нескольких «мессий», каждый из которых исполняет «свой» вид служения.

Кроме «Мессианского сборника» имеется ещё ряд интересных свитков из Кумрана, в которых отражены конкретные виды деятельности Мессии. Прежде, чем перейти к их рассмотрению, необходимо остановиться на важной детали деятельности Отрасли Иессеевой по книге Исаии – на исключительно мирном характере мессианского царства.

С описанным в стихах 11:1–5 образом всемогущего Мессии хорошо сообразуется картина необычного мессианского мира, нарисованная пророком Исаией в 11:6–9 (приводится Синодальный перевод):

«Царственное лицо Мессии представлено обладателем столь необычного для царей – исключительно духовного – могущества, что невольно предрасполагает видеть в Нём Царя, не ограниченного в своей деятельности средой одного народа израильского – пишет А. К. Волнин. – В некоторых отдельных выражениях пророка эта мысль выступает довольно приметно, несмотря на то, что пророк представляет Мессию являющимся и действующим в среде израильского народа, «на святой горе» Господней (ср. 11:9). Изображаемый дальше (11:6–9) мир на земле, как следствие царственной деятельности Мессии по законам истины и правды, выступает со всеми признаками безграничности и всеобщности, ибо он проникает, по представлению пророка, взаимные отношения даже неразумных животных, заставляя предполагать, что сначала он сделался достоянием людей и свойством человеческих отношений (ср. Быт. 1:26 и далее)».⁴⁰⁵

Приведя образы восстановленной гармонии творения при наступлении царства Мессии, пророк Исаия делает важный обобщающий вывод в Ис. 11:10:

Синодальный перевод: «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, и покой его будет слава».

Буквальный перевод А. К. Волнина: «И будет тот день. Корень Иессеев станет знаменем для народов, к Нему обратятся язычники, и будет покой Его слава».⁴⁰⁶

«День тот» ( הַהוּא יּוֹם «йом гагу») означает здесь, в соответствии с библейским словоупотреблением, не день в обычном смысле, а длительный промежуток времени и указывает на мессианскую эпоху, время спасения (халдейский таргум также передаёт это выражение понятием «времени»).⁴⁰⁷

В этом стихе Исаия называет Мессию не «отраслью от пня Иессеева», как в стихе 1-ом данной главы, а «корнем» ( שֹׁרֶשׁ «шореш») этого пня, во-первых, преследуя краткость речи, во-вторых, имея в виду, что пень Иессеев именно в лице Мессии как в корне имел залог своей жизнеспособности и без него погиб бы. Развившийся из этого корня росток «станет» или «поднимется» ( עֹמֵד, «омед») и будет знаменем для народов. Вещественное знамя обычно водружается на древе, но Мессия поднимется и станет знаменем без внешней помощи, благодаря Своей внутренней силе.⁴⁰⁸ Блаженный Иероним видел в греческом переводе LXX этого места, а именно в слове «восстающий» (ὁ ἀνιστάμενος), указание на воскресение Христа из мертвых;⁴⁰⁹ хотя буквально такого смысла в масоретском тексте нет, мысль Иеронима не противоречит указанию древнееврейского текста на внутреннюю силу корня, которая позволит ему стать отраслью и «подняться».

Поднявшийся ствол от пня Иессеева привлечёт к себе всеобщее внимание народов, станет для них «знаменем» ( נֵס, «нес»), т.е. предметом, привлекающим чьё-либо внимание и служащим знаком объединения людей с какой-либо целью: например, воинского сбора (Пс. 59:6), общего дела (Ис. 5:27; 13:2), защиты от опасности (Ис. 18:3; Иер. 4:6, 21) и др.⁴¹⁰ Под народами в этом стихе имеются в виду все вообще народы, включая Израиль, поскольку употреблённое еврейское слово ( עַמִּים, «аммим») этимологически восходит к глаголу «связывать» ( עִם, «им») и указывает на всю совокупность людей, всё человечество. В единственном числе это еврейской слово ( עָם‎, «ам») обозначает народ Израилев (Исх. 15:13; Ос. 1:9; 2:23), поэтому употребленное здесь у пророка Исаии во множественном числе, как и в Быт. 49:10 («Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов ( עַמִּים)»), оно означает «универсальность назначения Мессии, приходящего для спасения всех народов без всякого исключения».⁴¹¹

После того, как Мессия привлечёт всеобщее внимание, «к Нему обратятся» (буквально: «за Ним последуют по следам, будут Его искать», יִדְרֹשׁוּ, «идэрошу») «языческие народы» ( גּוֹיִם, «гоим»). Глагол «выражает здесь мысль о стремительном движении людей к корню Иессеева». В свете описанных исключительных свойств Мессии язычники обратятся к Нему как для того, чтобы обрести у Него помощь и защиту, так и для того, чтобы научиться пути истинной жизни.⁴¹²

Последняя фраза рассматриваемого стиха («и будет покой Его слава») указывает, что место, где Мессия будет пребывать как Царь, будет исполнено Его славы ( כָּבוֹד, «кавод»), поскольку слово «покой» ( מְנוֹחָה, «мэнуха») означает место отдыха, спокойного пребывания. Кроме указания на прославление Мессии-Царя в мессианские времена, что следует из буквального смысла пророчества, многие христианские экзегеты, включая блаженного Феодорита Киррского, святителей Иоанна Златоустого и Василия Великого, усматривали здесь более глубокий смысл в связи с идеей страдания и смерти Мессии. Под местом покоя они разумели гроб, в котором погребли Мессию (блаженный Иероним даже употребил слово «гроб» (sepulchrum) в Вульгате), а под «славой» – прославление Мессии после воскресения из мёртвых.⁴¹³

Описание мессианского царства в кумранских небиблейских рукописях в целом соответствует концепции книги Исаии. Одна из основных идей рукописи «Сын Божий» заключается в том, что царство Мессии носит вечный и мирный характер: «Его Царство будет вечное Царство, и Он будет Праведен во всех путях Своих, Он бу[дет суди]ть землю в праведности, и каждый пребудет в мире. Меч перестанет на земле, и каждый народ поклонится Ему» (4Q246 2:5–7). В «Молитве Еноха» описывается вечное пребывание славы Божией в царстве Мессии: «Это – слава Твоей земли. И на ней об[итают Твои люди...] Твое око – на нее, и Твоя слава будет зрима здесь на[всегда...,] его семени на их поколения вечное владение» (4Q369 1 ии 2–4). В «Благословениях патриархов» говорится, что Мессия будет праведным Царём, «Ему и Его семени дан завет Царства Его людям на вечные поколения» (4Q252 v 4). Завет царства, которым обладали цари из рода Давидова, будет передан Мессии и Его людям (4Q252 v 3).

Рукопись «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13, или 11QMelch) замечательна тем, что перекликается с новозаветным посланием к Евреям. В обоих произведениях использован типологический (прообразовательный) метод толкования образа Мелхиседека. Допустимость и герменевтическая адекватность толкования личности Мелхиседека как прообраза Мессии в послании к Евреям была показана в данной работе (§2.4.6, при обсуждении различных методов толкования Писания в кумранских рукописях и христианской Церкви). Возможность прообразовательного истолкования личности Мелхиседека для палестинского иудея, жившего накануне пришествия в мир Христа и ещё не приобщившегося к полноте переданного через пришедшего Мессию откровения, следует из мессианского 109-го псалма, который также уже рассматривался (§4.2, при обсуждении понятия «Сын Божий»).

В псалме 109-м Господь (Ягве) обращается к Мессии, говоря: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека»⁴¹⁴ (Пс. 109:4). Внимание к этому стиху и позволило автору кумранской рукописи предвосхитить ход мыслей апостола Павла в послании к Евреям.

Автор отталкивается от понятия юбилейного года и совершенно справедливо видит в нём прообраз мессианского времени: в период юбилея прощались все долги, и экономика Израиля возвращалась в первоначальное справедливое состояние. От материальных взаимоотношений автор свитка переходит в духовную плоскость. Он понимает долги как прообраз греха человека перед ближними и Богом (именно так названы грехи и в новозаветной молитве Господней), а юбилейный год – как прообраз прощения грехов при наступлении мессианского царства (что происходит в Таинстве крещения при вхождении в Церковь). Но не только прощаются грехи – после пришествия Мессии весь мир возвращается к своему первоначальному состояния до грехопадения. Полностью текст рукописи «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13) приводится в приложении, ниже рассмотрены важнейшие фрагменты. Первый – 11Q13 ии 2–6:

Указание на «последние дни» говорит о том, что всё это должно произойти в мессианские времена. Автор, правда, пытается подсчитать приход этого времени, который, по его мнению, выпадает на «десятый юбилей» (строка 7). Далее он повествует, что будущий Мессия, прообразом которого выступает Мелхиседек, освободит людей из-под рабства диавола (Велиала) (11Q13 ии 13–14):

Используя форму выражения из Пс. 81:1 (в 11Q13 ии 10), автор кумранской рукописи называет ангелов Божиих «богами» в нарицательном смысле (по благодати), и, возможно, ещё и «сынами» Божиими (в том же смысле). Далее он говорит (11Q13 ии 15–21):

Совершая спасение человеческого рода из-под власти диавола, новый Мелхиседек исполняет пророчество Исаии: «возвещает мир» и «проповедует спасение» (Ис. 52:7). Этот благовестник – грядущий «Помазанник (Мессия) Ду[ха]», угверждает автор, подразумевая, видимо, Дары святого Духа из пророчества Исаии об Отрасли Иессеевой. О Нём предсказывал Даниил, указуя время пришествия, и теперь Мессия является как «благовестник доброго, возвещающий спасение», которое связано с прощением грехов и освобождением из-под власти диавола. Исаия предсказал о Нём, что Он будет «утешать сетующих», и Он готов это исполнить... Нарисованная автором свитка картина передаёт настроение мессианского Царства, исполненного мира и спасения.

В конце сохранившегося фрагмента автор утверждает, что воцарение Мессии будет одновременно и воцарением Бога (11Q13 ии 23–25):

Если восстановление 25-го стиха, предложенное в ряде изданий, справедливо, то автор рукописи отождествляет Царство Мессии с Царством Божиим и ещё раз подчёркивает величие дела Мессии по освобождению людей из-под власти греха и диавола. Поскольку в этом, как и в ходатайстве перед Богом, и состоит священническое служение, то личность Мелхиседека в рукописи 11Q13 истолкована прообразовательно в целях описания священнического служения Мессии.

В указании на заключение Завета в 24-м стихе некоторые исследователи усматривают параллели с идеей установления нового завета членами неизвестной сектантской организации, отражённой в ряде сектантских свитков. Но в данном случае параллель является бездоказательной, поскольку автор текста 11Q13 прекрасно ориентируется в ветхозаветных пророчествах и, скорее всего, имеет в виду однозначные указания Иеремии о заключении Нового Завета при наступлении мессианских времён (Иер. 31:31–34). Исходя из текста свитка в целом, нет оснований утверждать наличие в нём сектантских идей, также, как и приведённое типологическое толкование образа Мелхиседека отнюдь не предполагает, что автор новозаветного послания к Евреям был знаком с текстом 11Q13 и заимствовал эти идеи оттуда.