Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета

Пророком (евр. нави и греч. προφήτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли (Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих (1Цар.10:10–13) и Идифума, вдохновенного певца (1Цар.25:3), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея (Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа (1Цар.18:10). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее (Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа.

Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец (1Цар.9:9 и 1Цар.29:29). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности.

До Моисея пророчество, как дар и право, принадлежало представителям Церкви патриархальной, т. е. патриархам, в лице которых соединялись все высшие права церковной власти: право учения, право священнослужение и право управления. В лице Моисея эти права также были соединены и притом с возвышением его до степени законодателя и устроителя церковного порядка на все подзаконные времена; Моисей был чрезвычайным пророком-законодателем (Числ.12:6–8). После Моисея до обетованного Пророка, подобного ему (Вт.18:15 и 17), все истинные пророки были только стражами и изъяснителями Моисеева Закона, и откровения, которые они получали, относились только к историческому развитию Церкви и судеб народа Божия на основаниях, указанных в законе. Кроме того, со времени Иисуса Навина до Самуила, во все времена Судей, дар пророческий представляет редкое явление и притом он соединяется в лице Иисуса Навина. Деворы и Самуила с исполнительным правом верховного гражданского правителя, Судии. Наконец, со времени сдачи Самуилом в Галгале гражданской власти и управления новопоставленному царю Саулу, когда на Самуиле осталась одна обязанность «молиться за народ и наставлять его на путь добрый и прямой» (1Цар.12:23), пророчество является в истории Церкви отдельным от царского и священнического служения, особенным служением с определенною сферою прав и обязанностей, с отличительным по избранию и внешнему положению в церковном обществе институтом лиц. Призвание к этому высокому служению совершалось обыкновенно Самим Богом чрез особое явление Господа избираемому лицу, при чем иногда бывали особенные действия над избираемыми, имеющие значение освящения и как бы посвящения их; так, напр., при призвании Исаии было прикоснование к устам его горящим углем (Ис.6:6 и 7), при призвании Иеремии – прикосновение перста Божия к устам его (Иер.1:9), а при призвании Иезекииля – вкушение поданного Богом свитка книжного (Иез.2:9–3:3). Означенные действия пророческого посвящения от Бога указывают и на главные обязанности пророков, именно: в жизни быть для других образцом святости и нравственной чистоты, а чрез слово обличать грешников и наставлять их на путь правый и святый Закона Божия. Со времени призвания к пророческому служению печать благодати Св. Духа отмечала избранника Божия и эта благодать внутренно побуждала его на подвиги проповедника-обличителя, хотя бы он из страха пред опасностями и не желали иногда вступать в качестве народного учителя, как это было однажды с пр. Иеремиею (20:7 и 9). С этого времени жизнь такого избранника Божия не была жизнию частного человека; он должен был идти в народ и проповедовать там, где укажет Господь, являться с грозным словом Божиим или с утешительным обетованием пред царями, вельможами и священниками: даже внешний вид пророка был особенный, – его одежда, пророческая мантия из овечьих кож («милоть») отличала ого от других людей (см.3Цар.19:19; 4Цар.2:8 и 13; Евр.11:37). Существенное право и вместе главная обязанность пророка состояли в охранении народа от уклонения в языческое нечестие и нравственное растление чрез богопросвещенное объяснение требований закона Моисеева и в постепенном духовном развитии народа чрез живое слово Божие, чрез получаемые откровения о Мессии и Его царстве; таким образом пророки учили народ. Но учение пророков отлично по существу от учения священников: священники учили народ простому знанию постановлений закона в пределах человеческого понимания смысла этих постановлений; пророки же раскрывали дух и сущность этих постановлений, которые были во Христе (Гал.3:23 и 24), в тайнах будущего царства Мессии, недоступных простому уму человеческому хотя бы знающих и благочестивых членов ветхозаветной иерархии. Просвещающей же благодати Св. Духа ветхозаветная иерархия не имела. Вот почему для удержания народа от прельщающего ум и сердце язычества, от подражания развращающим нравам и обычаям языческим, а также для поддержания веры в грядущего Мессию и для воспитания надежды на получение благ духовных в Его· царстве нужно было богопросвещенное руководство пророков, то гремевших грозным словом божественного обличения и угрозами наказания, то любвеобильно утешавших светлыми обетованиями о Мессии.¹ Таким образом, пророки были чрезвычайными, вне обычного церковно-иерархического порядка, учителями, руководителями народа, и это свое право, как чрезвычайное, они часто подтверждали чудесами. – Другим правом пророков было право (вместе и обязанность) канонизации священных книг, т. е. признания известных книг священно-церковными и богодухновенными. Это право тесно связано с главным правом учительства пророков и вытекало из последнего; потому что закон и другие богодухновенные книги содержали в себе божественное откровение, которое пророки объясняли и восполняли новыми откровениями. О праве пророков давать канонизацию известным книгам находят указание в книге Притчей25:1, где под «друзьями царя Езекии» разумеют пророков (Исаию и других) и в предании о деятельности Ездры; об этом же праве свидетельствует и Иосиф Флавий. Впрочем, обязанность канонизации богодухновенных книг простиралась, конечно, не на всех пророков; только особенные церковные нужды могли вызывать к такой деятельности пророков, как это было, напр., после плена Вавилонского при Ездре. – Наконец, последним и также более случайным правом пророков является право совершать богослужение. На это действие уполномочивал Господь пророков только в особенно смутные времена церковного нестроения, как, напр., после смерти первосвященника Илия и запустения скинии в Силоме, и тогда пророк Самуил поставил алтарь для жертв в своем городе Раме (1Цар.7:17); подобным же образом пророки царства Израильского строили алтари и приносили жертвы для благочестивых Израильтян (3Цар.28:29–38; 19:10 и др.), которые не могли ходить в Иерусалим для принесения жертв при храме.

Такое пророческое служение с непрерывным рядом пророков продолжалось от Самуила до пр. Малахии в течение около 700 лет. Многие из этих пророков были и священными писателями и притом в двух родах священной письменности: или исторической, каковы – Самуил, Нафан, Гад и другие (1Пар.29:29 и 30), или собственно пророческой, каковы – Исаия, Иеремия, Иезекииль и другие. В произведениях последнего рода пророки оставили нам свои пророчески обличительные и просветительные речи и таковые же свои некоторые действия и исторические события.

Пророческими книгами ветхого завета называются книги, по преимуществу сборники пророческих речей² известных шестнадцати пророков, в которых содержатся или откровения Божии нравоучительного и вероучительного характера с обличениями пороков и заблуждений, или предсказания об исторических судьбах народа Божия и других народов, или: пророчества о Мессии, к принятию которого и к вступлению в царство которого пророки постепенно подготовляли членов ветхозаветной Церкви.

В большинстве случаев преимущественным содержанием пророческих речей служат обличения религиозных заблуждений и нравственных пороков, увещания с изъяснением богоугодной жизни и утешения с обетованиями милости Божией. Из религиозных заблуждений до плена Вавилонского наиболее подвергалось грозному и непрестанному обличению почти всех пророков идолопоклонство со всеми языческими суевериями. Оно было главною язвою народа Божия до плена; оно расторгало союз этого народа с Иеговою. Пророки называют уклонение евреев в идолопоклонство «блужением», духовным блудом и прелюбодеянием, и часто под образами плотского прелюбодеяния ярко изображают все мерзости языческого культа и заблуждения (см., напр., Иер.2 и 3; Иез.16 и 23 и др.). После плена пророки уже не обличают иудеев в идолопоклонстве; вместо этого среди возвратившихся из плена стали развиваться эгоистическая холодность к религии и пренебрежение к мессианским обетованиям (см. Агг.1:2–9; Малах.1:6 и дал.; 2:10. 11 и 17 и др.), религиозный индифферентизм. Из нравственных пороков, кроме лжи, обмана и грубого разврата в низших классах общества, пророки настойчиво и громко обличали губительные пороки высших: неправосудие и притеснение со всяким насилием со стороны правителей и богатых над бедными и незнатными, гнусный разврат и разорительную роскошь и под. С грозным обличением таких пороков пророки не боялись являться пред царями и вельможами (Ис.22:15–25; Иер.22:1–3 и дал.), пред судьями и священниками (Иер.22:1–6; Мих.3; Малах.1:6–2:9 и др.). Обличения всегда сопровождались объявлением грозного суда Божия, особенно чрез нашествие неприятелей и по преимуществу чрез плен ассирийско-вавилонский; сопровождались эти обличения также и увещаниями к исправлению с указанием того, в чем должна состоять истинно-благочестивая и богоугодная жизнь по закону. При таких угрозах и увещаниях пророки входили в рассмотрение и разъяснение исторических судеб еврейского народа в прошедшей, настоящей и особенно в будущей жизни этого народа; при этом исторические факты всегда служат у пророков разъяснением и оправданием путей промысла Божия, устрояющего спасение людей. Замечательно, что у многих пророков находятся речи, обращенные прямо к языческим народам и угрожающие им карательным судом Божиим (напр., Ис.13–23; Иер.46–51; Иез.25–29 и др.). Такое обращение к язычникам вызывалось враждебным отношением и особенно развращающим религиозным влиянием на евреев соседних языческих народов; посему и пророчества о них всегда грозные. Но кроме угроз пророки в силу высшей цели своего служения – приводить всех людей ко спасению, в царство Божие, призывают и язычников к покаянию и обещают им спасение в царстве Мессии. – Таким образом, предсказание будущего составляет существенную часть содержания пророческих книг, всегда в будущем пророки указывали побуждение и цель к исправлению и к подвигам святой жизни в настоящем; посему-то пророческие (в смысле предсказаний будущего) книги называются так не по количественному обилию в них предсказаний о будущем, а по существенному характеру этих писаний – рассматривать все в свете будущего.

Главным предметом в пророческих созерцаниях будущего является лицо Мессии и спасение людей, какое имеет быть Им совершено. «К сему-то спасению, – говорит ап. Петр, – относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам (т. е христианам) благодати» (1Пет.1:10). Не у всех шестнадцати пророков одинаково ясно и подробно изображается эта христианская благодать; но у всех их мессианская идея внутренно присутствует в пророческих речах, движет убеждениями пророков и имеет в виду увлечь их слушателей. Все наставления и увещания пророков имеют две побуждающие и убеждающие силы: синайский закон, как данное руководство для народа Божия, и сионский закон, как будущее откровение для всех верующих (Ис.2:1–5); позади – Моисей с скрижалями, впереди – Мессия с благодатию, пишущею законы на сердцах (Иер.31:31–84). Во, чтобы современные пророкам верующие могли живее представлять Христа и воспитывать свою веру в Него, а с другой стороны, чтобы будущие современники юристу могли верно узнать Его и быть достойными и готовыми вступить в Его царство, пророки часто изображали и частные черты из жизни Мессии, характеризующие Его личность, описывали характер Его царства и духовные свойства членов этого царства. Для современников именно Христа, но свидетельству ап. Петра, пророки тщательно «исследовали, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет.1:11). Так, начиная с пророка Исаии, пророки предсказывали, что пришествие Мессии будет после плена Вавилонского, после вообще бедственного и мрачного времени (см. Ис.8:21–9:2, 11:2–12:6, 40:1–5; Зах.12–14 и мн. др.); частнее, пр. Даниил предсказывал, что открытие царства Мессии будет по прошествии семидесяти седмин (490) лет после издания указа о воссоздании стен Иерусалима (Дан.9:24–27); они предсказывали, что явлению Мессии будет предшествовать особый вестник Божий в духе и силе пр. Илии, предтеча явлению Самого Господа (Ис.40:2–5; Малах. 3:1 и 4:5–6); Мессия будет Богом, воплотившимся от Девы, из царского рода Давидова, когда этот род придет в упадок (Ис.7:14, 9:6 и 11:1); родится в Вифлееме (Мих.5:2 и 3); время земной жизни Мессии будет временем унижения Его, имеющим кончиться поносною смертию (Ис.53:1–8, Дан.9:26; Зах.11:12 и 13; 12:10 и 13:7); но после искупительной смерти Мессии начнется Его прославление, распространение и утверждение Его царства (Ис.43:9–13, 44:1–8; Ос.2:19–23, 6:1–3, 13:14 и др.); настанет время обильной благодати, а вместе – и время суда Божия (Иоил.2:28 – 3; Зах.14 и др.); членами царства Мессии будут Иудеи и язычники и даже язычники по преимуществу, а Евреи будут отвергнуты Богом (Амос.9:11 и 12; Ис.45:1 и 2; и др.); конечными результатами этого царства будут общее умиротворение и блаженство (Ис.2:4, 45:1 и 2; 60 и 61; Дан.13:1–3 и др.). Многими и другими чертами пророки описали лицо Мессии, Его спасительную деятельность и Его будущее царство, так что истинным сынам Авраама по вере нельзя было не узнать своего Спасителя, когда Он явился кротким и смиренным проповедником спасения.

Нужно отметить еще тот факт, что откровения о Мессии Бог благоволил давать чрез пророков в изобилии и с особенною ясностию только в некоторые времена, бывшие для народа Божия особенно тяжелыми и примрачными, и только чрез некоторых пророков, особенно способных к принятию и сообщению людям этих великих откровений. Таких именно три пророка – писателя: до плена – пророк Исаия, ветхозаветный евангелист, просвещавший Евреев в тяжелые времена падения царства израильского и потрясения царства иудейского; во время плена – пр. Даниил, «муж желаний», с настойчивостию испытывавший и определявший время явления Мессии и, наконец, после плена – пр. Захария, в котором говорил Ангел и который разъяснил обремененным нуждами евреям, что в царстве Мессии путь к славе и блаженству идет чрез страдания. В книгах этих трех пророков мы найдём многие и ясные мессианские пророчества; свет этих пророчеств, особенно пр. Исаии, отображается и на пророчествах других пророков, и при свете первых нужно объяснять пророчества последних.

Пророческое вдохновение, при котором пророку открывались тайны Божии, нельзя считать состоянием постоянным, непрерывно продолжающимся у пророков со времени их призвания к пророческому служению. Если при призвании Богом к пророческому служению и сообщалась освящающая благодать (См. Ис.6:7), то благодать – только предуготовительная, делающая призванного способным к подвигам пророческого служения и к приемлемости будущих откровений Божиих (ст. 8 и 11). Посему-то каждая в частности отдельная речь (проповедь) пророка и каждое отдельное пророческое действие были плодом особенного пророческого вдохновения, побуждавшего пророков и к особым действиям, и к особым речам. Это состояние вдохновения и самое воздействие силы Божией на человека пророки обозначают следующими выражениями: «бысть на мне рука Господня» (Иез.1:3, ср. 4Цар.3:13); «нападе на мя дух Господень» (Иез.11:5, ср. Ап.1:10: «бых в дусе»; «рече Господь ко Исаии» (Ис.7:3, 8:1 и др.); «бысть слово Господне ко мне» (Иер.1:4 и др.). Первые два означенных выражения указывают на действие Божие, а последние два – на слово Божие. Действие «руки Господней» или «нападение Духа» приводило пророка в состояние экстаза (см. Деян.10:10 и Деян.12:17), при чем духовные силы и органы чувств пророка возвышались над границами пространства и времени, и пророки созерцали видение, т. е. видели в образах предметы духовного мира и события отдаленные пространством и временем. Как слышался пророкам не в видении голос Божий, трудно определить; быть может, речь Господа иногда слышалась пророкам во сне, как об этом свидетельствовал сам Иегова Аарону и Мариами (Числ.12:6 ср. Иер.31:26), или чаще и обычнее всего чрез внутреннее озарение, чрез внутреннее слово, о котором говорит пр. Иеремия, что «оно было в сердце его как бы горящий огонь, заключенный в костях его, и он истомился, удерживая его, и не мог». (Иер.20:20). Этого внутреннего голоса ожидал пр. Аввакум на своей страже, наблюдая, «чтобы знать, что скажет Господь в нем» (Авв.2:1); этот же голос слышал пр. Захария, как голос Ангела, говорившего в нем³ (Зах.1:13 и дал.). Но при всяком состоянии пророческого вдохновения пророки сохраняли свою духовную свободу и сознание происходившего с ними; ап. Павел свидетельствует, что «и духи пророческие послушные пророкам» (1Кор.14:32), и св. Иоанн Златоуст говорит: «пророки не были подобны языческим прорицателям: у тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял их ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что ум их нисколько не понимал произносимого; но Дух Святый действует не так: Он оставляет сердцу разумение изреченного; пророк говорит все с трезвою душою и здравым рассудком».

Другим людям пророки передавали получаемые от Бога откровения тремя способами: посредством устной проповеди, посредством символических действий и посредством записи. Первый способ был общим для всех пророков. Устная проповедь пророков требовала внешнего фактического выступления пророка в среду народа, вообще тех, к кому относилось слово Господне.⁴ «Пойди, и скажи этому народу» – говорил в видении Господь Исаии (Ис.6:9); «иди и возгласи в уши Иерусалима», – повелел Господь Иеремии в Анафофе (Иер.2:1); и пророки шли и пропове- довали. Они были народными ораторами и странствующими проповедниками. Площади Иерусалима чаще всего оглашались их вдохновенными речами, а потом – двор храма; кроме того пророки смело входили и в царский дворец (Иер.22:1), и в палаты вельмож (Ис22:15). Предпринимали они пророческие путешествия и по городам Иудейским и Израильским (Иер.11:6; Амос.7:10–15). Пр. Иона путешествовал для пророческой проповеди даже в Ниневию, столицу Ассирии.

Иногда с устным словом пророки соединяли символические действия; так, напр., пр. Исаия три года ходил наг и бос в предзнаменование позорного рабства Египтян и Ефиоплян, которых царь Ассирийский погонит в плене босыми и нагими (Ис.20:1–6); пр. Иеремия носил на шее ярмо в знак порабощения Иудеев и других народов царем Вавилонским (Иер.27:2 и др.), и мн. др. Это второй способ сообщения пророками откровений Божиих людям. Символические действия пророков имели целью привлечь внимание жестоковыйного народа, к грозным определениям Господа, запечатлеть в представлении непокорных неизменность этих определений; часто в символических действиях пророки пред глазами всех сами переживали то, что должно было случиться со всеми. В предотвращение неправильного толкования символических Действий пророки сопровождали их словесными изъяснениями.

Третий, письменный способ передачи откровений Божиих пророки употребляли не все, а только те, которые особенно были способны к тому, и только тогда, когда устно не было возможности сообщить откровение данному лицу (см. 2Пар.21:12–15 и Иер.36:5–8 и 10), или когда по существу своего содержания пророческое откровение имело значение для всего народа Божия и особенно для будущих поколений верующих всех времен, каковы по содержанию все пророческие книги. При этом, конечно, всегда пророки руководимы были внушением Св. Духа. В большинстве пророческих книг, за исключением книг пр. Ионы, Наума, Аввакума и Даниила, содержатся те же самые речи, которые пророки произносили и устно, но которые потом обработаны были пророками и записаны или ими самими, или их учениками, напр., речи пр. Иеремии записывал ученик его Варух (Иер.36:4.32)

Были пророки-писатели историки, были и песнописцы, и таковых было немало, известных и неизвестных по имени. Писателей же собственно пророческих книг было шестнадцать и имена их следующие: Исаия, сын Амосов; Иеремия, сын священника Хелкии; Иезекииль священник, сын Вузия; Даниил из княжеского рода; Осия, сын Беериин; Иоиль, сын Вафуила; Амос из пастухов Фекойских; Авдий; Иона, сын Амафиин, из Гафхефера; Михей Морасфитин; Наум Елкосеянин; Аввакум из левитов; Софония, сын Хусия, сын Годолии, сын Амории и сын Езекии; Аггей, «вестник Господень»; Захария, сын Варахиин и сын Аддов, священник, и Малахия. К ним нельзя причислить Варуха, хотя его книга в греческой Библии помещается в отделе книг пророческих, по содержанию сходна с пророческими книгами и ее писатель назван «пророком». Но эта книга – неканоническая и Варух был только учеником пророческим, а не пророком в собственном смысле.

Число книг собственно пророческих также шестнадцать, по числу писателей пророков, и они называются именами своих писателей: «книга пр. Исаии», «книга пр. Иеремии», и проч. Что же касается до «книги пр. Варуха» и «Послания Иеремиина», то они – неканонические, и потому собственно и не пророческие; а «Плач» пр. Иеремии⁵ хотя и каноническая книга, но по своему содержанию и по своей форме представляет песнь, в роде псалмов, и в еврейской Библии причисляется к агиографам. Нужно заметить, что и книга пр. Даниила в еврейской Библии помещается также в числе агиографов, а не в числе книг пророческих, вероятно, потому, что Даниил не проходил пророческого служения и не был призван к тому Богом так, как другие пророки. Но Даниил был пророком среди язычников и его книга по существу содержания есть пророческая; посему христианская Церковь справедливо включила его книгу в состав книг пророческих.

В последовательном расположении пророческих книг Библия держится того порядка, что, во-первых, ставит книги, так называемых, больших пророков, четырех: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, а потом – книги двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Названия: большие и малые дано им по сравнительному объему их книг и пророческих предметов в книгах, а не по каноническому достоинству книг и не по пророческому дару писателей их, по которому и книги, и писатели все равны. Затем, в этих двух группах книги расположены между собою в хронологическом порядке, насколько это возможно было для составителей канона при неопределенности, а в иных случаях и отсутствии хронологических данных в Библии. Особенно трудно определить хронологическую последовательность первых шести книг малых пророков; так как три из этих книг (прор. Иоиля, Авдия и Ионы) не имеют хронологической даты и все эти пророки были вероятно современны друг другу. Посему порядок размещения этих шести книг в разных библиях различен; так, в славянской Библии они расположены так, как в еврейской, а в греческой несколько иначе, именно: книга пр. Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и проч. Все шестнадцать пророческих книг можно расположить в хронологическом порядке приблизительно так: 1) книга пр. Осии (808–728 г. до Р. X.); 2) книга пр. Иоиля, который, по свидетельству Кирилла Иерусалимского, бл. Иеронима, бл. Феодорита и др., пророчествовал при царе Озии, Иофаме, Ахазе и Езекии и прежде пр. Амоса; 8) книга пр. Амоса (800–794 г.): 4) пр. Ионы (ок. 800–780 г.); 5) пр. Исаии (758–690 г.); 6) пр. Авдия, который, по свидетельству тех же отцов и учителей Церкви, был – современником пр. Осии и Исаии; 7) пр. Михея (740–716 г.); 8) пр. Ищма (715–699 г.); 9) цр. Аввакума (около 645 г.); 10) пр. Иеремии (630–585 г.); 11) пр. Софопии (620–611 г.); 12) пр. Иезекииля (595–573 г.); 13) пр. Даниила (607–530 г.), пророческие видения которому (в гл. VII–XII) были, да и вся книга составлена после пророчеств Иезекииля; 14) пр. Аггея (ок. 521 г.); 15) пр. Захарии (тогда же), и 16) пр. Малахии (ок. 433 г. до Р. Хр.). Книга пророка Исаии

По свидетельству иудейского предания, отец Исаии Амос был сыном царя Иоаса и родным братом царя Амасии. Этим происхождением Исаии объясняются чистота и изящество слога его речей и его близость к царскому двору, особенно при царе Езекии, которому Исаия был другом и советником даже в делах политических. Рождение и молодые годы Исаии падают на вторую половину жизни царя Озии, когда проказа от Господа поразила этого царя за незаконное восхищение им права священнического служения (каждения) в святилище и прокаженный царь, сдав дела управления своему сыну Иоафаму, «жил в отдельном доме, и отлучен был от дома Господня» (2Пар.26:16–21). Эта кара Божия, поразившая представителя дома Давидова, возбудила ослабевшее благочестие во всем царском семействе. Благочестивый дядя царя Амос назвал родившегося у него сына: Исаия, что значит «спасение Господне», или от Господа. В год смерти прокаженного Озии (Ис.6:1) благочестивый Исаия видел в храме Иегову сидящим на высоком престоле и окруженным серафимами, как Всемирный Царь славы и всесвятейший, получил таинственное очищение от скверны греховной и послан был Богом в качестве пророка обличить ожесточенное неверие избранного народа и предсказать, что только малый остаток спасется от гибели по суду Божию и что только «Святое Семя», будущий Мессия, спасает и спасет народ избранный от конечной гибели. Вероятно, вследствие и в память этого откровения Исаия назвал родившегося потом у него сына: Шеар-ясув, что значит: «остаток обратится» (Ис.7:3) к Богу и спасется (ср. 10:21). По свидетельству надписания книги пр. Исаии (1:1), он получил откровения от Бога «о Иудее и Иерусалиме во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских».

Во дни царя Озии, в год смерти которого Господь в первый раз явился Исаии, вероятно, только и было ему одно вышеуказанное откровение, при котором он призван был к пророческому служению.

В шестнадцатилетнее царствование довольно благочестивого Иоафама, в то время, когда официально-холодное богослужение совершалось со всем великолепием в храме Иерусалимском, а народ между тем совершал жертвы и курения «на высотах» (4Цар.25:35 ср. 2Пар.27:2), когда Иерусалимские власти и знатные роскошествовали на счет народа, а между тем северные области Иудеи начали опустошаться от царя Сирийского и царя Израильского (4Цар.25:37); тогда пр. Исаия выступил с грозным словом обличения, призывал к покаянию и утешал надеждою на милость Божию в грядущем Суде Божием (Ис.1–5).

Затем в царствование (16 лет) нечестивого царя Ахаза исторические обстоятельства вызвали пророка к усиленной, энергической деятельности в качестве защитника национальной самостоятельности Иудеев и охранителя мессианских верований. Памятником такой деятельности пр. Исаии из этого времени остался ряд связно соединенных речей, содержащихся в шести главах, от 7 по 12-ую, его книги. С самого начала своего царствования Ахаз показал себя ревностным идолопоклонником: он «сделал литыя статуи Ваалов, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих чрез огонь» (2Пар.28:2 и 8); таким образом он вступал в завет с языческими богами и отдавал свое семейство под их покровительство. Между тем составился против него грозный союз царей: Израильского Факея и Сирийского Рецина. Сирийцы взяли в плен множество иудеев и отвели их в Дамаск; Факей с Израильтянами в один день избил 120000 Иудейских воинов; один из сыновей Ахаза был убит в этой страшной битве; северные города Иудеи были разграблены и 200000 Иудейских жен, сыновей и дочерей отведены были пленными в Самарию. Победоносные союзники, соединившись, подступили к Иерусалиму, грозили истреблением всего царствующего дома Давидова и выставили уже кандидатом на Иудейский престол какого-то сына Тавеилова (2Пар.28:5–8 и Ис.7:1–6). Внутри Иерусалима составлялся заговор изменников против царя и отечества; на содействие этих изменников рассчитывали и союзные цари (Ис.7:6 и 8:6). Весь дом Давидов пришел в ужас; во дворце господствовало смятение. Сам царь Ахаз предпринимал меры ка защите: укреплял стены Иерусалима, посылал с рабскою покорностию к царю Ассирийскому послов просить себе помощи и защиты (4Цар.26:7 и 8). Царь забыл только, да и не хотел, обратиться за помощию к единому Спасителю, Богу. Вот в это-то плачевное время страха и неверия в доме Давидовом, смуты в обществе и страшной опасности для отечества совне пр. Исаия выступает по воле Господа Саваофа в деятельности охранителя отечества, возбудителя мессианских упований и живой веры в Бога Спасителя. Он идет к царю, поддерживает его падший дух, обличает в неверии и указывает для всего дома Давидова надежду на спасение в обетованиях о Мессии, который всемогущим действием Бога имеет рождаться от Девы из рода Давидова и сам будет признан Богом, «Еммануилом», что значит «с нами Бог», и это определение Божие ручается за безопасность дома Давидова и страны от злоумышлений двух союзных царей, Ассирийский же царь, помощи у которого искал Ахаз, явится злейшим врагом Иудеи и опустошит ее, так что Иудейский царь теперь нанимает на свои деньги губителя своей страны. После этого, чтобы успокоить взволнованный опасностию народ, пр. Исаия идет в храм и при сочувственных свидетельствах двух священников пишет на большом свитке (для объявления народу) знаменательные слова: магер-шелал-хаш-баз, что значит: «спешит грабеж, ускоряет добыча, т. о. враждебные Иудеям цари Дамасский и Самарийский сами скоро сделаются добычею своего врага, прежде чем успеют разграбить Иудею (Ис.7:1–8:2). Затем пророк удаляется в дом свой и спокойно пребывает в своем семействе, в сожительстве с своею женою, которая чрез девять месяцев рождает сына, а отец по повелению Божию называет его вышеуказанным знаменательным именем: Магер-шелал-хаш-баз, объясняя, что не успеет новорожденное дитя выучиться лепетать: папа, мама, как богатства Дамаска и Самарии возьмет царь Ассирийский (8:3 и 4). Между тем как некоторые из Иудеев, изменяя дому Давидову, видели спасение отечества в подчинении царям Сирийскому и Израильскому, а представитель дома Давидова, Ахаз, искал своего спасения в союзе и подчинении Феглаффелласару, царю Ассирийскому (4Цар.16:7 и 8), и когда Иудейскую страну разбойнически опустошали идумеяне и филистимляне (2Пар.28:17 и 18); тогда пр. Исаия выступил с словом Божиим, предсказывая народу за измену дому Давидову опустошение страны именно царем Ассирийским, но вместе и утешая верующих пребыванием с ними Бога, Еммануила: Он сокрушит язычников, Его нужно Иудеям бояться и на Его одного уповать. В подкрепление слабых, соблазняемых языческими гаданиями, пророк публично указывал на свое семейство: «вот я и дети, т. е. Шеар-ясув и Магер-шелал-хаш-баз, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования спасения в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе (8:18). Приверженцев языческих суеверий в Иудее поразит безнадежный мрак бедствий, как и в Галилее, об опустошении которой Ассириянами дошли уже страшные вести и до Иерусалима (4Цар.25:29); но и Галилея языческая увидит свет спасения от Еммануила и врагов язычников поразить Господь, как Мадианитян при Гедеоне; тем более не нужно опасаться гибели Иудеям, которым дано обетование о происхождении из дома Давидова чудного младенца Богочеловека, мирному владычеству которого нет предела (Ис.8:19–9:7).В это же время пророк предсказывал окончательное разрушение Ассириянами царства Израильского, так как на нем тяготел гнев Божий и карающая рука Господа была поднята (9:8–10:4); а в утешение Иудеев объяснял, что Ассирийские цари, будучи орудием гнева Божия для наказания Дамаска и Самарии, сделают покушение и на Иерусалим, но так как это противно воле Божией, то царь Ассирийский, хотя и пройдет с опустошением города Иудейские и будет грозить рукою своею Сиону, сам поражен будет бичом от Господа (10:5–12). Так пророчествовал Исаия во все время царствования Ахаза, обличая и утешая Израильтян и Иудеев.

С воцарением благочестивого Езекии (729–700 г.) обстоятельства в царстве Иудейском изменились: благочестивый царь, уничтожая предметы идольского служения, восстановил во всей чистоте поклонение Иегове; восстановил он также и политическую самостоятельность царства Иудейского, переставши платить дань царю Ассирийскому (4Цар.18:7). Пр. Исаия был другом и советником благочестивого царя и принимал участие во всех тогдашних делах. В мире языческом того времени было общее завоевательное движение народов от Евфрата до Нила и Ефиопии; Ассирийские цари (Салманассар, Саргон и Сеннахирим) стремились завоевать весь тогдашний мир во имя богов Ниневии, так что боги Ассура как бы вели войны против богов всех других народов. В шестой год царствования Езекии пало под ударами Ассирийских завоевателей царство Израильское, а в четырнадцатый год его царствования Сеннахирим грозил сделать тоже с Иудеею. «Так как рука моя овладела царствами идольскими, – думал он, – в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии; то не сделаю ли того же с Иерусалимом и изваяниями его, что сделал с Самариею и идолами ея» (Ис.10:10 и 11)? Политическая борьба царств и народов сводилась таким образом на почву религиозную. – Таково было общее политическое и религиозное состояние народов в царствование Езекии; частнее события и в связи с ними пророческая деятельность Исаии происходили так.

Когда в начале своего царствования Езекия «отложился от царя Ассирийского и не стал служить ему», то пр. Исаия старался руководить царя в его отношениях к соседним народам, из которых одни злорадостно отнеслись к смелому и опасному действию Иудейского царя, как, напр., Филистимляне, с радостию ожидавшие конечного разрушения Иуды (Ис.14:28 и 29); другие, испытывая сами бедствия от нашествия Ассириян, как, напр., Моавитяне, лицемерно искали союза с царем Иудейским (16:1–5). Пророк в виду этого предсказывал поражение Филистимлян от Иудейского царя, что и исполнилось вскоре (4Цар.23:8), – предсказывал, что в будущее нашествие Ассириян, когда вся земля Филистимская будет разорена, только в Сионе найдут убежище смиренные рабы Иеговы (Ис.14:31 и 32); а относительно Моавитян он предупреждал, что «неискренна речь его», т. е. Моава, и что величие гордого Моава чрез три года будет сокрушено (16:6 и 14). В это же время пророк опять предсказывал окончательное разрушение и запустение Сирии и царства Израильского и вместе утешал Иудеев предсказанием внезапной гибели Ассирийских грабителей (Ис.17). Между тем настали последние годы царства Израильского; страна Израильская вся была опустошена, ее царь Осия взят был в плен. Столица Самария после трехлетней осады была взята, а Израильтяне отведены были в плен. Тоже грозило Иудее и другим странам: Саргон, царь Ассирийский, который взял Самарию, послал часть своих войск к Азоту, чтобы взять его (Ис.20:1). В это время Иерусалим сделался центральным пунктом, где шли переговоры послов властителей соседних народов о союзе против общего врага, против Ассирии: послы Ефиопские и Египетские шли чрез Иерусалим в Месопотамию к народу, «котораго землю разрезывают реки» (18:1 и 2), т. е. к Вавилонянам; из Идумеи с гор Сеира и из степной Аравии приходили посольства узнать, скоро ли кончатся темные дни бедствий от Ассирийских опустошений (21:11–17); даже недавно разгромленный Салманассаром Тир напоминал о себе сладко-льстивыми речами своих послов – купцов (23:16). Иерусалимляне, польщенные и восхищенные такою честью, ликовали и устрояли празднества в честь послов; между тем как вестники близкой грозной опасности в лице Израильтян беглецов постоянно приходили в Иерусалим из опустевшей страны Израильской. Чтобы образумить легкомысленных и призвать к покаянию грешных, пр. Исаия произносит обличительное «пророчество о долине видений», т. е. о Иерусалиме, объясняя, что настоящими событиями Господь призывает к плачу, а не к веселию (22:1–14); идет к тщеславному царедворцу Севве, начальнику дворца, и предсказывает ему смещение с должности и плен (ст. 15–25). В это же время пр. Исаия, по повелению Божию, ходил три года нагим и босым в предзнаменование того, что Египтяне и Ефиопляне, на помощь которых так надеялись Иерусалимляне, будут царем Ассирийским отведены в плен нагими и босыми к их посрамлению (Ис.20). Кроме того, Исаия тогда же произнес отдельные пророчества об Ефиопии (гл. 18) и Египте (гл. 19), о Вавилоне (21:1–10), Идумее (ст. 2–17) и Тире (23), в которых он предсказывал суд Божий на эти языческие народы и страны. Замечательно, пророк неоднократно и настойчиво предсказывал, что результатом приближающегося грозного суда Божия будет принесение от языческих народов даров Богу в Иерусалим (см. XVIII, 7 и XXIII, 18), что чрез Иерусалим тогда будет проходить большая дорога для мирных религиозных сношений враждебных теперь Египтян и Ассириян и что Египтяне и Ассирияне в служении Господу займут некогда равное место с Израильтянами (19:23–25). Это чудное пророчество отчасти исполнилось еще при Езекии, когда после гибели войск Сеннахирима под Иерусалимом и после ослабления грозного могущества Ассириян, многие из соседних языческих народов «приносили дары Господу в Иерусалиме» (2Пар.32:23 ср. Ис.39:1 и 18:7). Ближайшею же целью этих пророчеств было пробудить сознание в благочестивом царе и в народе, что Иерусалим должен быть сам не центром политических интриг и военных союзов, а мирным религиозным центром всех народов, и что задача Иудейского царя и народа состоит в том, чтобы быть образцами нравственной чистоты и религиозного просвещенного ведения. Такие и подобные пророческие речи (см. гл. 24–27) и советы Исаии имели благодетельное действие на царя Езекию (см. 48:25). Между тем грозное испытание Иудеев чрез нашествие Сеннахирима приближалось, а многие из Иудеев не были нравственно готовы вынести этот суд Божий, даже опять образовалась в Иерусалиме сильная партия вельмож, склонявшая и склонившая царя заключить тесный союз с Египетско-ефиопским фараоном Тиргаком против Ассирийского Сеннахирима. Исаия грозно восстал против пороков и неверия Иерусалимских князей, священников и лжепророков и особенно против союза с Египтом (гл. 28–35).

Наконец предсказываемые пр. Исаиею бедствия наступили в четырнадцатый год царствования Езекии, и пророчества Исаии грозные и утешительные стали отчасти исполняться (гл. 36 и 37). Большая половина Иудеи была опустошена войсками Сеннахирима; чрез своих послов Сеннахирим грозил дерзкою рукою святому Сиону и царю Езекии. Но благочестивый Езекия искал помощи у Господа своего; он послал к пр. Исаии просить молитв его; он сам пошел во храм, изливаясь пред Богом в покаянии и смиренной молитве, – и Господь спас его и Иерусалим. Пр. Исаия два раза утешал царя предсказанием спасения Иерусалима и гибели Сеннахирима; ибо «из Иерусалима произойдет остаток, и спасеннное – от горы Сиона» (37:5–7 и 21–35). В это же бедственное время царь Езекия при содействии молитв пр. Исаии исцелился от смертельной болезни, удостоился видеть чудо возвратного движения солнца от запада к востоку и получил обетование о продлении жизни своей еще на пятнадцать лет (гл. 38). Неприятельские же войска погибли под стенами Иерусалима; ангел Господень в одну ночь истребил 185.000 лучших Ассирийских воинов, и Сеннахирим со стыдом должен был бежать в Ниневию, где вскоре и погиб от руки своего сына (37:36–38). Теперь настали счастливые дни для благочестивого Езекии и праздник для Иерусалима. Кроме богатой добычи, полученной царем и Иерусалимлянами из стана Ассирийского, многие из языческих народов, благоговея пред Иеговою, совершившим великие чудеса и ища союза с Иудейским царем, «приносили дары Господу в Иерусалим и дорогия вещи Езекии». Но от таких почестей «возгордилось сердце Езекии и не воздал он достойно за оказанныя ему Богом благодеяния» (2Пар.32:23–25). Особенно выказал Езекия свою суетную гордость и забвение Бога при приеме послов от царя Вавилонского Меродаха Валадана, – и пр. Исаия выступил обличителем царя, предсказывая при этом, что эти самые Вавилоняне, с которыми так неблагоразумно дружился Езекия, унесут царские сокровища в Вавилон и сыновей (потомков) царя уведут в плен в качестве рабов (Ис.39:1–8). Это – последнее историческое известие о деятельности Исаии, находящееся в Библии. Полагают, что после этого пророчества пред Езекиею о плене Вавилонском великий пророк произнес и написал «пророчество о Вавилоне», находящееся в 13 и 14 главах его книги, а потом и все утешительные пророчества, содержащиеся в двадцати семи последних главах (40–66) книги. Об этих именно последних пророчествах Исаии Иисус, сын Сирахов, говорит так: «великим духом своим он (Исаия) провидел отдаленное будущее, и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сирах.48:27 и 28).

По свидетельству иудейского предания и отцов Церкви христианской, пр. Исаия дожил до царствования нечестивого царя Манассии, по повелению которого и был замучен, будучи (в дупле большого дерева, куда спрятан был пророк от палачей) перепилен пилою (Евр.11:37) за обличение царя⁶ и вельмож. Некоторые предполагают, что в это именно смутное, бедственное для верующих время Исаия произнес и написал те свои последние речи (гл. 40–66), которыми он «утешал сетующих в Сионе» и в которых грозно обличал язычествующих нечестивцев и притеснителей, руки которых «осквернены кровью» (см. 58 и 59:1–8). Таким образом пр. Исаия проходил свое служение около 70 лет: один год при царе Озии, 16 лет при Иоафаме, 16 л. при Ахазе, 29 л. при Езекии и лет 8 при Манассии, и запечатлел свое служение мученическою кончиною в глубокой старости.

Кроме пророческих речей, находящихся в книге пр. Исаии, этот пророк, по свидетельству второй книги Паралипоменон (2Пар.26:22 и 32:32), описывал еще историю своего времени в форме летописи и часть этой истории сохранилась в пророческой книге Исаии (см. гл. 36–39). Кроме того предание поставляет Исаию в числе тех друзей царя Езекии, которые занимались собиранием, приведением в порядок и изданием притчей Соломоновых (см. Прит.25:1).

В предисловии к переводу книги пр. Исаии блаженный Иероним говорит о характере пророческих речей Исаии следующее: «и во-первых об Исаии должно заметить, что он в речи своей изящен, как муж знаменитаго рода и городскаго или столичнаго образа речи, и в слововыражении не имеет ничего простонароднаго и грубаго; отсюда произошло, что цветистость его слога не могла быть сохранена в переводе (т. е. латинском, составленном бл. Иеронимом). Потом должно присовокупить, что его прилично назвать не столько пророком, сколько евангелистом. Ибо до такой степени подробно (и нужно прибавить ясно) изложил таинство Христа и Его церкви, что как будто не о будущем пророчествует, а составляет историю о прошедшем». На эту пророческую ясность и определенность предсказаний о будущих далеких событиях неоднократно указывается в самих речах пр. Исаии, как на признак истинности слова Иеговы и Его посланников пророков, в особенности пр. Исаии (см. 42:9; 43:19; 44:26; 48:5 и 6). Это обилие и эта ясность мессианских пророчеств у Исаии поражали еще ветхозаветных читателей его книги, как видно из свидетельства Иисуса, сына Сирахова (43:25–28). Эта же самая евангельская ясность пророчеств Исаии и его неотразимое красноречие в изображении нравственных и религиозных предметов были причиною того, что современные ему и последующие пророки (напр. Михей, Аввакум и др.) и церковные писатели (каковы: писатель книги Премудрости Соломоновой и Иисус Сирахов) многое заимствовали у великого Исаии и во многом подражали ему.

Вся книга пр. Исаии, как сборник пророческих речей его, естественно распадается на два меньших сборника, разделенных историческим отделом, находящимся в четырех главах, от 36 по 39-ую, так что образуются три части в книге: первая в тридцати пяти первых главах (1–35) содержит в себе собрание речей пр. Исаии, большею частию обличительных и грозных, произнесенных в царствование Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии до нашествия Сеннахирима; вторая часть историческая – в главах 36, 37, 38, 39 содержащая описание пророком Исаиею этого нашествия и других событий в царствование Езекии; наконец третья часть в остальных двадцати семи главах, от 40 по 46, где содержатся последние речи пр. Исаии, большею частию утешительные, произнесенные в последние годы царя Езекии и в первые Манассии. Кроме того первая часть, состоящая из 35-ти глав, разделяется на четыре отдела, в которых речи пророка группируются отчасти в хронологическом порядке, а отчасти но сходству содержания. Отделы эти следующие: первый отдел обнимает первые шесть глав (гл. 1–6), в которых содержатся обличения религиозного и нравственного огрубления Иудеев при Озии и Иоафаме, предсказания бедствий от врагов и увещания к исправлению в виду будущего возвышения «горы Господней» в качестве вселенского училища веры; второй отдел, в шести следующих главах от 7 до 12, содержит речи пророка в царствование Ахаза, сказанные по поводу нашествия на Иудею союзных царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского и содержащие обличения союза с язычниками и нечестия и предсказание бедствий от Ассириян и спасения от Еммануила; третий отдел – в одиннадцати главах от 12I по 23, в нем пророчества о судьбе языческих народов и царств с предсказанием суда Божия над ними и обращения язычников к истинному Богу: четвертый отдел – в двенадцати главах от 23 по 35, имеет в себе речи, сказанные в царствование Езекии до нашествия Сеннахирима и содержащие, кроме обличений и предсказания гибели Самарии и опустошения Иудеи от Сеннахирима, изображение последней судьбы всех народов: гибели упорных в нечестии и вражде к народу Божию и спасения и процветания в царстве Мессии обратившихся к вере в истинного Бога.

Затем четыре главы (36–39) с историческим содержанием составляют вторую часть книги и пятый отдел ее; здесь описываются события нашествия на Иудею царя Ассирийского Сеннахирима и избиение его войск от ангела Божия, чудесное исцеление царя Езекии от болезни, посольство к Езекии царя Вавилонского Меродаха Валадана и по этому случаю предсказание пр. Исаиею плена Вавилонского.

Третия часть книги, по преимуществу пророческая о будущих мессианских временах, может быть разделена, как и первая, на четыре отдела, именно: шестой отдел – в девяти главах от 40 по 48, содержащих в себе утешительные пророческие речи об освобождении Иудеев из плена Вавилонского чрез Кира с прообразами будущего освобождения чрез Мессиею от рабства духовного; седьмой отдел, в семи главах от 49 по 55, содержит по преимуществу пророчества о «рабе Иеговы», Мессии, который чрез Свои страдания совершит искупление грешных людей; восьмой отдел, состоящий из четырех глав от 56 по 59, содержит грозные обличительные речи из времен нечестивого Манассии против неверующих нечестивцев, притеснителей и грабителей; наконец девятый отдел – в последних сема главах от 60 по 66, содержащих в себе торжественные пророческие речи о славе нового Иерусалима, царства Мессии, в котором будут блаженствовать все праведные и из которого будут извержены все нераскаянные грешники.

Изложение содержания. – Пророк подобно Моисею (Вт.22:1) приглашает небо и землю выслушать в качестве свидетелей суд Господа о народе Своем (1:2). Господь говорит⁷, что народ еврейский, рожденный и возвеличенный Им, враждебно отрицается от своего Создателя и неблагодарнее домашних животных, знающих хозяина своего, не узнает и не слушается голоса Господа своего (ст. 2-й и 3). – Голос Господа замолк; стал говорить пророк Его, объясняя народу теперешнее состояние его пред судом Господа. Оставлением Господа, пренебрежительным отношением к Его воле («отвратистеся вспять» – обратились задом) Иудеи являются в очах Божиих народом языческим, переполненным грехами и растленным беззакониями; этим они заслужили гнев Божий, и Господь наказывает их (ст. 4). Пророк с скорбию замечает, что народ не вполне сознает явления карающей руки Божией; потому что в этих печальных явлениях люди сами виноваты, сами себя бьют («что еще уязвляетеся»). Бедствия в расстройстве общественного организма: верховная власть подорвана («всякая глава в болезни») дурными представителями ее и преступными посягательствами злоумышленников против нее; священники, «сердце» народа и его совесть, поражены бессилием сделать что-либо в пользу религиозного просвещения, и другие классы народа страдают своими недугами, так что от головы до ног нет в общественном организме здорового места, и не видно, кто бы и какими средствами исцелил общественная язвы (ст. 5 и 6). Яснее для сознания народного другие, внешние бедствия, как выражение гнева Божия: это – опустошение страны мечем и огнем неприятелей (Сириян и Израильтян при Иоафаме и Ахазе), так что один Иерусалим, столица царства, стоит, как сторожевой шалаш среди запустевшего после сбора плодов сада или огорода (ст. 1 и 8). Только святое «Семя», возращаемое Богом, спасает Иудею от конечной гибели, от участи Содома и Гоморры (ст. 9 ср. Быт.28:22–33). Виновниками такого бедственного состояния страны являются правители народа, «князья» поистине Содомские, которые и народ сделали народом Гоморрским. К ним по преимуществу обращается теперь пророк, приглашая выслушать суд Божий об их религиозном и нравственном поведении (ст. 10). – Господь с гневом возвещает, что он не имеет нужды в жертвах, которыми они думают угодить Ему, Он с отвращением смотрит на множество лицемерно приносимых жертв, и самые лучшие из них («семидал» – лучшая мучная жертва и «кадило» – благовонные курения) мерзость в очах Божиих, и религиозные празднества их ненавистны Богу. «Беззаконие и празднование») – какое недостойное совмещение противоположных явлений! Поэтому Бог и не приемлет молитв таких богомольцев; руки их в крови преступлений их (ст. 2–15). Господь требует, чтобы они, прежде чем явиться пред Ним в Богослужении, омылись покаянием и научились творить добро ближним, которых они в качестве князей теперь притесняют; и тогда Господь очистит Своею благодатию чрез священнодействия кровавые их грехи (ст. 16–18). Если они теперь послушаются голоса Божия, то, не смотря на внешних сильных врагов, будут пользоваться благами своей земли; если же нет, то меч врагов пожрет их (ст. 19 и 20). – Под впечатлением такого грозного приговора Господа пророк оплакивает Иерусалим, который из верной Господу столицы сделался городом богоотступным («блудницею»), из города праведников – жилищем разбойников. Лучшие люди его («серебро»): князья и судьи потеряли свой блеск и достоинство; напоятели народа духовным учением («корчемницы»), священники, мешают живительное слово Божие, («вино») с бессильными измышлениями человеческими («с водою»). Эти князья Иерусалимские – взяточники и приятели ворам (ст. 21–23). Посему пророк передает народу следующий приговор Господа Саваофа: гнев Божий достигнет только врагов Божиих, особенно этих гордых и непокорных князей; Иерусалим, церковь Божия, очищен будет огненным очищением чрез бедствия; вместо этих нечестивцев Господь поставит судей и советников праведных,, как прежде при Моисее и Давиде; после этого Иерусалиму опять назовется «городом правды», верною столикою Иеговы (ст. 24–26). В пояснение этого приговора суда Божия и в утешение верующих пророк свидетельствует, что общество верующих спасется от плена (внешнего и духовного) правосудием и милостию Господа; все же беззаконники и язычествующие богоотступники будут посрамлены и погибнут среди бедствий, как в пожаре, которого некому потушить (ст. 27–81).

Чтение текста по Библии с изъяснением. Ответ на вопросы:

1. Каково было религиозно-нравственное состояние Иудеев во времена пр. Исаии? – По изображению пр. Исаии в рассматриваемой речи и в других, Иудеи в большинстве своем стали терять сознание своей религиозно-национальной особенности, как избранного для особых целей народа Божия (гл. 1:2–4), и стремились подражать языческим народам, слиться с ними (28:14 и 15). Поэтому-то некоторые Иерусалимляне при Ахазе изменяют обетованному дому Давидову и от Сирийского и Израильского царей ожидают себе нового царя и иностранного образа правления (7:6 и 8:6). Сами цари из дома Давидова не только ищут союза с языческими царями (Ассирии, Египта и Вавилона) для своего спасения и укрепления своего царства, но с этою же целью нарочито вводят у себя культы языческого богослужения в замен служения Иегове, как это делал Ахаз, а потом Манассия. Благодаря особенно политике этих язычествующих царей (Ахаза и Манассии), в царстве Иудейском сложилось язычески – религиозное и политическое направление, обратившееся в настоящую государственную систему – объязычить Иудейство. Тогда среди иудеев не только существовало простое увлечение чувственными языческими культами, как это было при Моисее и судиях, или холодная терпимость к ним, как при Соломоне; но образовалось уже языческое направление, развиваемое в высших классах общества в систему. Это с одной стороны. С другой стороны, упадок религиозного сознания и совести характеризовался чисто внешним отправлением религиозных обрядов с представлением, что Господь имеет нужду в материальных жертвах и как бы насыщается ими (I, II), и посему можно угодить Ему обилием и хорошим качеством жертвенного материала. Таким образом укоренялся самый грубый языческий взгляд на богослужение и умилостивление Иеговы. Так выражалось мнимое благочестие даже князей и богатых горожан при царях, поддерживавших служение Иегове, при Иоафаме и Езекии. Другим печальным явлением общественной жизни Иудеев во время пр. Исаии была нравственная распущенность, особенно резко проявлявшаяся в судебном институте и вообще среди правительственной администрации, где взятка и насилие вопреки закону Моисееву беззастенчиво царили (I, 16, 17 и 23). Сословно чиновническая гордость вместе с поклонением богатству развились неимоверно (II, 11–17; III, 9, 12, 14 и 15); женщины правительственных и богатых Классов также отличались гордостию и страстью к нарядам и всякой роскоши (III, 16–23). – Такое извращение религии и нравственности и общественных отношений требовало наказания и исправления: Господь и обещает совершить его, отнявши чрез плен власть у тогдашнего сословия лиц судебных и административных, унизивши и уничтоживши большую часть их в плену Вавилонском (гл. Iи 25; 3:1–3 и др.). Взамен этих неправедных судей и чиновников Господь обещает «поставить судей, как прежде, и советников, как в начале» (1:26), т. е. как при Моисее и Давиде.

2. Какой взгляд раскрывается пр. Исаиею на Богослужение и на богослужебные действия в первой главе его книги? – В противоположность вышеуказанному грубо-языческому пониманию тогдашними мнимыми благочестивцами богослужебных священнодействий пр. Исаия раскрывает то понятие о жертвах и всех богослужебных действиях, что они сами по себе не могут быть приятны Богу или нужны для удовлетворения Его потребностей; напротив, приносимые и совершаемые с такими грубыми понятиями о Боге и об отношениях людей к Нему, они – мерзость пред святым и невеществественным Богом и вызывают только праведный гнев Его на таких богомольцев (1:11–15; 66:3). Кроме того, богослужение есть выражение суда Божия над грешником, который имеет нужду в прощении и в благодатном освящении; поэтому желающий явиться пред Богом и получить чрез богослужение милость от Него должен приготовиться к тому покаянием и исправлением своей худой жизни на добрую, особенно делами милости (1:16–18), а во время самого богослужения стоять как на суде Господа, Который взирает милостиво только «на смиреннаго и сокрушеннаго духом и на трепещущаго пред словом» Его (66:2).

3. Что предсказывает пр. Исаия в разбираемой первой речи? – Пророк предсказывает здесь прежде всего нашествие на Иудею Ассириян и Халдеев, истребление чрез них Иудеев (ст. 20. 24. 28–31) и отведение в плен Вавилонский оставшихся, которые среди бедствий плена очистятся от господствовавших пороков (ст. 25), а затем возвратятся из плена и в обновленном Иерусалиме судьи и советники будут поставлены Богом справедливые и вполне достойные (ст. 26 и 27). Все это отчасти исполнилось в плену Вавилонском, в факте освобождения Иудеев из плена и в Иерусалиме при Зоровавеле, Ездре и Неемии. Но так как в этом же пророчестве говорится, что самоизбавление от плена совершится «правдою», т. е. оправданием по суду Божию, и затем последует в Иерусалиме, т. е. в Церкви Божией, такое Полное водворение правды, что он назовется «городом правды» (ир гацедек или по 19:18: _«град Аседек»), чего никак нельзя вполне отнесть ко временам Зоровавеля и Ездры, по параллельному месту у того же пр. Исаии (11:3–5), совершится Мессиею-Еммануилом; то христианские толковники, учители и отцы Церкви, относят это пророчество во всей его полноте ко временам Мессии, как пророчество об избавлении верующих христиан от плена, греха и диавола и об оправдании их благодатию Христовою, а под советниками и судьями Сиона разумеют иерархов Церкви. – Таким образом, в данной речи нужно видеть двойное пророчество, т. е. изображение в одной и той же картине двух разновременных событий: одного ближайшего из ветхозаветной Церкви, именно освобождения Иудеев из плена Вавилонского и благоустройства общества Иудейского в Иерусалиме; другого позднейшего из новозаветной Церкви, именно освобождения Христом верующих от плена, греха и диавола и благодатного оправдания их пред Богом. Такое совмещение разновременных событий в одном описании, в одной картине, допускается пророками потому, что так изображаемые события имеют между собою сходство и по действию промысла Божия взаимно связываются общею целью (спасения людей), так что одно из них (ближайшее) служит прообразом другого (дальнейшего).

Примечание. – Первый стих этой главы составляет надписание к речи, содержащейся в гл. II, III и IV. В надписании этом сказано, что следующая речь пророка содержит откровение, бывшее пр. Исаии «в видении», о судьбе Иудеи и Иерусалима. Самое «видение» будущего Иерусалима, или Сиона, как образа святой Церкви, содержится во 2, 3 и 4 стихах, а с пятого стиха 2 главы до конца речи идет обличительно-учительное обращение пророка к Иудеям, разъясняющее им соответственно бывшему видению⁸ настоящее и будущее их отношение к царству Божию.

Изложение содержания. – Пророк сообщает Иудеям, что бывшее ему видение о славе Иерусалима, или Сиона, осуществится «в последние дни», т. е. во времена Мессии, именно: «гора Господня», как единственное место истинного боговедения и освящения грешных людей, придет в славную известность («будет явлена») между всеми народами и затмит своею славою все другие языческие места мнимого боговедения, так что языческие народы, возбуждая друг друга, поспешат прийти к этой горе и к устроенному на ней «дому Божию», чтобы научиться заповедям Божиим («путь Бога) и поступать по ним (2:2 и 8); потому что, поясняет пророк, от Сиона выйдет вместо Синайского новый откровенный закон Господа (ст. 8). Этот закон – закон любви; по этому закону сам Господь будет нравственно судить народы и прекратит международную вражду, так что грозное оружие войны люди переделают на мирные орудия земледелия и наука войны забудется между народами (ст. 4). Если так, если Сион имеет быть вселенским училищем боговедения и умиротворения для всех народов «в последние дни»; то для Иудеев он (Сион) является подобным училищем чрез закон Моисея и чрез откровения пророческие, и посему, – увещавает пророк Иудеев, – «приидите, и будем ходить во свете Господнем», в этом свете откровений Божиих (ст. 5).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 2, 3 и 4

1. Что нужно разуметь у пророка под «горою Господнею» – Под «горою Господнею» в ближайшем для Иудеев смысле разумеется у пророка гора Сион, как образ Церкви, сделавшаяся при Давиде горою святою и Господнею по причине устроения на ней скинии для богослужения, а потом – гора Мориа с храмом Соломоновым. Нужно иметь в виду, что в качестве образа Церкви, как здесь у пророка Исаии, со времени и по примеру Давида (см. Пс.14, 23, 67:16–19 и др.) обыкновенно принимается у пророков святая гора Сион, так что эта гора в представлении и изображении у пророков сливается с горою храма нераздельно, как это видно и из разбираемого пророчества. В пророчески же мессианском смысле под «горою Господнею» нужно разуметь новозаветную Церковь, которая вышла и образовалась из Церкви ветхозаветной, но с лучшим совершеннейшим законом и с благодатно освящающим богослужением. Затем под «домом Божиим» на этой горе нужно разуметь непогрешимое учительство вселенской Церкви и учрежденное в ней богослужение с таинствами. Возвышение такой горы Господней над другими «горами» и «холмами» означает, по изъяснению св. Кирилла Александрийского и св. Ефрема Сирина, торжество Христианской Церкви над языческими религиями, капища которых с их идолами запустеют, и народы, по пророчеству Исаии, в виду превосходства христианского учения пойдут в храмы христианские.

2. Почему это пророчество нужно относить ко времен Мессии, как пророчество о Церкви Христовой? – утренними основаниями для такого объяснения этого пророчества служат следующие признаки: во-первых, выражение: «в последние дни» на языке пророческом означает времена Мессии, или как последнее время для порядка Церкви ветхозаветной, или, что вернее, как вообще последний период домостроительства Церкви Божией на земле, и такое понимание подтверждается подобными выражениями в книгах нового завета (см. Евр.1:1–2 др.); во-вторых, пр. Исаия говорит, что «от Сиона идет закон, и слово Господне из Иерусалима», чем очевидно предполагает новый закон, новое учение в соответствие и в противоположение ветхому, который дан на Синае; в-третьих, это новое божественное учение, по свидетельству пророка, просветит по преимуществу языческие народы, а не Евреев только, как ветхозаветное откровение, и водворит между всеми мир, тогда как ветхий закон полагал вражду и средостение между Евреями и язычниками. След., здесь говорится об учении и мире, принесенных на землю Иисусом Христом (ср. Еф.2:14–18).

3. Как нужно понимать исполнение пророчества о всеобщем мире и разоружении народов во времена Мессии? – Это пророчество исполнилось в Христовом евангельском учении, которым проповедуется и требуется мир и любовь с отрицанием всякого рода насилия даже в защиту себя (Мф.5:38–48); мир и любовь заповедал Иисус Христос ученикам Своим, как отличительный признак последователей Его (Ин.13:34 и 35). Истинные члены Церкви Христовой и осуществляют эту заповедь Господа в своей жизни, в своих отношениях к людям. Если же мы доселе не видим прекращения на земле вражды и войн между народами; то это потому, что вне Церкви и среди самых членов Церкви много еще врагов и не истинных последователей Христа, которые возбуждают вражду и брань и с которыми предстоит духовная борьба для истинных сынов Церкви воинствующей на земле. Но эта борьба, по обетованию Господа, кончится полною победою и умиротворением Церкви и вместе всех народов. Таким образом полное исполнение пророчества Исаии о мире среди людей и о разоружении народов последует в последние времена состояния Церкви на земле, когда все враги Церкви и Вора покорятся Христу и когда «царство мира соделается царством Господа нашего и Христа Его» (Ап.11:15).

– Песнь эту, составленную Духом Святым («Песнь возлюбленнаго Моего, – τοῦ αγαπητοῦ μοῦ), воспевает Бог-Отец⁹ в оправдание действий и в честь Возлюбленного Своего Сына («возлюбленному Моему – τώ ἠγαπημένω), как строителя виноградника Божия, т. е. ветхозаветной Церкви (5:1). Этот виноградник Возлюбленного вертоградаря был расположен на склоне горы («в розе») и на почве тучной (ст. 1). По словам самого Возлюбленного виноградаря, он обнес избранную местность оградою, очистил ее от камней и вскопал («окопах»), и посадил лучший сорт виноградной лозы; потом построил среди виноградника сторожевую башню) («столп») для стражей и садовников и заранее, в отдании хорошего урожая, устроил в нем точило с предточилием для выжимания виноградного сока. Но надежду Возлюбленного на верный урожай хорошего сорта винограда не оправдались; благородная виноградная лоза уродила «дикия ягоды», кислицы (слав. «терние»), негодной к употреблению (ст. 2). Огорченный владетель виноградника предлагает теперь свое дело с виноградников на суд опытным виноградарям Иерусалимским и всей Иудеи: не сделал ли он какого упущения в своем попечении о винограднике, чтобы так жестоко не оправдались его надежды на урожай хороших ягод (ст. 3 и 4). Молчание приглашенных судей оправдывало попечительного и искусного хозяина виноградника; посему он произносит свое властное, хозяйское решение о дальнейшей судьбе своего виноградника: он решил принять от него ограду, предоставив его опустошать диким зверям, он решил прекратить все садовнические попечения о нем, предоставив сорным травам заглушать местность его и даже запретив облакам проливать на него благотворный дождь (ст. 5 и 6). – В заключение песни пророк с еврей стороны для уяснения общего смысла ее замечает, что хозяин виноградника есть Господь Саваоф, а виноградник – «дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его». Бог ждал правосудия среди этого избранного народа, но вот – кровопролитие; ждал Он умиротворяющей правды между людьми Божиими, но вот – к Богу несутся вопли угнетенных и оскорбленных (ст. 7). Примечание. – После этого пророк в плачевной песни от себя произносит «горе» на тех, которые вместо добрых дел правосудия и любви оказывали только, как плоды своего развращенного сердца, корыстолюбивую скупость и хищность (ст. 8–10), сластолюбивое невоздержание и роскошество (ст. 11–17), нечестивое, богоборное умствование о своей безнаказанности (ст. 18–19), извращение нравственных понятий о правде и добре (ст. 20), самохвальство умственным превосходством (ст. 21) и пьянство с неправосудием (ст. 22–24). За все это Господь накажет народ Свой опустошительным нашествием неприятелей (ст. 25–80).

1. Какой иносказательный, таинственный смысл песни – притчи о винограднике? – Под виноградником нужно разуметь, как изъяснил пророк, «дом Израилев» и в частности тогда царство Иудейское, как излюбленное Богом и сохранившее в себе церковное устройство. Бог – Отец, «Господь Саваоф», как Владыка всего, отдал этот виноградник «Возлюбленному Своему» Сыну в наследие (ср. Сирах.24:7–9, и Мф.21:38), Который и приложил все божественное попечение к возращению среди Израиля плодов веры и религиозного просвещения, т. е., требуемых законом добрых дел. Для сего Он дал для обитания Евреям Палестину, страну удобную для развития мирных наклонностей среди Израиля и видную («в розе») для всех других образованных народов, т. е., центральную среди них, так что Израиль мог просветительно влиять и на языческие народы в деле богопознания. Для ограждения Евреев от вторжения в среду их языческого заблуждения и нечестия Возлюбленный Сын и Господь оградил жизнь народа Своего заповедями Синайского закона, как «средостением ограды» между язычниками и народом Божиим (Евр.2:14); а от внешних неприятельских нападений язычников Он ограждал Свой народ божественною помощию, как крепостною стеною (см. Ис.26:1 и Зах.2:5) или непосредственно, или чрез Своих избранных, напр., судей, даря Давида и др. Под «окопанием» или вскопанием, о чем говорится в славянском переводе, и под очищением избранной местности от камней, как читается в русском переводе, нужно разуметь очищение обетованной земли от язычников Хананеян, которых Господь поражал и изгонял пред лицом Израиля при завоевании Ханаана. Подобное же подготовительное очищение от негодных примесей в самом избранном семействе Авраама Господь совершил чрез выделение из этого семейства всех недоброкачественных членов (Лота, Измаила, Исава и др.), так что патриархи: Авраам, Исаак, Иаков и Иуда, от которого произошло «любимое насаждение» Господа, царство Иудейское (Ис.5:7), представляют ту «лозу избранную», от которой и насажден был в Ханаане при Иисусе Навине виноградник Господа Саваофа, народ двенадцати колен Израилевых. Под сторожевою «башнею» («столпом») нужно разуметь Богом освященные служения судей, царей и пророков, которые охраняли феократическое устройство народа Божия от внутренних и внешних врагов; а под точилом толковники разумеют священство и богослужебный порядок с жертвами. Несбывшиеся ожидания хозяина виноградника и его обращение к суду жителей Иерусалима и Иудеи в своем деле суть человекообразные изображения благой воли Господа, предоставляющего самим людям приносить плоды от благодати Божией и своей веры в виде добрых дел и осуждающего грешных милостиво и нелицеприятно при их самоосуждении (ср. Мф.21:40 и 41).

2. В чем состоял суд Божий над негодным виноградником, или, что тоже, над народом Еврейским? – Приговор суда Божия над народом Еврейским, как соответствующим плану божественного домостроительства о спасении людей, состоял в том, что Господь определил отнять от этого народа благодатную силу Божьего охранения («отниму ограждение его») и таким образом лишить закон Синайский его заветного значения («разорю стену его»), по которому Евреи были «уделом Божиим из всех народов» (Исх.19:5). Ближайшим внешним результатом этого будет разграбление и унижение Еврейского народа от других народов; внутренним же духовным результатом неизбежно должно быть оставление Израиля без богоучрежденных руководителей, без священников и пророков ( – «не обрежется, ниже докопается»), и вообще без благодатного оживления Израильского церковного общества Духом Святым ( – «не одождити на него дождя»). Посему разовьются среди этого общества и будут преобладать дурные нравы и дурные, недружелюбные люди («терния и волчицы»).

3. Как исполнился этот суд Божий над Израилем?

Двояким образом. С одной стороны Евреи, начиная с разграбления царства Израильского Ассириянами, постепенно были разграбляемы и разоряемы то Вавилонянами, то, Сирийцами (при Селевкидах) и Египтянами (при Птоломеях), то Римлянами, и постоянно до наших дней находится в презрении у всех народов. С другой стороны, заветное значение Синайского закона отменено евангельским учением Иисуса Христа (Евр.2:15), и Господь явно лишил Евреев Своей благодатной милости, и тащим образом среди Евреев преобладают известные дурные жидовские нравы, а в церковной общине Евреев господствуют ослепленные и нравственно-растленные люди кагала.

Эту самую притчу – песнь древнего пророка о винограднике Господа Саваофа повторил и пополнил смысл ее Господь Иисус Христос пред первосвященниками и старейшинами народа Иудейского (Мф.21:23, 33–40), которые и произнесли на себя самоосуждение (ст. 41) и услышали приговор суда Божия от Возлюбленного Сына Божия, наследника Божия и виноградника: «отнимется от вас царство Божие, и дано будет народу, приносящему плоды его» (ст. 43).

В год смерти царя Озии, когда Исаия, сын Амосов, молился во дворе храма, Дух Божий осенил его, и он увидал Господа во святом святых храма¹⁰ сидящим на очень высоком, величественном престоле, и складки Его мантии наполняли весь храм. Вокруг престола, держась на крыльях пред Господом, как слуги Его («стояху», находились шестикрылатые Серафимы: двумя крыльями они прикрывали лица свои от благоговения пред блеском славы Царя небеснаго, еще двумя крыльями они из скромности Закрывали ноги свои и два крыла служили Им для летания. Возбуждая друг друга к славословию Царя Небеснаго, они возглашали: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (6:1–3). Громкий глас поющих поколебал верхи врат («наддверие») храма, а внутренность церковного здания наполнилась дымом благовонных курений (ст. 4). При созерцании такого Проявления славы Божией Исаия пришел в трепетное состояние и в сознание своей греховности, считая свой грешный язык недостойным славить Царя Господа Саваофа и опасаясь смерти от лицезрения славы Божией (ст. 5 ср. Исх33:20). Тогда, по мановению Божию, один из Серафимов взял щипцами горячий уголь с алтаря кадильного, Прилетел к Исаии и прикоснулся углем к устам его, говоря, что это очищает его от грехов, чтобы сделать его способным быть служителем славы Иеговы (ст. 6 и 7). После этого Исаия услышал голос Господа совещающегося между Лицами Св. Троицы и вместе призывающего к добровольному служению: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? – и изъявил готовность быть посланником Божиим (ст. 8). Тогда Господь повелевает избираемому пророку идти к народу этому и возвестить этим людям, что они услышат откровение о царстве Господа Саваофа и увидят дело устроения этого царства, но останутся непонимающими и неверующими; потому что сердце их огрубело для восприятия впечатлений духовно-благодатных, и способность слышания и духовного зрения они нарочито подавляют в себе, чтобы не созерцать («да не когда узрят очима»....) своего бедственного, духовно-омерзительного состояния и таким образом прийти к покаянию и обратиться к Богу, «чтобы Он исцелил их» (ст. 9 и 10). Пророк, движимый жалостию, воспросил Господа: «на долго-ли, Господи», продолжится такое их бесчувственное и нераскаянное состояние? и получил в ответ откровение об окончательном запустении этой земли (т. е. Палестины); потому что сам Господь удалит с нее Евреев, и, если останется десятая часть на ней по возвращении их из первого плена (см. русск. «и возвратится»), «она опять будет разорена» от неприятелей. Но как от срубленного теревинфа или дуба останется спелый желудь (русск. «корень»), могущий дать росток для нового дерева; «так святое семя – стояние его», т. е. служит причиною сохранения бытия народа Еврейского и надеждою его будущего возрастания и процветания (ст. 11–13).

1. Кто был виденный Исаиею сидящим на престоле, и что именно открыто было пророку образами этого видения? – По изъяснению евангелиста Иоанна, во время этого видения Исаия видел славу Сына Божия в качестве Мессии (Ин.12:41). Кроме этого, по изъяснению отцов Церкви, Исаия созерцал в этом видении и тайну троичности Лиц Божества, что прикровенно выразилось в троекратном повторении Серафимами: «Свят» и в вопросе Господа: «кто пойдет для Нас?» Все частные образы и черты этого видения в своей совокупности показывали пророку устроение Сыном Божиим царства небесного на земле, т. е. Церкви Христовой среди всех народов («исполн вся земля славы Его»). В частности: присутствие Сына Божия в святом святых храма в образе человека, облеченного одеждою Царскою, знаменовало тайну воплощения Его, служителями и вестниками которой являются небесные существа, Серафимы (ср. Лк.2:9, 13 и 14; Ин.1:51 и др.); созерцание Серафимами этой тайны с закрытым крыльями лицом означает непостижимость этой тайны, в которую «желают приникнуть ангелы» (1Пет.1:12); отсутствие завесы, отделявшей святое святых и делавшей для ветхозаветных верующих престол Иеговы, колебание храма от песни Серафимской и уголь горящий с очистительным огнем показывали отменение ветхозаветного церковного порядка, приближение Бога к людям и освящающую благодать Св. Духа в таинствах Церкви Христовой; наконец дым благовонных курений от алтаря кадильного, наполнивший внутренность храма, означает молитвы святых, которые Господь благоприятно приемлет и чрез которые общается с верующими (ср. Ап.8:4).

2. В чем должна была состоят пророческая деятельность Исаии по смыслу данного видения? – С одной стороны, символическими образами этого видения предуказывалось Исаии, что он должен будет возвестить устроение будущего царства Сына Божия на земле, конечно, по имеющим быть ему откровениям. С другой стороны, в словах Господа, повелевавшего Исаии идти к этому упорно-неверующему народу (ст. 9 и дал.), определялись для пророка его обличительная деятельность и проповедь среди упорно непонимающего и неверующего народа, – деятельность многотрудная и самоотверженная, принимаемая на себя пророком только ради славы Триипостаснаго Бога («для Нас»).

3. Какое значение могла иметь обличительная проповедь Исаии об упорном непонимании Иудеями откровений Божиих и об ожесточенном их неверии? – Главное значение такой проповеди состояло в оправдании промысла Божия, отвергающего избранный народ Еврейский и переносящего Церковь в среду языческих народов. Вместе с этим такою проповедию достигалась и та цель, что истинно верующие из Иудеев укреплялись и утешались в страшные времена гнева Божия правдою суда Божия, раскрытою пророками.

1. О каком запустении земли обетованной в связи с упорным неверием Иудеев открыл Господь пророку в этом видении? – Господь открыл пророку Своему о разорении обетованной земли чрез нашествие неприятелей и о насильственном выселении из нее Евреев и при том в два периода времени. О первом запустении земли говорится в стихе 11-м, и оно исполнилось чрез нашествие Ассириян и Вавилонян в период плена Ассирийско-Вавилонского; о втором разорении и запустении говорится в стихе 18-м, и это совершилось чрез Римлян в первом веке по Рождестве Христове и продолжается доныне. В соответствие этому и духовное огрубение Евреев, их непонимание откровений и дел Божиих и их упорное неверие (ст. 9 и 10) нужно относить как к современным пр. Исаии Евреям, о которых он восклицал: «Господи, кто верова слуху нашему? и мышца Господня кому открыся» (53:1)? так и еще более к Иудеям, современным Христу и апостолам, о чем свидетельствуют еванг. Иоанн (Ин.12:37:41) и ап. Павел (Деян. 28:25–28).2. Кого нужно разуметь под «святым семенем», которое служит причиною сохранения народа Еврейского от конечной гибели и надеждою на будущее обращение к Богу и спасение этого народа? – Под таким «святым семенем» нужно разуметь людей верующих и истинно-благочестивых, которые, хотя в малом числе, никогда не оскудевали среди избранного народа Божия, и они составляют «корень» его (ср. Рим.12:16 и дал.). Главным же образом это есть обетованное Аврааму Семя (Быт. 21:12 и 22:18), «которое есть Христос», Мессия (Гал.3:16). Посему-то ради такого корени и ради такого Семени Бог не оставляет Израиля в конец, чтобы не быть ему (Рим.11:1 и 2), и настоящее «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет (в Церковь Христову) полное число язычников», и тогда, по пророчеству ап. Павла, основанному на Исаином же пророчестве (Ис.59:20 и 21), «весь Израиль спасется» (Рим.11:25–28).

Изложение содержания – В первых двенадцати стихах 7 главы описываются пророком исторические обстоятельства и повод, при которых и по которому открыто было ему Богом, а им сообщено было царю Ахазу пророчество о рождении Еммануила от Девы; затем в четырех следующих стихах (18–16) излагается самое это пророчество с указанием ближайшего его значения для современников пророка.

а) Пророк вспоминает¹¹ бывшее при царе Ахазе нападение на Иерусалим двух царей, Редина Сирийского («Царь Арамль») и Факея Израильского, с целью завоевать его, и как это не удалось им (7:1). По человеческим расчетам успех предприятия этих царей был обеспечен. Так думали и в Иерусалиме; потому что когда после опустошения врагами северных пределов Иудеи, и после решительного поражения Иудейских войск (2Пар.28:5–8) известно стало в доме Давидовом намерение союзных царей идти на Иерусалим и свергнуть царствующую династию, то все члены царского дома и приближенные к ним пришли в ужас, и во дворце было смятение (ст. 2). В это-то время Господь повелел Исаии идти с своим сыном Шеарясувом навстречу царю Ахазу к водопроводу¹² верхнего пруда (Силоамского) и сказать ему, чтобы он не страшился пожара от этих двух дымящихся головней (т. е. двух союзных царей), а боялся проявляющегося теперь гнева Господа, который может исцелить язвы царства Иудейского и по суду которого злое намерение тех царей войти в сношение с неверными Иудеями и воцарить в Иерусалиме «сына Тавеилова»¹³ не сбудется; потому что судьбы и пределы царств определяет Господь Саваоф, а Он определил, чтобы Сирия оставалась только в своих пределах с столицею Дамаском и с своим царем Рецином, не захвативши чужой столицы, Иерусалима, и не поставивши там царя из своей династии; тоже определено и о царстве Израильском и даже более: «чрез 65 лет¹⁴ Ефрем перестанет быть народом» (ст. 3–9). Пророк заметил, что царь и другие его слушатели не доверяют его словам от имени Господа, и потому сказал, что их неверие делает его слова непонятными, недостоверными (ст. 9). Но вот Господь, снисходя к царю, предлагает, чтобы он просил себе удостоверяющего чудеснаго знамения или среди глубин земли, или среди высот неба. Неверующий Ахаз отказался просить знамения, лицемерно объявив, что он не хочет «искушать Господа» (ст. 10–12 ср. Вт.6:16).

б) В ответ на такое лицемерие пророк с горечью стал обличать представителей дома Давидова, что они, обязанные быть образцами и хранителями веры в Бога – Спасителя по особым мессианским обетованиям, данным Давиду, и по своему правительственному значению, мало того, что затрудняют своим неверием и нечестием спасение Иудеев, совращая их в нечестие, но они затрудняют тем же неверием и спасительные действия промысла Божия, дерзко как бы вызывая Бога отступиться от определенного плана спасения людей чрез дом Давидов и тем искушая Господа (ст. 13). Посему Господь, устраняя участие недостойных представителей дома Давидова в деле определенного спасения людей, сам даст знамение спасения помимо нравственных и телесных качеств мужей этого дома, именно: «се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Он спокойно имеет пользоваться естественными дарами обетованной земли: молоком и медом (ср. Исх.3:8 и др.), доколе ни придет в возраст различения добра и зла, чтобы избрать одно и отвергнуть другое, потому что страна та, которой так боялся Ахаз, т. е. Сирия с Израильскою страною, сама вскоре, в период времени младенчества¹⁵ того дитяти, лишится своих царей (ст. 14–16), а земля Иудова будет питать своих обитателей, чтобы воспитать обетованное Семя жены – Девы, Еммануила.

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память cm. 14-го.

1. Кого нужно разуметь под Еммануилом, и что именно пророчествуется о Нем в данном месте! – По свидетельству Евангелия от Матфея, под Еммануилом нужно разуметь Мессию, Иисуса Христа, зачатого и рожденного Девою Мариею, а самое название Его с еврейского языка означает: «с нами Бог». (Mф.1:23). Название же это усвоено Мессии не как собственное имя, а как нарицательное для обозначения того, что в лице рожденного Девою младенца действительно будет обитать с· людьми Бог. Таким образом в данном месте у пр. Исаии относительно лица Мессии предуказываются две характеристические черты, именно: преестественное Его рождение от избранной Девы (η παρθένος) из рода Давидова и Его божественное достоинство, или богочеловеческая личность.

2. Какое значение для Ахаза и его неверующих современников имели предуказанные пр. Исаией чудные черты, характеризующие лице Мессии? – Значение обличительное и грозное. Но плану божественного домостроительства о спасении людей, дом Давидов «возращен небесною благодатию с заключением завета вечнаго, твердаго и непреложнаго» (2Цар.23:4 и 5) с тем, чтобы произвесть от Давида Семя, имеющее быть Сыном Божиим (7:12–14). Но Ахаз и многие другие царственные представители дома Давидова не были достойны и способны процветать под сенью этого благодатного завета и своим неверием и нечестием как бы «давали труд Господу» отыскивать помимо их новый путь исполнения непреложного обетования о спасении людей; и действительно Бог настоящим определением о рождении обетованного Спасителя от Девы устраняет весь мужеский пол – дома Давидова от благодатного участия в рождении этого Спасителя, обличая тем его недостоинство и смиряя ветхозаветную гордость естественного чадорождения. Таким образом за царским домом Давидовым оставалось значение только бездеятельного орудия благого промысла о рождений Мессии по плоти из этого рода, процветание же этого рода в качестве царствующей династии и тем более духовное его процветание, конечно, таким значением не обеспечивалось; обеспечивалось только бытие, естественное продолжение существования рода Давидова до происхождения из него благодатной Девы, матери Еммануила, а царствующий дом Давидов должен был ожидать внешнего унижения. Другая черта данного пророчества, именно, что рождение Девою будет актом явления в среду людей Бога (Еммануила), должна была недостойных представителей дома Давидова, обличаемых пророком, привесть в трепету от ожидания суда Божия; потому что, по ветхозаветному взгляду, присутствие Господа и вообще нестерпимо для человека, тем более оно грозно и сокрушительно для таким нечестивцев как Ахаз. Недостойные члены дома Давидова должны ожидать в лице Еммануила грозного для себя судию.

3. Каким образом рождение от Девы Еммануила могло быть «знамением» спасения дома Давидова и Иудеи от враждебных замыслов двух царей? – Замысел двух царей состоял в том, чтобы уничтожить весь царствующий род Давидов и воцарить в Иудее «сына Тавеилова», а Иудеев лишить национально-религиозной самостоятельности в качестве особого народа. Сам по себе и род Давидов, и народ Иудейский был в то время беззащитен, не имея ни внешней силы, ни нравственного достоинства, чтобы получить от Бога помощь. Но Божий Совет определил произвесть из рода Давидова, помимо всяких достоинств представителей этого рода, Спасителя миру, Еммануила, а на порядке вехтозаветной Церкви основать порядок Церкви новозаветной, и таким образом этим определением Божиим обеспечивалось до предопределенного времени простое существование рода Давидова и народа Иудейского в качестве религиозно-самостоятельной нации. Посему-то обетование о рождении Еммануила могло служить знамением спасения дома Давидова и Иудеи от злых замыслов двух царей; совет человеческий не мог разрушить Совета Божия. Кроме того для верующих Иудеев данное обетование получило особенную силу от прежних подобных обетований, именно: о сохранении в колене Иудовом самостоятельной национальной власти до явления Мессии, по пророчеству патриарха Иакова (Быт.49:10), и о происхождении из рода Давидова Сына Божия, по пророчеству Нафана пророка (2Цар.7:12–17).

4. С какою целью Господ повелел Исаии взят с собою на встречу Ахазу сына своего Шеар-ясува? – Имя этого сына Исаина имело символическое значение; оно означало, что во время наступающих грозных судов Божиих только малый из всего Израиля «остаток обратится» к Богу с покаянием и верою и спасется от истребления (см. Ис.10:21 и 22). Таким образом Господь лицом сына пророческого хотел милостиво обличите неверующего Ахаза и подобных ему, предсказывая о малом числе избранных и предопределенных ко спасению и вместе утешая тем этих избранных.

Изложение содержания. После рождения у Исаии мальчика, когда в доме его разлита была тихая семейная радость от этого знака благословения Божия, Господь в противоположность этой тихой радости и мирному благословению повелевает дать новорожденному имя, означающее смуты и разрушение среди блестящего и сильного языческого мира: «спешит грабеж, ускоряет добыча» – Магер- шелах-хаз-баз. Ближайшим проявлением этой смуты будет разграбление царств Сирийского и Израильского чрез Ассириян, и таким образом Иудея спасется от ближайших своих врагов (8:3 и 4). Но та же опасность от Ассириян грозит и Иудее, как наказание от Бога: за то, что многие из Иудеев пренебрегают спасительною властию неблестящего дома Давидова («вода Силоама, текущая тихо») и готовы изменить царю из этого дома, предавшись во власть царей Сирийского и Израильского (ср. 6:6), Господь нашлет на них царя Ассирийского с войском, которое, как разлившаяся вода большой реки, затопит Иудею, страну Еммануила (ст. 5–8). А между тем в Нем-то, в Еммануиле, и есть спасение для всех верных и гибель для врагов. Посему пророк обращается к язычникам с грозным предсказанием их гибели и невыполнимости их разрушительных замыслов против церкви (ст. 9 и 10); обращается и к верным Иудеям, предостерегая их от малодушия и неверия изменников среди них и увещавая свято чтить Бога и Его одного страшиться, так как Он в лице Еммануила будет освящением для верных, т. е. они в качестве святыни Господа сделаются неприкосновенными для врагов (ср. Иер. 2:3). Для неверующих же Он будет «камнем претыкания и падения» (ст. 11–14). Так и теперь для обоих царств (Израильского и Иудейского) Он, по неверию многих в Его спасительную силу, сделался капканом (– «в пругм») и звероловною ямою (– «в раздолии»), так что многие погибнут от грядущих неприятельских нашествий (14 и 15). Среди грядущих близких и далеких бедствий откроется ложь отвергающих спасительность Закона Божия и обращающихся к языческим суеверным гаданиям, а он, Исаия, как истинный учитель спасения, и его дети, Шеар Ясув (7:3) и Магер-Шелах-хаз-баз (8:3), всегда будут служить знамениями спасения от Бога (ст. 16–20). В связи с вышеуказанным мраком неверия и языческих лжеучений пророк ясно видит мрак грядущих бедствий своего отечества от врагов; но этот двойной мрак не навсегда отяготеет над землею Израиля, его наибольшая пустота будет предвещать близость рассвета (ст. 21–22). Прежде наступления этого рассвета страна должна испить чашу гнева Божия и поспешить к свету покаянием и нравственным исправлением («скоро твори»). Страна Завулона и Неффалима, Заиорданская страна и Галилея языческая, где, прежде всего, наиболее сгустился указанный мрак смертный, прежде других увидят свет новой жизни (9:1 и 2). Просвещающий свет Еммануила сделает свободными верующих (ср. Ин.8:32) и даст им великую радость; они освободятся от рабства языческого чрез чудесную победу Господа над миром языческим, прообразом которой была победа Гедеона над Мадианитянами (см. Суд. 8); но победа Еммануила будет гораздо плодотворнее той, так как она будет сопровождаться уничтожением всякого оружия бранного и всех признаков войны, т. е. общим миром (ст. 3–5).

Восхищенный созерцанием такого великого результата деятельности Еммануила, пророк обращается ко всем верующим и для подкрепления их веры и в доказательство возможности осуществления указанных благ описывает богочеловеческие свойства Еммануила так: «Яко отроча родися нам, сын и дадеся нам, Его же начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, князь мира, Отец будущаго века» (ст. 6). Посему-то не может быть предела Его владычеству и распространению мира в царстве его, и не будет препятствия к тому, «чтобы Ему утвердить царство свое и укрепить его судом и правдою от ныне и до века» (ст. 7).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память гл. 8:14 и 9:6.

1. В каком смысле «Господь сил» или «Еммануил» называется «освящением» и «камнем претыкания» и «камнем падения»? (Ис.8:13–14) По изъяснению ап. Петра (1Пет.2:4–8) и ап. Павла (Рим.9:32 и 33), под «камнем» у пророка нужно разуметь Мессию Иисуса Христа в значении строительного основного камня в здании Божием, в крепости Божией, в церкви Божией, где верующие укрываются и спасаются от всех врагов. Он называется «Господом сил», т. е. воинств, как предводитель бесчисленных войск, могущий сокрушить всяких сильных врагов. По отношению к верующим Он называется также «освящением» в том смысле, что чрез него верующие делаются неприкосновенною святынею Господа, посвящаются Господу и делаются Его собственностию, так что никто не смеет воспользоваться ими и присвоить их себе в качестве рабов. Но в то же время для заблуждающихся и неверующих Он бывает камнем преткновения и падения, потому что они в деле устроения спасения пренебрегают им, как негодным для того камнем, бросают его под ноги и в ослеплении претыкаются о него и падают (Мф.22:42–44). В духовном смысле он был и есть для многих Иудеев «камнем соблазна»; потому что они, по своим ложным представлениям о Мессии, как славном земном царе-завоевателе, и о своей мнимой праведности, не могли признать в смиренном и униженном Иисусе из Назарета, в этом строгом обличителе их мнимой праведности, своего Мессию Спасителя, и потому соблазнялись Его уничиженным видом, Его обращением с мытарями и грешниками. Но кроме этого, нечестивые Иудеи, соблазняясь смиренным видом Иисуса и не веруя в Него, злобствовали против Него за Его обличения и убили своего Мессию, и чем навлекли на себя гибель; таким образом Иисус Христос послужил для них «камнем падения».

2. Как исполнилось пророчество Исаии о воссиянии спасительного света в Галилее языческой? (гл. 9:1 и 2). Это пророчество, по свидетельству св. Матфея (4:13–17), исполнилось во время земной жизни Господа Иисуса Христа, когда Он в первый год своего служения после пребывания на Пасху в Иерусалиме удалился в Галилею и поселился в Капернауме, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, и ходил потом «по всей Галилее, уча в синагогах, и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23). Это учение Иисуса Христа о царствии небесном и эта благодать, исцеляющая от всякой немощи в людях, и называются у пророка великим светом, воссиявшим сначала для Галилеян, а потом чрез апостолов, большая часть которых избраны также из Галилеян, и для всех язычников, живших во тьме богоневедевия и рабском подчинении греху и диаволу.

3. Какие свойства и действия пр. Исаия приписывает Еммануилу в стихе 6-м 9-ой главы? Еммануил по своим богочеловеческим свойствам и спасительным действиям называется именем: чудный. Именно: по рождению от Девы Он – истинный человек (– отроча родися нам ср. 7:14), но вместе и истинный Сын Божий ( – «сын и дадеся нам»), которого Бог Отец предал на унижение для спасения всех людей от гибели (ср. Ин.3:16), но который сохранив в существе своем всю силу и власть Божества (– «Его же начальство бысть на раме Его»), Он – «Ангел (вестник) великаго света» Божия о спасении людей чрез веру в воплотившегося Сына Божия; Он и сам – «советник» Божий в Лицах Св. Троицы и для людей источник мудрости и подающий совет спасения своему народу; Он – «Бог крепкий и Властелин», с Божественною силою господствующий в царстве своем и побеждающий врагов его; Он – «Князь мира», как примиритель Бога с людьми и людей между собою (ср. Еф.2:14–18); Он – «отец будущаго века», т. е. творец и зиждитель будущего царства славы возрожденных в Нем, как новом Адаме, людей и всей обновленной твари (ср. Евр.2:5). Но Он и теперь устрояет «в суде и правде» царство мире, на земле и на небе (Ис.9:7).

(продолжение раскрытия свойств и действий Еммануила).

Изложение содержания. – В этом пророчестве св. Исаия изображает с одной стороны свойства и действия паря – Мессии, Потомка Давидова, а с другой – свойства и характер членов царства Мессии.

а) Когда будут посекаемы мечем Божиим и падут могущественные языческие монархии, в частности и в особенности монархия Ассирийская (см. гл. 10:5–34); тогда от корня родословного дерева Иессеева, подсекаемого и уже униженного внешними врагами, произойдет царственная «отрасль (незер) от корня Иессеева», великий властелин, который из униженного состояния достигнет величайшего прославления (9:1). Наделенный и помазанный семью дарами (Св. Духа (ст. 2), Он будет управлять и судить народ не по лицеприятию и не по внешнему свидетельству о подсудимом, а по правде и по внутренним качествам и достоинству каждого, оправдывая и спасая смиренных благочестивых людей и наказывая и истребляя нечестивых (ст. 3–5).

б) Составленное и управляемое таким образом царство Мессии будет царством мира, члены которого, не смотря на свои противоположные, в иных прежде зверообразные, нравы, будут жить в полном согласии, не причиняя никакого зла друг другу, они из злых переродятся в добрых; потому что вся «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (ст. 6–9). Под знамя этого царя, «корня Иессеева», стекутся все языческие народы (ст. 10 ср. Рим.15:9 и 12), и тогда-то настанет спасение и истинное освобождение от языческого ига для «остатка народа Божия», который, освобожденный языческими пародами, соберется из своего рассеяния по разным странам земли около спасительного знамени своего царя Мессии (ст. 11 и 12), и тогда же прекратятся та вражда и зависть между Ефремом (т. е. царством Израильским) и Иудою (т. е. царством Иудейским), которые теперь при пророке служили к гибели обоих царств (ст. 18).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память cm. 1, 2 и 10.

1. Каким образом в этом пророчестве Исаии Еммануил является то «отраслью от корня Иессеева» (cm. 1), то «корнем Иессеевым» (ст. 10)? – Названием Еммануила отраслш от корня Иессеева пр. Исаия обозначает происхождение Его по человечеству из дома Давидова и притом в то время, когда этот дом утратит свое царское, властительское значение и займет то гражданское положение незнатного семейства, какое занимал отец Давида Иессей и его семейство в Вифлееме. Наименованием Мессии – Еммануила корнем Иессея пророк дает понятие о Его божественном достоинстве, по которому Он служит основанием и источником бытия для самого Иессея, Давида (см. Ап.5:5) и всего их рода. Таким образом этими названиями обозначается соединение в лице Еммануила богочеловеческих свойств; Он есть «корень и потомок Давида» (Ап.22:16): по Божеству Своему Он есть источник жизни для самого Давида, а по человечеству Он – потомок его.

2. Какие свойства и действия Еммануила изображаются в этом пророчестве? – Прирожденные силы души человеческой в Еммануиле получат высшее освящение от полноты почивших на Нем даров Св. Духа: «духа премудрости и разума, духа света и крепости, духа ведения и благочестия, и духа страха Божия». Дух премудрости и разума состоит в освящении способностей ума к постижению предметов божественных и сверхчувственных ( – дух премудрости) и к разумению предметов материальных и явлений житейских (– дух разума); дух света и крепости есть освящение волевых способностей к различению добра и зла и к избранию доброго (– дух света), а потом к неизменному и решительному исполнению, осуществлению доброго (– дух крепости); дух ведения и благочестия есть освящение высших религиозных чувств для ощущения и восприятия божественной любви (– дух ведения) и для практического обнаружения такой любви в делах веры (– дух благочестия); наконец вся внутренне- духовная и внешне-практическая жизнь Еммануила исполнена будет духом страха Божия, т. ф. сыновнего благоговения пред Богом в исполнении порученного Ему дела. В силу таких благодатно-духовных дарований Еммануил – судия никогда не ошибется в своем суде и различении истинно добрых и невинных ладей от злых и преступных: Он будет судить не по внешнему славному положению человека в обществе (– «не по славе») и не на основании внешних свидетельств (– «ниже по глаголанию»), а по своему божественному ведению сердца человеческого и по суду правды Божией. Осудительный приговор такого Судии будет вместе и исполнительною силою, казнию для осужденного ( – «духом уст Своих убьет нечестиваго»). Таковы свойства и действия Еммануила-судии вселенной.

3. Какие свойства и характер членов царства Еммануила – Царство Еммануила будет царством совершенного мира; потому что члены этого царства под возрождающим действием Св. Духа совершенно изменять свои дикие и звероподобные нравы на тихие и кроткие, а греховный яд неисправимо злых людей и диавола сделается безвредным для истинных чад церкви. Такое чудное изменение людей произойдет от повсеместного и полного распространения познания истинного Бога (Ис.11:6–9). – В этом пророчестве под животными домашними, мирными и чистыми: ягненком, козленком и волом нужно разуметь истинно-верующих членов ветхозаветной церкви, Иудеев, а под зверями дикими, кровожадными и нечистыми: волком, барсом, львом и медведицею нужно разуметь язычников, враждебно относившихся к членам церкви ветхозаветной, к Иудеям, но потом вместе с ними в церкви Христовой составивших единое стадо Божие (ср. Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23).

Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6).

1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» (Рим.11:25–27), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками (Лк.21:24), сделается опять центром царства Божия из Иудеев.

2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду (Ис.12:3)? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа (Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной.

Изложение содержания. – Кроме надписания (13:1), эта пророческая речь Исаии разделяется но своему содержанию на две части: в первой изображается гибель Вавилона, столицы Халдейского царства, от врагов по действию суда Божия (13:2–22), а во второй изъясняются цель и причина гнева Божия на Вавилон и на царей Халдейских (14:1–28).

а) Господь приказывает слугам своим (ангелам) быстро собрать войска для похода против сильного врага и обещает сам предводительствовать избранными («освященни») народами, которые сильны выполнить приговор гнева Божия. Вобравшимся народам Господь Саваоф (–воинств) делает смотр, как Своему боевому войску, и сам ведет воинов Своих, могущих сокрушить всю вселенную (ст. 2–5). – В виду скорого приближения страшна «дня Господня» пророк призывает всех грешников к плачу («рыдайте») и описывает, как при появлении признаков гнева Божия руки у всех опустятся от страха, сердце замрет и в мучительном ужасе все будут смотреть друг на друга, ожидая в бессилии, на ком разразится гроза. Да, Господь идет с пылающею яростию, чтобы истребить грешников с лица земли, и буря, затемняющая светила небесные, уже началась (ст. 6–10). – Сам Господь объявляет, что Он идет наказать нечестивых за беззакония их и уничтожить надменность («укоризну») гордых притеснителей, так что после такого наказания люди в опустошенной Богом стране будут очень редки («честнии»... «честен»). Опустошение страны произойдет как бы от великого землетрясения; Господь потрясет небо и землю (ст. 11–13). – Для пояснения этих слов Господа о запустении страны пророк говорит, что невольные поселенцы этой страны, собранные сюда пленники, и вольные торговцы союзники разбегутся каждый в свою землю (ср. 47:15; Иер.50:8 и 16, 51:6 и 9), а прочие, не ушедшие из Вавилона, будут беспощадно истреблены мечем неприятелей (ст. 14–16). – Наконец опять Сам Бог объявляет определенно, что орудиями гнева Его будут Мидяне, а наказуемыми от Него будут Халдеи, и что конечному запустению, подобно Содому и Гоморре, подвергнется Вавилон, эта краса царства Халдеев, гордость царей их. Опустошенный врагами, он никогда уже не заселится, и будет притоном только для диких зверей и птиц и обиталищем для злых демонов¹⁶ (ст. 17–22).

б) После описания гибели Вавилона пр. Исаия объясняет значение для Иудеев суда Божия над Вавилоном, цель и причину этого суда. Господь не замедлит Своим грозным судом над Вавилоном; потому что с этим судом соединяется помилование Израиля и вновь избрание его в достоинство возлюбленного Богом народа из всех народов, так что Евреи с присоединившимися к ним прозелитами из язычников опять упокоятся в земле своей. Это возвращение Евреев из плена будет более славным, чем исход их из Египта; потому что сами язычники с честью проведут их в их землю, даже сами пленители и поработители подчинятся своим прежним рабам. И вот, тогда-то Господь успокоит Израиля от всех скорбей рабства (14:1–3), и тогда Израиль воспоет погребальную («плач сей») и вместе победную песнь на смерть даря Вавилонского. В этой песни выразится благоговейное изумление верующих о неожиданной гибели поработителя народов от сокрушительного удара Господа (4–6); в этой песни вся земля, т. е. народы, представляется вздохнувшею спокойно и веселящеюся (ст.7); деревья Ливанские, т. е. цари и князья народов, представляются весело говорящими о том, что с гибелью царя Вавилонского уже никто не приходит рубить их (ст. 8); ад преисподний («ад доле»), и тот злорадостно взволнован нисшествием туда гордого владыки Вавилона; обитающие там древние исполины, которые свергали с престолов царей народов земли, теперь с насмешкою встречают его словами: «и ты сделался бессильным, как и мы! и ты стал подобен нам!» (ст. 9–11); в этой песни Израиль указывает главную причину гибели царя Вавилонского: он, возвышенный как утренняя звезда («денница»), возмечтал быть равным Всевышнему, на небе выше звезд поставить престол свой, обоготворить себя; за это-то он низвержен в глубины ада, и теперь знавшие его гордость, жестокость и сокрушительную силу изумляются его бесчестной смерти и тому позору, какому подвергся труп его, брошенный без погребения и вне гробницы; потому что сам он своими гордыми затеями разорил народ свой и богохульным деспотизмом убил его; желательно, чтобы семя злодеев, этот царский род Халдейских властителей, навсегда погиб и чтобы потомки прежних царей опять не завладели землею и не наполнили вселенной ужасами войны (ст. 12–21). В заключение пророчества к утешению верующих объявляется троекратный приговор¹⁷ Господа Саваофа о конечном истреблении и жителей Вавилона, и царей его, и самого Вавилона (ст. 22 и 28).

1. Какие особенности пророчества Исаии о Вавилоне и какое значение этого пророчества для Евреев? – Первая особенность этого и других (см. 21:1–10 и 47) пророчеств Исаии о Вавилоне та, что пророк прежде всякого враждебного столкновения Вавилонского царства с Иудеями изображает ясно и определенно эту будущую враждебность и разрушение Иудейского царства Вавилонским царем. Посему, когда Вавилонский царь Меродах Валадан в первый раз вошел в мирные сношения с царем Иудейским Езекиею, то Исаия решительно восстал против союза с Вавилоном и именем Божиим объявил царю Езекии, что сокровища царей Иудейских отнесены будут в Вавилон и потомки Езекии будут рабами-евнухами во дворце царя Вавилонского (Ис.39). Обыкновенно же пророки изрекали грозные пророчества против языческих народов уже после враждебного столкновения их с Израилем. Вторая особенность пророчеств Исаиных о Вавилоне состоит в том, что враждебность царства Вавилонского и царей его к Иудейскому царству представляется постоянно-неизменною и решительно-непримиримою, и именно враждою к царству Божию и против самого Бога; Вавилон, город исполина Нимврода и столица первых язычников Хамитов, является у пророков центром царства зла и диавола на земле, так что прочие языческие царства свою враждебность к царству Божию ведут и заимствуют от Вавилона. Посему-то Вавилон сделался у священных писателей символом всякого крайнего враждебного направления в людях против церкви Божией, символом царства антихриста, воющего против Церкви Христа (см. Ап.14:8, 16:19, 17:5 и дал. 18:2 и до конца). Отсюда, наконец, и третья особенность пророчества Исаии о Вавилоне, состоящая в том, что суд Божий на Вавилон изображается конечным судом, подобным суду над Содомом, без возможности какого бы то ни было спасения и сохранения для Вавилона и особенно для его царей. – Для тогдашних Иудеев пророчества Исаии о Вавилоне имели значение поучительного утешения в предстоящих страшных бедствиях разрушения царства и плена Вавилонского; в этих бедствиях они должны были видеть карающую руку Иеговы, а Халдеев считать только орудиями гнева Божия, такими орудиями, которые сами ответственны пред Богом за свои жестокости к Иудеям (Ис.67:6), а за свое нечестие потерпят тягчайшую кару от Господа. Руководимые советом этих пророчеств, Иудеи с нетерпением ожидали потом гибели Вавилона, чтобы получить избавление от плена и начать новую жизнь в земле обетования; пророчество Исаии «о Вавилоне» есть вместе и пророчество об избавлении Иудеев из плена Вавилонского (14:1–8).

2. Как изображает Исаия в этом пророчестве (14:1–3) освобождение Иудеев из плена Вавилонского и как оно исполнилось? – Наказание Божие Иудеев пленом Вавилонским было как бы отвержением их Богом; посему избавление из плена пр. Исаия называет избранием снова Израиля в свой народ, как бы заключением с ним нового союза, подобного союзу Синайскому. В других пророчествах своих Исаия яснее соединяет спасение из плена Вавилонского с духовным спасением, избавлением от плена греха и диавола (см. 49:14–26, 52:1–7), ср. Рим.10:15 и 16) чрез новый союз с Богом (54:1–10); в этом случае политическое избавление из плена послужило пророку прообразом духовного избавления от плена, греха и диавола чрез Мессию. То предсказание Исаии в пророчестве о Вавилоне, что язычники сами освободят Иудеев из плена и с честью поведут их в их землю и даже прежние поработители их сделаются рабами Иудеев, исполнилось в точности при Кире и Артаксерксе, когда эти цари с честью отпускали Иудеев из плена и когда сами они и другие язычники жертвовали в пользу Иудеев и в пользу храма в Иерусалиме (1Ездр.1 и 7; Неем.2), а Иудеи при первом возвращении с Зоровавелем вывели с собою из плена 7387 рабов и рабынь из язычников (1Ездр.2:65), вероятно, Халдеев.

3. Как исполнилось Исаино пророчество о разрушении Вавилона? – Пророчество Исаии о разрушении царства Вавилонского и Вавилона началось взятием Вавилона Мидянами и Персами под предводительством Кира. Войска Кира долго без результата осаждавшие Вавилон отвели воды Евфрата, протекавшего по средине города, в близлежащее озеро и по руслу реки ворвались ночью в Вавилон. В ночь взятия Вавилона погиб последний царь его Валтасар; вероятно тогда же были разрушены некоторые здания и сооружения Вавилона. Впрочем, Дарий Мидянин и Кир жили еще в Вавилоне, как в столице своего царства.

По Иудейскому преданию, некоторая часть великолепного храма Вила в Вавилоне разрушена была Даниилом с дозволения Кира (Дан.14:22 и 23); после этого цари Персидские уже не жили в Вавилоне. Дарием Истаспом возмутившийся Вавилон снова был взят и стены и все укрепления его были разрушены; Ксеркс, ограбивши все дворцы и храмы, велел разрушить окончательно огромные здания храма Вила. Александр Македонский по завоевании Персии хотел было восстановить Вавилон и сделать его своею столицею, но скоро умер. Затем Селевк Никатор построил недалеко от Вавилона новую столицу Селевкию и для ее постройки брал материал из зданий древнего Вавилона; с тех пор Вавилон постепенно запустевал и обращался в груду развалин, заносимых песками. В настоящее время местность древнего Вавилона представляется по описанию путешественников в таком виде: «за большим холмом Вавилона (– «холм Бабель») следуют длинные волнообразные груды земли, кирпичей и глиняных черепков. Одиноко стоящая масса кирпичных стен, возвышающаяся на вершине наибольшего холма, известна Арабам под именем Муджелиде, или «низвергнутая». Другие безобразные кучи мусора покрывают на пространстве многих десятин поверхность страны. Высокие берега древних каналов пересекают страну подобно естественным горным хребтам. Некоторые из каналов давно занесены песком, по другим еще протекает речная вода Евфрата. Во все стороны своеобразно селитряная и белая почва смешана с обломками стекла, мрамора, глиняных дощечек и исписанных кирпичей, которые составляют остатки древних жилищ и заглушают или уничтожают растительность, придавая месту древнего Вавилона вид голой и страшной пустыни. Совы поднимаются из тощих кустарников, а отвратительный шакал выглядывает из щелей». Так исполнилось пророчество Исаии о запустении Вавилона.

4. Кого нужно разуметь под царем Вавилонским, нисходящим в ад (14:4–21)? – Описанный у пророка царь Вавилонский, гордый, жестокий завоеватель и тиран, считающий себя подобным Всевышнему и обоготворяющий себя, есть тип Вавилонских деспотов, черты которого исторически проявлялись во всех царях Вавилона, а особенно в Навуходоносоре и Валтасаре (Дан.2:12 и 15, 3:15 и 19, 4:24 и 27, 5:3, 4, 22 и 23); этот Валтасар, последний царь Вавилона, соединивший в себе все худшие свойства своих предков и убитый в ночь пира своего, и есть по преимуществу тот царь, которого Исаия изобразил в своем пророчестве. В прообразовательном смысле под богохульным царем Вавилона, нисшедшим в преисподнюю ада, можно разуметь антихриста.

Изложение содержания. – Содержание этого пророчества можно разделить на две части: в первой (19:1–15) изображается суд Божий над Египтом за идольское нечестие и гордость Египтян, а во второй (ст. 16–25) предсказываются благодетельные для Египтян последствия этого суда.

а) Восседая на быстром легком облаке, как на колеснице (ср. Пс.103:3), Господь из Иерусалима, где постоянное присутствие Его в облаке над кивотом во святом – святых храме, идет в Египет, и следствием этого посещения Божия будет упадок идолопоклонства в Египте и смиренный страх гордых Египтян пред грозным Судиею – Господом (ст. 1.). Прежде всего Господь накажет Египтян междоусобными войнами, так что будут сражаться брат против брата, друг против друга своего, город с городом и область с областью. Среди бедствий междоусобия Египтяне совсем растеряются и прибегнут к помощи своих богов и своих волшебников, но Господь разрушит все их предприятия (ст. 2 и 3). Вторым бедствием для Египтян будет предание их Богом в руки жестоких властителей, покорение их свирепыми царями (ст. 4). Наконец третьим бедствием Египта будет обмеление Нила и вследствие того такое оскудение всех вод в Египте, что даже папирус и камыш в болотах завянут, а травы луговые и все посевы при реке посохнут до уничтожения (ст. 5–7). От сего оскудеют все главнейшие промыслы Египта и будут в сильном горе и бедственном положении все промышленники, занимающиеся рыболовством, обрабатывающие лен и выделывающие из него виссон, и все производители крепких напитков («сикеры») из хлебных растений (ст. 8–10). Во всех этих бедствиях окажутся бессильными все князья столиц: Цоана и Мемфиса и бессмысленными все мудрецы фараоновы, даже более: одни своими действиями, а другие своими советами будут приносить только вред Египту, так что все Египтяне будут в заблуждении, как бы в опьянении от Господа, и никто не сумеет, ни князья-начальники («глава»), ни мудрецы-волхвы («ошиб»), ни высшие сословия («начало»), ни низшие («конец»), совершить чего-либо спасительного для страны (ст. 2–15 ср. 9, 14–16).

б) Тогда-то («в той день») Египтяне, как слабые женщины, убоятся движения руки Господа Саваофа, посылающего на них бедствия, и одно воспоминание о земле Иудейской, откуда идут определения Господа чрез пророков Его, будет приводить их в трепет (ст. 16 и 17). В то время некоторые¹⁸ целые города Египетские будут понимать язык пророков Божиих, «язык Ханаанитский»; и благоговейно чтить Господа Саваофа, так что один город даже называется: «город Аседек», т. е. город Правды (ст. 18). В это время по всей земле Египетской будут видны знаки истинного богопочитания («жертвенник» и «столп» Господу) вместо прежних идольских вооружений; потому что, по молитве Египтян к Господу об избавлении от притеснителей, Господь действительно пошлет им человека спасителя и наставника, и они, познавши милость Господа, уверуют в Него и принесут Ему жертвы и дары (ст. 19–21). Таким образом Господь поразит Египтян бедствиями, Господь же и исцелит их, избавит от бедствий, когда они обратятся к Нему с мольбою (ст. 22). Наконец в то время произойдет то чудесное явление, что вместо военных взаимно-враждебных походов Ассириян против Египтян установятся при посредстве Иудеев мирные сношения между Египтом и Ассириею и Египтяне и Ассирияне подобно Евреям будут чтителями истинного Бога. Тогда Господь благословит такой союз этих народов: «благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль» (ст. 23–25).

1. Какие были исторические обстоятельства, при которых произнесено было пр. Исаиею пророчество о Египте и какие особенности этого пророчества? – Иудейский Ахаз платил дань Ассирийским царям, но благочестивый сын Ахаза Езекия по вступлении на престол, видя к себе милость Божию, отложился от Ассирии и перестал платить царю Ассирийскому дань. Тоже самое сделал и последний Израильский царь Осия, который для защиты от Ассириян искал помощи у фараона Египетского. В то время фараоны Египетские и цари Ассирийские враждовали из-за власти в западной Азии и делали походы друг против друга. Однако ж Осия, понадеявшийся на помощь фараона, не дождался ее и взят был в плен Ассирийским царем Салманассаром, а чрез три года преемник Салманассара Саргон взял Самарию и прекратил существование царства Израильского. Царь Иудейский Езекия не без основания опасался нападения Ассириян на свое царство; ибо войска грозного Саргона осаждали уже филистимский город Азот. По совету и настоянию сильной партии князей в Иерусалиме, Езекия вошел в сношение с фараоном (Тиргаком) против Ассирии. Но против этого союза с Египтом восстал пр. Исаия со всею силою своего пророческого слова и авторитета; он говорил о бесполезности этого союза для спасения от Ассириян и о вредности его в виду склонности Иудеев к язычеству, заимствуемому из Египта (Ис.20:1–6, 30:1–5, 36:6 и 37:9). В это-то время пр. Исаия получил от Господа откровение о Египте («видение на Египта») и говорил свою речь, содержащуюся в главе 19-ой. В это же, вероятно, время пр. Исаия ходил три года наг и бос «в укоризну и предзнаменование о Египте и Ефиопии», в знак того, что царь Ассирийский поведет Египтян и Ефиоплян в плен нагими и босыми (20:3 и 4). – Отличительною чертою пророчества Исаии о Египте сравнительно с пророчествами о других иноземных народах, особенно с пророчеством о Вавилоне, является милостивый характер суда Божия над Египтом с целью вразумить и исправить заблуждающихся Египтян, а не грозно-карательный с целью· уничтожить и низвесть в ад, как это мы видели в пророчестве о Вавилоне. Посему и образы шествия Господа на суд в этих двух пророчествах существенно разные: разрушить Вавилон Господь идет во главе многочисленного войска, как грозный военачальник, для сокрушения врага, а судить Египет Господь отправляется на колеснице облачной, как царь-судия Своих подданных, для исправления их. Другою отличительною чертою пророчества Исаии о Египте служит предсказание об обращении Египтян к вере в единого Бога и о принятии их в единое общество людей Божиих вместе с Ассириянами и Евреями.

2. Как исполнились предсказания Исаии о бедствиях Египтян? – По пророчеству Исаии, Господь накажет Египтян междоусобиями, подчинением царям жестоким и маловодием Нила и других водных вместилищ Египта. Эти бедствия изображаются у пр. Исаии такими общими чертами, что нужно видеть здесь не описание одного какого-либо определенного исторического факта, а обобщение имеющих повториться многократно бедственных событий междоусобия, порабощения и маловодия. Посему-то толковники, особенно при малоизвестности древней истории Египта, затрудняются указать в точности историческое исполнение этого пророчества Исаии. Бедствия междоусобия, о которых говорит Исаия, постигли Египтян вскоре после произнесения этого пророчества о Египте. Бесполезный союзник Езекии, фараон Тиргак был последним царем из Ефиопской династии; против него восстали природные Египетские князья, и Ефиопская династия царей была изгнана из Египта. Затем в Египте началась анархия и междоусобие местных князей разных городов и областей Египта, после чего на пятнадцать лет утвердилась додетрхя – двенадцативластие, т. е. правление двенадцати царей, разделивших весь Египет на двенадцать царств. Потом один из этих царей Исамметих, после упорной междоусобной войны, при помощи наемных греческих войск победил прочих царей и сделался единодержавным властителем над всем Египтом. Вот ближайшее исполнение пророчества Исаии о бедствиях междоусобия. Исполнение пророчества относительно бедствий, какие Египтяне потерпят от жестоких царей (ст. 4), или с еврейского – от одного «свирепаго царя», толковниками изъясняется различно: некоторые, по указанию нынешнего еврейского текста, разумеют здесь притеснения от вышеуказанного царя Исамметиха, который будто обходился с Египтянами сурово и которого ненавидели Египтяне за его пристрастие к Грекам; но вероятнее, что под «царями жестокими» согласно переводу 70-ти нужно разуметь иноземных завоевателей Египта, которые, действительно, сильно угнетали и разоряли Египтян. Прежде всего это предсказание Исаии исполнилось при нашествии на Египет Ассирийского царя Асаргаддона, преемника Сеннахирима, который пленил многих Египтян и Ефиоплян; потом при опустошении Египта Навуходоносором, а особенно при завоевании Египта Персидскими царями Камбизом и Артаксерксом Охом, которые, по свидетельству историков, долго (около 120 лет) и жестоко угнетали Египтян. Так, Камбиз, по свидетельству Геродота, высказал необыкновенную жестокость над суеверным богослужением Египтян и даже убил их бога Аписа в капище. – Наконец бедствия от маловодия Нила и других водных вместилищ Египта не могут быть указаны с историческою точностию, по недостатку исторических сведений. Несомненно, однако ж, что изображаемое Исаиею маловодье в Египте зависело не только от малого разлития Нила в какой-либо год или годы, но, и главным образом, от расстройства и разрушения искусственных оросительных сооружений, что и повлекло за собою упадок народных промыслов и ремесл (ст. 8–10). Такой упадок благосостояния Египтян и имел место во время порабощения их Персидскими царями.

3. Как исполнилось пророчество Исаии об обращении Египтян к истинному Богу? – Из самого пророчества видно, что это обращение Египтян к Господу совершится постепенно и чрез Евреев. Сначала Египтяне почувствуют страх к карающей руке Бога Евреев; потом этот благодетельный страх научит некоторых из Египтян говорить «языком Ханаанитским»¹⁹ и клясться именем Иеговы, т. е. понимать и признавать откровения Иеговы чрез пророков и веровать в Иегову; наконец в Египте утвердится общество оправданных («град Аседек») верующих, которое истинно будет чтить Господа и будет в общении с такими же обществами в Ассирии и в Ханаане, так что все верующие из Египтян, из Ассириян и из Израильтян будут благословенны Господом. Все это исторически сбылось. Страх пред карающею рукою Иеговы язычники, и в числе их конечно Египтяне, над которыми стало уже исполняться предсказание Исаии о бедствиях междоусобия, почувствовали после поражения ангелом войск Сеннахирима под Иерусалимом; «тогда многие из язычников приносили дары Господу в Иерусалим», и Езекия «возвеличился после сего в глазах всех народов» (2Пар.32:23). Потом пророк Иеремия, когда жил в Египте в Тафнасе, закопал при входе в дворец фараона камни и предсказал, что Новуходоносор поставит здесь на этих камнях шатер свой, завоюет Египет, сокрушит капища богов Египетских и многих Египтян, даже фараона Вафрия пленит (Иер.43:8–13, 44:30). По смерти Иеремии, когда эти его пророчества исполнились, Египтяне с благоговением относились к могиле пророка Иеговы; они чтили пророка также за то, что он своими молитвами прогнал из окрестностей города Тафнаса крокодилов, аспидов и диких зверей. Александр Македонский перенес тело Иеремии из Тафнаса в Александрию, и тогда же устроен был приличный монумент в честь пророка Иеговы. Вот, и памятник, или столп Господу у пределов Египта (Ис.19:19). Этот памятник, по свидетельству Никифора Каллиста, был возобновлен и украшен царицею Еленою. Особое почтение к Господу Саваофу распространено было между Египтянами чрез Иудеев при Птоломеях, когда в Египте были многочисленные Иудейскиея общины по городам, где имелись и синагоги, и когда книги Свящ. Писания переведены были на общепонятный греческий язык, так что образованные Египтяне могли читать писания пророков Иеговы. Наконец полное исполнение Исаина пророчества о вере Египтян в Господа и о служении их Ему вместе с Ассириянами и Израильтянами совершилось тогда, когда апостол и евангелист Марк и другие христианские проповедники образовали церковь Христову в Александрии и других городах Египта. Тогда-то верующие в Иисуса Христа, Сына Божия, и в Египте и в Сирии, или Ассирии, области которой при Селевкидах слились с Сириею, и в Иудее составили одно общество сынов Божиих, благословляемых Богом-Отцем.

4. Как понимать пророчество Исаии, что один из городов Египта назовется «град Аседек»? – В русском переводе этот город назван «городом солнца», хотя в подлиннике стоит: חַחֶרֶס עִד (up гагерес) – город разрушения, может быть в смысле идолокрушения (ср. ст. 1). Но некоторые толковники понимают это название как видоизменение названия:: חַחֶדֶס עִד (ир гахерес) – «город солнца»; такой город действительно и существовал и известен под именем Илиополь, или по-египетски Он’. Но такой перевод нынешнего еврейского текста неверен и по букве, и по смыслу; потому что при этом теряется пророческое значение названия города. Перевод 70-ти вернее. Греческие переводчики, впрочем, читали еврейский текст несколько иначе и имя города оставили без перевода, как собственное: πόλις Λσεδέκ, что значит: город правды, т. е. такой город, где живут оправданные Судьею-Богом верующие. В этом смысле и тем же именем: up гацедек у пр. Исаии называется и Иерусалим (гл. 1:26). Следовательно, под городом Аседеком в Египте нужно разуметь христианскую там Церковь и особенно в Александрии, которая сделалась знаменитым центром Церкви Александрийской с второго века.

5. Что нужно разуметь под «жертвенником» и под «памятником» Господу в земле Египетской (cm. 19?) – Иудейские толковники и некоторые христианские исполнение пророчества Исаии о сооружении жертвенника и памятника Господу в Египте видят в факте постройки (ок. 160 г. до Р. Хр.) сыном первосвященника Онии III-го Ониею храма близь Леонтополя, в провинции Илиопольской, на подобие Иерусалимского храма. Но постройка этого храма и совершаемое в нем богослужение были делом незаконным, по мнению самих Иудеев, и посему не могли служить предметом данного пророчества, по которому предсказываемые сооружения вполне законны и богоугодны. К тому же указанный у пророка столп, или «памятник у пределов» Египта не есть храм, а только сооружение в честь Господа и в память о Его милости, подобное сооружению патриарха Иакова близь Вефиля (Быт.35:14). Также и «жертвенник посреди земли Египетской» не есть собственно алтарь для принесения ветхозаветных жертв; потому что поставлять такие алтари считалось делом незаконным, да их и не было в Египте за исключением жертвенника при храме Онии. Посему под жертвенником и под столпом в честь Иеговы нужно разуметь вообще внешние знаки почитания истинного Бога (как напр. жертвенник сынов Рувимовых и Гадовых, см. Нав. 22:10, 27, 28 и 34) и сооружения в честь Его, каковыми и были в земле Египетской памятник на могиле пр. Иеремии и синагоги, куда ходили и прозелиты из Египтян, а потом – христианские храмы, о чем по преимуществу и пророчествуется у Исаии.

Изложение содержания. – В тот день, – когда совершится грозный суд Божий над нечестивыми, а на горе Сионе Господь устроит трапезу для всех народов и «снимет поношение с народа Своего» (24 и 25, 6–8), – в земле Иудейской будет воспета благодарственная песнь Судье-Богу (26:1). В этой песни верующие представители народа Божия, свидетельствуя о том, что град Божий крепок для них не ограждением стен, а совершившимся спасением от Бога (ст. 1), приглашают всех хранящих истину, т. е. исиинно-верующих, войти в этот град Божий и свидетельствуют, что и их спасло только крепкое упование на Господа, когда Он ниспровергал твердыни нечестивых, заграждавших путь для благочестивых (ст. 2–5). Теперь для кротких и смиренных путь ко спасению прям и уравнен Господом (ст. 6 и 7). Путь Господень составляют совершившиеся грозные суды Господа. В то время живущие в Сионе («мы») всею душею уповали на одного Господа; от ночи бедствий дух их молитвенно стремился к свету Божию, а свет этот составляют проявления воли Божией на земле. Нужно научаться правде Божией из того, что нечестивый по суду Божию непременно погибает на земле Божией; кто не научится, не поймет этой правды Божией, тот не сотворит никакого истинно спасительного дела; посему пусть исчезнут все нечестивые, пусть не увидят они «славы Божией» (ст. 8–10).

Воспевши град Божий и спасительный путь Божий, спасенные Сиона молитвенно в свете веры вспоминают прошедшее, рассматривают настоящее и уповают на будущее. – Высоко поднята была карающая рука Божия, но нечестивые не видели ее; понявши же теперь, они посрамлены будут; потому что теперь – гнев Божий на необразумившихся тогда Иудеев («люди ненаказанныя») и огнь правосудия Божия теперь истребляет врагов Божиих, язычников (ст. 11). Теперь оставшиеся в живых, спасенные в Сионе молят Господа даровать им мир и принять их в свою собственность («стяжи ны»); так как они гласно исповедают свою веру в единого Бога. Погибшие же, мертвые не могут иметь надежды на воскресение; потому что сам Господь погубил лучших, крепких из врагов Своих, как в Египте первенцев («всяк мужеск пол их»); но они достойны, чтобы Господь еще «приложил зла сильным земли» (ст. 12–15). Спасенные в Сионе вспоминают, как постигшее их бедствие послужило для них спасительным научением от Господа («наказание твое»); мучительно тяжко было их положение, как положение болезненно рождающей женщины; и вот, они забеременели страхом Божиим, мучились и родили «дух спасения» от Господа. Теперь они уверены, что они не погибнут на Сионе, а погибнут все живущие вне его; теперь они убеждены, что верующие, хотя и умершие, воскреснут, восстанут из гробов своих и будут веселиться с живущими на земле Божией; потому что роса благодати Божией исцелит их, а царство нечестивых падет (ст. 16–19).

После этой песни спасенных верующих слышится голос Господа, приглашающий людей Божиих укрыться в домах своих, как в Египте в ночь избиения первенцев (Исх.12:22 и 23), пока «мимоидет гнев Господень»; потому что, вот, Господь выходит из жилища Своего (на небесах), чтобы наказать живущих на земле за пролитую кровь мучеников веры (ст. 20 и 21 ср. Быт.4:10 и 11).

1. Что послужило поводом к произнесению Исаиею пророческой речи, содержащейся в гл. 24–25, и какой Суд Божий над нечестивыми изображается в воспеваемой спасенными песни? – Поводом к произнесению этой пророческой речи могли послужить для пророка опустошительные военные походы Ассирийских царей в первые годы царствования Езекии, когда Салманассар, Саргон и Сеннахирим покоряли царства и народы всей западной Азии; посему и суд Божий над нечестивыми в ближайшем смысле имелся в виду пророком и исполнился в действительности чрез Ассириян, а потом над самими Ассириянами чрез ангела Божия, истребившаго войска Сеннахирима под Иерусалимом (Ис. 37:36–39). Но этот суд Божий чрез Ассириян и над Ассириянами послужил для пророка только поводом и прообразом к изображению вообще суда Божия чрез политические перевороты в царствах земных, предшествовавшие открытию царства Мессии на Сионе (25:6–8), а потом к изображению суда Божия над всеми нечестивыми пред открытием царства славы. Эти два суда и рисуются пред пророческим взором Исаии и в его пророчестве. Так, в песни спасенных Иудеев говорится о совершившемся уже сокрушении твердынь врагов Божиих (26:5), но в то же время и испрашивается страдальцами у Господа действие нового карающего суда: «приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли» (ст. 15). И вот, как бы в ответ на этот вопль страдальцев Господь возвещает Свое грозное пришествие на погубление всех убийц и притеснителей (ст. 20 и 21); тяжелый и крепкий меч Божий поразит «левиафана, змея прямо бегущаго (Ассирию), и левиафана, змея изгибающагося (Вавилон), и чудовище морское (Египет)», т. е. всех врагов Церкви Божией, «возлюбленнаго виноградника» Божия (26:1 и 2).

2. О каком граде Божием и о каком спасении говорится в песни спасенных праведников? – В ближайшем историческом смысле под градом нужно разуметь Иерусалим Иудейский, где тогдашние Иудеи нашли чудесное спасение от нашествия грозных войск Сеннахирима. Но пророк в этом спасении видит образы спасения от всех врагов в царстве Мессии, в Церкви Христовой, которая и изображается под градом Божиим, куда приглашаются войти для спасения все верующие (26:1–3) и где учреждена трапеза Господа (в таинстве евхаристии) для получения блаженства и жизни вечной (25:6–8). Веру и упование на эту жизнь вечную и на воскресение из мертвых и выражают спасенные верующие в своей песни (26:19). Таким образом в этой пророческой песни изображаются времена Мессии во всей их совокупности от основания церкви воинствующей (града Божия), спасаемых верующих на земле, до воскресения из мертвых. Такое пророческое мессианское значение этой песни уясняется св. Церковью в пятой песни канонов, которая заимствует свое содержание из означенной песни Исаиных пророчеств. Например, в пятой песни «канона умилительного Господу Иисусу» говорится: «просвещение во тьме лежащих, спасение отчаянных, Христе Спасе мой; к тебе утреннюю Царю мира, просвети мя сиянием твоим: иного бо разве тебе Бога не знаю». А в пятой песни пасхального канона Св. Церковь подобно пророчеству Исаиному приглашает всех утревневать от ночи смертной к свету воскресения Христова, чтобы «узреть Христа, правды Солнце, всем жизнь возсиявающаго».

3. Как понимать слова стиха 15-го: «приложи им зла. Господи, приложи зла славным земли? – Это есть молитва благочестивых страдальцев к праведному Судье-Господу о наказании упорных врагов Божиих и Церкви, пользующихся своею силою на земле для преследования и убиения благочестивых, молитва о том, чтобы грозным судом Божиим водворена была правда Божия на земле, когда милость Божия не достигает того. Подобную молитву мы находим в Апокалипсисе св. ап. Иоанна, где души убиенных мучеников за веру вопиют к Господу: «доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» (Ап.6:9–11)?

4. Как понимать слова стиха 18-го: «страха ради твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения твоего, егоже сотворихом на земли?»²⁰ – Рождение и содеяние «духа спасения Божия», о чем говорится в стихе 18-м, есть возрождение благодатию св. Духа (ср. Ин.7:37–39; Тит.3:5; Гал.4:19) при подвиге веры спасаемых. Теми же образами и о таком же рождении говорил Господь Иисус Христос апостолам, утешая их пред Своими страданиями и смертию и пред страшною опасностию для них потерять спасительную веру в Него: «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда раждает, терпит скорбь, потому что пришел час ея; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отымет у вас» (Ин.26:20–22). Страх Божий, объявший благочестивых Иудеев при Езекии во время нашествия Сеннахирима и произведший в них «дух спасения» от Господа, был, по пророчеству Исаии, прообразом духовного возрождения верующих в Церкви Христовой.

Изложение содержания. – Когда в царствование Езекии пр. Исаия и другие истинные пророки предсказывали грядущие бедствия от Ассириян и учили народ строго исполнять заповеди Господни, чтобы избегнуть гнева Божия; то пьяные священники и лжепророки насмехались над печальными предсказаниями их и над якобы детскими поучениями их и одобряли союз с Египтом против Ассириян, который заключен был по настоянию князей Иерусалимских (Ис.28:7–18). Имея это в виду, пр. Исаия обращается с обличительным словом Божиим к означенным злобным насмешникам и к князьям Иерусалимским. Так как они кощунственно хвалились тем, что заключили союз с смертию и адом (т. е. с языческим Египтом), что они крепко надеются на то, что пророк называет ложью и обманом, и потому не боятся приближающейся бури бедствий; то, вот, Господь определяет следующее: Он для спасения верующих «полагает в основание крепости Сионской камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, и верующий в него не постыдится» в своем уповании на спасение (ст. 14–16). И когда Господь будет определять мерою и весом и карающий суд Свой, и спасающую милость; тогда укрывающиеся ложью погибнут, и буря гнева Божия сокрушит их союз с смертию и договор с адом (ст. 17 и 18).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 16-го.

1. Как понимать пророчество Исаии о краеугольном камне, полагаемом в основание Сиону? – В контексте речи и в связи с обстоятельствами времени смысл этого пророчества такой: языческая организованная религия, по учению священных писателей, есть произведение врага Божия диавола, орудие ада и смерти для погубления людей (см. напр. Притч.9:13–18); в век Исаии эта религий в лице Ассирийских завоевателей вступила во внешнюю борьбу с народом Божиим с явною целью и невидимому с полною надеждою на успех – сокрушить этот народ, как народ истинной религии и Церкви Божией на земле (см. Ис.37:10, 22–24 и 29); пр. Исаия и другие истинные пророки уяснили для народа значение этой борьбы с языческими царствами и приглашали Иудеев возложить в этой неравной борьбе все упование свое на Бога и в Него одного веровать, как своего спасителя от этих врагов; но многие из Иудеев, особенно знатные, давно уже развращенные влиянием на них языческой религии, думали спастись от внешнего могущества завоевателей политическими союзами с представителями языческих же религий, перенимая от них и религиозные заблуждения; так было при Ахазе, когда он вошел в союз с Ассирийским царем против Рецина Сирийского и Факея Израильского (4Цар.16:7–10), так повторилось и при Езекии, когда он под влиянием Иерусалимских князей вынужден был войти в сношение с Египетским фараоном против Сеннахирима Ассирийского (18:21 и Ис.20:5 и 6); эти неверующие князья Иерусалимские кощунственно хвалились тем, что они заключили союз с твердынею ада и смерти, т. е. с языческим Египтом, и потому считают себя безопасными в виду грозного нашествия Сеннахирима; и вот, для обличения этих неверующих князей и для утешения верных Богу пр. Исаия в противоположность языческой религии, как орудия диавола и твердыни ада и смерти, изображает спасительную церковь Божию под образом крепости Сионской, крепости новой, имеющей быть сооруженною самим Господом на основном краеугольном и избранном Богом камне, так что «и врата ада не одолеют ея», а для спасения от всех врагов нужно только веровать в этот положенный Богом камень, который есть Христос Мессия, или Еммануил, по прежним пророчествам Исаии. Таковы ближайший смысл и значение этого пророческого обетования об основании Сиона на краеугольном камне. По изъяснению же ап. Петра, это пророчество Исаии исполняется, когда верующие в Иисуса Христа, соединяясь и прилагаясь ко Христу, как живому камню, сами, как живые камни, образуют из себя дом духовный и становятся родом избранным, царственным священством и народом святым (1Пет.2:4. 6–9). Это и есть новый Сион, Церковь Бога живаго, которую, по обетованию Господа Иисуса Христа, «и врата ада не одолеют» (Мф.16:18).

2. Каким образом обетование о создании Церкви на краеугольном камне – Христе могло служить для современников Исаии утешением и основанием надежды на спасение от нашествия Сеннахирима? – Как пророческое обетование о рождении Еммануила от девы служило утешением для дома Давидова и надеждою на избавление Иудеи от нашествия Рецина Сирийского и Факея Израильского (см. Ис.7:18–15); так теперь пророческое обетование об основании Сиона на богоизбранном краеугольном камне должно было для всех Иудеев быть утешением и надеждою на спасение от нашествия Сеннахирима Ассирийского. В обоих случаях пророчество об отдаленнейшем событии служит основанием верности исполнения ближайшего предрекаемого события. Это потому так, что те отдаленные события (рождение Еммануила от Девы и основание Церкви на краеугольном камне-Христе) должны исполниться по обетованию неизменной воли Божией о спасении всех людей, независимо от их частного личного достоинства, а ближайшие события (спасение дома Давидова от злоумышления двух царей и спасение Иудеи от Сеннахирима) находились в существенной связи с теми событиями и для осуществления тех отдаленных событий требовалось существование дома Давидова, от которого по обетованиям Божиим должен произойти Мессия (2Цар.7:12–14), и существование церкви Иудейской, в среде которой должна быть основана и образоваться Церковь Христова (Пс.117:22 и 28). Посему-то обетование об основании Сиона-Церкви на краеугольном камее–Христе могло быть утешением и крепким упованием для дома Давидова и для всех Иудеев на спасение от тогдашней смертной опасности, хотя при нечестивом Ахазе дом Давидов и при Езекии нечестивые Иудеи сами по себе не заслуживали спасения, а напротив вызывали гнев Божий, и их спасение было условно, в зависимости от тех безусловно определенных Богом событий. Таким образом эти пророческие обетования имели двоякое значение: с одной стороны грозно-обличительное для неверующих, а с другой – утешительное для малого остатка верующих.

Изложение содержания. – Есть народы и страны мира языческого, постоянно враждебные народу Божию, которые, напр. Едом, по суду Божию определены на истребление и вечное запустение (гл. 34), так что там «превратятся реки в смолу и прах в серу, и будет земля горящею смолою» (ст. 9); но есть языческие страны и народы, которые духовно запустели только от отсутствия благодатной живой воды и готовы оживиться и разцвесть при ее появлении (гл. 35). Вот, такую-то «пустыню жаждущую» созерцает и изображает пророк так роскошно рацветшею, как крин, и покрывшеюся великолепною растительностию подобно долине Иорданской, лесистому Ливану и цветущему Кармилу, и жители этой страны увидят явившуюся им славу Иеговы (35,1 и 2). Посему пророк обращается к Иудеям, духовно ослабевшим под гнетом языческого ига, и малодушествующим в своих духовных немощах, ободряет их и приглашает духовно укрепиться в виду скорого явления Господа на суд и для спасения их (ст. 3 и 4). Тем более им нужно ободриться, что «тогда» все духовно немощствующие: слепые, глухие, хромые и немые получат возможность исцелиться; потому что пробьются в той пустыни источники все оживляющих вод, и там откроется большая дорога, называемая «путем святым», безопасная от всякого дикого зверя, так что удобно и свободно чадам Божиим идти по ней к святому Сиону (ст. 5–9). И вот, пророк созерцает, как рассеянные, избавленные и собранные Господом дети Сиона возвратятся, приидут на Сион с радостным восклицанием и радость вечная будет над главою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся (ст. 10).

1. Что нужно разуметь под «пустынею жаждущею?» – Краткий ответ на этот вопрос находится в ирмосе 8-ей песни канона св. Николаю: «процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, в ней же утвердися мое сердце». Таким образом под пустынею жаждущею у пророка нужно разуметь то общество верующих среди язычников в ветхозаветные времена, которое не удовлетворялось многобожием и безнравственностию языческой религии и сознательно или бессознательно искало истинного Бога; но ищущие не находили Его во мраке языческих заблуждений и томились духовною жаждою, как это изображено в начале книги Песнь Песней (см. особ. 3:1–3), и оставались бесплодными в своей духовной жизни. Пророк же Исаия изображает то время, когда учение Христово и благодать Св. Духа, проникнув в среду языческих народов, оживили эту духовную пустыню и Церковь из язычников процвела всяческими духовными дарованиями, а прежние духовные слепцы и глухие стали видеть и слышать дела Божия и откровенное учение, прежние хромые и немые стали прямо ходить по заповедям Божиим и внятно славословить Господа.

2. Кого нужно разуметь под расслабленными и малодушными (ст. 3 и 4), и какое шествие в Сион изображается (cm. 10) в этом пророчестве Пр. Исаия в своем обращении к расслабленным и малодушным говорить, что «Бог наш спасет нас», давая тем разуметь, что он говорит к Евреям. Также и ап. Павел словами этого Исаина пророчества: «укрепите опустившияся руки и ослабевшия колена» увещавает и ободряет маловерных Иудеев ходить прямо по заповедям веры Христовой, дабы приступить дерзновенно «к горе Сиону, и к граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр.12:12, 13 и 22). Следовательно, под расслабленными и малодушными нужно разуметь Евреев, тех Евреев, которые со времен Исаии, начиная с разрушения царства Израильского Ассириянами и царства Иудейского Вавилонянами, подпали под гнет языческого ига и почти никогда не освобождались от него, а большинство и не выходило из языческого рассеяния; эти Евреи расслаблялись в вере и малодушествовали, не имея силы бороться с сильнейшими их и враждебными им язычниками и не видя открытия славного царства Мессии в Иерусалиме. С пришествием давно ожидаемого Мессии, Господа Иисуса Христа, это расслабление и малодушие большинства Евреев не только не исчезли, но усилились; потому что Мессия оказался Сам униженным и пострадавшим, а Царство Его – не от мира сего. Вот, пр. Исаия и потом его словами ап. Павел ободряют этих маловерных Евреев не терять надежды на спасение и прославление в царстве Мессии, а смело шествовать на встречу к этому спасению и прославлению, которое имеет открыться на Сионе; потому что тех препятствий от язычников, какие были во времена ветхозаветные, уже нет; напротив, сам языческий мир теперь ожил от смерти греховной и обогатился благодатию Христовою, и Евреям среди христиан открыт свободный и удобный путь к духовному Сиону, к Иерусалиму небесному, путь чистый и святой, где нет уже устрашающего духовного зверя, диавола. К сожалению, Иудеи и доныне упорно ее внимают увещательным словам ни своего древнего великого пророка, ни своего Савла, сделавшегося Павлом, апостолом Христовым, который желал-бы сам быть отлученным от Христа за братьев своих «родных ему по плоти» Евреев (Рим.9:3). Но милость Господа к Своему избранному народу больше всех Его преступлений и грехов. Пророк Исаия созерцал и предсказывал в своем пророчестве будущее торжественное шествие сынов Израиля на Сион с печатью радости вечной над главами их. Это шествие, по объяснению ап. Павла, есть вступление Евреев в Церковь Христову и шествие к духовному Сиону, Иерусалиму небесному, где торжествующий собор всех праведников (Евр.12:22 и 23), и· это вступление и шествие всего Израиля совершится, когда в Церковь Христову «войдет полное число язычников», и тогда настанет воскресение из мертвых (Рим.11:25. 26 и 15) и открытие царства славы, где не будет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания».

Изложение содержания. Пророк созерцает далекое будущее: Израиль, отвергнутый Богом и страдающий среди других народов, жалуется пред Господом: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего» (40:27). Но вот, священники получают повеление от Бога утешать народ известием, что кончилось время угнетения его и за грехи его сделано удовлетворение (ср. 53:4–7); потому что и сам он принял от руки Господа карательное возмездие за сугубые грехи свои (ст. 1 и 2). Это значит – наступает время открытия царства Божия. – Вот, слышится уже в пустыне голос особого вестника Господня, который, призывая к покаянию, громко и настойчиво приглашает всех уравнять в сердцах своих путь для Господа, нравственно измениться и преобразиться в виду того, что скоро «явится слава Господня и узрит всякая плоть спасение Божие» (ст. 3–5). В тоже время голос говорящего внутри пророка ангела (ср. Зах.1:14) повелевает ему: «возвещай!» Пророк, с сомнением в успехе проповеди от великости дел духовного возрождения при немощи человеческой, спрашивает: «что мне возвещать?» – Возвещай! – сказал голос, – хотя все плотские люди немощны и слава и сила народов ничтожны и скоропроходящи; но животворящее слово Божие могущественно, оно пребывает и действует век» (ст. 6–8 ср. 1Пет.1:23–25). Посему пророк смело, безбоязненно и громко может благовестить Иерусалиму и городам Иудовым, что, вот, Господь, Бог Евреев, идет с божественною силою и властию, получивши уже награду (от Бога Отца) и совершивши дело спасения; идет, чтобы, как пастырь, пасти стадо Свое, новорожденных агнцев нежно носить на руках, а имеющих во чреве овец заботливо оберегать (ст. 9–11 ср. Иез.34:25).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 3, 4 и 5.

1. Конец какого угнетения и какого наказания от руки Господа должны проповедовать, по пророку, священники Иерусалимские народу Иудейскому? – По мнению многих толковников, здесь предсказывается конец плена Вавилонского, которым наказаны были Иудеи главным образом за грех богоотступления в идолопоклонство. Это мнение подтверждается контекстом речи в дальнейших главах книги пр. Исаии (см. 43:14; 44:26 и 28 и друг.). Но нужно иметь в виду: во-первых, то, что в третьей части книги пр. Исаии (гл. 40–66) пророческий взор его обнимает судьбы Иерусалима и Церкви Божией на земле в совокупности во все времена от плена Вавилонского и первого явления Мессии до явления небесного Иерусалима и открытия царства славы при втором пришествии Мессии; во-вторых, то, что и в данном пророчестве сороковой главы конец угнетения Иудеев и конец их наказания за грехи связывается с совершившимся удовлетворением правды Божией, конечно, страданиями Мессии, раба Иеговы, как поясняется у Исаии далее в главе пятьдесят третьей (ст. 5–7), и с пришествием Мессии уже во славе (40:5 и 10); в-третьих, наконец, то, что возвращение из плена мыслится в разбираемом пророчестве, как совершившийся уже факт: Иудеи уже в Иерусалиме и в городах своих (ст. 9). Да и в действительности конец плена Вавилонского не был концом угнетения Иудеев от язычников и концом карательного наказания их от Бога за «сугубые грехи их». Этот конец приблизился было для Иудеев во время первого пришествия Мессии, Господа во плоти; но народ избранный «не узнал тогда времени посещения своего» Господом, и подвергся тягчайшему угнетению и навлек на себя своими сугубыми грехами тягчайший гнев Божий, который тяготеет над ним до ныне и будет тяготеть до тех пор, пока Иерусалимляне не встретят отвергнутого ими Иисуса Назарянина восклицанием: «благословен грядый во имя Господне (Мф.23:35–39)!» И так конец угнетению Иудеев и конец состоянию их под карательным гневом Божиим проявился и проявится в истории народа Божия после пр. Исаии трояко: во-первых, возвращением Иудеев из плена Вавилонского; во-вторых, явлением Мессии Господа во плоти, как это ожидали и предсказывали свящ. Захария, отец Иоанна Предтечи (Лк.1:68–71), праведный Симеон (2:29–32) и другие, и, – третьих, принятием народа Иудейского в Церковь Христову по «окончании времен язычников», когда «войдет в Церковь полное число язычников», как это предрек сам Господь Иисус Христос (Лк.21:28 и 24) и Его апостол (Рим.11:25 и 15). В данном разбираемом пророчестве Исаии предсказывается главным образом конец «смирения» Иудеев и конец карательного гнева Божия на них, имевший наступить в первое явление Мессии, и это предсказывается так, что конец плена сам собою подразумевается, как факт уже совершившийся, а третий конец, конец отриновения Иудеев Богом за сугубые грехи их, за убиение Мессии, чрез принятие их в Церковь Христову прообразовательно предуказывается.

2. Кого нужно разуметь под вопиющим в пустыне и как понимать его проповедь и проповедь благовестника Сионского? – По свидетельству первых трех евангелистов, под вопиющим в пустыне об уготовавии пути для Господа нужно разуметь Иоанна Крестителя, Предтечу Господа (Мф.3:8; Мр. 1:8 и Лк:3:3–6); сам Иоанн Креститель относил к себе это пророчество Исаии (Ин.1:23). А проповедь его об уготовании пути для Господа нужно понимать, как проповедь о необходимости покаяния в грехах и веры в Грядущего, чтобы быть участником в славе Господа, в спасении, совершаемом Им. Проповедник покаяния требует вместе с раскаянием и нравственного исправления: отречения от самолюбивых религиозных заблуждений (под образом выпрямления кривизн пути), восполнения добродетелями нравственных недостатков (под образом наполнения дебрей засыпкою их) и обузданием горделивости и всякого превозношения чрез смирение (под образом понижения гор и холмов срытием их). Но такое нравственное исправление предполагает полное духовное возрождение греховного естества человеческого, которое недостижимо естественными силами человека и одною проповедию о покаянии; посему и Иоанн Креститель говорит: «я крещу вас в воде в покаяние, но идущий за мною будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3:2); посему и глас вопиющего у Исаии указывал под образами уравнения пути для Господа цель истинного покаяния достижимую только в будущем и средствами иной проповеди, евангельской, на которую и призывается сам Исаия, этот ветхозаветный евангелист, прообраз новозаветных апостолов, проповедь которых, соединенная с благодатию христианского крещения и будет тем животворящим вечным «глаголом Божиим», о котором сказано было пророку. И так проповеди вопиющего в пустыне нужно придавать значение только предуготовительное к принятию Господа внутрь своего сердца чрез истинное покаяние и веру в Грядущего, а проповеди Сионского благовестника – значение евангельской проповеди апостолов, о действии которой ап. Петр говорит словами пр. Исаии: «вы возрождены не от тленнаго семени, но от нетленнаго, от слова Божия, живаго и пребывающаго в век» (см. 1Пет.1:28–25).

3. О каком пришествии Господа благовествуется Сиону в стихах 9–11? – Так как это пришествие Господа непосредственно должно последовать за проповедию Иоанна Крестителя, то здесь без сомнения предсказывается о первом пришествии Мессии, Господа Иисуса Христа. Но с другой стороны, это же пришествие Господа связывается с проповедию Сионского благовестника, которая, по изъяснению ап. Петра (1Пет.1:22–25), знаменует проповедь апостолов к возрождению духом Святым, и сам грядущий Господь изображается не в уничиженном и смиренном виде, а с силою и со властию, как совершивший уже Своими страданиями дело спасения. Посему слова Исаии о пришествии Господа нужно понимать так, что пр. Исаия, опуская в своем изображении грядущего Господа, Его подвиги унижения и страдания, пророчествует о том явлении, о том пришествии Господа и Его Царства, о котором Сам Иисус Христос говорил пред своими страданиями апостолам: «не оставлю вас сиротами, прииду к вам: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Ми приидем к нему, и обитель у него сотворим» (Ин.14:18 и 23); и еще: «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1). Такое пришествие Господа и явление царства Его в силе после воскресения и вознесения Иисуса Христа на небо со времени сошествия Святаго Духа на апостолов и продолжается до ныне и будет продолжаться до второго видимого пришествия Господа на суд.

Таким образом, как в предсказании о конце угнетения Иудеев и их наказания от Господа и как в проповеди о грядущем Господе, так и в описании самого пришествия Господа пр. Исаия изображает не один какой-нибудь исторический момент в судьбах Иудеев и Церкви Божией, а обнимает пророческим взором каждое из указанных явлений в совокупности во все продолжение их бытия.

Изложение содержания. – Пророк, получая от Бога грозные откровения о язычниках, обличающие их религиозные заблуждения и изображающие их ничтожество и сокрушение их от Бога для избавления Израиля, народа избранного (см. шестой отдел книги в гл. 40–48), удостоился услышать среди этих откровений и тайну оправдания языческих народов и всех людей пред Богом и их духовного исцеления по суду Отрока Господня. – Господь возвестил пророку, что, вот, Отрок Его ( – служитель Божий), которого Он поддерживает и любит всею душею, получит всю полноту даров Св. Духа (ср. 9, 2 и 3) и возвестит языческим народам суд, суд оправдывающий и благодатно исцеляющий; при этом Отрок Господень ее будет ни устрашать виновного и ослаблять его строгостию, ни стараться сделать себя известным и славным, но будет производить суд так, чтобы нравственно надломленный человек (– «трость сокрушенная») исправился и твердо стал на пути добра, чтобы заблуждающийся во тьме неведения и грехов, но имеющий хотя малую искру добра в совести ( – «лен курящийся», т. е. фитиль с искрой после потушения огня), возгорелся и воссиял истинным ведением и добродетелями; вынося такой благодатный оправдательный приговор немощным грешникам и беря на себя труд исправления и возрождения их, сам Отрок не ослабеет и не изнеможет в своей деятельности; доколе не утвердит на всей земле такого суда, а вследствие этого и все народы будут уповать на имя Его, веруя в Него, как Спасителя всех (42:1–4). Вслед за этим пророк услышал слова Вседержителя Бога, Творца неба и земли, дающего и поддерживающего жизнь всех людей, слова, обращенные к Отроку Его (ст. 5). Вседержитель Творец, указывая Отроку Своему на его призвание совершить оправдание всех людей и на Свою помощь и поддержку ему в этом деле, определяет общее значение его служения, как совершителя и утвердителя нового завета для народа Израильского и завета Бога со всеми языческими народами для просвещения их, «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме– из темницы» (ст. 6 и 7 ср. 41:1 и Лк.4:18). Господь сделает все это для собственного прославления и для посрамления языческих религий. А в удостоверение истинности и непреложного осуществления сказанного Господь свидетельствуется тем, что как прежде предсказанное чрез пр. Исаию в точности сбылось, напр., гибель Сеннахирима (37:7, 33–35 и 36–38), так и возвещаемое новое событие непременно осуществится (ст. 8 и 9).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память cm. 1–4.

1. Кого нужно разуметь под Отроком Господним? – Многие из Иудейских и протестантских толковников под «отроком» Господним в этом пророчестве разумеют весь народ иудейский в его будто бы всемирном значении по отношению к народам языческим, и в подтверждение этого ссылаются на перевод LXX-ти, в котором изображаемый «отрок» назван «Иаковом», «Израилем», именно именами, которыми в этом отделе книги пр. Исаии (40–48) часто называется весь народ Еврейский. Но, во-первых, чтение перевода LXX-ти и славянского текста в данном случае неверно, потому что в еврейском подлиннике и в Евангелии от Матфея (12:18) нет имен: Иаков, Израиль; во-вторых, свойства и действия этого отрока Господня таковы, что не могут быть приложимы к собирательному лицу, к народу Израильскому, особенно, напр., предназначение его Богом «дать в завет рода Израилева» (Ис.42:6). Посему несомненно верное определение, кого нужно в этом пророчестве разуметь под Отроком Господним, дает евангелист Матфей, относящий это пророчество в Иисусу Христу (12:15–17), Который один только и есть ходатай нового завета между Богом и человеками: народом Израильским и всеми другими народами.

2. Какой суд имеет утвердить Отрок Господень на земле? – Из содержания самого пророчества видно, что это – суд нравственный и для раскаянных грешников благодатно оправдывающий, исцеляющий и спасающий их от духовных болезней и греховного омертвения. Евангелист Матфей, относя это пророчество к Иисусу Христу, приводит его именно по поводу того, как Христос милостиво исцелил множество больных и запретил им объявлять об этом (Мф.12:15–21). Исцеления же Иисусом Христом телесных недугов имели, между прочим, значение прощения грехов, как, напр., для Капернаумского расслабленного (Мк.2:5), для 38-летнего расслабленного в Иерусалиме (Ин.5:14) и других. Да и сам Господь о таком суде Своем говорил: «на суд пришел Я в мир сей, чтобы не видящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39). Пример такого суда Господь явил над женщиной, взятой в прелюбодеянии (Ин.8:2). Но отношению вообще ко всем людям («народам») такой оправдывающий пред Богом суд ( – «оправдание») совершился страданиями Иисуса Христа, вследствие чего все получили возможность вступить в завет с Богом, исцелиться от слепоты духовной и избавиться от уз греха, смерти и ада (Ис.42:6 и 7). По отношению к частным лицам, к кающимся грешникам, этот оправдывающий суд Господа, Отрока Господня, продолжается всегда и совершается в Церкви чрез таинство покаяния и другие таинства.

Изложение содержания. – Пророк, пригласивши небеса и землю веселиться об избавлении и прославлении Богом народа Израильского (44:23), обращается к самому этому народу и для удостоверения его в непреложной истинности предрекаемого события передает ему определение Божие о Кире (ст. 24): избавление народа Израильского от плена Вавилонского предопределил и совершит Всемогущий Господь, Тот, Который сотворил небо и землю, Который делает ничтожными все предсказания (о могуществе и несокрушимости Вавилона) лжепророков, волшебников и мудрецов, а слово Раба Своего, Отрока Господня (сн. – 63:10), и изречение вестников Своих (пророков) приводит в исполнение; Тот, Который говорит теперь Иерусалиму и городам Иудиным, что они населятся и будут обстроены, и Который обрекает гордый и многолюдный Вавилон на запустение и племена Халдейские на истребление²¹, Тот, Который и Кира делает Своим пастырем для исполнения Своей воли, чтобы он сказал Иерусалиму: «ты будешь построен!» и храму: «ты будешь основан» (ст. 25–28)! Затем пророк передает речь Господа, обращенную к помазаннику Его (парю, Богом поставленному) Киру, которому Он будет помогать в покорении народов, царей и крепостей (45:1) Господь объявляет ему, что Он, именно Бог Израилев, пойдет пред ним и уравняет путь к победам, сокрушит медные двери и железные запоры тайных сокровищехранительниц и богатства их отдает ему, чтобы узнал Кир, названный по имени задолго до своего рождения, что Бог Израилев есть истинный Господь (ст. 2 и 3). Так, Господь назвал Кира по имени, почтил его Своим избранием и даровал ему силы для побед, хотя сам Кир и не знал Господа; Он сделал это ради избранного народа Израильского и для того, чтобы все народы от востока до запада узнали, что нет Бога кроме Господа-Иеговы, Который один образует свет и тьму, дает мир и посылает бедствия (ст. 4–7). Но то и другое совершается Богом для спасения людей; определение Божие о Кире, который будет сокрушать царей и царства и спасать избранных Божиих и чрез которого имя Божие известно будет язычникам, есть начало и образ спасения всех людей, примирения неба с землею и окончательного водворения правды на земле. Посему Господь властительски повелевает небесам и облакам кропить (росу) и проливать (дождь) правду Божию, а земле – произрастить спасение и оправдание грешных (ст. 8). Такую правду Божию будет осуществлять помазанник Божий царь Кир; он не за выкуп и не за дары, а исполняя только волю Божию, построит град Божий Иерусалим и отпустит пленных Иудеев (ст. 18).

Чтение текста по Библии с изъяснением.

1. Кто такой был Кир и как исполнилось на нем Исаино пророчество? – Кир был сыном Камбиза, из знаменитой Персидской владетельной фамилии Ахменидов, и царевны Манданы, дочери мидийского царя Астиага, владевшего тогда и Персами. При самом рождении своем Кир обречен был жестоким дедом своим на смерть; потому что Астиаг видел сон, что сын от его дочери Манданы будет царствовать над всею Азиею и, по объяснению жрецов, отнимет власть у деда Астиага, и Астиаг приказал умертвить младенца Кира. Но Бог спас его; царедворец Гарпаг, исполнявший волю жестокого деда, пожалел младенца и отдал его пастухам. Впоследствии Кир узнан был и возвращен ко двору своего деда, а затем Кир поднял Персов против Мидян, и при помощи Гарпага победил Мидян, которые не охотно защищали своего жестокого царя, и сверг с престола своего деда Астиага, оставив управлять Мидиею дядю своего, сына Астиага, Дария или Циаксара (по Ксенофонту; он же и Астиаг, по Дан.14:1). После этого Кир счастливо завоевал Бактрию, Лидию, где царствовал Крез, известный обладатель несметными сокровищами, и всю Малую Азию; по мановению воли Божией, все покорялось пред избранником Божиим Киром, как это предсказано у Исаии (45:1–3 и 46:3). Наконец пал пред Киром и неприступный Вавилон 48:14 и 15); оставив здесь царствовать дядю своего Дария Мидянина, сам Кир продолжал свои завоевания. Потом, когда чрез два года Дарий умер, Кир поселился в Вавилоне и оттуда стал управлять своею обширною монархиею. Тогда-то (ок. 587 г. до Р. X.) Кир узнал от пр. Даниила, который был во власти при нем и был его другом (Дан.6:28 и 14:2), славное пророчество о себе Исаии, произнесенное за полтораста слишком лет тому назад (ок. 700 г. до Р. X.), и волю Иеговы об отпущении Евреев из плена, о восстановлении Иерусалима и о построении храма. Благочестивый Кир поверил пророчеству о себе Исаии и уверовал в Бога Евреев. В изданном в первый год своего царствования в Вавилоне указе Кир свидетельствует: «все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он велел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее» (1Ездр.1:2), ясно указывая этим на пророчество Исаии (Ис.44:28). Этим указом Кир дал свободу всем поклонникам Иеговы идти в Иудею и строить храм в Иерусалиме, указал размеры храма и материал, из которого он должен строиться, и повелел издержки на постройку выдавать из царского дома и возвратить в храм Иерусалимский все золотые и серебряные сосуды, забранные оттуда Навуходоносором (1Ездр.1:3 и 6:3–5). Относительно восстановления Иерусалима и крепостных стен его и других городов Иудеи (Ис.44:26 и 45:13) дозволение Кира само собою подразумевалось, хотя в указе Кира об этом ничего не сказано; так как это вполне, зависело от средств и усердия самих Иудеев. Специальное разрешение строить стены Иерусалима потребовалось Иудеям только тогда, когда по интригам врагов их, особенно Самарян, запрещена была царем лже-Смердисом постройка крепостных стен Иерусалима. По свидетельству второй книги Ездры, Иудеи и выхлопотали такое дозволение строить Иерусалим от царя Дария Истаспа (2Ездр.4:43, 47, 48 и 53).

2. Какое значение в деле спасения Богом всех людей усвояется Киру у пр. Исаии? – Кир есть «помазанник» Иеговы, т. е. избранный и поставленный Богом царь для особых целей промысла Божия; он – послушный «пастырь» Его, предназначенный, во-первых, к тому, чтобы освободить Евреев из плена Вавилонского, и, во-вторых, к тому, чтобы язычники в лице его послужили Богу и чрез него узнали, что нет Бога, кроме Господа-Иеговы. В его чудесной судьбе, в его чрезвычайных военных успехах и особенно в его великодушном, бескорыстном («не за выкуп и не за дар» освобождении от рабства и плена целого народа Еврейского ясно проявилось действие промысла Божия, имеющего целью спасение всех людей и предуказывалось сошествие благодати с неба и происхождение оправдания грешных от земли (Ис.45:8), т. е. чрез Богочеловека Христа, как объясняет св. Кирилл Александрийский. В самом пророчестве Исаии вслед за предсказанием об освобождении Киром Иудеев из плена (ст. Ио) говорится об обращении язычников к вере в Иегову, об уничтожении язычества и о спасении и оправдании всех, как Иудеев, так и язычников (ст. 14–16 и 22–25). Посему св. Кирилл Александрийский говорит, что «в Кире и деяниях его, как бы в образе, ясно можно видеть боголепныя благодеяния, дарованныя от Бога (чрез Еммануила) живущим по всей земле» (Толк. на пр. Исаию, кн. 4, беседа 2–я). Кир, воздвигнутый Богом в царя «с правдою», возвративший «пленение людей Божиих» и построивший храм истинному Богу, был, по толкованию св. Кирилла, прообразом Христа-Спасителя, Который есть Царь правды, который возвратил «пленение людей Своих» от власти диавола, искупивши их не истленным сребром или златом, но честною кровию Своею (1Пет.1:18 и 19), и основал Церковь Свою, которая есть храм Бога живаго.

Это пророчество имеет два предмета и разделяется на две части: первая часть (в ст. 1–13) содержит в себе пророчество о Рабе Иеговы «Израиле», а вторая (в ст. 14–26) содержит пророческое изображение судьбы страдающего «Сиона».

а) Раб Иеговы приглашает языческие народы внимательно выслушать определение Господа, которое будет действенно и осуществляться в течение долгого времени (49,1-а). Он возвещает о себе, что Господь от чрева матери его нарек ему имя (имя Раба Своего «Израиля») и в тайне Своего промысла определил употребить его в качестве божественного проповедника слово которого будет «острым мечем» и «изостренною стрелою» (ст. 1-б. и 2 ср. Евр.4:12); посему Господь сказал ему: «ты раб Мой, Израиль–Богоборец, и в тебе Я прославлюсь» (ст. 3 ср. Ос.12:3 и 4). И вот, когда на поприще проповедника неверующим Иудеям и в умилостивительной борьбе с Богом Раб Иеговы изнемогал и считал дело свое как бы безуспешным, предоставив Господу восстановить его право и оценить его труд; тогда Господь, определивший его от чрева матери на великое служение обратить и собрать к Богу Израильтян, почтил его славою и силою и сказал ему, что величие дела его будет состоять в том, что для восстановления и собрания к Господу рассеянного Израиля Господь делает его светом язычников, чтобы спасение Божие простерлось до концов земли (ст. 4–6). Посему Господь, избавивший Раба Своего от страданий, определяет, чтобы ему, добровольно принявшему унижение и поношение от язычников, поклонились с верою цари и князья народов; Господь, послушавший и помогший Рабу Своему «во время благоприятное и в день спасения» всех людей, обещает теперь дать его «в завет вечный языков», чтобы восстановить их права, как чад и наследников Божиих, сделать их овцами двора Божия и привесть к блаженству; и вот, расточенные народы идут во двор Божий: одни от далекого юга, другие от севера и запада, а иные от востока²² (ст. 7–12). Когда совершится такое приведение к Господу язычников, тогда настанет время и помилование отверженного народа Божия; посему, провидя это, Раб Иеговы приглашает небеса, землю и горы веселиться и восклицать от радости по поводу этого помилования и утешения страдальцев Евреев (ст. 18).

б) Между тем как совершалось дело спасения язычников,²³ наказанный Богом «Сион» во все это время жалуется пред Богом на то, что он оставлен и забыт Господом (ст. 11). Наконец на эту жалобу и в утешение Сиону Господь отвечает, что скорее мать забудет свое грудное дитя, чем Господь – Сион; стены Сиона начертаны на дланях Господа, и они постоянно пред очами Господа, а теперь приближается время восстановления их и удаления из Сиона опустошителей. Господь приглашает скорбящий Сион посмотреть кругом, как сыновья его уже спешат к нему и в таком большом количестве, что для поселения их тесно будет, не хватит места во всей разоренной стране Иудейской. Это удивительным, невероятным кажется для безчадного Сиона, но Господь объясняет, что по мановению руки Его и по воздвигнутому среди языческих народов знамени Его эти народы сами почтительно принесут чад Сиона и лучшие представители их, цари и царицы, будут заботиться об их воспитании, а самому Сиону воздадут царскую почесть, как подданные (ст. 15–28). – Однако ж, Сион, чада которого пленены и порабощены сильным врагом, исполином, сомневается, чтобы они могли спастись от этого врага. Господь отвечает Сиону и успокаивает его, говоря, что есть Сильнейший этого исполина, который отнимет добычу у тирана, и что сам Господь спасет сынов Сиона, а врагов его заставит пить собственную их кровь (ст. 24–26).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 8-го.

1. Кого нужно разуметь в этом пророчестве под «Рабом Иеговы Израилем» и как характиризуется его служеный – В главе 49, под «Рабом Иеговы», как в главе 42-ой «под Отроком Господним» нельзя разуметь всего народа Еврейского, как собирательное лицо, а можно разуметь только единичное лицо; потому что этот Раб Иеговы рожден матерью и предназначен Богом обратить и собрать к Богу народ Еврейский, быть светом для язычников и ввести их в завет с Богом (ст. 1, 5, б и 8). По объяснению этого пророчества в Новом Завете, предсказанный Исаиею «совет язычников» (ст. 6) есть слово Божие, проповедь апостолов язычникам о Христе «во спасение до последних земли» (Деян.13:46 и 47), а «благоприятное время», «день спасения» есть все время христианской проповеди язычникам по отвержении Израиля (2Кор.6:2). Итак «Раб Иеговы Израиль» есть Иисус Христос, Семя жены (Быт.3:15), Еммануил, рожденный Девою (Ис.7:14). Наименование же его Израилем-Богоборцем указывает на характер его служения, на служение во смирении, в зраке раба, так что он своим унижением, молитвами и страданиями преклонил (поборол) тяготеющий на людях гнев Господа на милость и всепрощение; таким образом патриарх Иаков с своим Богом данным именем: Израиль является в давним случае прообразом Иисуса Христа. Вообще в этом пророчестве и в следующих, содержащихся в седьмом отделе книги пр. Исаии (гл. 49–50), Мессия представляется в униженном виде; Его служение состоит в добровольном смирении и унижении пред людьми (49:7), так что Он предает ланиты Свои на заушение и лицо Свое на заплевание (50:6) и, как агнец, дозволяет вести себя на заклание за грехи всех людей, чтобы примирить их с Богом (53:5–8).

2. Что нужно разуметь под «Сионом» и какое и какого времени состояние его изображается в этом пророчестве? – Сион, по толкованию св. Кирилла Александрийского, «представляет (здесь) собою лицо матери иудейской» (синагоги), когда Иудеи «отклонились от веры (во Христа Иисуса) и были уловлены сетями Господоубийства». Иудеи преткнулись и отпали от Церкви Христовой, чтобы дать место язычникам; но они не отвергнуты Богом совсем (Рим.11:11 и 2), они находятся только под гневом Божиим и только для того, чтобы чрез призвание в Церковь язычников устроилось и спасение самих Иудеев. С тех нор (с апостольских) начала совершаться и доселе совершается великая тайна спасения всех людей в Церкви Христовой, язычников и Иудеев. Эта тайна послужила основанием разделения человечества, всех народов после столпотворения Вавилонского на две половины: на отверженных и избранных, чтобы спасти всех (Рим.11:32). Когда языческие народы после столпотворения Вавилонского отвергнуты были Богом; то Господь избрал Израиля в Свой народ (Втор.32:8 и 9) для того, чтобы в Семени Авраама благословить все народы земли (Быт.22:18). Потом, когда избранный народ после убиения и отвержения Христа отвергнут был и Богом, то призваны были ко спасению все другие народы (Вт.32:21) для того, чтобы возбудить в Иудеях ревность по Боге и подготовить славное принятие их в Церковь Христову (Рим.11:11, 12, 15, 25 и 26). Вот, во второй части разбираемого пророчества и описывается приближение этого славного времени, черты которого отчасти и прообразовательно исполнились при возвращении Иудеев из плена Вавилонского.

3. Как понимать описываемое здесь отношение других народов к Иудеям и кого нужно разуметь под «исполином», пленившим Иудеев? – Господь особенным действием промысла Своего ( – «воздвизаю руку мою») и поставлением среди язычников Своего знамени, креста Господня, побудит уверовавших в Мессию народов к содействию Иудеям обратиться ко Христу и образовать из рассеянных чад Сиона единое общество верующих, причем лучшие аз язычников («Цари и Царицы») будут духовными детоводителями и питателями принимающих веру Иудеев, а великим представителям («Сиону») новой Церкви Христовой из Иудеев верующие из язычников будут воздавать почесть, подобную той, какую на востоке подданные воздают царю (Ис.44:22 и 23). Последнее отчасти исполнилось и исполняется; потому что многие народы и цари воздавали и воздают должную честь и поклонение великим представителям Церкви из Иудеев, апостолам Христовым. Тоже и все прочее пророчество о чадах Сиона исполнится, когда, по объяснению ап. Павла, в церковь «войдет полное число язычников» и потом «весь Израиль спасется» (Рим.11:25–27). – Под «исполином» же, пленившим Иудеев, нужно разуметь сатану, или диавола (ср. Мф.12:28 и 29; Лк.11:20 и 22), который духовно пленил их чрез их же грехи, особенно чрез Христоубийство, и господствует над ними доселе. Сам Господь Иисус Христос, обличая Иудеев, говорил, что они – «рабы греха» и отец их диавол заставляет их исполнять свои похоти (Ин.8:34 и 44). От этого исполина может освободить Иудеев только вера во Христа И в истину совершенного Им дела искупления людей (ст. 31 и 32).

Изложение содержании. – Господь, обращаясь к пророку и указывая на униженного и страдающего Раба Своего, говорит: «вот, Раб Мой премудро совершит свое служение, и потому вознесется и весьма прославится», и, обращаясь к Рабу Своему, говорит: «многие из званных ко спасению (т. е. Иудеев) придут в ужас и соблазнятся тем безчестием и позором, каким подвергнешься ты более всех грешных сынов человеческих»; но, – говорит Господь опять пророку, «многие народы и цари изумятся, в благоговении созерцая страдальца Раба Иеговы, и уверуют в него, когда услышат проповедь о нем» (52:13–15 ср. Лк.2:34; Рим.15:20 и 21).

Исаия, пораженный видением униженного и страдающего даже до смерти Раба Иеговы и угнетенный неверием Иудеев, исповедует пред Господом и неверие многих Иудеев, и свою и других истинных чад Авраама колеблемую веру. «Господи! – восклицает он, кто мог верить нашему пророческому благовествованию о спасении чрез униженнаго Раба Иеговы? и кто в этом состоянии унижения его мог видеть всемогущую мышцу Господа (43:1)? Мы возвестили о появлении его в мир, как слабаго дитяти, рождаемаго в самой невзрачной обстановке, как тощаго ростка из сухой земли, и растет он среди людей без заметных отличий и без славы (ст. 2); потом, когда он выступает на поприще общественной деятельности, то его безчестят и умаляют больше всех грешных сынов человеческих, наконец он является пред нами, как человек изъязвленный и изведавший все немощи человеческия, так что исказилось лице его и видимо обезчестилось, и мы ни во что ставили его» (ст. 3). Это было следствием того, что он «грехи наши понес и болеет нашими болезнями, а мы почитали его наказуемым от Господа; он же изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши, на него пало наказание для примирения нас с Богом и таким образом ранами его мы исцелились» (ст. 4 и 5). «Мы все, как овцы без пастыря, духовно блуждали, каждый блуждал своею дорогою далеко от Господа; но, вот, Господь благоволил предать Раба Своего на смерть за такое наше заблуждение, а он добровольно принял и безответно потерпел мучение; он, как жертвенный агнец, шел на заклание и, как овца пред стригущими ее безгласна, так он не отверзал уст своих для обличения и осуждения убийц своих» (ст. 6 и 7). «При таком насилии над Рабом Иеговы и при таком его униженном смирении совершился над ним суд, и, видя это, никто не мог гласно высказать веру в его божественное происхождение; потому что он, безсмертный Жизнодавец, насильственно вземлется от земли живых» (ст. 8).

Когда пророк после своего исповедания в глубоком молчании и трепете созерцал²⁴ осужденного Раба Иеговы, идущего на казнь; то Господь возвестил ему, что «ради беззаконий людей Божиих он ведется на смерть» (ст. 8), и благоволил сообщить пророку откровение о благих последствиях смерти Раба Своего. Господь за его смерть и погребение даст ему во лукавых и богатых врагов его для совершения карательного суда над ними; этим хочет Господь очистить его от позора осуждения на смерть, так как он ни делом, ни словом ни в чем не – согрешил (ст. 9 и 10). Предание же его на смерть в жертву за грех людей послужит к очищению души верующих («душа ваша»), и они узрят в себе неумирающее семя безгрешной жизни (ст. 10, ср. 1Иоанн.3:9); таким образом Господь отнимет от души его скорбь о погибающих людях, даст ему увидеть свет среди мрака заблуждающихся и образовать разумное, духовное царство, и тем оправдает праведного Раба Своего, который совершил спасительное служение многим (ср. Мф.20:28) и понес грехи ах (ст. 11). Посему он, как царь, унаследует многих народов и получит добычу, как могущественный победитель; это за то, что он предал жизнь свою на смерть и причтен к злодеям во время казни (см. Мр.15:27 и 28), а между тем он вознес телом своим на древо грехи многих (ср. 1Пет.2:24) и за беззакония их предан смерти (ст. 12), чтобы воскреснуть для оправдания их (см. Рим.4:25).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память 53:1–9.

1. Кого нужно разуметь под страдающим «Рабом Иеговы?» – По свидетельству самого Иисуса Христа, написанное у пр. Исаии о Рабе Иеговы: «и со беззаконными вменися» относится к Нему (Лк.22:37 ср. Мр.9:12); евангелисты Матфей (8:17), Марк (15:27) и Иоанн (12:87 и 88) толковали это пророчество в приложении к событиям из жизни Иисуса Христа; ап. Павел пророчество Исаии о неверии Иудеев (53:1) и о проповеди о Рабе Иеговы язычникам (52:15) понимал, как исполнившееся в его время (Рим.10:16 и 15:20 и 21); ап. Петр исповедание пророком веры в искупительное и очистительное для всех грешных людей значение страданий безгрешного Раба Иеговы выразительно относит к пострадавшему за нас Иисусу Христу (1Пет.2:21–25); наконец в книге Деяний св. Апостолов описывается, как один из семи диаконов Филипп евнуху царицы Ефиопской, читавшему это пророчество Исаии (53:7 и 8), «благовествовал об Иисусе, начав от сего Писания» (Деян.9:27–85). Такое толкование этого пророчества Иисусом Христом и Его апостолами согласно было с пониманием его всею церковью иудейскою, как это видно из Таргумов того времени (см. Тарг. Ионафана на пророков). Но впоследствии времени неверующие Иудеи, а за ними еще более неверующие западные рационалистические толковники отступили от истинного объяснения этого пророчества ветхозаветною и христианскою Церковью и стали подбирать к образу страдающего Раба Иеговы иные подлинники; так, одни толковники видели здесь у Исаии изображение всего народа Иудейского, страдающего в плену, другие – царя Озию прокаженного, или болящего царя Езекию, а иные мученически скончавшегося самого пр. Исаию) страдания и смерть которого описал будто какой-то неизвестный автор. Но все эти объяснения решительно опровергаются господствующею мыслию пророчества, что Раб Иеговы безгрешен и страдает за грехи всех людей, так что его смерть имеет пред Богом значение искупительной и умилостивительной жертвы. Эта характерная черта страданий Раба Иеговы допускает только одно толкование, данное в Новом Завете, и делает бессмысленными все другие толкования. – Посему новейшие рационалистические толковники советуют «отказаться искать истиннаго смысла там, где потерял смысл народ, на языке котораго написана речь» пр. Исаии. Но смысл потерян только для неверующих, потому что для них проповедь о крестных страданиях Христа всегда является соблазном (для Иудеев), или кажется безумием (для рационально- образованных), и вообще «для погибающих слово о кресте юродство есть» (1Кор.1:18 и 28). Для православных же христиан смысле этого понятен при свете изъяснения от новозаветных богодухновенных писателей.

2. Как исполнилось это пророчество о страданиях Мессии? – При историческом объяснении этого пророчества нужно иметь в виду, что пророк прямо не описывает фактов из жизни Мессии, а, созерцая эти факты, объясняет их догматическое, вероучительное значение и отношение к ним неверующих и верующих; это· пророчество – вероучительное; посему мы здесь встречаем только краткие, отрывочные указания на факты, и эти указания делаются понятными только при свете Евангельской истории. Так, пр. Исаия предсказывал, что рождение Мессии, Раба Иеговы, совершится при бедной обстановке и совсем без царского величия и блеска и жизнь ого до общественного служения будет проходить незаметною даже для верующих людей (53:2). Так оно и было, как повествует еванг. Лука о рождении Господа Иисуса в Вифли- емской пещере от девы Марии и о положении новорожденного младенца Господа в яслях для скота (Лк.2:7); также смиренно и без славы прошла жизнь Иисуса до тридцатилетнего возраста, когда он жил и работая с нареченным Своим отцом, плотником Иосифом, в бедном Галилейском городке Назарете (ст. 39 и 51 ср. Мр.6:3). Потом, когда Раб Иеговы выступил на свое великое общественное служение, то «вид его был безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (53:3). Так и исполнилось: враги Иисуса всячески бесчестили Его, называя Его «любителем поест и попить, другом мытарей и грешников» (Мф.11:19), объясняя совершаемые Им чудеса колдовством, «силою веельзевула, князя бесовскаго» (Лк.11:15; Mф.9:34), обзывая Его самого «бесноватым» (Мк.3:22; Ин.7:20 и 10:20) и проч. и проч. Сам Он был беден, «не имел, где приклонит голову» (Лк.9:58); а враги постоянно покушались на Его жизнь (Лк.4:28–30, 13:81, 20:19; Ин.7:1, 8:59 и друг.). Но Раб Иеговы, так позоримый и оклеветанный, носил грехи и болезни всех людей и соболезновал всем страдальцам, исцеляя их (53:4 ср. Мф.8:16 и 17). Наконец пророк с особенною выразительностию говорит о «язвах», или истязаниях, каким подвергся. Раб Иеговы он нечестивых судей своих (53:3, 5, 7, 8 и 10 ср. 50:6), сам оставался безгласным и беззащитным; обо всем этом мы знаем из подробных описаний Евангелистов (Мф.26:57–27:50; Мк.14:55–15:37; Лк.22:54–23:46 и Ин.8,18:13–19:30). В общих чертах, какими изображает пр. Исаия события из времени страданий и смерти Раба Иеговы, можно находить указания и на частные факты из этого времени, именно: на распятие Иисуса Христа между двумя разбойниками (53:12: «и со беззаконными вменися» ср. Мр.15:27 и 28), на отречение ап. Петра от Господа (53:8: «род же его кто исповесть»; ср. Мф.26:74 и Ин.18:17), а по переводу русскому с подлинника, и на погребение Иисуса в гробнице богатого Иосифа Аримафейского (53:9 ср. Мф.27:57–60).

3. Как понимать первое полустишие стиха девятого 53–ей главы? Это полустишие в подлиннике по нынешнему масоретскому чтению затруднительно для понимания и перевода. Русский перевод по благословению Свят. Синода передает мысль подлинника так: «Ему назначили гроб с злодеями, но Он погребен у богатаго»; в переводе, данном при Трудах Киевской Духовной Академии, читаем: «и л Он с нечестивыми погребсти Себя, и у богатаго – могила Его»; наконец перевод неизвестного автора при Еврейской Библии читается так: «Ему дают гроб между злодеями, а по смерти Своей Он у богатаго». Второй и третий перевод, очевидно, направляет мысль к исполнению пророчества на Иисусе Христе, который будучи распять с злодеями-разбойниками, должен бы по намерению врагов Его быть позорно и погребен вместе с ними, или еще хуже, вовсе не погребен, брошен, как падаль, без погребения; но такой злобный расчет врагов Иисуса Христа не осуществился: тайные ученики Господа, богатый Иосиф Аримафейский и Никодим почетно погребли Иисуса и положили в новом гробе богатого Иосифа (Мф. 27:57–60 и Ин.19:38–42). Греческие же переводчики LXX-т читали еврейский текст иначе против нынешнего масоретского чтения и передала мысль подлинника так, что Господь за безчестие погребения и смерти Раба Своего даст ему во власть лукавых и богатых врагов его для карательного суда над ними.

4. Какое в данном пророчестве содержится учение о страданиях Мессии и о последствиях этих страданий? –

а) Раб Иеговы есть Еммануил (Ис.7:14), воплотившийся Сын Божий для нашего спасения (9:6); посему, учить пр. Исаия, самое рождение Его и пребывание во плоти есть рабское, униженное служение (53:2 ср. Флп.2:6 и 7) для спасения рода человеческого. Принявши тело и душу человека, Сын Божий принял на себя и вину грехов всего человечества и все результаты греха, все немощи и болезни (53:4), чтобы быть «милостивым и верным первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи» людей (Евр.2:17 и 18).

б) Затем учение об умилостивительном и примирительном значении мученических страданий и смерти Раба Иеговы раскрывается у пророка особенно ясно и настойчиво (53:5, 8, 10 и 11); на насильственную смерть безгрешного Раба Иеговы пророк смотрит, как на жертву о грехе. Посему новозаветные писатели, излагая учение об искупительных страданиях Иисуса Христа, очень часто пользуются этим пророческим учением Исаии (напр. 1Пет.2:22–25; 1Ин.3:5; Рим.4:25; 1Kop.15:3 и друг.).

в) Результатами страданий и смерти Раба Иеговы, по учению пр. Исаии, должны явиться: возрождение верующих к новой бессмертной и безгрешной жизни (53:10), образование царства Мессии из многих народов (ст. 12) и господство Его над врагами (ст. 9).

Изложение содержания. – Пророк от лица Господа приглашает веселиться и петь от радости жену, доселе бесплодную и никогда не рождавшую; потому что у ней одинокой («пустыя» – τῆς ἐρήμου) будет более детей, чем у замужней (54:1). В виду предстоящего великого умножения своих сыновей она должна позаботиться об увеличении, расширении своей палатки для помещения их: это ближайшее семя завладеет, как своим законным наследством, языческими народами, и она сможет тогда заселить запустевшие города (ст. 2 и 8). – «Не бойся, – обращается затем пророк к смущенной замужней жене, – ты не будешь всегда в поругании: настанет время, и ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о безславии вдовства твоего» (ст. 4). Утешая таким образом эту огорченную жену, пророк говорит, что сотворивший ее Господь будет опять «супругом» ее; Он всемогущ, имя Его «Господь Саваоф» (воинств) и Он будет тогда Богом всей земли (ст. 5). Как жену оставленную и отверженную, а теперь раскаявшуюся и скорбящую духом, Господь сам утешает ее и говорит, что Он на малое только время оставил ее, но с великою милостию опять примет ее, Он в гневе скрыл от нее лице Свое на время, но вечною милостию помилует ее (ст. 6–8).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 1-го.

1. Кого нужно разуметь под женою «неплодною» и «не рождавшею» и кого – под женою, «имеющею мужа»? – Под женою «неплодною» и «не рождавшею» нужно разуметь, по объяснению ап. Павла (Гал.4:26 и 27), Церковь Христову, которая есть «матерь всем нам», Церковь по преимуществу из язычников; потому что все народы составят наследие ее (Ис.54:8). У апостола эта Церковь, или «вышний Иерусалим», противополагается «нынешнему Иерусалиму» или обществу неверующих во Христа Иудеев, которое должно быть отвергнуто из Церкви Христовой, как Агарь с Измаилом были изгнаны из дома Авраамова (Гал.4:24. 25 и 30). Также и у пр. Исаии жена «неплодня» противополагается жене «замужней», т. е. церкви Иудейской, но уже обреченной не бесплодие и отвержение Господом-супругом (54:1). Посему под женою, «имеющею мужа», нужно разуметь общество неверующих Иудеев, которое в век апостольский непринятием проповеди о Христе распятом заслужило гнев Божий и было окончательно отделено от Церкви Христовой из язычников. Многие толковники во всем этом пророчестве Исаии хотят видеть предсказание о состоянии только церкви Иудейской в плену Вавилонском, когда численность чад ее очень сократилась, и после возвращения из плена, когда опять количество чад ее опять преумножилось. Но это неверно; Исаия в этом пророчестве созерцает Церковь из языческих народов, а с церковью иудейскою завет Бога видит уже расторгнутым. Наказание же Иудеев пленом Вавилонским было результатом расторжения только политически-феократического союза Евреев с Богом; между тем как здесь у пророка представляется расторженным завет религиозно-церковный, что случилось уже после распятия Христа и после непринятия Иудеями проповеди апостольской.

2. Что именно предсказывается в этом пророчестве о Церкви Христовой из язычников и о церкви Иудейской отверженной? – Относительно Церкви Христовой из язычников здесь предсказывается особенное умножение чад ее, так что в состав ее войдут многие народы, и для сего при устройстве этой церкви расширятся нрава и свобода (Гал.4:26: «вышний Иерусалим свобод есть») членов ее из язычников сравнительно с устройством церкви иудейской, «дети которой в рабстве» (ст. 25). О церкви же иудейской Отверженной говорится, что она будет помилована и опять принята в завет с Богом, уже вечный и нерасторжимый. Особенность этого завета Бога с церковью иудейскою будет состоять в том, что чада ее будут пользоваться совершенным умиротворением, избавлением от всех внешних бедствий (54:10 и 17), и «все сыновья ея будут научены Богом» (ст. 13 ср. Ин.6:45) особенными Божественными откровениями. Изображая во второй части этого своего пророчества (54:11–17) умиротворенную церковь иудейскую под образом нового Иерусалима, пророк объединяет эту церковь с церковью из язычников (ст. 15) и созерцает этот новый Иерусалим во всей славе его, в какой созерцал новозаветный пророк, ан. Иоанн, «Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба»⁴ (Ап.21).

8. Что нужно разуметь под «посрамлением юности» и «безславием вдовства» церкви иудейской (ст. 4)? – «Посрамлением юности» церкви заветной из потомков Авраамовых было рабское состояние Евреев в Египте, тяжко угнетаемых фараонами после смерти Иосифа, а «безславие вдовства» началось отчасти, в политически-феократическом отношении, пленом Вавилонским и окончательно совершилось и продолжается доселе со времени разрушения Иерусалима Римлянами и рассеяния Иудеев между всеми народами, как Богом отверженных из Церкви Христовой.

Изложение содержания. – Сам Господь обращается к духовно-алчущим и жаждущим, но не знающим как удовлетворить свой голод Иудеям, и приглашает их идти к воде даром и покупать вино и лучшие яства²⁵ без сребра и без всякой платы (55:1). Они теперь отвешивают серебра за то, что вовсе не хлеб, и отдают трудовое свое за то, что ее насыщает; тогда как за одно послушание Богу (послушание веры) они могут вкушать духовное благо, и истомленная душа их может насладиться наилучшею нищею (ст. 2). Видя колебание в приглашаемых и как бы недоверие к сказанному, Господь еще настойчивее приглашает послушать Его гласа и придти к Нему, чтобы ожила душа их от благодатной пищи; обещает вступить с ними в завет вечный и выполнить все милости, обещанные царю Давиду (ср. 2Цар.7:12–16); указывает на Своего Раба, как подателя этой духовной пищи, который дан Богом среди язычников в качестве свидетеля уже исполнившихся обетований, изреченных Давиду и в качестве вождя и наставника языческим народам; наконец Господь обращается к Рабу Своему и говорит, что он призовет к оправданию и спасению народ, которого сам прежде не знал, и народы, прежде не знавшие его, поспешат к нему ради Святаго Бога Израилева, потому что этот Господь прославил его, Раба Своего (ст. 8–5).

Несмотря на такое близкое и милостивое снисхождение Господа к Своему изнывающему от глада духовного народу, Иудеи упорно не шли к источнику воды живой, не шли получить благотворной нищи из рук Раба Иеговы. Посему пророк увещевает, их воспользоваться благоприятным для них временем: «искать Господа, когда можно найти Его; призвать Его, когда Он близко», и в случае раскаяния их обещает им прощение от Господа (ст.6 и 7). Теперь Иудеи упорствуют в своем непризнании Раба Иеговы и усоветывали себе и избрали свой путь ко спасению; но, – возвещает пророк от лица Иеговы, – советы Божии и пути Божии превыше всех их соображений, так превыше, как высоко стоит небо от земли, и что Господь определил в Своем совете о спасении всех людей чрез страдания Раба Своего и изрек о том всемогущее Свое слово, то и совершится (ст. 8–11). Посему настанет время, когда Иудеи с веселием выйдут из своего упорного и бедственного неверия (ср. Ис.6:11–13) и с радостию научатся принимать от Раба Иеговы духовную пищу (ср. XII, 3); такое обращение Иудеев к источнику спасения и жизни встречено будет шумным ликованием всей земной природы, и Господь прославится в Иудеях вечною, несокрушимою славою (ст. 12 и 13 ср. Ап.22:1, 2 и 17).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 3-го.

1. Что нужно разуметь под предлагаемыми Господом «водою», «вином» и «хлебом», и как понимать тщетное усилие Иудеев питаться тем, что «не хлеб» и что вовсе непитательно! – Вода, вино и хлеб в этом пророчестве, очевидно, пища духовная и благодатная; потому что она доставляет блаженство для души (– «насладится во благих душа ваша») и жизнь благодатную для духа (– «жива будет во благих душа ваша»). Нельзя под такою духовною пищею разуметь здесь, как разумеют некоторые, откровенного учения, слова Божия; потому что слово Божие может быть только орудием и средством к восприятию животворной пищи и отчасти к поддержанию духовной жизни, когда начаток жизни уже ость, но само оно, как учение, не может оживить души, мертвой грехами, не может служить питанием при духовной алчбе и жажде. Так было и есть с Иудеями; они имели и имеют откровенное слово Божие, и, вот, оно не живо творит их, хотя они и «думали и думают чрез богодухновенныя Писания иметь жизнь вечную» (Ин.5:39). «Жаждущие» у пророка Иудеи томились не «гладом слышания слова Господня» (Ап.8:2), потому что они слышали самого Господа, и голос пророка раздавался среди них; но они «алками и жаждами правды» (Мф.5:6), т. е. оправдания пред Богом на суде Его, спасения от всяческих бедствий и блаженства с Господом. Однако ж эти «алчущие и жаждущие правды» Иудеи не шли на голос призывающего Господа вкусить предлагаемую даром благодатную пищу; потому что они думали своими средствами и своим трудом, т. е. своими добрыми делами по закону заслужить оправдание пред Богом и спастись, и потому что они блазнились принять пищу духовною из рук униженного и пострадавшего Раба Иеговы под условием веры в Него и покаяния в своих грехах. Таким образом под водою, вином и хлебом нужно разуметь у пророка благодать св. Духа (см. Ин.7:37–39) и частнее: под водою нужно разуметь оправдывающую благодать в таинстве крещения, в котором верующие возраждаются «водою и Духом» (Ин.3:5) и получают в себе «источник воды, текущий в жизнь вечную» (4:14); а под – вином и хлебом нужно разуметь благодать в таинстве евхаристии, питающую духовно под видом хлеба и вина плотию и кровию Христа для блаженного воскресения в последний день (см. Ин.6:51, 53–56 ср. Мф.26:26 и 27). Так совершается оправдание и вечное спасение всех грешных, которые с покаянием и в послушании веры принимают благодатную пищу в таинствах; об этом питании псалмопевец говорит: ядят убозии, и насытятся: жива будут сердца их в век века» (Ис.21:27). Но Иудеи, не уверовавшие во Христа, тщетно усиливались и усиливаются питаться тем, что не хлеб и что вовсе не насыщает (Ис.55:2=Ин.6:27 и 29). По изъяснению ап. Павла, это значит, что Израильтяне искали оправдаться пред Богом и спастись не верою в распятого Христа, а делами закона (Рим.9:31 и 32); они усиливались и усиливаются поставить свою праведность вместо правды Божией (10:3). Вот, эти мнимо-оправдывающие дела закона Исаия называет не хлебом, и гордое самооправдание Иудеев называет трудом не в сытость.

2. Как понимать пророческое обетование; «завещаю вам завет вечем, преподобная Давидова верная» (ст. 3)? – Под «вечным заветом» нужно разуметь новый союз Бога с человеками чрез Иисуса Христа, который в противоположность нарушенному и расторгнутому завету Синайскому называется вечным, нерасторжимым (ср. Иер.31:31–34). Дальнейшие слова: «преподобная Давидова верная», или «неизменныя милости, обещанныя Давиду» определяют частные блага этого завета, именно, как объяснил ап. Павел: воскресение распятого Христа (Пс.2:7 и 15:10), а чрез Него, прощение грехов Пс.39:7) и оправдание пред Богом (см. Деян.13:32–39).

Изложение содержания. – а) После карательного гнева Божия на богоотступный Сион, или Иерусалим (60:10) и после презрения и ненависти к нему народов (ст. 14 и 15) настанут, времена славы Иерусалима. Провидя эту славу Иерусалима, пр. Исаия обращается к нему и приглашает его воспрянуть от долгого унижения и засветиться отблеском света Божия; потому что настало время светлого торжества его от присутствия над ним славы Иеговы. Вот мрак бедствий покроет всю землю и живущих на ней народов, а над Иерусалимом явится Господь и видимо узрится блеск славы Иеговы, так что цари и народы увидят это и пойдут на свет Сиона (60:1–3 ср. Ап.21:24).

б) Затем сам Спаситель и Искупитель Сиона (ст. 16), прославленный Раб Иеговы, приглашает Иерусалим посмотреть, как дети его (Иудеи) идут к нему издалека, сопровождаемые с честью представителями народов (ст.4). С изумлением и с радостным трепетом сердца увидит он, как богатства народов направляются к Иерусалиму: вот, с юга (из гор. Мадиама и Ефы и из Савеи) караваны верблюдов несут в дар Богу золото и ладан и славословят Господа; вот, с востока собираются стада овец Кидарских и Наватейских для благодарной жертвы Богу, чтобы возвеличить дом молитвы, дом Иеговы; а, вот, с запада, как облака, как белые голуби летят, это – корабли ст. белыми парусами и впереди всех карабли Фарсисские плывут по морю; это – западные народы, давно ждавшие явление славы Иеговы, теперь спешат привесть чад Сиона, серебро и золото в дар Богу, который прославил его, т. е. Сион (ст. 5–0). Тогда сыновья иноземцев будут заботиться о благоустройстве и безопасности (– «созиждут стены») Иерусалима и цари их будут служить ему. Многие народы и цари придут с богатствами своими в Иерусалим, так что врата его будут отворены день и ночь для приема их (ср. Ап.21:25 и 26); потому что те народы и царства, которые не захотят служить Иерусалиму, погибнут, и, вот, слава Ливанова, прекрасные кипарисовые, певговые и кедровые деревья (это – цари и князья) придут, чтобы послужить украшением святилища Божия, и таким образом прославится подножие ног Господа; даже потомки врагов Сиона со смирением поклонятся ему, признавши его святость (ст. 10–14),

в) За то, что во время своих бедствий йод гневом Божиим Иерусалим был ненавидим и никто из народов не хотел помочь ему, Господь обещает сделать его источником величия и радости вечной для всех, и сам он будет пользоваться лучшими благами и силами всех народов (ст. 15 и 16). Из лучшего, чем прежде, драгоценнейшего материала ( – «вместо меди – золото, вместо железа – серебро» и пр. ср. 3Цар.10:27 и 1Кор.3:12 и дал.) Господь созиждет чрез Своих строителей этот святый город; Он поставит начальниками в нем мир и правду, после чего в пределах святой земли и не слышно будет о насилии (ст. 17 и 18 ср. 59:8. 11 и 14). Не будут нужны солнце и луна для освещения этого города; но сам Господь будет светом вечным для него, и тогда «окончатся дни сетования его» (ст. 19 и 20 ср. Ап.21:23 и 22:5). Народ его будет все праведники, которые вечно будут владеть землею, охраняя райское насаждение, как дело рук своих (ст. 21 ср. Быт.2:15). В заключение Господь обещает собрать в определенное время всех чад Сиона и умножить их чрезвычайно, так что от малого из чад его произойдет тысяча, а от самого слабого – великий народ (ст. 22).

1. Что нужно разуметь под прославленным Иерусалимом в этом пророчестве? – По объяснению св. Церкви в песнях пасхального канона, йод этим Иерусалимом нужно разуметь новозаветную Церковь, прославленную в ней и над нею воскресшего Христа и с радостию ожидающую иметь видимое общение с своим Господом «в невечернем дни царствия Его» (см. Ирмосы 8 и 9 песни). Затем, по мнению православных толковников, под пришествием языческих народов в Иерусалим, принесением сокровищ в дар Богу и построением стен его нужно разуметь обращение язычников к истинному Богу и присоединение их к Церкви, посвящение ими на пользу Церкви всех своих сил и имений и наконец внутреннее благоустроение Чрез них Церкви. Шествие же в Иерусалим верблюдов, овец и деревьев Ливанских, храм, жертвы в нем и проч. нужно понимать духовно и иносказательно, как образы, взятые из ветхозаветной Церкви, особенно из времен Соломона, славное царствование которого прообразовало время новозаветной церкви. Конечно, верблюды, воспевающие хвалебные песни Богу (ст. 6), овцы, сами себя приносящие в жертву Вогу (ст. 7), деревья Ливанские, идущие прославить место святое ног Божиих (ст. 13), – все это суть поэтические образы разного характера и достоинства людей, служащих на пользу Церкви разными способами и средствами. – Кроме этого в данном пророчестве ясно различаются верующие из народа Еврейского и верующие из других народов (ст. 2–4 и 10), а прославленный Иерусалим, или Сион (ст. 14), по изображению пророчества, есть собственно правящая Церковь из Иудеев, к которой присоединяются и с которой сливаются христиане из всех других народов. Такая слава Церкви Христовой из Иудеев, церкви Иерусалимской, началась и осуществилась отчасти в век апостольский. Но, к сожалению, церковь Иерусалимская существовала недолго, и скоро все Иудеи оказались вне церкви Христовой и перестали после апостолов принимать христианство массами, а присоединялись только единицами к церкви Христовой из язычников, Таким образом то, что предсказывал Исаия в этом и другом своих пророчествах о славе Иерусалима, т. е. церкви Христовой из Иудеев, еще не исполнилось; Иудеи доселе переживают еще бедственное время страданий и отвержения Богом, о чем кратко упоминается в разбираемой главе (60:10 и 15), а подробнее говорится в предыдущей (59), неразрывно связанной с этою главою. По изъяснению ап. Павла, слова пророчества главы 59-ой об Избавитель Сиона и о снятии грехов нечестия с потомков Иакова (59:20 и 21) относятся к тем временам, когда в церковь Христову войдет полное число язычников (Рим.11:25–27), и тогда во всей полноте исполнится пророчество Исаии о славе нового Иерусалима (ст. 12 и 15). Также ап. Иоанн Богослов для изображения «святаго Иерусашма, сходящаго на новую землю с неба от Бога» берет черты из данного пророчества Исаина (см. Ис.60:5, 11, 19 и 20 ср. Ап.21:24, 25, 26, 23 и 22:5).

Изложение содержания.– а) Раб Иеговы, Еммануил, свидетельствует о Себе Сиону, что Он, обладая полнотою даров св. Духа (Ис.11:2), помазан (определен) и послан Богом благовествовать нищим духом наступление царства для них небесного (ср. Ис.11:2), исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным отпущение грехов и слепым духовное прозрение, открыть начало «лета благоволения Господня» и «дня отмщения» врагам Божиим, и тем утешить всех плачущим (ср. Мф.5:4), особенно плачущих Сиона, чтобы вместо скорби и уныния даровать им радость и славу (Ис.60:1–3). Тогда сыны Сиона, оправданные и возрожденные Богом, застроят пустыни и обновят разоренные города; тогда придут в Сион иноземцы и инородцы и будут у чад Сиона пастухами, земледельцами и виноградарями, а сами они будут священниками Господа и другие будут признавать их таковыми; сыновья Сиона будут пользоваться богатством народов, вторично унаследуют свою землю, и «веселие вечное будет над главою их» (ст. 8–7). Давая такие великие обетования, Помазаник Господень объясняет (– «Аз бо»..), что Он есть правосудный Господь, любящий правду и ненавидящий насилие, и посему Опт дает награду праведникам и заключит с ними завет вечный: тогда потомство этих праведников будет известно между народами, как «семя, благословенное от Господа», и оправданные Богом будут радоваться о Господе (ст. 8 и 9).

б) В ответ на такие обетовании Помазанника Господня Сион торжественно восклицает: «да возрадуется душа моя о Господе; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством», и исповедует, что Господь плодотворно проявит («возрастит») правду и славу Свою пред всеми народами подобно тому, как земля произращает посеянное на ней (ст. 10 и 11).

Чтение текста по Библии с изъяснением и т память cm. 1 и 2-го

1. Кого нужно разуметь под Помазанником Господним и как исполнилось предсказанное о Его деятельности? – Господь Иисус Христос прочел в Назаретской синагоге рассматриваемое пророчество Исаии, кончая словами: «проповедали лето Господне приятно» (Лк.4:16–19), и объяснил Своим слушателям, что слышанное ими пророчество о деятельности Помазанника Господня «ныне исполнилось» (ст. 21) на Нем и чрез Него. Таким образом мы имеем непреложное удостоверение в том, что Помазанник Господень в книге пр. Исаии есть Господь Иисус Христос; имеем мы также описание в Евангелиях исполнений первой половины предсказанной у пророка деятельности Помазанника, как Он, т. е. Иисус Христос «помазанный Духом Святым и силою, ходил, проповедуя, благотворя и исцеляя всех обладаемых диаволом» (Деян.10:38). Так Иисус Христос открывал начало новой эпохи спасения, «благоприятнаго лета Господня». Не так ясно можно Определить И указал пополнение второй половины пророчества об утешении и славе Сиона (61:3–7), именно: о застроении чадами Сиона пустынь и восстановлении разоренных городов, о священстве всех их и об исполнений у них инородными обязанностей пастухов, пахарей и виноградарей, о пользовании Иудеями богатством и силами народов, наконец о вторичном наследовании ими земли обетованной и о вечном веселии там. На основании предыдущих, уже изъясненных пророчеств Исаии о славе Иерусалима, или Сиона, можно предположить, что нечто из этого пророчества и отчасти уже исполнилось в век апостольский, напр., священство верующих Иудеев в церкви Христовой не из племени Ааронова и пользование ими благами верующих из язычников (Деян.11:29 и 30), а прочее исполнится в конце времен новозаветных при обращении ко Христу всего Израиля.

2. Какое время нужно разуметь под «летом Господним приятным»? – «Лето Господне благоприятное», предрекаемое пр. Исаиею (61:2 ср. 49:8 и 63:4), очевидно, есть спасительное время Мессии, как это пояснив ап. Павел, который в послании к Коринфянам говорит, что для них наступило «теперь время благоприятное» для получения спасения от Бога (2Кор.6:2), предсказанное пророком. Тот же апостол в другом своем послании и на основании другого пророчества (Евр.3:7–11) определяет продолжительность этого «лета Господня» для Евреев и всех народов, которое обнимает все нынешнее («днесь») новозаветное время от первого пришествия Христа до второго, пока остается грешникам, по призывающему гласу Помазанника Господня, возможность войти «в покой Божий» (Евр.4:6,9–11). По мнению некоторых, пророческое «лето Господне» имеет прообразом своим юбилейный год закона Моисеева (см. Лев.25:10–12), когда во имя феократического права Господа давался покой земле и всей неразумной твари, чтобы и тварь участвовала в благодатных благах сынов Бранях (ср. Рим.8:19–22), когда рабы из Евреев освобождались от рабства и уходили на волю и когда потерявшие права собственности на землю опять получали их. Так и в царстве Мессии, в церкви Христовой, верующие делаются свободными сынами Божиими и получают право на наследие царства небесного, а вместе с ними и вся земная тварь «будет освобождена от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

Изложение содержания. – Опять (см. гл. 61) Помазанник Господень обращается к Сиону и утешает его, говоря, что он не перестанет проповедовать спасение и не дает Себе покоя («не попущу») до тех пор, пода не совершит спасения и оправдания Сиона, или Иерусалима (62:1). Тогда языческие народы и цари увидят сладу Сиона и будут называть его новым именем, тем, какое наречет ему Господь в знак начала новой его жизни; эго имя будет означать, что время оставления Сиона Богом, и запустения страны его прошло, а настало время нового союза с Богом и нового благоволения Господа к нему, в знак чего и будет он называться: Хевцива – «благоволение Мое к ней» (слав. «воля моя»); тогда все сыновья нового Сиона будут в неразрывном союзе с ним, и Господь будет в союзе с ним, как жених с невестою (ст. 2–5). Чтобы уверить Иерусалим в непременном исполнении сказанного, Помазанник Господень говорит, что он поставил стражей на стенах его, которые неумолчно день и ночь будут напоминать Сиону о Господе и которые, по Его повелению, неумолчно будут напоминать и Господу о Сионе, «доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле» (ст. 6 и 7), как и клялся о том Господь, чтобы достояния Сиона, его хлеба и вина, не давать более врагам его (ст. 8 и 9). Потом Помазанник повелевает вышеуказанным стражам Сиона выйти из врат его и уравнять путь, сделать его удобным для людей Божиих и поставить сборное знамя для народов. Потому что, вот, Господь сделал уже известным до последних пределов земли о радостной для Сиона вести, что идет Спаситель его и награда в руках Его. Тогда, когда Спаситель Сиона наградит верных чад его, все другие верующие будут называть верных Иудеев людьми святыми, искупленными Господом, а Иерусалим назовут взысканным милостию Божиею (ст. 10–12).

1. О каком состоянии Иерусалима говорится в этом пророчестве? – Один признак, определяющий в этом пророчестве состояние Иерусалима, или церкви Божией, очень ясно выражен в пророчестве, это – заключение нового завета с старым отверженным Иерусалимом (62:2, 4 и 5), т. е. с народом Еврейским. Таким образом, очевидно, изображается церковь новозаветная, церковь Христова из Евреев. Но вопрос в том, какого времени эта церковь; потому что церковь Христова из Евреев, и именно Иерусалимская, существовала в век апостольский и, как мы уже знаем из пророчеств Исаии и ап. Павла, опять будет существовать в конце времен новозаветных. Изображаемая у пр. Исаии в главе 62-ой церковь Иерусалимская, вероятнее всего, есть церковь Христова из Евреев в последние времена; потому что Помазанник Господень, или Мессия, изображается здесь уже совершившим и совершающим дело спасения, но оно замедлилось только для Иудеев, а для прочих народов проповедь о нем уже распространилась «до последних земли» (ст. II), и посему Мессия обещает продолжить Свою деятельность специально для спасения Иерусалима Иудейского (ст. 1) и в Иерусалиме еще ожидается пришествие Спасителя (ст. 11 ср. Mф.23:38 и 39).

2. Кого нужно разуметь под «стражами» Иерусалима (ст. 6)? – Стражами, напоминающими народу Еврейскому о Боге и Богу о народе, могут быть названы и священники (2Пар.7:6; Числ.10:10; Мал.2:5–7) и пророки (Иез.3:17; Иер.6:17) и кроме того ангелы-хранители Еврейского народа, которым вверен был от Бога этот народ со времени плена Вавилонского (см. Дан.10:18 и 21, 11:1, 12:1). По изображению ап. Иоанна в Апокалипсисе, Иерусалим, сходящий с неба на землю, имеет на двенадцати вратах своих двенадцать таких стражей ангелов (Ап.21:12). По объяснению Талмуда у пророка под стражами на стенах Иерусалима нужно разуметь ангелов, которые ходатайствуют пред Иеговою за пленных Иудеев. Таким образом, вероятнее всего, под «стражами» у пр. Исаии нужно разуметь ангелов хранителей и это тем более, что после отвержения Иудеев от церкви Христовой у них нет ни священников, ни пророков. Эти ангелы-хранители и есть неумолкаемые молитвенники и борцы пред Господом за народ Еврейский, и они невидимо будут посланы Богом для собрания расточенных Евреев в единую славную церковь Христову, когда возбудится в них вера в распятого Христа (Евр.1:14).

Примечание. – В главах 63,64,65 и 66 содержится одна речь, в которой пророк изъясняет спасительное значение для Иудеев и язычников победы Помазанника Господня, Раба Иеговы, над врагами Божиими и изображает устроение Церкви торжествующей. Вся речь делится на три части: 1) в первых шести стихах главы 63-ей изображается видение пророком Победителя врагов Церкви, идущего от Едома, и разговор с Ним; 2) с стиха 7-го главы 63-ей и до конца главы 64-ой содержится молитва пророка к Победителю Богу от лица Иудеев о милости к грешным страдающим Иудеям, и наконец в гл. 65 и 66-ой – ответ Победителя-Господа на эту молитву, объясняющий дело спасения, которое распространяется на всех послушных голосу Божию из всех народов и что Иудеи заслужили отвержение своим непослушанием и богоборными грехами.

Изложение содержания. – Пророк созерцает Помазанника Господня, Раба Иеговы, торжественно идущим из страны Едомской и в изумлении вопрошает: кто – это, идущий от Едома и гор. Восора в червленых ризах? как герой в бранной одежде, выступающий в полноте силы Своей? – «Я, – отвечал Победитель, – есть изрекающий истину, сильный, чтобы спасать». – Замечая кровь на одежде героя, пророк спрашивает: «отчего одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшаго в точиле (ст. 1 и 2)?» Да, – отвечал Победитель, – Я топтал точило один, и из спасаемых народов никого не было со Мною; но Я попрал Врагов в гневе Моем и кровью их запятнал одеяние Свое; потому что пришел день мщения на них и приблизилось лето избавления для искупленных Мною (ст. 3 и 4). Я ожидал, – с горечью замечает Раб Иеговы пророку, – что по крайней мере из избранного народа Божия придет кто-либо на помощь ко Мне, и дивился, что ни одного не оказалось такого; но помогла Мне мышца Моя и ярость Моя, и, вот, Я попрал народы в гневе Моем и пролил их кровь на землю (ст. 5 и 6).

1. Кого нужно разуметь в этом пророчестве под Победителем, и какая это – победа? – По свидетельству Иоанна Богослова в Апокалипсисе, под Победителем, облеченным в одежду, Обагренную кровью, и истоптавшим точило вина ярости и гнева Вседержителя, нужно разуметь «Слово Божие», Господа Иисуса Христа, как «Царя царей» (Ап.19:13 и 15). Начало изображенной у пр. Исаии борьбы и победы Его над врагами Бога и Церкви положено смертными страданиями Иисуса Христа и сошествием души Его в ад, а конец этой борьбы описан в 19-ой главе Апокалипсиса (ст. 11–21 ср. Пс.109:5–7). Когда началась смертная борьба Иисуса Христа с врагами Его, с людьми и диаволом, «князем мира сего» (Ин.14:30); то ученики Его спали и потом бежали, оставив Его одного среди врагов, а ап. Петр даже отрекся от Него. Но Господь Своею смертию и воскресением посрамил и победил врагов Своих и сошествием в ад сокрушил державу смерти и диавола и освободил узников ада, уверовавших в Него. Так началась борьба – победа Иисуса Христа над врагами Церкви и Бога. Но у пр. Исаии по преимуществу изображается последняя борьба и последняя победа Иисуса Христа над земными врагами Его церкви, и Победитель – Христос идет прославить еще на земле искупленных Своих: это – «день воздаяния» – отмщения и «лето избавления». По объяснительному изображению этой победы в Апокалипсисе выходит, что это есть победа Христа над последним антихристом и собранными им народами и царями (Ап.19:18–21), после чего наступит славное тысячелетнее царствование Христа в земной Церкви Его (см. гл. 20).

2. Почему Победитель представляется у пророка идущим из страны Едомской и главного города ее Восора? – Идумеяне, потомки Едома, или Исава, брата Иакова – Израиля, начиная со времен Моисея, постоянно враждовали с Евреями. Со времени царя Давида, который покорил их своей власти, они были в подчинении у царей Иудейских до Иосафата, при котором сделали опустошительное нашествие на Иудею, а потом отложились от Иорама, сына Иосафатова, и ко времени деятельности пр. Исаии Идумеяне уже сделались непримиримыми врагами Иудеев и в политическом, и в религиозном отношении. Посему Исаия и другие пророки смотрят с этого времени на Едом, как на главного врага Церкви и Бога, как на представителя всех враждебных Церкви Божией народов, проченных заклятию и всеконечному истреблению судом Божиим. Такой взгляд на Едом ясно раскрыт у пр. Исаии в 34 главе его книги (ст. 2, 3, 5–8). Посему и в главе 63-ей Победитель – Христос идет от Едома, где совершилось последнее поражение всех враждебных Богу и церкви народов. В стране Едома Антихрист собирает всех врагов Христа, царей и народов; в Сионе же Победитель – Христос собирает всех спасенных, верующих в Него, для прославления их.

Примечание. – Составляя ответ Победителя Мессии на молитву (63:7–64), глава 65-я содержит в первых семи стихах (ст. 1–7) определение промысла Божия о призвании ко спасению язычников и об отвержении Иудеев с указанием причины того; в следующих затем девяти стихах (ст. 8–16) изображается спасение избранных и гибель нечестивых из среды Израиля, и наконец в остальных девяти стихах (ст. 17–25) описывается торжество членов нового Иерусалима.

Изложение содержания. – а) Когда пророка, услышал из уст Победителя – Помазанника укор, что во время тяжкой борьбы Его с врагами не нашлось из избранного народа ни одного помогающего Ему (63:5); то он почувствовал и сознал, что народ Еврейский недостоин воспользоваться благими результатами победы Раба Иеговы, и посему принес от лица народа горячую покаянно-просительную молитву, в конце которой изливает жалобу пред Богом на тяжесть Его гнева, обрушившегося на избранный народ Его, столица которого, священный Иерусалим, опустошен и «дом освящения», т. е. храм, сожжен, и затем окончил молитву воплем народным: «после этого будешь ли, Господи, молчать и карать нас без меры» (64:9–12)? На такую молитву народа Победитель–Помазанник отвечал, что в спасительных действиях промысла Божия о людях нет обиды для Иудеев. Если теперь Господь открылся народам, не искавшим Бога и не именовавшимся именем Его, т. е. язычникам; то к народу избранному, т. е. Еврейскому, Он простирал отечески руки во все долгое время завета с ним («весь день» – «целый день»), хотя этот народ постоянно оставался непокорным и противящимся Господу своему (65:1 и 2). Противление это выражалось явным оскорблением Господа в лице чрез разные виды идолопоклонства, проявлявшегося очень гласно, нескрытно, и, однако ж, оскверненный народ этот считал себя святее других народов и всякому говорил: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя». Вот, за такие-то написанные пред Богом грехи Иудеев и за грехи их отцов Господь определяет достойно наказать их, обратить их злые дела на их голову (ст. 3–7).

б) Но и в грозном суде на Иудеев Господь окажет милость Своему негодному винограднику (ср. Ис.5:1–7), в котором найдется хотя одна добрая ягода: как хозяин щадит свой худой виноградник ради одной лозы с доброю ягодою, так Господь ради Раба Своего ( – «служащаго ми ради») не погубит всех Иудеев, а произведет от них доброе семя, которое и унаследует горную страну Иудейскую и плодоносные долины Израилевы (ст. 8–10). А тех из Иудеев, которые забыли гору Божию, а стали служить Гаду ( – богу счастия) и Meнu (– богине судьбы, рока), Господь обрекает на истребление за их упорное непослушание зовущему гласу Божию. Посему, когда рабы Божии будут насыщаться духовною пищею и петь от сердечной радости, тогда отверженные из Иудеев будут голодать и рыдать от скорби, и имя их будет позорным, проклятым²⁶ в устах истинных рабов Божиих, так что Господ наконец убьешь их, а избранным рабам своим наречет новое имя, которое будет благословляться на земле (ст. 11–16).

в) Для полного обновления церкви Господь дает обетование сотворить (евр. боре от бара) новое небо и новую землю, так что старые бедственные условия жизни падшего человека на земле забудутся, а будут на ней радость и веселие; потому что Господь ужо творит новый Иерусалим источником веселия и радости для людей Божиих (ст. 17 и 18 ср. 2Кор.5:17 и Ап.21:1). Сам Бог будет радоваться Своему новому творению: Иерусалиму и людям Своим в нем, и посему в нем не будет слышан голос плача, даже смерть потеряет свой устрашающий и болезненный характер, ибо все будут достигать полноты дней своих и уминать бодрыми, как юноши, а грешник, хотя бы и ста лет, будет проклинаем в этом обществе святых (ст. 19 и 20). Рабы Божии будут пользоваться плодами трудов своих, не опасаясь, что другие, враги, отнимут их достояние; сами будут пользоваться изделиями своими до их обветшания ( – «дела до трудов их обветшают»), а дни жизни их будут долговременны, как дни «древа жизни»; не будут трудиться напрасно и не будут страшиться за судьбу детей своих; потому что они и потомство их будут благословенны Богом, и Бог будет милостиво слышать и исполнять их молитвы и прошения (ст. 21–24). Тогда в этом обществе верующих нового Иерусалима люди с зверообразными и дикими нравами обратятся в кротких и незлобивых, а древний змей, диавол, будет в унижении и в невозможности уязвлять людей; вообще злые люди и диавол не будут иметь возможности делать зла и вреда на всей святой горе Божией (ст. 25 ср. 11:6, 8 и 9; Быт.3:14 и Лк.10:19).

Чтение текста по Библии с изъяснением и на память cm. 1 и 2.

1. Как понимать первые два стиха этой главы? Ап. Павел, говоря о том, что язычники, не искавшие праведности, получили оправдание по вере в воскресшего Иисуса Христа, а Иудеи, искавшие закона праведности, преткнулись и отпали от церкви спасаемых (Рим.9:30–32), – обличает Иудеев и свидетельствует, что они сами виновны в своем падении; потому что о призвании язычников ко спасению в царстве Мессии и о своем отвержении за неверие они знали и были предупреждены первым Моисеем (Вт.32:21), а потом великим пр. Исаиею (Рим.10:19–21 и Ис.45:1 и 2). Пр. Исаия своим заблуждающимся современникам смело говорил о будущем призвании язычников ко спасению от лица Помазанника – Господа, что Он открылся не вопрошавшим Его, т. е. язычникам, и они нашли Его, а относительно отвержения Израиля говорил, что «целый день Он простирала руки к народу непослушному и упорному», т. е, к Евреям, и они заслужили пылающий гнев Божий. Таким образом в данных стихах предсказывается о милости Божией к язычникам, выразившейся призванием их ко спасению в церкви Христовой, и об отнятии царства Божия от Иудеев (ср. Мф.21:43) за их неверие и упорное невнимание к отечески-любвеобильному приглашению Господа.

2. Как выразился, по пророчеству этой главы, гнев Божий на отверженных Иудеев и милость Божия к ним? – Замечательно, что в этом пророчестве, да и во всех грозных пророчествах против Иудеев, гнев Божий всегда растворяется милостию. В данном пророчестве, во-первых, за идолопоклонство Иудеев и за самохвальство их своею мнимою святостию, чистотою, Господь определил наказать их, «обративши дела их в недра их», т. е. соответственно грехам их, или самыми их грехами (65:3–7). Они заражались идолопоклонством, подражая язычникам, и вместе презрительно относились ко всем другим народам, как к нечистым; и, вот, Господь отдал их во власть язычникам, что и началось Ассирийско-Вавилонским пленом. Это послужило к очищению Евреев от идолопоклонства. Но, отстав от грубого идолопоклонства, Иудеи стали служить мамоне, земному счастию (у пророка – Гаду) и слепо подчиняться року или судьбе (у пророка – Meнu), так что из-за земных благ отвергли духовные блага царства Мессии и убили самого Мессию, Раба Иеговы. Посему, во-вторых, Господь обрек их самих на истребление; но ради Раба Своего определил, не погубляя всех, произвесть от них семя истинным рабов Божиих, которые и наследуют святую гору Божию (ст. 8–12), т. е. царство небесное. Отселе одни Иудеи более и более удаляются от Бога и караются Им, так что самое имя их (– жиды) делается поносным и проклятым, а другие – приближаются к Богу, заслуживают Его милость и благословение и нарекаются новым именем (христиане), и забудут прежние свои скорби в радости о Господе (ст. 13–16). Это наказание большинства Иудеев от Господа начало исполняться разрушением Иерусалима Римлянами и окончательным отделением их от церкви Христовой и исполняется оно доселе.

3. В чем будет состоять, по этому пророчеству, торжество членов нового Иерусалима? – Бог дает в этом пророчестве обетование сотворить новое небо и новую землю для полного водворения правды и блаженства среди земных тварей (65:17 ср. 2Пет.3:13 и Ап.21:1). Но прежде этого всемирного обновления твари произойдет частное обновление церкви Христовой, нового Иерусалима, которое, по изображению настоящего пророчества, будет состоять в следующем: вместо житейских скорбей и печалей люди Божии в новом Иерусалиме будут пользоваться нормальными благами земными от трудов своих и будут счастливы; хотя смерть еще не будет уничтожена, но благочестивые верующие будут достигать глубокой старости в полном здравии и спокойно умирать; в нравственном отношении произойдет в членах нового Иерусалима полный переворот, так что нынешние жестокие и зверообразные нравы изменятся в кроткие и мирные, и хотя в этом обществе праведников и будут грешники и злые, но как меньшинство, и при том они, и даже сам диавол, не будут иметь возможности вредить праведным.

Примечание. – В этой главе содержится продолжение ответа Господа–Победителя на молитву народа Еврейского (63:7–64). В той молитве наказуемый Богом Еврейский народ между прочим жалуется на то, что он уравнен с язычниками (63:19), а между тем он всегда признавал единого Бога (64:4 и 9), и просит себе милости ради святого Иерусалима и храма, запустением которых бесславится будто имя Божие (ст. 10–12). В ответе Господа на эго в данной главе содержится: во-первых, обличение Господом Иудеев, которые недостойным поклонением Богу и глумлением над покорными рабами Божиими осквернили святость храма и Иерусалима и вызвали определение Божие о разрушении ветхого Иерусалима и храма и о прекращении ветхозаветного порядка церкви, а вместо того образование лучшей церкви новозаветной (66:1–14); во-вторых, предсказание грозного суда Божия на всех нечестивых и предсказание славы нового Иерусалима с чадами из всех народов и с новым служением в нем Богу (ст. 15–24).

Изложение содержания. – а) Победитель–Помазанник именем Господа отвечает мнимо благочестивым богомольцам, что Вседержителю Творцу, престолом Которому служит небо, а земля – подножием ног Его, нельзя построить такой дом, в котором бы Он нуждался для обитания Своего, и что Он милостиво взирает на таких только молитвенников, которые прибегают к Нему с смирением, покаянным сокрушением и с трепетным благоговением к слову Божию, а жертвы лицемерных и мнимо–праведных богопоклонников – мерзость пред Господом и Господь тяжко накажет их за их упорное непослушание (66:1–4). Затем, обращаясь к смиренно – послушным слову Божию, Помазанник–Победитель утешает их и свидетельствует, что враждующие против них братья, неверующие Иудеи, напрасно насмехаются над ними, говоря: «пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше»: они сами посрамлены будут: город и храм их будут, по суду Божию, разрушены, и все ветхозаветное богослужебное устройство церкви прекратится (ст. 5 и 6). Но в то время, когда с великим шумом падет ветхий Иерусалим и весь ветхозаветный порядок богослужения, тихо чудесным образом у нового Сиона, нового Иерусалима, народится множество чад, в один день народится новый богоизбранный народ (ст. 7–9). Теперь чада нового Иерусалима, этой новой матери–церкви, те Иудеи, которые скорбели об уничижении ветхого Иерусалима, приглашаются радоваться радостию нового Сиона и насыщаться преизбытком славы его; потому что Господь направляет к нему, как многоводную реку, мир и богатство народов; Он утешит, как любящая мать, детей Сиона, и они расцветут, как молодая зелень при реках. Так рука Господа милостиво откроется для рабов Его, но грозно упадет на врагов Его. (ст. 10–14). б) Вот, в последний раз гнев Божий откроется грозным пришествием Господа на суд с небесным воинством Своим ( – «колесницы Его»); тогда огнем судиться будет вся земля и мечем всякая плоть; погибнут все нечестивцы, и те, которые самовольно устроили для себя освящение и очищение в своих общинах ( – «в вертоградах», т. е. неверующие Иудеи и еретики) и те, которые, не веря в Бога, оскверняются всякою мерзостию (ст. 15– 17). Всеведущий Господь, зная помышления всех, придет собрать всех народов, одних, как выше сказано, на грозный суд, а других на празднественное торжество в новом Иерусалиме и для созерцания там славы Божией. Для сего последнего Господь пошлет отмеченных особенным чудодейственным знамением и спасенных (избавленных от всякого суда Божия) ко всем народам и языкам, и они будут проповедовать среди них явление славы Божией и приведут в новый Иерусалим верующих из язычников в качестве братьев, уверовавших из Иудеев (ст. 18–20). Эго приведение язычников к Господу будет лучшею духовною жертвою, какую приносили когда-либо Богу верующие Израильтяне, и Господь из среды пришедших к Нему язычников изберет Себе новых жрецов и левитов (ст. 20 и 21). Таким образом как творимые Богом новое небо и новая земля будут вечно прекрасны пред Господом, так обновленное семя Божие, т. е. возрожденные верующие, будут вечно блаженным пред Ним; тогда все спасенные ( – «всяка плоть») будут приходить в новый Иерусалим в ново-установленные праздники, чтобы в веселии поклониться Господу (ст. 22 и 23). Вне же этого Иерусалима будут вечно мучиться духовно – убитые богоотступники; ибо «червь их не умрет и огонь их не угаснет» (ст. 24 ср. Мф.9:44).

1. Какой смысл пророческого учения Исаии о невозможности построит достойный Богу храм (66:1)? –

Здесь находится учение о вездеприсутствии Божием и о невместимости Бога в каких-либо пределах пространства (ср 3Цар.8:27), а отсюда та мысль о храме, что он не может считаться таким жилищем Господа, которое, по ложному мнению Иудеев, необходимо Ему и с которым бы связывалось понятие о неприкосновенности этого жилища для язычников и о неразрушимости его. Такое ложное мнение о храме Иерусалимском было среди Иудеев во времена Исаии и потом и иудеи думали, что Иерусалим и храм не могут быт разрушены врагами и что под защитою храма они сами безопасны от всех врагов (см. Иер.7:3. 4 и 10). Такое ложное мнение о храме было у Иудеев и во времена апостолов; посему, когда архидиакон Стефан стал предрекать на основании слов Господа о разрушении Иерусалима и храма и об отменении обрядов ветхозаветного богослужения, совершение которых связывалось с существованием храма, тогда неверующие Иудеи обвинили его, как богохульника (Деян.6:11–14). Святый же Стефан обличал ложное мнение Иудеев о храме словами данного Исаина пророчества и подкреплял ими свое свидетельство о разрушении храма и о прекращении ветхозаветного богослужения (7:48–50). Таким образом учение пр. Исаии о невозможности построить для обитания Господа достойный храм имеет двоякое значение: обличительное, именно обличение ложнаго мнения о храме, как неприкосновенном жилище Божием («Всевышний не в рукотворенпых храмах живет»), и пророческое, именно пророчество о том, что храм, как дом молитвы, оскверненный недостойным служением неверующих Иудеев, обрекается Господом на конечное разрушение и все ветхозаветное богослужение в нем прекращается навсегда (Ис.66:3, 4 и 6).

2. Как исполнилось пророчество Исаии о рождении Сионом целого народа в один день (cm. 7 и 8)? – Это исполнилось в день Пятидесятницы после сошествия Св. Духа на апостолов, когда проповедию ап. Петра обращены были ко Христу и возрожденные благодатию Св. Духа в таинстве крещения присоединились к новой церкви Христовой около трех тысяч человек (Деян.2:40 и 41). Потом, когда пришла по суду Божию гибель Иерусалима и храма чрез Римлян, новорожденный христианский народ возрос неисчислимо и распространился уже от Иерусалима до Испании, а из обреченного на гибель ветхого Иерусалима христианская община тихо удалилась за Иордан в Пеллу. Так народились чада нового Сиона, т. е. церкви Христовой.

3. О каком пришествии Господа на суд говорится в этом пророчестве (cm. 15–17)? – Нужно думать, что здесь предсказывается второе пришествие Господа Иисуса Христа для карательного суда над всеми грешниками; потому что, согласно с предсказанием самого Иисуса Христа (Мф.25:31 и 41), это пришествие Господа будет в огне для отмщения всем нечестивым, и Господа будут сопровождать грозные ангелы Его (Ис.66:15 и 17), а также и потому, что судиться будет огнем «вся земля» (ст. 16) и вместе с этим совершится творение нового неба и новой земли (ст. 22), как предсказал и ап. Петр (2Пет.3:7 и 13).

4. О каком собрании всех народов в новый Иерусалим говорится в этом пророчестве (ст. 18–21)? – Нужно иметь в виду, что пр. Исаия при изображении новозаветных времен часто соединяет в одной общей картине черты событий, разделенных большими промежутками пространства и времени. Так и здесь: при изображении собрания народов для созерцания славы Божией в новом Иерусалиме одни черты нужно относить к обращению языческих народов ко Христу и к духовному их собранию в единой церкви Христовой чрез апостолов, каковы: посольство назнаменованных чудодейственною силою Св. Духа (1Кор.14:22 и 2Кор.1:22) и спасенных из Иудеев для проповеди о Христе не слышавшим о Боге язычникам, и избрание Богом, из уверовавших язычников жрецов и левитов, т. е. священнослужителей новозаветной церкви; другие же черты, как-то: собрание народов для созерцания славы Божией на праздники в новом Иерусалиме и соединение этого собрания избранных из всех народов с собранием всех нечестивых на суд и празднования в Иерусалиме первых с вечным мучением последних, нужно относить к последним временам церкви Христовой на земле (ср. Mф.24:14, 30 и 31) и к открытий царства славы.

1. В книге пр. Исаии, как известно, два собрания речей, разделенных историческим отделом (гл. 36–39), содержащим в себе описание нашествия Сенеахирима при царе Езекии и предсказание пр. Исаиею царю плена Вавилонского по поводу посольства Меродаха Валадана, царя Вавилонского. В первой части книги (гл. 1–35), т. е. в первом собрании речей пр. Исаии, речи пророка содержат в себе изображение современного пророку, особенно при Ахазе и Езекии, религиозно-нравственного и политического состояния царства Иудейского и Израильского, а также изображение отношений обоих Еврейских царств между собою и к соседним языческим народам, и на основании этого состояния и этих отношений – предсказание гибели обоих царств от язычников, а затем и суда Божия на языческие народы. В этой части обличения пророка, его пророческое учение и его предсказания будущего получают начало от современных ему событий, от злобы дня и потом направляются в будущее, к событиям царства Еммануила. В речах же, составляющих третию часть книги (гл. 40–66), или второе собрание речей, пророк отрешается от всего настоящего и весь погружается духом в будущее; тут исходным пунктом пророческого учения и предсказаний о будущих судьбах народов по отношению к царству «Раба Иеговы» служит плен Вавилонский и освобождение из плена. Однако ж в речах Исаии обоих сборников главнейшие предметы содержания одни и те же и способ изложения пророческих предметов одинаков, за исключением того, что в речах второго сборника более единства в содержании и тон их постоянно более торжественный и радостный, чем в речах первого сборника, что естественно произошло у пророка от различия указанного содержания обоих сборников. Обличительные изображения религиозно-нравственного состояния Иудеев в обоих собраниях речей пр. Исаии одинаковы (гл. 1 и 5; ср. 46, 47, 48, 65, 3–7 и 66:3); эти обличения одинаково сопровождаются угрозами судом Божиим и призывом к покаянию. Но, по указанию речей первой части книги, суд Божий на Евреев последует чрез нашествие язычников и чрез пленение от них; тогда как в речах последней части этот суд произведен будет непосредственно самим Господом, или Рабом Его, Помазанником. В речах против языческих народов пророк изображает также двоякий суд Божий на них: суд чрез внешние бедствия и нашествие врагов и суд непосредственно от Господа; притом некоторые из языческих народов, как злобные и непримиримые враги церкви Божией, именно Вавилоняне и Идумеяне (13 и 14, 34, 47 и 63:1–6), подлежат по суду Божию конечному истреблению, другие же народы – только временному наказанию и имеют надежду спасения в будущем царстве Мессии, напр. Египтяне (гл. 19) и другие. В речах первой части книги спасителем Сиона и избавителем истинных чад его является Еммануил, имеющий родиться от Девы (7:14, 8:9 и 10, 10:5–17 и др.), а в речах третьей части избавителем Израили от временного плена Вавилонского указывается Кир, царь Персидский (44:28–45:8 и 13), а избавителем от рабства духовного, греху и диаволу, явится Отрок Господень, или Рад Иеговы, имеющий пострадать и умереть за грехи всех людей (гл. 53) и победить всех врагов церкви Божией (63:1–6). Еммануил и Отрок Господень – одно и тоже лицо. Еммануил есть Богочеловек (9:6), имеющий произойти из униженного дома Давидова (11:1), но обладающий всею полнотою даров Св. Духа (11:2); Он произведет суд на земле и умиротворит всех, просветит сидящих во тьме и сени смертной и на Него будут уповать язычники (9:1 и 2, 11:3–5 и 10). Отрок Господень, также смиренный и униженный от рождения до смерти (53:1–8), имея на Себе Духа Господня, будет помазан открыть «благоприятное лето Господне» для спасения страждущих (61:1–3); Он «возвестит суд народам», Его Господь поставит в завет и во свет язычникам, и «на имя Его язычники уповать будут» (62:1–7). В речах обоих сборников времена Мессии изображаются временем мира в церкви Божией, когда «на всей святой горе Божией не будут делать зла и вреда: волк будет жить вместе с ягненком и барс будет лежать вместе с козленком, корова будет пастись с медведицею и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею» (11:6–9 и 65:25). Торжество нового Сиона, или Иерусалима, описывается одинаково в обоих сборниках (гл. 2:2–4, 12, 26, 35:10, 50, 52, 65:17–25 и 66:20–23); только в речах второго сборника эго описание нового Иерусалима делается подробнее и слава его выставлена гораздо блистательнее; потому что там изображается новый Иерусалим в состоянии славы, даже после второго пришествия Мессии Господа на общий суд и после творения нового неба и новой земли. При изображении деля спасения людей Еммануилом – Рабом Иеговы замечательны у пр. Исаии в обоих сборниках две черты: во-первых, Иудеи, когда в основание нового Сиона Господь положит краеугольным камнем смиренного Еммануила, страдающего Раба Своего, преткнутся об этот камень и падут (28:10 и 8:14), ибо они не уверуют в страдающего Мессию (53:1), и Господь отвергнет их и на место их призовет язычников (65:1 и 2); во-вторых, в конце времен спасения язычников Иудеи, ревнуя им, обратятся к Господу Мессии и пойдут в новый Сион, Его церковь (гл. 35), и таким образом пред вторым пришествием Господа Иисуса Христа «весь Израиль спасется», как свидетельствует аи. Павел на основании именно пророчества Исаии в третьей части его книги (Рим.11:25–27 ср. Ис.59:20 и 21). Кроме этого, очень ясно и определенно пророчествует Исаия в речах своих обоих сборников об обращении ко Христу неверующих прежде язычников (2:2–4, 52:15, 55:4 и 5 и др). и о цветущем состоянии церкви Христовой из язычников (35:1 и 2, 54:1–8).

Изображая церковь Христову из Иудеев и церковь из язычников и потом верующих Иудеев и язычников, соединенных вместе в единой церкви Христовой, пр. Исаия имеет обыкновение представлять церковь под образом Сиона, или Иерусалима; посему справедливо он называется «благовестником Сиона», или «Иерусалима» (40:9), а по ясности своих изображений лица Мессии и совершенного Им дела спасения – ветхозаветным евангелистом.

2. Подлинность третьей части книги пр. Исаии, или речей второго сборника (гл. 40–46). – Более общее содержание и вместе единство в самой внешней форме изложения пророческих речей третьей части книги пр. Исаии, а главным образом изумительно ясные пророчества, содержащиеся здесь, об освобождении Иудеев из плена с указанием даже имени освободителя Кира подали повод некоторым из новейших толковников отрицать подлинность речей этой части книги и относить появление их ко времени последних годов плена Вавилонского, а писателем их считать какого-то девтеро – Исаию. Но несостоятельность этого мнения доказывается, кроме сходства речей третьей части книги с речами первой части ее, следующими внешними свидетельствами о несомненной подлинности речей второго сборника.

а) Подлинность третьей части книги up. Исаии признавалась всею иудейскою церковью, и последние составители ветхозаветного канона (Ездра и другие) не усумнились признать пр. Исаию писателем чудных речей этой части, и внесли их в состав его книги.

б) По прямому свидетельству Иосифа Флавия («Иуд. древн.» кн. XI, гл. 1, § 2) и по указанию первой книги Ездры, где находится указ Кира об освобождении Иудеев из плена и о построении храма Иегове в Иерусалиме с ясным намеком на пророчество Исаии о Кире (1Ездр.1:2 ср. Ис.45:28 и 45:1 и 13), нужно признать, что Кир «читал», или слушал читанное ему (пр. Даниилом) знаменитое пророчество Исаии о себе. Конечно, это пророчество Исаии представлено было Киру и принято им, как древнее, а не современное ему пророчество; в последнем случае оно не имело бы для него никакой силы.

в) Важное свидетельство о подлинности речей Исаии, содержащихся в третьей части его книги, находится в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова, жившего за 300 лет до Р. Хр. Иисус Сирахов пишет в своей книге об Исаии: «пророк Исаия великим духом своим провидел отдаленное будущее и утешил сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир.48:25, 27 и 28).

Утешительные видения пр. Исаии о славе Зиона находятся именно по преимуществу в третьей части его книги.

г) Наконец, подлинность пророчеств этой части с несомненностию и непререкаемо засвидетельствована в книгах Нового Завета. Так, Иисус Христос слова пророчества: «Дух Господень на мне»... (Ис.41:1 и 2) читал в Назаретской синагоге, по свидетельству еванг. Луки (Лк.4:17–19), из книги «Исаии пророка»; пророчество: «глас вопиющаго в пустыни»... (40:3) ев. Матфей и Лука приводит, как слова пр. Исаии (Мф.3:3 и Лк.3:4); слова: «Господи, кто верова слуху нашему».... (43:1) ев. Иоанн приводит, как «слово Исаии пророка» (Ин.12:38) и друг.