Первые узы святого Апостола Павла в Иерусалиме, Кесарии, Риме и его послания из уз

Святой Апостол Павел в начале этого, 60 года, писал к римлянам, что он с давних лет имеет желание прийти к ним (Рим. 15:23), и в настоящем году после Пятидесятницы, которую он думает провести в Иерусалиме, намеревается посетить Рим и принести им полное благословение благовествования Христова. Но как бы предчувствуя недоброе для себя в Иерусалиме, именем Господа Иисуса Христа и любовью Святого Духа, умоляет римских христиан вместе с ним молиться за него Богу, чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее, и чтобы в радости прийти к ним и успокоиться с ними (Рим. 15:30–32).

Господь услышал молитву святого Павла и верных своих, но устроил путь ему в Рим по Своим планам, послав святого Апостола в Рим в узах, через два года.

По всем Церквам, основанным святым Павлом, было известно от Святого Духа, что Апостола ждут в Иерусалиме узы. Это возвестил ему, и окружающим его в Кесарии, пророк Агав, пришедший из Иерусалима. Поэтому, когда святой Павел пришел в Иерусалим в собрание пресвитеров, то они, приняв от него милостыню, и прославив Бога за его апостольские труды, предусмотрели, что только иудействующие христиане могут вовлечь святого Павла в узы, дали ему совет, по которому он мог бы, казалось, избежать столкновения с ними. Брат, видишь ли, сколько тысяч уверовавших во Христа иудеев, и все они ревнители закона Моисеева. А о тебе наслышались они, что ты всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак, что же? Верно соберется народ, ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе. Есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет назорейства. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтоб остригли себе голову, и узнают все, что слышанное о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда (Деян. 21:20–25).

Что значило это предложение? То, что святой Павел должен был принять участие в окончании обета назорейства четырех бедных, давших этот обет, но не могущих заплатить за жертвы, при окончании его быть с ними в храме (известном помещении в нем) последнюю неделю, затем заплатить за 16 жертвенных животных, стоять среди этих назореев во время жертвоприношений за них. Все это он должен был сделать не только для оправдания против несомненной клеветы на него, будто он учит иудеев отступлению от Моисеева закона, но больше того, доказать, что молва о нем была несправедлива, и что он остается неуклонным исполнителем закона.⁹⁴

Мог ли, и должен ли был принять такое предложение святой Павел, или он должен был отказаться не потому только, что сам, как бедный человек, не мог заплатить за очистительные жертвы четверых (расходы могли бы взять на себя сделавшие ему такое предложение), но потому, главным образом, что он изменил бы своему коренному учению об оправдании верою, а не делами закона, которыми никто не может оправдаться, а только навлекает на себя проклятие (см. Рим. 3:20; Гал. 2:16)? Тогда иудействующие враги его, могли прямо обличить его в непоследовательности, с полным правом сказать про него, что у него в одно и то же время «да» и «нет» (ср. 2Кор. 1:17). Но святой Павел согласился на предложение. Это согласие его можно объяснить тем, что он смотрел на обряды Моисеева законодательства, как на вещи безразличные в деле спасения, поэтому и относился к ним снисходительно. Ради человеколюбия был для иудеев как иудей, чтобы спасти иудеев (см. 1Кор. 9:20), тем более, что он восставал не столько против обрядов самих в себе, сколько против полного упования на них, как на могущих оправдать приверженцев их, помимо веры.

Святой Павел согласился на предложение пресвитеров, взяв тех четырех мужей (которых ему предложили) и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение (Деян. 21:26).

Самое очищение по обычаю иудейскому длилось семь дней, в течение которых и назареи и участники их обета находились в известном отделении храма. Прошло уже четыре дня и, по-видимому, являлась надежда на безопасность, так как после праздника число паломников начало редеть, и святой Павел мог рассчитывать, что и остальные три дня пройдут для него совершенно спокойно. Но на пятый день, или в конце недели, во дворе женщин, где были назореи, появились некоторые иудеи из Ефеса и других городов Азии, которые узнали святого Павла и тотчас же объявили о том и другим. Известие это мгновенно разнеслось по вспыльчивой, беспокойной, фанатической толпе, и в одну минуту поднялся один из тех страшных воплей, которые всегда служили первым началом мятежа. Дикие агитаторы бросились на святого Павла, и взволновали всю огромную толпу криком. Мужи израильские, помогите! Этот человек всех повсюду учит против народа и закона, и места сего при этом и эллинов ввел в храм и осквернил святое место сие⁹⁵ (Деян. 21:28). Тотчас же всюду разнеслась молва, что тот самый Савл-Павел, богоотступник, раввин, который учил и писал, что язычники имеют одинаковые преимущества с иудеями, человек, который богохульствовал против Торы (книги закона Моисея), схвачен был в то самое время, когда взял с собой в храм язычника, необрезанного гера. Наказанием за такое преступление по закону была смерть, с полного позволения самих римлян, и святого Павла растерзала бы рассвирепевшая толпа, если бы его схватили вне храма, но это случилось в храме, который боялись осквернить человеческой кровью. Пока Апостола выводили из храма, а левиты запирали ворота, услышал шум римский сотник, и тотчас же вооруженные воины ринулись на двор язычников к тому месту, где находился святой Павел. Взяв Апостола, и приковав его руки к двум воинам цепями, сотник обратился к нему с вопросом: кто он и что сделал? (Деян. 21:33). В ответ поднялись такие беспорядочные крики толпы, что из них ничего нельзя было узнать, поэтому сотник приказал святого Павла вести в казармы. Но лишь только они успели подняться на лестницы, ведущие на вершины здания, и затем в крепость, как народ снова бросился на святого Павла с криком: смерть ему! И Павел взят был солдатами на руки, и унесен из толпы. При самом же входе в темницу, Апостол попросил у сотника позволения говорить к толпе. Сотник дал ему позволение, и святой Павел смело начал свою речь к евреям, и при этом на родном их наречии, чем сразу водворил между ними тишину. Мужи, братия и отцы! Выслушайте теперь мое оправдание пред вами (Деян. 22:1). И далее воодушевленно рассказал перед ними, как некогда он и сам был иудей, рожденный, правда, в Тарсе, но воспитан с самой ранней молодости в Иерусалиме, у ног великого раввина Гамалиила. Он был фарисей, учивший самые глубокие тайны закона, и настолько был, подобно им, ревнитель по Боге, что до смерти гнал последователей христианского учения, повергая в темницу не только мужчин, но даже и женщин, в доказательство чего он сослался на бывшего первосвященника (Феофила), и многих еще оставшихся в живых членов синедриона, которые снабжали его доверительными письмами в Дамаск.

Что же такое изменило весь дух его жизни? Божественное видение Иисуса Назарянина, Который поверг его ослепленным на землю, и велел ему вступить в общение с Ананией. Он не говорил, что Анания был христианин, но что он был правоверный блюститель закона, так что к нему относились с почтением все иудеи Дамаска. Анания исцелил его от слепоты и сказал ему: Бог отцев наших предызбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника, и услышал голос из уст Его так, чтобы ты мог быть для Него свидетелем перед всеми людьми о том, что ты видел и слышал (ср. Деян. 22:14).

Потом он принял крещение и возвратился в Иерусалим, с целью свидетельствовать о Христе. Но когда он молился в храме и был в исступлении, то опять явился ему воскресший Иисус, Который повелел ему поспешно выйти из Иерусалима, потому что там не примут его свидетельства о Нем. Но святой Павел не желая идти отсюда, стал уверять явившегося ему Христа, что его необычайная перемена из яростного гонителя в христианина и проповедника Евангелия уже приобрела доверие к его свидетельству. Однако Явившийся ему решительно сказал: иди, Я пошлю тебя далеко к язычникам (ср. Деян. 22:21). Народ, когда услышал, что будто Воскресший Праведник велел Павлу минуя иудеев проповедовать о Нем нечистым необрезанным язычникам, и открывать им преимущества иудеев, вскипел яростью и закричал: истреби от земли такого, ибо ему не должно жить (Деян. 22:22). Тогда началось одно из самых отвратительных и гнусных зрелищ, какие только можно видеть на земле, именно, зрелище восточной черни, которая обезумев от ярости, выла, гоготала, проклинала, скрежетала зубами, размахивала руками, рвала на себе голубые и красные одежды, бросала пригоршнями пыль в воздух, сопровождая все это дикими телодвижениями, к каким только способен необузданный фанатизм. И только благодаря защите римских воинов, святой Павел не был растерзан толпой. Его быстро увели в крепость. Но чтобы узнать, какая его вина, тысяченачальник приказал его пытать. Солдаты тотчас же раздели Апостола донага, связали ему руки и согнули его в положение той страшной, и часто роковой пытки, которой недалеко от этого самого места, некогда подвергся и Спаситель. Три раза перед тем на своей спине святой Павел чувствовал розги римских ликторов, пять раз он подвергался иудейскому бичеванию, по 40 ударов без одного. Теперь предстоял новый вид муки – кнут, который римляне употребляли для принуждения к сознанию в истине. Но на этот раз святой Павел возразил против этого наказания. Разве вам, – сказал он сотнику,– позволено бичевать римского гражданина, да и без суда? (Деян. 22:25). Ложное присвоение себе римского гражданства наказывалось смертью, поэтому сотник поверил его заявлению, быстро доложил об этом начальнику крепости. «Смотри,– сказал он, – что ты хочешь делать? Этот человек – римский гражданин» (Деян. 22:26). Начальник, видимо, испугался ответственности за нарушение прав римского гражданина. Но сам приобретший римское гражданство за большие деньги, взглянул на святого Павла и усомнился было в его словах. Как он мог получить римское гражданство? Святой Павел сказал ему, что он и родился в нем.

Святой Павел тотчас же был освобожден от оков. А на следующий день, может быть, опасаясь за свои незаконные действия со святым Павлом, начальник велел собраться синедриону, чтобы судить его. Собрался синедрион под председательством первосвященного Анании,⁹⁶ облеченного в белые одежды. Святой Павел, устремив взор на синедрион, начал свою защитительную речь словами: «Мужи, братия! Я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян. 23:1). В этих словах что-то особенно оскорбило первосвященника. Может быть то, что подсудимый назвал членов высшего судилища «братиями» своими, а может быть и то, что в словах святого Павла «я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня», послышался ему укор, что он-то жил с худою совестью, как худший из первосвященников, и за это он велел слугам бить святого Павла по устам. Поведение первосвященника возмутило Павла, и он сказал ему: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня»⁹⁷ (Деян. 23:3). Присутствующие, по-видимому, изумлены были смелостью укора святого Павла, так как они сказали ему: «Первосвященника Божия поносишь?! » Святой Павел, только что прибывший в Иерусалим, мог и не знать, кто у них первосвященник, особенно при частой смене их, да и не интересовался этим. Поэтому он в извинение себя сказал: Я не знал, братия, что он первосвященник (Деян. 23:5), если бы знал, то не обратился бы к нему с укоризненным названием «стены подбеленной», потому что он всегда поступал по наставлению слова Божия – начальствующего в народе твоем не злословь (ср. Исх. 22:28). Но видя, что в этом суде он не найдет ни справедливости, ни милосердия, и зная, что этот суд состоит из двух враждебных между собою партий, саддукейской, отрицающей воскресение мертвых и бытие духов, и фарисейской, признающей это, он решил избавиться от такого суда, бросив между ними яблоко раздора. «Мужи, братия! – сказал он. – Я фарисей, сын фарисея, за чаяние воскресения мертвых меня судят». Услышав эти слова, враги святого Павла схватились между собою. Подняли страшный шум гневных голосов. И книжники, державшие сторону фарисеев, все поднялись для того, чтобы объявить святого Павла невинным. Ничего худого мы не находим в этом человеке, если же Дух или ангел говорит ему, не будем противиться Богу. Тысяченачальник, видя такое смятение и опасаясь за своего узника, велел воинам увести его в крепость.

Следующему дню суждено было опять принести новую опасность святому Павлу. Но прежде, чем она настала, милосердый Господь послал ему видение, которое избавило его от всякой тревоги за свою жизнь, на много долгих и тяжких дней. Господь явился ему и сказал: «Дерзай, Павел, ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян. 23:11).

На следующий день явились 40 фанатиков к первосвященнику и старейшинам и заявили им, что они клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьют Павла. Итак, ныне же вы с синедрионом дайте знать тысяченачальнику, чтобы он завтра вывел его к вам, как будто вы хотите точнее рассмотреть дело о нем, мы же, прежде нежели он приблизится, готовы убить его (Деян. 23:12–15). И на такое ужасное предложение те дали свое согласие. Но этот заговор как-то стал известен племяннику святого Павла, который тотчас и известил об этом своего дядю, а он послал его уведомить об этом тысяченачальника. Тысяченачальник тотчас же приказал отправить узника под крепким конвоем конных и пеших (в количестве 470 человек) в Кесарию, при следующем письме. «Сего человека иудеи схватили и готовы были убить, я, пришед с воинами, отнял его, узнав, что он римский гражданин. Потом, желая узнать, в чем обвиняли его, привел его в синедрион их и нашел, что его обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их, но что нет в нем никакой вины, достойной смерти или оков. А как до меня дошло, что иудеи злоумышляют на этого человека, то я немедленно послал его к тебе, приказав и обвинителям говорить на него пред тобою» (Деян. 23:27–30). Святого Павла посадили на лошадь, и под сильным конвоем привезли в Кесарию. Сотник тотчас же представил своего узника прокуратору Феликсу, который, прочитав письмо тысяченачальника Лисия, и узнав на первом допросе от Апостола, что родом он из Киликии, сказал: «Я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители». Затем он передал святого Павла воину, для содержания его в одной из комнат, прилегающих к старому Иродову дворцу, который составлял резиденцию прокураторов Иудеи.

Временно рассорившиеся по вопросу о воскресении мертвых, старейшины синедриона снова соединились в общей ненависти к святому Павлу, и по вызову Феликса уже на пятый день явились в Кесарию, во главе с первосвященником Ананией, чтобы обвинить святого Павла и добиться его смерти. А для успешного ведения дела перед римским судьей, наняли адвоката, язычника Тертулла. Последний в своей речи, начав ее льстивыми восхвалениями Феликса, за его полезную деятельность в Иудее, и ложным выражением признательности к нему народа (на самом деле иудеи глубоко его ненавидели), высказал три вины святого Павла, что он был общественною язвою, возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, потом представителем назорейской ереси, и наконец, что осмелился осквернить храм. Именно вследствие этого-то иудеи схватили его и хотели судить, согласно своим собственным законам. Но Лисий насильственно вмешался в их дело, и взял его из их рук, приказав его обвинителям явиться к прокуратору. Собравшиеся старейшины подтвердили все это. Выслушав это, и имея в виду донесение Лисия, Феликс дал знак святому Павлу говорить в свою защиту. Святой Павел сказал, что он будет тем свободнее защищать свое дело, что Феликс многие годы справедливо судит народ иудейский. Поэтому ему, знакомому с делами иудейскими, легко удостовериться, что прошло лишь 12 дней с праздника Пятидесятницы, на который он прибыл совсем не с мятежными целями, а для того, чтобы помолиться в Иерусалиме, и что в течение этого времени он не беседовал ни с кем, и не привлекал толпы, не производил возмущения ни в храме, ни в синагоге, ни в какой-либо части города. Поэтому он положительно опровергал первый и третий пункты обвинения и требовал от обвинителей, чтобы они представили свидетелей в подтверждение их. Что касается второго пункта обвинения, то он признается, что он служит Богу отцов своих, верует всему написанному в законе и пророках, надеется на воскресение мертвых и праведный суд, чего и сами обвинители ожидают. Вследствие этой именно веры, он всегда старался быть с чистою совестью как перед Богом, так и перед людьми. До этого времени он не был в Иерусалиме в течение пяти лет. Теперь он пришел в Иерусалим с милостынею народу своему и с приношениями. Иудеи нашли его в храме, где он по закону в мире совершал очищение. В мятеже, который последовал затем, он не повинен. Он поднят был некоторыми азиатскими иудеями, которые должны были присутствовать здесь в качестве свидетелей, и отсутствие которых было доказательством слабости обвинения против него. Но если нельзя было привести их в качестве свидетелей, то он требовал от самих обвинителей, чтобы изложили результат суда над ним, и доказали, есть ли хотя один факт против него, кроме разве его восклицания, что его судили по вопросу о воскресении мертвых.

Обвинение святого Павла оказалось в глазах Феликса несостоятельным. Вопрос о вероучении не входил пока в сферу римского суда. Поэтому он не хотел передать святого Павла суду синедриона, что могло быть опасным для него и несправедливым. Но в то же время не желая оскорбить влиятельных лиц синедриона, он отложил дело до прибытия Лисия, который был важным свидетелем, обещая тогда дать свое окончательное решение. Святой Павел был отведен под стражу, но Феликс дал особый наказ сотнику, чтобы стража над ним не была жестокой, и чтобы друзьям его дозволяли свободный доступ к узнику. Через несколько времени по какому-то побуждению, Феликс пожелал выслушать учение о Христе от святого Павла. Для этого призвал его, и слушал его вместе с своей женой Друзиллой иудеянкой. Святой Павел раскрыл учение христианское о правде, о воздержании и будущем суде. Феликс был глубоко взволнован, слушая святого Павла. Оглянувшись на свое позорное прошлое, он, вероятно, ужаснулся за самого себя. Некогда он был рабом, в худшем из всех положений, в преступнейшую эпоху, в развращеннейшем из городов. Бесспорные свидетельства иудейские и языческие вполне открывают нам, как он был жаден, необуздан, коварен, преступен, запятнан кровью частных убийств и народных избиений в течение тех лет, которые он провел, управляя сначала Самарией и затем Палестиной. Позади себя он оставил целый ряд преступлений, и теперь, слушая вдохновенное учение святого Апостола о правде и суде, чувствовал, что как бы вся земля колебалась под ним. Он не мог вынести нового ощущения закрадывавшегося в его сердце ужаса, и укоров проснувшейся совести. Он прервал беседу Апостола. «Теперь пойди,– сказал он,– а когда найду время, позову тебя». Святой Павел, очевидно, произвел на него сильное впечатление, и он нередко призывал его к себе, для беседы с ним о вере. Но этот кажущийся интерес к вере не заглушил в нем корыстолюбия. Зная, что святой Павел собрал большую сумму денег для бедных иудейских христиан, он желал воспользоваться ими, и намекал Апостолу о взятке. Но святой Апостол был невинен и не хотел пользоваться каким-либо незаконным средством для получения свободы, ни вообще отягчать своих духовных чад сбором с них денег для выкупа. Он не хотел сомнительными человеческими средствами нарушать плана Божия касательно его. Поэтому он уклонился от принятия намеков Феликса, а вследствие этого и должен был в течение двух лет томиться в темнице в Кесарии.

Святой Апостол Павел два года томился в кесарийской темнице, лишенный возможности открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования (Еф. 6:19) иудеям и язычникам. Правда, Феликс приказал сотнику не стеснять его, не запрещать никому из его близких служить ему, или приходить к нему (см. Деян. 24:23). Но за ним очень строго следили и язычники внутри (стража), и иудейские фанатики, поклявшиеся погубить его, совне. При таких обстоятельствах святому Павлу большую часть времени приходилось быть наедине с Богом, и своим духом углубляться в размышление о том, что совершал через него Бог. Узы он терпел за свободу христианскую и за проповедь Евангелия языкам, к чему призван он Самим Господом, подтвердившим это призвание незадолго перед тем в Иерусалиме (см. Деян. 23:11). Естественно было ему, стоя пред лицом Господа, более углубляться в дело, которое возлагалось на него.

Дело призвания язычников уже началось, по явной воле Божьей и по указанию свыше. Это было видно и осязаемо. Но самая тайна спасения – начало, совершение и конец ее, не открыты были еще Апостолу. И вот теперь Дух Божий, влекший Апостола в Иерусалим для уз, вводит дух его в полное созерцание этой тайны Божьей, о призвании язычников наряду с иудеями, и образовании из тех и других единого спасительного Царства Христова – Церкви, под главенством Христа. Созерцание тайны великого единения всех во Христе составляет большую часть послания. Изложив это весьма воодушевленно, Апостол Павел предлагает потом и правила жизни христианской, в каком духе должны жить призванные к такому сочетанию во единое тело, и в каких действиях должен выражаться этот дух во всех порядках жизни, в каких обычно поставляется человек.

Послание к Ефесянам разделяется следующим образом.

Традиционные надпись и приветствия (1:1–2)

Часть первая – догматическая (1:3–3:21), в которой излагается тайна образования Церкви Христовой из иудеев и язычников

Часть вторая – нравоучительная (4:1–6:18), посвященная разъяснению правил жизни христианской

Небольшое заключение (6:19–24)

С вероятностью можно заключить, что Послание к Ефесянам написано во время уз в Кесарии в 60–61 году.

1 Павел, волею Божией Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе:

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах,

4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви,

5 предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей,

6 в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном,

7 в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его,

8 каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении,

9 открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем,

10 в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.

11 В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей,

12 дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.

13 В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом,

14 Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

15 Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,

16 непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих,

17 чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его,

18 и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых,

19 и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,

20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах,

21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,

22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,

23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

1:1. Писатель послания – Павел, посол Господа Иисуса Христа, представитель Его, блюститель интересов благодатного царства Его на земле, избран на это, согласно с волею Божьей, Иисусом Христом. Пишет это послание святым, находящимся в Ефесе. Святой есть человек чистый и непорочный, чуждый всякого греха даже в своих помыслах, поэтому близкий к Богу.

Кто же были такими в Ефесе? Христиане, составляющие Ефесскую Церковь. Церкви тогда были как девы чистые, не имеющие скверны или порока (см. 2Кор. 11:2; Еф 5:27). Бывали, конечно, и тогда согрешающие, но не в массе, как теперь, а как частные случаи. Окруженные же отовсюду духом святости, тотчас каялись. Таковых святой Павел называет святыми и верными во Христе Иисусе.

Чего же Апостол желает таким христианам – святым и верным?

1:2. Благодать и мир совмещают в себе все сокровища христианства. Благодать открывает осужденному грешнику вход к милосердому Богу Отцу, и открывает для него богатства беспредельной любви Его. Эти высокие дары (благодать и мир) исходят от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Ничего высшего и лучшего этого не может ожидать от благожелателя своего, смиренное и благоговейное христианское чувство.

I. Как Бог предначертал его от века (1:3–6)

1:3. Святой Апостол видит великое дело спасения уже действующим в людях, через Евангельскую проповедь и благодать Святого Духа, а умом своим созерцает полноту этого спасения, и в восторге благословляет Бога, совершителя всего этого через Иисуса Христа. Благословен Бог воплотившегося Господа и Отец Его, по существу за то, что Он в воплотившемся Сыне Своем, даровал нам все блага, нужные к животу, спасению и благочестию – отпущение грехов, освящение благодатью, сыновство с Богом, вечное наследие, и что выше всего, восприятие в себя Бога. Все эти дары не земные и телесные, но духовные, не на земле, но на небесах, где назначено нам и жительство со Христом (см. Флп. 3:20). Христос наш единственный посредник, через Которого и Бог подает нам блага, и мы можем возносить к Богу свои молитвы и благословения.

Почему же Бог так изобильно изливает на нас Свои блага? Апостол далее отвечает.

1:4–5. (До слов. «чрез Иисуса Христа»). Бог предвидел, что Адам согрешит, а в нем и все происшедшие от него люди. Чтобы не погубить их по Своему правосудию, Он прежде сотворения мира избрал Сына Своего, как умилостивительную жертву, для восстановления падшего человека, и чтобы мы, грешные, стали опять святы и непорочны пред лицом Его, и даже по Своей любви, предопределил усыновить нас Себе, дал нам область чадами Божьими быть (см. Ин. 1:12) чрез Сына Своего, Господа нашего Иисуса. Таково было определение Божье о спасении людей.

Ради чего оно совершено?

1:5. (От слов «по благоволению»).

1:6. Это решение воли Божьей о спасении людей было плодом совершенно свободного, исходившего из любви, намерения Божия, в похвалу славы благодати Своей, чтобы Имя Его Святое славилось за Его дивную благодать, которою Он облагодетельствовал, в изобилии излил ее на нас через возлюбленного Сына Своего, спасшего нас от греха, и усыновившего нас Богу. Таково было изначальное определение Божие о спасении людей, через возлюбленного Его Сына.

II. Как Он исполнил этот план спасения через Господа Иисуса (1:7–10)

1:7. Впав во грех по наущению диавола, люди впали в рабство диаволу. А Господь Иисус Христос крестною Своею смертью освободил нас, грешных, из этого рабства, уплатив кровью Своею вечной правде Божьей цену, за нашу виновность пред Богом. Таким образом, мы искуплены Его кровью от наследственного прародительского греха, и по вере в Искупителя, прощены нам грехи, нами самими свершенные. И все это даруется нам исключительно по богатству благодати Божьей. Но и это не все.

1:8–10. Богатство благодати в искуплении нас кровью Господа Иисуса от рабства греху и само по себе стоит огромной цены. А Бог еще увеличил его. Чем же? Дал нам через Святого Духа премудрость и разумение всего нужного нам для спасения и святой жизни, а главное, открыл нам тайное, сокровенное в Предвечном Совете определение воли Своей, именно, что когда настанет определенное время, тогда все небесное и земное – мир ангельский, люди и физический мир, теперь разрозненные, отчужденные друг от друга вследствие греха, снова соединятся в одно целое общество, под главенством Господа Христа, да будет Бог всяческая во всех (см. 1Кор. 15:28).

II. Как все мы делаемся участниками этого спасения (1:11–14)

1:11–12. В это новое общество чад Божьих, в котором все небесное и земное соединено под единой главой – Христом Господом, призваны иудеи (мы), которым через пророков ранее обещана была часть в этом небесном наследии. Они теперь как бы вступили в наследство, но не за дела и заслуги их, а по милости Господа, по изволению воли Его, чтобы их призвание послужило к похвале славы Его. Так как они призваны через надежду на Христа, то первые уверовали в Него, и своею верою прославили Его между язычниками, не имеющими этого упования. В это наследие призваны и язычники.

1:13–14. В Нем, через Него и ради Него и вы, христиане из язычников, прежде не знавшие ничего о Христе, но в первый раз услышавшие о Нем в проповеди Евангелия и уверовавшие в Него, приняты в одинаковое с нами, иудеями (прежде уповавшими на Него), общение, доказательством чему служит то, что и вы запечатлены Духом Святым, Который обетован был Христом святым Апостолам (см. Деян. 1:8), и служит как бы залогом того, что все (иудеи и язычники), запечатленные Им, усовершенствуясь при Его содействии в святой жизни, искупят – получат полный удел, наследие на небесах, во славу Бога Отца.

Святой Апостол имел целью запечатлеть в уме ефесян все величие плана спасения нашего в Господе, чтобы сознав величие благодеяния к ним, в призвании их к участию в этом спасении, они помнили это и благодарили Бога. Выполняя эту задачу, он молится: да даст им Бог Духа премудрости, дабы они могли узреть духом своим величие спасения в величии благ как поданных, так и обещанных.

I. Молитва Апостола о даровании Ефесянам Духа премудрости (1:15–19)

1:15–16. Указав на величие милости Господа, явленной в призвании людей ко спасению, и услышав о том, как благодать Божья через Иисуса Христа, проповеданного им, поддерживает и укрепляет веру и любовь ко всем христианам (святым) в ефесянах, за что христиане славят Бога, и он, Апостол, присоединяет к ним свое славословие, непрестанно благодарит за них Господа, поминая их в своих молитвах.

О чем молится Апостол для ефесян, благодарно поминая о них в молитвах своих к Богу?

1:17. Святой Павел молит Бога, чтобы Он научил ефесских христиан познать Его. Но они, как христиане, знали Его. Какое же знание разумеет здесь святой Павел? Высшее, совершенное, которое дается не проповедью – внешне, а благодатью Святого Духа – внутренно. Эту-то, дающую высшее ведение о Боге, благодать Святого Духа, Апостол Павел и испрашивает ефесянам в своей молитве у Бога, Господа нашего Иисуса Христа (по Его человечеству (ср. Ин. 20:17) и Отца, Устроителя и Творца всех славных благ нашего спасения. Эту премудрость понимать духовное дает Дух Святой, посредством откровения Божественного, уму нашему. Но премудрость и откровение Божественного даются тому, у которого чистое сердце. О даровании чего ефесянам и молится святой Павел.

1:18–19. Благодатный дар премудрости и откровения отверзает очи сердца, для созерцания Божественного. Что разумеет под очами сердца? Очи внутреннего человека, или богоподобного духа человека, вдунутого Богом в первозданного Адама. Назначение этого духа, в котором есть страх Божий, совесть и недовольство ничем тварным, как видно из его отправлений, заключается в том, чтобы держать человека в живом соотношении с Богом, и Божественным порядком вещей. Поэтому ему, естественно, и должно принадлежать ведение Бога и Божественного порядка и того лучшего бытия, чутье которого доказывается не довольством всем тварным. До падения, дух так ясно видел Бога и все Божеское, как ясно кто видит здоровыми глазами физическую перед собою вещь. Но грехопадение затмило очи духа, и он непосредственно уже перестал видеть Божественное. Он начал получать знание посредством внешнего откровения. Но это знание для него тоже, что знание слепого о свете, и цветах по рассказам других. Очи духа исцеляет и просвещает благодать Святого Духа. Поэтому святой Павел и молит Бога просветить очи сердца – духа ефесян, для познания Божественного. Святой Павел желает, чтобы ефесяне просвещенными очами сердца увидели три предмета – в чем состоит надежда призвания Его, что дает христианам по их призванию, здесь на земле, именно – прощение грехов, благодать Святого Духа к получению, приобретению святости и сыноположение, как предызбрание к вечному блаженству. Какое богатство славного наследия Его для святых, какое славное и богатое достояние ожидает в будущем тех, которые останутся святыми здесь, как сыны Божии и наследники Его благ, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих, по действию державной силы Его. Как много употребил Бог силы Божественной, на устроение спасения верою и образование верующих. Святой Златоуст говорит: «Возбудить веру в душах гораздо труднее, чем воскресить мертвого, и убедить свободу человека гораздо труднее, чем создать природу. Причина в том, что Бог желает, чтобы мы сами добровольно делались добрыми. Когда вся тварь, видимая и невидимая, оказалась не в силах помочь спасению человеческому, тогда благоволил явиться Сам Бог, показывая этим, что в деле обращения к вере нужна сила Божественная». Державная же сила Божья особенно ясно обнаружилась в лице Иисуса Христа, и в лице всех верующих.

I. Явление державной силы Божьей в лице Иисуса Христа (1:20–23)

1:20–21. Человек, впав во грех, отпал от Бога, и в нравственном отношении зачастую ниспал до уровня животных, и подпал власти диавола. Никто не мог его спасти. Только милосердый Бог явил Свою державную силу, послал для спасения человечества Сына Своего, в лице Которого, принявшего на Себя человеческую природу, Бог и явил державную Свою силу. Он воскресил в Нем эту природу, мертвую для святой жизни. Мало этого, посадил Его одесную Себя, дал Ему честь, равную с Собою, превыше всего сотворенного – небесного (начала, и власти, и господства) и земного, всего, что чем-либо выдается из ряда других (всякого имени). И не только возвысил его над всем, но все покорил, подчинил Ему и на небе, и на земле. Вот до какой высоты и силы возвысил Господь нашу немощную природу в лице Иисуса Христа, державною Своею силою. Бог возвысил Христа как Богочеловека, а мы-то что? Остаемся такими же жалкими, какими были? Нет Он и нас возвысил, создав из нас Церковь, главой которой поставил Христа.

1:22–23. Высшее же благодеяние Божье для нас то, что Он не отнял от нас Сына Своего, но поставил Его главою Церкви, которая есть тело Его, то есть главою верующих в Него людей, которые, как люди, подобны Его человечеству, как бы члены Его (ср. 1Кор. 6:15) тела Его, и таким образом, возвысив главу, возвысил и тело Его до той же высоты. В Церкви, как теле Его, все Христово. Его свет ведения, Его святость, Его благотворения, Его всякие другие духовные дарования, одним словом, в Церкви – всяческая и во всех Христос (см. Кол. 3:11). Церковь поэтому есть полнота Исполняющего все во всем (во всех членах Церкви).

III. Явление державной силы Божьей в верующих в Иисуса Христа (2:1–10)

Величие державной силы Божией явилось в том, что Он, воскресив главу Церкви, воскресил и Церковь, верующих из иудеев и язычников. Главу посадил одесную Себя, вместе с Ним и в Нем посадил и Церковь – тело Его.

Глава 2

1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим,

2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления⁹⁸,

3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие,

4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас,

5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, благодатью вы спасены,

6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе,

7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.

8 Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар:

9 не от дел, чтобы никто не хвалился.

10 Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

11 Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками,

12 что вы были в то время без Христа, отчуждены⁹⁹ от общества¹⁰⁰ Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

13 А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою.

14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду¹⁰¹,

15 упразднив вражду Плотью Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,

16 и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.

17 И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким,

18 потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы¹⁰², но сограждане святым и свои Богу,

20 быв утверждены на основании¹⁰³ Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,

21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,

22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

2:1–5. Бог, державною силою Своею воскресил Господа Иисуса, тою же силою и вас (ефесян – язычников), мертвых духовно, воскресил. Как они были мертвы? Грехами и преступлениями своими, которые влекут за собою смерть (см. Рим. 6:23). Мертвыми этою смертью Апостол называет, во-первых, язычников. Они живы были телом, живы и душою, действовали, рассуждали, совершенствовались в искусствах, в житейских и гражданских делах. Но мертвы были духом, мертвы для Бога и для жизни, в угодность Ему. Грехи отделяли их от Бога, и они стали мертвыми. Грех, как скоро берет силу над человеком, умерщвляет его дух, жизнь которого от Бога. В грешнике, преданном греху, чувственные склонности и душевные страсти все более и более берут верх над высшими духовными требованиями, и подавляют их до того, что свет жизни духовной совсем погасает. Вместе с тем вянет и телесная жизнь, от нарушения целости – гармонии всей человеческой природы, и прекращения должных ее отношений к верховному источнику бытия и жизни. Отсюда болезни, страдания и ранняя смерть. Так, не духовно только, но и телесно, грех убивает не только одно лицо, но и целые поколения. В этой греховности, до обращения ко Христу, жили и ефесяне, повинуясь производителям греха – обычаям мира сего, и власти диавола, теперь низверженного с неба и живущего между небом и землей, в воздухе, но князя сильного, властного. Последний внушал и распространял в мире самую, так сказать, основу, корень греха – дух противления воле Божьей. Люди, охотно ему повинуясь, становились как бы детьми его, и подчиняясь ему, как своему князю, сами вступали в ряды сынов противления, такими упорными приверженцами его, что их ничем не убедишь в противном. Этот дух противления особенно заметно действует ныне, когда началась проповедь Евангелия. Даже и иудеи, которые, хотя не вполне подчинены были власти мира и князя мира сего – диавола, потому что все порядки личной, семейной и общественной жизни заведены были у них по указанию Божию, но и они все-таки не были мертвы для грехов, производителями которых были их похоти плоти и греховные помыслы – плотские и душевные страсти и склонности. Они следовали требованиям и влечениям страстей, и себялюбивых телесных и душевных наклонностей, не будучи в состоянии противиться тому, что пожелает плоть, и что задумает душа в угоду себе. Поэтому и они были, по природе, истинно чада гнева Божия, состояли под гневом Божьим, как и все другие народы. Вот в каком ужасном состоянии были все люди мертвые духом, рабы диавола и мира, подневольные исполнители необузданных движений плоти и душевных страстей, и все время находились под гнетом греховных помышлений, за что и были сынами гнева, которых ожидали вечное наказание и погибель. И над такими-то грешниками Бог проявляет могущественную Свою силу, не только спасает их, но и прославляет. Источник этого – богатство милости Божьей (ср. Пс. 68:17–50:3) и отсюда, особенной любви Его к Своему созданию – человеку. Мы были духовно мертвы, охотно служили греху, похотям и страстям, а о Боге забыли. Но Бог воскресил нас от такой мертвенности, в лице Иисуса Христа. Во-первых, в лице Его Он оживил – воскресил истлевшую и мертвую человеческую природу вообще, а во-вторых, в Нем положил основание к оживлению и всех верующих в Него. Это личное оживление и совершается по вере в таинстве крещения. В нем человек сначала умирает для греховной жизни и вместе оживает, получая ревность и силу для жизни духовной, а затем делается причастным оживления Христова, и продолжает жить в этой обновленной жизни (ср. Рим. 6:1–23). Так Бог уже сооживил со Христом нас, иудеев и язычников, уверовавших во Христа.

Прервав последовательность речи, Апостол обращает внимание ефесян на то, что эту милость Господь оказал им исключительно по Своей благодати. Благодатью вы спасены, пусть они хорошенько это узнают и запомнят. После этого опять продолжает прерванную речь. Бог не только оживил нас во Христе, но и оказал еще большую нам милость.

2:6. Бог по своей великой любви не только вдохнул жизнь в мертвую нашу природу, и сделал ее способной для святой жизни – совоскресив во Христе Иисусе, положив в Нем начаток всеобщего воскресения, но и посадил на небесах в Нем, то есть Христос Иисус, как глава Церкви, сидит одесную Бога, вместе с Ним воссядет и Церковь, как тело Его. Где Он, там и слуга Его будет (см. Ин. 12:26). И теперь верные Его слуги как бы предвкушают будущее блаженство с Ним, и прославляют великую милость Божью к людям. Впрочем, все богатство благодати Божьей откроется вполне не здесь, а лишь в будущем веке.

1:7. Много милостей излил Бог на верующих во Христа и здесь на земле – прощение грехов, благодать Святого Духа, победа над страстями, совершенствование в добродетелях, освящение, усыновление, чрезвычайные дарования, мало ли это? Но все это нам проявляется по частям. Тогда же, в будущей жизни, явится во всей славе и не это только, но и многое другое, чего мы и вообразить себе не можем, и явится во всей совокупности верующих. Тогда очевидно станет неисчислимое обилие благодати – даров Его, излитое на верующих, по милости Его к Иисусу Христу (см. Мф. 3:17).

Апостол далее поясняет, почему необходима была благодать Божья в деле спасения и прославлении людей.

2:8–9. Во-первых, благодать дает веру. Господь изливает Свои милости на людей и здесь, и особенно обильно изольет их в будущей жизни. За что? За их веру. Но вера не имеет сама по себе никакой особенной силы, если и имеет ее, то только потому, что Богу угодно было сочетать с нею силу спасения. Угодно было, чтобы мы спасались верою, вера и спасает. Божий дар есть то, что мы спасаемся чрез веру (Златоуст, Феофилакт). Еще меньше спасение наше зависит от наших дел, потому что их-то, собственно, ни у кого из людей не было. Вот почему спасение наше исключительно зависит от благодати Божьей. Поэтому-то спасение людей есть, в полном смысле, Его творение.

2:10. Во-вторых, благодать же дает нам и способность творить добрые дела. Как вначале в мертвую персть земную Господь вдунул дыхание жизни и стал человек душою живою, так и теперь в человеческую природу, умерщвленную грехом, Он вдохнул благодать Духа, которая оживила его дух, и он стал живым человеком – новым творением Божьим, по вере в Иисуса Христа. Но воссоздан человек не для грешной жизни, а на добрые дела, какие по планам Божьим, предназначено исполнить нам здесь, на земле, и опять при помощи благодати Святого Духа.

Итак, благодать Божья возбуждает веру и спасает. Иначе говоря, она и добрые дела нам указывает и помогает их исполнить. Что же нам-то принадлежит в нашем спасении? Хотение верить и хотение совершать добрые дела, и тогда подается благодатная помощь на совершение хотения.

IV. Богатство милости Божьей в спасении язычников (2:11–22)

Особенно проявилось богатство милости Божьей в спасении язычников, на что ефесяне должны обратить особенное внимание и постоянно помнить и благодарить Бога, именно, они были прежде далеко, теперь стали близко.

А). Как далеки бы ли язычники от Бога (2:11–12)

По невидимым нам планам Божественного Промысла о нашем спасении, избран был один народ, которому вверено было обетование о Христе Спасителе, и соответственно тому устроен весь его быт – и церковный, и гражданский, и семейный, чем он и обособлялся от всех других народов. Печатью избрания было обрезание. Обрезанные были, таким образом, свои у Бога, а все другие как бы чужие. Те знали Единого истинного Бога, были у Него в милости, и несомненно знали, что среди них явится Христос Спасител, и осчастливлены были утешительными обетованиями. Язычники же ничего такого не имели, были без Бога, без Христа, без обетований. Вот какое горькое было ваше состояние, говорит Апостол ефесянам!

2:11–12. Чем были язычники до призвания ко спасению? Необрезанными, которых чуждались имеющие плотское обрезание, как внешнюю печать избрания Божия, иудеи. Иудеям был обетован Христос Спаситель, а язычники не имели этого обетования, были без Христа. Они хотя и чувствовали свою погибель, но не знали, кто их спасет от нее. Иудеи имели порядки жизни, учрежденные самим Богом. Им даны были заповеди, указывающие, как угождать Богу, и как очищать себя в случае нарушения заповедей и прогневления Бога. Порядки эти показывали, что Израиль есть царство Божие, в котором царь – Бог. И Он царил в них, являл дивные знамения, и хранил народ этот для великой цели – спасения рода человеческого. Язычники были отчуждены, сами отчуждались от всего этого, как блудный сын, сами убежали из отцовского дома, поэтому лишились заветов обетования, в которых Бог обещал народу Своему Свою защиту, и главное, Мессию – Христа. Иудеям было на что надеяться и чего ожидать. А язычники на что могли надеяться? Бога определенно не ведали, забот промышления Его не знали, не знали и того, как угодить Ему и очиститься пред Ним от грехов. Не знали будут ли они жить по смерти или нет. Но так как без надежды жить нельзя, то и язычники выдумали себе сами призрачные и обманчивые надежды. Наконец, что главное, иудеи знали Бога истинного, без Которого человеку нельзя и быть. Язычники же не знали истинного Бога. А так как человеку нельзя быть без Бога, то сами выдумали себе богов ложных, которые не были Богом в своем существе. Поэтому язычники не имели Бога, были безбожники в мире, который сотворен был истинным Богом, и громогласно проповедует о Нем (см. Рим. 1:20). В таком состоянии отчужденности были язычники, и только исключительно по милости Божией стали близкими Ему.

Б). Каким образом они стали близки Богу (2:13–18)

2:13. А теперь во Христе Иисусе, теперь, когда обетованный Христос пришел и устроил нам спасение, когда было устроено и стало проповедоваться всем благодатное Царство Христово, вы – язычники, отчуждавшиеся от иудеев и их обетований, и стоявшие, таким образом, далеко от них, теперь стали близко, введены в участие, наравне с иудеями, в их обетование. Каким же образом стали близко? Кровью Христовою– страданиями и смертью Иисуса Христа, что Апостол подробно и объясняет далее.

2:14–16. В религиозном (существеннейшем) отношении все человечество до пришествия Христа распадалось на две половины, резко отличающиеся друг от друга, стоявшие в непримиримости и не могшие соединиться в том виде, в каком сформировались они ко времени Спасителя, и течением истории, и Божьим хотением и соизволением, именно мир иудейский, знающий истинного Бога и имеющий обетование о Христе, и мир языческий, поклоняющийся ложным богам и не имевший упований. Пришедший же Господь Иисус кровью Своею примирил и соединил эти обе разрозненные половины человеческого рода в одно целое, но не так, что ввел в ограду иудейства язычников, а особым образом. Он разрушил стоявшую посреди иудеев и язычников преграду – ветхозаветный закон, данный Богом евреям для служения Ему и спасения. Закон ограждал евреев от смешения их с язычниками, но он не имел самостоятельного оправдывающего значения, а лишь прообразовательное, будучи тенью тела Христова. Поэтому когда принесена была в этом теле искупительная жертва, то весь закон, со всеми своими оправдательными средствами, был упразднен. Кровь Христова заменила все прежнее. А отменив закон, Господь уничтожил тем и причину разделения двух половин человеческого рода. На место же упраздненного Господь учредил новое – Свое. Закон заповеден ветхозаветных, внешний чин богослужения, заменил учением – догматами, богоугодным строем мыслей, чувств, настроений, одним словом, живою верою, сопутствуемою любовью, поклонением Богу духом и истиною. И язычники, бросив свою религию, полные веры, пришли к Господу, дабы вместе с уверовавшими иудеями принять и одинаковый строй внутренней жизни. Таким образом, новый дух жизни о Христе Иисусе, проникая одинаково обоих, творил мир и из обоих созидал одного нового человека, или человечество, родоначальник и глава которого стал Христос Господь. Но гораздо важнее и выше этого внешнего примирения, внутреннее – мир с Богом. Господь Иисус примирил с Богом обоих – иудеев и язычников в одном теле, в Своем теле, принесши Его на кресте в жертву умилостивления за всех, и таким образом убил вражду, которую грех восставлял между Богом и людьми. Эта вражда убита Крестом, и верующие, будучи врагами (Рим. 5:10), примиряются через Него с Богом.

Как же это благо коснулось ефесян?

2:17. Сначала Господь положил прочные основания миру в Своем лице, крестною смертью, упразднив закон, и разорив чрез то разделение между иудеями и язычниками, и тем же Крестом примирив обоих с Богом. Потом, по воскресении, вознесении на небо и сошествии Святого Духа, послал Апостолов разносить благовестие мира, но в лице их действовал Сам, по обетованию – се Аз с вами есмь во все дни (Мф. 28:20). Сам Господь ходил в лице Апостолов и обращал как частные лица, так и целые города и народы, как дальних – язычников, так и ближних– иудеев. Он именно приходил и к ефесянам в лице святого Павла с благовествованием мира, это потому, что один Он приводит нас к Богу Отцу (см. Ин. 14:6).

2:18. Если бы не пришел Господь во плоти, и если бы пришедши, не устроил благовествования, не были бы мы приведены к Отцу. Почему говорит: никто же приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14:6). Не то только здесь разумеется, что Христос Господь, примирив нас с Богом крестною смертью и даровав благодать Духа, поставил нас к Богу в отношение сыновства, ради которого мы можем восклицать: Авва Отче! (ср. Рим. 8:15; Ин. 4:23), и в молитве Отче наш (Мф. 6:9), но и то особенно, что и каждую душу берет Он как бы за руки и приводит к Отцу, призывает, спасает, всячески помогает в борьбе с грехом и возводит до последних степеней совершенства, пока не приведет туда, где теперь Сам одесную Отца.

Как же Он приводит к Отцу? В одном Духе – благодатною силою одного Святого Духа. Иудеи прежде имели доступ к Богу, но внешний. И Бог открывал им Себя, но тоже внешне, а язычники совсем не имели к Нему доступа. Теперь же и те, и другие, имеют к Богу путь новый и живой благодатью Святого Духа.

В). Насколько они стали близки (2:19–22)

Стали сожителями святых, Своими, домашними Богу, даже больше, стали Божьим жилищем.

2:19. Благодатное Царство Христово было изображаемо под видом города, которого художник и устроитель есть Бог (Евр. 11:10). Гражданами этого города были святые, как и город – святой. Ожидающие его, по предсказанию пророков Авраама, Моисея, Илии и других Ефесяне, как и другие язычники, не имели этой надежды, лишены были и гражданства в этом городе. Они были странниками и пришельцами – скитальцами, а теперь, со времени своей веры во Христа, стали согражданами этого благодатного города вместе с другими святыми, населяющими его. Мало этого, они стали свои Богу, членами одного семейства, Отец которого есть Бог. Ибо верующие получают область чадами Божьими быть (Ин. 1:12), то есть причисляются только к семейству Божию, но и на самом деле суть чада Божьи, как рожденные от Него (см. Ин. 1:13). Итак, в граде Божьем все святые, сограждане, суть дети Божьи, в которых, как в своем доме, обитает Сам Бог !

2:20–21. Мысль о домашних, Своих Богу, привела Апостола к мысли о доме, как месте жительства. Апостол и останавливается на этой мысли, чтобы возвести еще на большую степень близости к Богу, в какую поставлены язычники верою. Верующие – Свои Богу и потому еще, что Он живет в них. Таким образом, они – жилище Его.

Как же они делаются домом Божьим? Дом Божий – храм веры. Веру основали и утвердили на земле Апостолы, опираясь на пророков, которые возвещали истину, но в гаданиях. Апостолы же осязательно видели истину, поэтому и поставлены впереди пророков. Те, и другие, проповедуя слово истины ближним и дальним, некоторых из них, при помощи Духа Божия, обращали ко Христу, и таким образом приготовляли из них материал для храма Божия, надстраивая (в слав. наздани) из него храм – на себе. Но Апостолы и пророки только привлекали к вере во Христа Господа. Основа же Церкви – краеугольный камень, фундамент всего здания – Господь. В Церкви все от Него, не исключая самих Апостолов и пророков (Златоуст). На этом краеугольном камне, здание Церкви Божьей – святой храм надстраивается, возрастает из обращающихся верою ко Христу, и притом гармонично, по определенному плану в ней различаются Апостолы, пророки, пастыри и учители, и будет расти до конца веков. Она состоит из умерших в вере, и живых – верующих, так как для всех она одна. Можно думать, что земная Церковь готовит материал, а само здание – в отделку. Строится на небе Святой храм в Господе – Церковь, возрастает не как мертвое здание, а живое, которое уже имеет все необходимое для своего существования и жизни. И теперь здесь, на земле, Церковь – целое здание, жилое, но увеличивается, пока придет в полную меру храма, как он задуман Богом. Церковь ––святой храм, потому что в нем живет Бог, и все истинные члены его святы, освящены Духом Святым и стремятся быть святыми. Все это совершается Господом. Так созидается Вселенская Церковь Господом. Он – основа всей Церкви, фундаментом ее служат Апостольское и пророческое служение, по вере в исповедание их входят в состав Церкви верующие, и Церковь растет, расширяется до меры ее возраста. Подобно ей растут и частные Церкви, как Ефесская.

2:22. Как Вселенская Церковь созидается о Господе, в храм Богу, так и всякая частная Церковь создается в жилище Божие, тоже, что в храм Богу, все о Том же Господе. Отношение частных Церквей к Церкви Вселенской выражено словом устрояетесь (в слав. созидаетесь). Вселенская Церковь устрояется как единое целое, а частные Церкви устрояются не особо, а в связи с Церковью Вселенской. Созидается Церковь Вселенская, созидаются и они вместе с нею глубоко и существенно, так что отдельно, особенно нельзя им созидаться. Частные Церкви живут общей для всей Церкви жизнью, как орган тела, как ветви дерева живут жизнью целого организма. Не только есть частные Церкви, но и частнейшие, единичные, «храм, в котором Бог обитает, как в теле, есть каждый из нас и все вместе» (Златоуст). Потому что и каждый верующий имеет все, что есть в Церкви – истину слова и благодать таинств, и общение с Богом во Христе Иисусе. Совершитель Церкви один и тот же – Дух Святой, Который приготовляет души в жилище Божие. Если Бог благодатно в каждом верующем, то благодатно Он и в душах целого общества верующих, и во всех верующих, то есть во всей Церкви. Из этого видно, как и насколько близки были ефесяне к Богу. Они сыны Божьи, и жилище Его.

V. Открытие тайны такого домостроительства Божия (3:1–13)

Святой Апостол напоминает ефесянам, что призвание язычников, и приближение их к Богу, есть тайна, которую Сам Господь благоволил открыть и язычникам через него, Павла, который и открыл ее ефесянам, будучи руководим в этом Господом Иисусом и Духом Святым, следовательно, истинно есть свидетельство его о близости их к Богу.

1 Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников.

2 Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас,

3 потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко),

4 то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой,

5 которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым,

6 чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования,

7 которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.

8 Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово

9 и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом,

10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,

11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,

12 в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него.

13 Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.

14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа,

15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле,

16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке,

17 верою вселиться Христу в сердца ваши,

18 чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что́ широта и долгота, и глубина и высота,

19 и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божьей.

20 А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,

21 Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.

3:1. Для того, чтобы язычники стали более близки к Богу, как Апостол ранее на это указал, не только Господь Иисус претерпел смерть, но и он, Апостол, терпит за них узы. Именно Христос наложил на него внутренние узы, повелев проповедовать Евангелие. Он же привел его и в Иерусалим для внешнего узничества. Как он стал узником за язычников, это святой Павел объясняет далее, указывая им на свое призвание. Для этого и откровение ему – тайны о язычниках.

3:2–4. Ефесяне слышали от самого святого Павла, что по домостроительству спасения (благодати Божьей) ему поручена Богом проповедь Евангелия среди язычников (см. Деян. 9:15, 22:21).

3:5–7. Сам Господь призвал его к Апостольству. Сам Он вложил в ум его тайну призвания ко Христу и спасения язычников так именно, как он об этом писал им выше, в этом же послании, кратко. Это была тайна в собственном смысле, никому неведомая доселе.

3:5–7. «Тайна Христова обнимает воплощение, Крест, воскресение, одесную седение, призвание языков, Церковь верою спасаемых, отстранение плотского иудея, сочетание двух народов во едино тело Христово, второе пришествие и воздаяние каждому по достоянию» (Экумений). Это тайна в предшествующие века не была открыта ни иудеям, ни язычникам, вообще людям от Адама до Христа, не вообще не была открыта так, как она открыта теперь. И язычники имели смутную надежду на избавление, не говоря об иудеях, которым через пророков открыто было многое из домостроительства Божия о спасении даже язычников (см. Ис. 55:5). Но это все незначительно в сравнении с нынешним откровением, говорит Апостол. Многие пророки и цари желали видеть относящееся к Господу Иисусу Христу и не видели (Лк. 10:24). Так, относительно призвания язычников в одинаковое участие с иудеями, неизвестно было не только ветхозаветным, но долго и новозаветным, например Апостолу Петру, а ныне, говорит, эта тайна открыта Духом Святым Апостолам, и новозаветным пророкам, что и язычники наравне с иудеями получат одинаковое наследство в ветхозаветных обетованиях (см. 1Пет. 1:10–12). Именно в благодатном Царстве Христовом те и другие будут составлять одно тело Христово, а в будущей жизни получат то, что обетовано верующим – святым. И ко всем этим благам язычники привлечены апостольским благовествованием. Такое же служение проповедовать язычникам получил и святой Павел, впрочем, не за свои какие-либо достоинства, но по дару, как дар благодати Божьей, данной ему особым действием Его силы, явленной в обращении его ко Христу.

3:8–9. Сам же он есть наименьший из святых христиан. Святой Павел сам по себе наименьший не только из Апостолов, но и всех святых христиан. Между тем Бог избрал его возвестить эту тайну – неисследимое богатство Христово, спасение всего человечества крестною смертью Сына Божия язычникам, и всем открыть, разъяснить и растолковать, в чем состоит домостроительство тайны, распространение богатства Христова и на язычников, призвание и их к участию в нем, слитие и их вместе с иудеями в единое тело, которого Христос – глава, сидящий одесную Отца. Эта тайна домостроительства нашего спасения сокрыта была в Боге от вечности, прежде создания мира через Иисуса Христа (см. Ин. 1:3). Бог имел в уме Своем спасти род человеческий смертью Сына Своего. Но это была никому неведомая тайна. Теперь только Бог благоволил открыть ее всем, и небесным и земным.

Для чего же Бог держал это в строгой тайне?

3:10–12. Для того, говорит святой Павел, Бог держал план устроения Церкви во Христе Иисусе, как глава ее, в Которую войдут и небесные силы, и все земные существа, в тайне, чтобы показать всю многоразличную премудрость Свою, предначертанную от вечности, исполненную во Христе Иисусе, чрез Церковь, в устройстве Им Церкви, небесным силам ангельским, начальствам и властям. Таким образом, во Христе Иисусе, искупившем нас от грехов и омывшем нас Своею кровью, мы получаем смелость и дерзновение приступать к Отцу Небесному в уверенности, что Он примет и нас в общение, и приняв, никогда не бросит и не оставит ни в чем. Такое радостное расположение прямо истекает из веры, и бывает через веру в Господа Иисуса Христа.

В немногих словах Апостол очертил весь ход воссоединения нашего с Богом в Господе Иисусе Христе. Верою в крестную смерть мы получаем отпущение грехов, благодатью чрез таинства, преподаваемые по вере, сочетаемся с Господом, а через Него и усыновляемся Богу. Как всякий верующий особо, так и все верующие в совокупности, все соединяются с Господом, а через Него с Богом Отцом, составляя единое тело под Ним – единою главою.

Зная все это, ефесяне не должны смущаться тем, что их Апостол терпит узы.

3:13. Бог так возлюбил ефесян, что отдал за них Единородного Сына Своего, и предал на страдание рабов Своих – Апостолов. В самом деле, и святой Павел был в узах для того, чтобы они получили великие блага (Златоуст). Таким образом, святой Павел несет узы ради них, для их блага, и его узы прославляют их, вводят их в славу спасенных. Раскрыв великую тайну спасения язычников, святой Павел опять молит Бога о даровании ефесянам разумения и этой тайны спасения, и великой любви Божьей к ним.

VI. Молитва Апостола о даровании ефесянам разумения тайны спасения (3:1~4–21)

3:14–15. Для того, чтобы ефесяне, призванные к участию в таких благах домостроительства спасения, поняли их, и действительно получили их, и всегда ими обладали, святой Павел молитвенно преклоняет колена свои к Богу, Отцу Господа Нашего Иисуса Христа и Отцу всех небесных и земных детей Своих – ангелов и людей. О чем же он молится?

3:16–19. В этих стихах обозначаются предметы молитвы и благожеланий святого Павла своим ученикам. Здесь в немногом заключается все, чего может желать и искать христианин.

Во-первых, святой Павел просит Бога, Отца всех, чтобы Он, по богатству славы Своей, преизобильно, дал им крепко, силою Святого Духа, утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, стать господином внутри себя.

Что это за господство, и ради чего оно желательно прежде всего? Припомним устройство человеческой природы. Бог вдунул в лицо, устроенного из персти земной, дыхание Своей Божественной жизни. Это и есть дух человека, высшая сторона нашей природы, где живут сознание, свобода, разумность, страх Божий, совесть и недовольство всем тварным. Назначение духа – быть в Боге, и все возводить к Богу, все, что есть в человеке и вокруг него. Для этого ему дана власть над низшими силами своей природы. Принимая силу от Бога, в Котором живет дух, последний, в ту же жизнь, вовлекает и душу, с ее рассудком и науками, с ее волею и проявлениями, с ее вкусом и искусствами – произведениями его, и с ее низшими способностями, воображением и памятью, вовлекает и тело с его потребностями, и на все внешние порядки бросает отсвет той же жизни. Когда бывает это в человеке, тогда он человек настоящий, соответствующий своей идее. И тут он духом своим, есть, очевидно, владыка над собою и над всем, что в нем, и кругом него. Но очевидно также, что такую властную для своего духа силу, он может получить только от Бога, после предания Ему себя, и жизни в Нем. Отделись дух от Бога, и сила эта взята будет от него. Тогда он не может уже управляться ни со стремлениями души, ни с потребностями тела, ни с чем внешним. В первом строе жизни человек весь живет внутри себя (в духе) пред Богом, во втором, весь вне себя с богозабвением. В этот последний строй проникают страсти от себялюбия, и дают всей его жизни злое, противное духу, или страху Божию и совести, направление, не созидающее, а разрушающее. Таков и есть падший человек. Но Бог не хотел оставить в погибели падшего, и устроил ему способ восстания от падения. Сын Божий, крестною Своею смертью, воскресением, вознесением и седением одесную Отца, открыл путь падшему к Святому Духу, Который восставляет дух человека и возбуждает его к прежней силе.

Каким же образом? Сначала благодать Святого Духа действует на дух как бы совне, пробуждая совесть и страх Божий. Когда же в духе образуется решимость и готовность жить по Богу, тогда благодать Святого Духа, в таинствах, входит внутрь духа, и с этого времени у человека начинается внутренняя жизнь пред Богом. Потребности душевно-телесные не только перестают управлять им, а напротив, он сам начинает заправлять ими по указанию Духа. Таким образом, дух наш, при содействии Святого Духа, снова становится самодержцем и внутри, и извне. Это возвращение духа к Своей независимости, совершается посреди борьбы его с прежними властелинами падшего человека. Поэтому Апостол, во-первых, и молит, чтобы Бог помог ефесянам утвердиться духом Его во внутреннем человеке, окончательно стать духу их независимым ни от чего внутри. Во-вторых, он молит, чтобы Христос вселился в сердца их. Утверждение во внутреннем человеке, есть приготовление жилища в нас Христу Господу, ибо утвердившийся духом уже владеет собою, преодолел страсти, изгнал их и утвердился во всякой добродетели. О таких Сам Господь говорит: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14:23). Апостол ставит условием вселения Христа – укоренение и утверждение в любви ради веры, или верою, любовью споспешествуемою. Вера – начало, любовь – конец, или вершина. Вера означает такое убеждение в истинах Евангелия, как мы уверены в своем бытии. Только такая вера прочна и тверда, и дает твердую опору для жизни. Но она не вдруг становится такою крепкою, а возрастает постепенно. С первого начала она освещает весь путь жизни и указывает, что требуется от человека, и как он может того достигнуть. При свете ее видна бывает бедность человеческой природы и опасность греха, видно богатство Христово и то, что никому нет запрета владеть им. Это и вызывает решение обратиться и прилепиться ко Христу. Он же любвеобилен лишь, кто сделает к Нему шаг, как Он всего Себя отдает приходящему. И вот, в таинстве крещения или покаяния, благодатью Святого Духа производится сочетание Христа Господа с духом человека, который с этой минуты становится самовластным, приняв от благодати Христовой силу к управлению собою и всем, что есть в человеке и вне его. Дав слово себе, при сочетании со Христом, ходить в Его заповедях, и во всем творить волю Отца Небесного, утвердившийся внутрь дух начинает все туда направлять, и уже сам подчинять под это иго все действия души, все потребности тела и все порядки внешней жизни, борясь с остающимися еще в душе движениями страстей. Весь этот труд духа, есть хождение в делах любви. Но дух жизни о Христе не вдруг наполняет сердце, а путем самопринуждения и самопротивления. Бьющая из сердца жизнь приходит после. Деятельная любовь приводит к любви чувства, и это уж есть любовь укорененная и основанная. Вначале она почти незаметна не только для других, но и для самого верующего, пока происходит борьба с эгоизмом, который охлаждает чувство любви. Но по мере победы над ним и изгнания из сердца, общение со Христом становится весьма заметным для всех, ибо тогда уже начинают открываться благодатные дары. И вот этого-то именно и желает святой Павел ефесянам, чтобы Христос явно для всех вселился в сердце их. Результатом вселения Христа Господа бывает совершенство в понимании, ибо где Христос, там и ум Христов (см. 1Кор. 2:16), даруемый тем, в чьем сердце обитает Христос Чтобы могли уразуметь не каждый особо, по-своему – оригинально, но со всеми святыми, наравне с совершенными христианами. Что разуметь, Апостол не указывает, но походу речи здесь разумеется тайна планов Божьих о спасении людей. Общий очерк дела спасения все знают, и без особенного труда. Но святые люди, в которых явно обитает Христос, самым делом ощущают свое спасение, а потому понимают его в совершенстве. Такие и самый путь спасения, и все связанное с ним, созерцают яснее и глубже, ибо оно входит во все области бытия, и силою своею простирается по всему пространству и времени, и обнимает вечность. Следовательно, в нем разгадка и всего вечного, и всего временного, всех тварей и хода всех событий. Все это раскрывается в уме прилепившихся к Господу, хотя и не вмещается в слова и обычные обороты речи, а только ощущается, как и сам святой Павел не мог пересказать словами неизреченные глаголы, которые он ощущал при восхищении своем на небо. Это неизглаголанное, но созерцаемое умом в тайне спасения, святой Павел и обозначает словами – широта, долгота, высота, глубина. Пониманию их, говорит Златоуст, может научить не слово наше, а Святой Дух. Вместе с познанием тайны спасения раскроется уму, созерцающему и просвещаемому Христом, вся полнота любви Христовой. Она непостижима для ума. Но когда вселяется в кого Христос, тогда тот сердцем ощущает величие ее, и умом созерцает ее, хотя она и остается невыразимою и неизъяснимою, ибо нет меры величия ее, и потому уразуметь ее умом не дано. Все это приводит христиан к совершенству, к исполнению всего, чем преднамерен Бог исполнить христиан, это и выражает Апостол словами: дабы вам исполниться всею полнотою Божьею. Эта полнота христианского совершенства, по Апостолу, есть состояние созерцания, которое бывает в том, кто освободившись от всякой привязанности к чему-либо земному, вступает в область Божью, и видит там все и так, как мы видим все окружающее нас.

Святой Павел заканчивает свою молитву славословием Бога Отца.

3:20–21. Святой Павел как бы так говорит: о чем я вам писал, о чем молился и молюсь, что сами вы постигаете и ищете, все это велико, но вполне не исчерпывает сокровищницы благ, даруемых нам чрез Господа Иисуса Христа. Их больше несравненно, чем мы можем постигнуть и просить. И все Господь их может излить на всякого, на кого Ему благоугодно, силою, действующею в нас. Неведомо как приходит сила, и проявляет свое действие или в душе только, просвещая и очищая, или и вовне, чудодействуя. Не от нас это – Божий дар. И меры этому положить нельзя, потому что мера сему есть Божья беспредельная благость, Тому слава в Церкви, чрез Церковь, или устами всей Церкви, которую Господь устроил чистой, без порока и скверны, поэтому на нее преимущественно изливает Свои милости, во Христе Иисусе, через Которого, как главу Церкви, Церковь и должна возносить к Богу свои славословия. Эта слава не ограничивается настоящим временем и последующими веками, но простирается на все роды, и через века веков пребывает, растет и множится и оглашает всю бесконечную вечность.

Из своего учения о Церкви, как едином теле, под главенством Господа Иисуса Христа, святой Павел выводит и нравоучения, как надо жить и действовать христианам, так именно объединенным и обновленным во Христе. Сначала изображает он общий строй жизни во Христе Иисусе и в Его Церкви (4:1–16), потом предлагает правила жизни, сначала общие (4:17–5:20), затем частные, по состояниям (5:21–6:9), наконец, на том основании, что жизнь такого рода, есть борьба с силами зла, указывает христианам их духовное вооружение.

Очерк этого строя очень прост. Храня единение духа в союзе мира (4:1–10), под руководством богоучрежденных пастырей (4:11–13), возвращайте все во Христа (4:14–16).

I. Единение духа в союзе мира (4:1–10)

Это главное у христиан – каждому быть как все, ни в чем не отделяться, быть в сердечном союзе друг с другом и самоотверженной взаимопомощи.

Глава 4

1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

5 один Господь, одна вера, одно крещение,

6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал¹⁰⁴ дары человекам.

9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?

10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

12 к совершению¹⁰⁵ святых, на дело служения, для созидания¹⁰⁶ Тела Христова,

13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися¹⁰⁷ всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения¹⁰⁸,

15 но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос,

16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

17 Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,

18 будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

20 Но вы не так познали Христа;

21 потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, так как истина во Иисусе,

22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

23 а обновиться духом ума вашего

24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

25 Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

27 и не давайте места диаволу.

28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

4:1–3. В предыдущей главе святой Павел выяснил, как все соединены в Господе, и стали едино в Нем, и ради Него. Теперь говорит, что к этому призваны вы, посему поступайте достойно сего, то есть оставайтесь в любовном взаимообщении. Так поступать он умоляет их, указывая им на свои узы в Господе, которые он несет за дело Господа и Его учение, указывая тем, чтобы и они так же твердо держались его учения, как он – Господа Иисуса. Они призваны к высочайшему званию сынов Божьих в Иисусе Христе. Сообразно с этим и должны жить. Как же можно достигнуть этого? Апостол далее объясняет. Любить свойственно человеку по его природе. Но грех охладил любовь, поселив в нас вместо любви эгоизм, источник разделения и обособленности. Умерщвление эгоизма, есть возвращение к теплоте любовного взаимообщения. Поэтому Господь и указал, как на первый шаг в последовании Ему, на самоотвержение – да отвержется себе, кто хочет по Мне идти, говорит Он (Лк. 9:23). Апостол не выставляет прямо этого главного, но перечисляет добрые расположения, противоположные эгоистическим стремлениям, и их кладет в основу любовного взаимообщения. На первом месте ставит смиренномудрие. Самоотвержение требует самозабвения, которое выражается в смирении. Смиренный ни во что не ставит себя, сравнительно со всеми другими всех считает лучше, достойнее себя. Оттого он не о себе думает и заботится, а о других, и их благе. Он то же, что член в теле, ни один член не живет для себя, а весь для других. Так и в теле – Церкви, смиренный весь для других с забвением о себе, и не для некоторых только, а для всех – высший ли то или низший, друг ли то или враг, это и есть всякое смиренномудрие, обобщающее людей любовью, в противоположность гордости (этой дочери эгоизма), разъединяющей всех. Как из гордости проистекает гнев, злобствование, оскорбительность, так из смирения – кротость, которая все переносит, как заслуженное им. За то и другие относятся к нему тепло, любовно, уважительно. Вот и союз. И чем больше где кротких, тем крепче там между собою союз, больше там покоя и радости.

На третьем месте Апостол ставит долготерпение, или (буквально с греч.) великодушие. У великодушия душа настолько крепка и сильна, что никакие неприятности от других не производят в ней никакого потрясения и изменения. Не оттого это, что у великодушного жестокое сердце, а от действия благодати Божьей, которая подается за подвиги препобеждения зла добром (см. Рим. 12:21). Великодушие и долготерпение спокойно переносят оскорбления и обиды. Но в них не видно цемента, связывающего людей противоположных направлений. Святой Павел далее указывает его – снисходя друг к другу любовью, что значит не только лично переносить обиды от других, но любовно делать всякое добро всем, кто бы они ни были. Это будет значить скорбящего утешить, неразумного вразумить, грешащего исправить, бедному помочь, обиженного защитить, вообще, друг друга тяготы носить (см. Гал. 6:2). Союз мира будет еще крепче и совершеннее, когда у союзников будет единодушие, единство духа в основных мыслях, чувствах, настроениях и направлении воли. Союз, основанный на единстве духа, по словам Златоуста, «соединяет нас друг с другом и с Богом. Этого союза не может нарушить ни пространство места, ни небо, ни земля, ни смерть, ни что другое». Такой союз и заповедует святой Павел ефесянам. Словами старайтесь сохранить единство духа в союзе мира.

И как ни трудно соблюсти единение духа в союзе мира, но оно необходимо для соблюдения звания, к которому призваны христиане. Поэтому святой Павел указывает побуждения, которые могли бы поддержать энергию христиан, стремящихся сохранить свое звание.

Какие же побуждения к соблюдению единства указывает святой Павел?

4:4–6. Существо христианства требует, чтобы все верующие были одно тело – Церковь, в котором обитает единый Дух, приемлемый всеми, и Который, проникая все члены, каждому сообщает жизнь и духовное движение. При единстве тела и Духа, у христиан и одни надежды. Всем обетовано одно Царство – дверь в него равно всем открыта. У всех христиан один Господь – Искупитель и Спаситель, Он же и глава телу – Церкви. Одна вера в Него, одно крещение, коим рождаются они в новую жизнь. Один у всех Бог, Творец, Промыслитель, Отец, Который одною любовью всех обнимает, единым всемогуществом правит, единым промышлением хранит, Один Бог и Отец всех. Все христиане, равно дети единого Отца Бога. Он над всеми, верующими особенно, проявляет Свой Божественный Промысел, заботится о них как о Своих детях. Он чрез всех их проявляет Свою любовь и благость, Он во всех обитает Своим благоволением и любовью. Отсюда вывод такой. «Единого имеем Господа, едино прияли крещение, одну принесли веру, Один у всех Бог и Отец, посему надлежит вам, как братьям, иметь единомыслие между собою» (Феодорит).

Указав побуждения к единению или любовному общению между собою христиан, святой Павел далее показывает, в чем должно обнаруживаться это общение.

4:7. Как в теле разные члены, и всякий член имеет свое назначение, исполняя которое работает на все тело, так и в теле Церкви, глава которой Христос, каждый член должен служить другим и всему телу – Церкви, кто чем может, и кто на что получил дарование. В теле, Церкви каждый член, чрез Господа, становится членом, от Него получает духовное бытие, от Него же назначается ему место в теле – Церкви, и дается дар благодати на служение Ему. Всякий христианин получил от Господа благодать и дар Святого Духа в той мере, в какой угодно было дать Господу. Служи тем даром, и будешь находиться в живом и деятельном со всеми общении.

Когда же дается каждому дар? В таинстве миропомазания. В этом таинстве все природные силы духа получают благодать, которая некоторые из них поднимает на такую высоту, куда ни одна из них по естественному не могла бы подняться. Совершитель же всех таинств Господь. От Него сообщается всякому и дар в миропомазании. Что раздаятель благодатных даров есть Господь Иисус Христос, это Апостол доказывает в следующих стихах.

4:8–10. Святой Павел поясняет ветхозаветным свидетельством, следующие мысли христианского вероучения. Сын Божий снисшел на землю, воплотился, пострадал, умер на кресте, воскрес, вознесся на небо и воссел одесную Отца, а верующим в Него послал Духа Святого – источника всех благодатных даров. Но как Господь – глава, Сам Себе создал тело Церкви, то и меру дарования определяет Он Сам, кому один, кому два, кому пять талантов. Этот план Божий, в устроении нашего спасения, святой Павел сопоставляет с ветхозаветными предуказаниями, и тем придает ему силу предвечного предопределения. Он берет место из 67-го псалма, где говорится, что Бог извел Израиля из Египта, провел через пустыню, пленил для него землю обетованную и раздал ее сынам Израиля. Так и Господь смертью Своею пленил смерть, диавола, грех и, по воскресении, восшед на небо, принял как добычу, в Свое ведение все благодатные силы, и раздает их верным. Потому что Он властен так действовать, ибо всюду был, везде положил печать Свою и все исполняет. Он не с земли только восшел на небо, но прежде сошел на землю, и прошел в самые низшие страны, ниже которых уже нет (в ад), а потом взошел превыше всех небес так высоко, что и восходить выше уже некуда, и всегда и все исполняет властью, могуществом, славою, величием, обилием благодатных даров, знамений и чудес. Все в духовном мире Им зиждется, и на небе, и на земле, и в физическом мире. Им все строится, все везде направляется к тому, чтобы явиться в обновленном от Него виде. Имея такую власть и силу, Он властен разделять благодать по мере Своей милости.

II. Руководство богоучрежденных пастырей (4:11–13)

Церковь Христову составляют верующие, имеющие каждый свои особые и естественные способности и благодатные дары, притом у членов Церкви не отнимаются свобода и самодеятельность, и Церковь растет и умножается. Для того же, чтобы в ней было все стройно и гармонично, Господь благоволил учредить в ней особое начальство с особыми дарами, руководительства Церковью, как живым телом. Святой Апостол перечисляет виды этих руководителей (4:11), указывает возложенные на них обязанности (4:12) и указывает цели, куда они должны направлять свои труды (4:13).

А). Кто они – руководящие лица (4:11)

4:11. Кроме даров, которые даются всем верующим в таинстве миропомазания, Господь подает особые дары некоторым избранным Им, лицам для руководства Церкви. Не общество или Церковь избирает их, а Сам Господь избирает и поставляет их для Церкви. На первом месте святой Павел ставит Апостолов, как самовидцев Господа, свидетелей Его Воскресения, от Него непосредственно поставленных, наделенных всеми дарами благодати Святого Духа. Они и пророки, они и благовестники, они и пастыри, они имели и дарования исцелений и всякий разум, все в них было совмещено, и чрез них вложено в Церковь. Они – каналы благодати, излившейся на всю вселенную. Чин Апостольства в той силе, как он был в первых Апостолах, неповторяем. И не представляется это необходимым, ибо Апостолы все вложили в Церковь, передали ей всю истину, которую открыл им Дух Святой, передали и таинства для освещения верных, и в ней учредили пастырство, прямое преемство Апостольства, долг которого хранить вложенное Апостолами в Церковь, которая живет апостольскими сокровищами, излившеюся от них благодатью, непрерывно переливающейся из рода в род.

На втором месте Апостол ставит пророков. Им давался, и дается (так как чин пророческий не прекращается в Церкви), дар прозревать в будущее, проникать и в тайны человеческого сердца и в откровение в Писании, а иногда выступить с учительным словом, нужным для христиан. Самый дар не связан ни с каким положением в Церкви и обществе, а дается чистым сердцем, ревнителям чистоты телесной и душевной. На третьем месте Апостол ставит евангелистов (в слав. благовестников), которые по указанию Ее Апостолов, а потом и их преемников – пастырей, посылались на проповедь слова Божия, или письменно излагали учение Христово. К первым относятся все равноапостольные, как Кирилл и Мефодий, ко вторым, евангелисты и писатели церковные. На четвертом месте у Апостола стоят пастыри и учители, которым вверен был весь народ (Златоуст), и которые поставляемы были Апостолами по городам и селам (Феодорит). Это епископы и священники, первые после Апостолов в созидании Церкви, как тогда, так и теперь. Епископы, как преемники Апостолов, а священники, как их ближайшие помощники. Их очи, ноги и руки, оба составляют одно неразделимое пастырство, которому поручено было Апостолами созидание Церкви (см. Деян. 14:23) апостольской властью и силою. Таким образом, пастырство, после начала, стало главным в дальнейшем, после Апостолов, существовании Церкви. К нему-то, главным образом, и относится, что вслед за этим говорит Апостол, об обязанностях и целях руководящих лиц в Церкви.

Б). Обязанности руководящих лиц в Церкви (4:12)

Первая и главная обязанность руководителей Церкви, это совершение святых, попечение о том, чтобы всякий верующий в Церкви знал свое место и делал свое дело как должно. Это внешнее управление в Церкви. Но главное – внутреннее, забота о спасении настроение сердец и умов верующих, их мыслей, чувств, такое, какое требует христианство печального утешить и воодушевить, поссорившихся примирить и рассудить здраво их дело. Бедным помочь, не понимающим чего разъяснить, кого одолевают страсти, тем указать, как справиться с ними. Так они должны действовать то словом, то делом, то строгостью, то ласкою, то наедине, то при других, имея в виду одно, чтобы всякий из управляемых ими был совершен, как Божий человек на всякое дело благое уготован (2Тим. 3:17).

Второй долг руководителей Церкви есть дело служения. Оно обнимает все, что совершается в Церкви, все чины церковные – молитвенные, освятительные, совершительные (таинства). Это – сердце пастырских трудов. Слово пастыря может действовать назидательно, но назидание в душе закрепляется благодатью Святого Духа в церковных молитвах, в таинствах. Веди благолепно, пастырь, эту часть своего служения, и он увидит дивные плоды своего пастырства, невидимое, таинственное пасение паствы.

Последний долг пастырей Церкви, это созидание тела Христова, расширение Церкви введением в нее новых чинов, путем обращения к вере Христовой язычников, иноверцев, посредством миссионерства, по мере возможности. Ибо Христос хочет, чтобы все спаслись в ограде Его Церкви. Вот какие три обязанности возлагает святой Павел на пастырство Церкви!

Далее он указывает им цель и предел их дела.

В). Цели руководящих лиц в Церкви (4:13)

4:13. Святой Павел указал три обязанности пастырству, теперь указывает для каждой из них свою цель, свою меру. Он говорит как бы так: на вас лежит обязанность созидать тело Церкви, через присоединение к ней новых верующих. Все больше и больше прилагайте их, пока не останется ни одного неверующего, но чтобы все люди (мы) достигли того, чтобы у всех была одна вера, и одинаковое познание Сына Божия. Одна вера, чтобы не осталось более не христиан, одно познание Сына Божия, чтобы и между христианами не было разномыслия, а все одинаково понимали, что есть Сын Божий, и что дело спасения, совершенное Им на земле, и то, как каждый может и должен его усвоять. Далее лежит на вас обязанность совершения святых, и продолжайте неустанно трудиться над этим, пока всех и каждого не сделаете мужем совершенным, чтобы все, и каждый имел о всем, касающемся веры, здравые понятия и добрые правила, чтобы воспитывал вкус и сочувствие ко всему духовному, истинно христианскому, чтобы в этом преимущественно он находил себе удовольствие. Имея и соблюдая все это, христианин возрастает в мужа совершенного. Наконец, на вас лежит дело служения, чтобы молитвенными, осязательными и таинственными священнодействиями возвести всех в духовное богообщение, чтобы Бог был во всех, и все в Боге, и продолжайте совершать это дело служения, пока все войдут в состояние совершенного успокоения в Боге, и почувствуют Его вселившимся в себя (ср. Ин. 14:23). Это и есть мера возраста исполнения Христова. Само же богообщение совершается в таинствах, при молитвенном успокоении в Боге.

Но указанные пастырские труды достигнут своей цели только при том условии, если и сами пасомые будут ревновать о своем спасении и стремиться ко Христу, о чем святой Павел и говорит далее.

III. Возращение всего во Христа (4:14–16)

4:14. Только в истинной Христовой Церкви возрастают мужи совершенны, с твердыми, непоколебимыми убеждениями в вере и нравственности. Вне же Церкви люди, как младенцы, не имея твердых убеждений колеблются, во всем сомневаются, увлекаются всяким ветром учения, различными мнениями, призраками истины, неустойчивыми, как ветер, живут по лукавству человеков – лжи человеческой, гоняются за призрачным счастьем, суетятся в хлопотах, преследуют призрачные цели, живут в непостоянстве, без определенных и верных надежд. Все это смятение заведено в людях хитрым искусством обольщения, или обольстителя – сатаны. Чтобы снова не переживать такого бедственного состояния, в котором были ефесяне до обращения своего ко Христу, Апостол убеждает их не только слушаться своих руководителей, но и самим действовать следующим образом.

4:15–16. Содержа истинное познание веры и Господа Иисуса, и пребывая в делах любви, они должны всю свою жизнь настраивать по духу учения Христова, и возвращать в своей душе Того, Который есть глава тела – Церкви, которую Он образует. Так вера христианская соединяет верных со Христом, и таким образом из всех составляет единое стройное тело. Христос, как глава, живит это тело, каждому сообщая Себя и подавая ему Дух благодати осязательно, так что этот Дух благодати, сходя на каждого, делает его тем, чем ему следует быть в теле Церкви Христовой. Тело Христово стройно сочетываясь таким дарованием Духа, растет затем в себе по той мере, в какой каждый член действует во благо Церкви, всею полнотой полученного дара благодати, при действии в свою меру каждого члена.

Таким образом, тело Христово растет и созидает себя, при целесообразном взаимодействии всех своих членов. Сила же, всех побуждающая и одушевляющая на такого рода труды, есть любовь к Господу, с Которым связан всякий, и от Которого получает дар благодати и любовь ко всем другим христианам, чтобы через них возвратить Господу полученное от Него. В этом заключается жизнь тела Христова – Церкви.

Указав строй жизни христиан, Апостол пишет правила для нее, сначала общие для всех христиан, в каком бы состоянии кто ни находился, а потом частные по состояниям.

I. Главное начало (4:17–24)

Приступая к изложению этих правил, Апостол ставит во главе их общее правило – отложить ветхого человека, и облекшись в нового, отложить язычество и жить по-христиански.

4:17. Апостол как бы так говорит: всю эту речь я вот к чему веду, чтобы вы сами увидели, как вам теперь следует жить А чтобы у вас никакого уже не оставалось сомнения, что так и должно жить, привожу во свидетели Господа – заклинаю Господом. Чтобы яснее указать, как им нужно теперь жить, святой Павел, на примере язычников, что яснее и нагляднее, показывает, как не должно жить. Язычники осуетили свой ум, назначение которого возгревать страх Божий, и заставлять человека быть верным своей совести. В надежде будущей блаженной жизни, они забыли Бога, место совести заняли обычаи, вместо будущих благ преследуются настоящие. Так как все это призрачно, то по справедливости названо суетностью. За суетой ума, естественно, последовало омрачение смысла, и окаменение сердца.

4:18. Осуетился ум – дух, осуетилась с ним и душа, в разуме погас свет ведения, и он помрачился. Выпали из него здравые понятия о себе, о своей последней цели, о том, зачем настоящая жизнь, что ожидает его в будущем. Все это забыто, забыт и Сам Бог, и свои отношения к Нему, вместо этого внедрились в душу убеждения, что жизнь настоящая – все, что сам человек своим разумом и силами, творец своей жизни. О себе только и заботься – это цель твоей жизни. При таком помрачении души, конечно, немыслимо жить по Боге, то есть по руководству присущих душе стремлений к Богу (см. Рим. 1:20) и нравственной жизни (см. Рим. 2:14–15). Сердце, не получая впечатлений от истинного знания и нравственной жизни, становится грубым – ожесточается, делается бесчувственным к истинной религиозно-нравственной жизни, и еще более отчуждает человека от жизни Божьей. Таково состояние души, отчужденной от Бога, такова и жизнь.

4:19. Окаменело сердце, и замерло всякое чувство и нравственное и религиозное (ср. Втор. 32:15; Пс. 35:2, 13:1). Придя в такое состояние, погасив в своем духе светильник знания и жизни, они предались всяким способом удовлетворению плотской похоти до излишества (в слав. в лихоимании).

4:20–24. Но не к такого рода жизни обязывает христиан их жизненно-опытное познание Христа, потому что оно сообщается Им Самим душе, уверовавшей в Него, а в таком знании, как в Иисусе Христе, заключается сама истина (см. 1Ин. 2:27). В этом знании во Христе, они уже научились (в крещении) отложить прежний образ жизни – языческий, ветхого человека, в суете ума, в слепоте, нерадении и бесчувствии и в полном рабстве страстям, особенно похоти плотской. Эгоистическая жизнь, в самоугодии и страстях (в обольстительных похотях), истлевает – разлагает, истощает и съедает человека в самом его существе. Эта разъедающая тля все более и более проникает его, точит и съедает, во всю жизнь и во всю вечность, и в то же время, она временными успехами обольщает человека, и тем держит его в рабстве, потому что ум его осуетился, и омрачился смысл. Во Христе же Иисусе, уверовавши в Него, христианин обновляется духом ума своего, то есть, уму, или духу его, во Христе Иисусе снова возвращаются существенные, характерные, Богом дарованные свойства, как-то – истинное богопознание, жизнь в Боге и власть над всеми силами природы человеческой, утраченная им в падении. И наконец, облечение христианина в нового человека, по которому с уверовавшего во Христа Иисуса, как одежда, снимается все ветхое, греховное, страстное – в таинстве крещения, миропомазания и покаяния, и он облекается благодатью Святого Духа в нового человека, созданного по Богу и по образу Божию (см. Кол. 3:10). Как вначале создан человек по образу Божию, так теперь вновь верующий воссоздается в том же образе. Живя в этом настроении, он пребывает в праведности и святости истины, потому что из купели крещения выходит на свет уже новый человек с таким внутренним строем, чтобы ревностно исполнить всякую правду – всякое определение воли Божьей, чувствуя на это в себе благодатные силы, чтобы быть святым перед Богом. И все это не призрак, как в ветхом человеке, в его стремлениях, но чистая истина – самая жизнь. Выше святой Павел сказал, что христианину должно отложить ветхую греховную жизнь, и жить по новому человеку – в правде и святости, а теперь, вслед за этим, указывает, в частности, как жить и чего не делать христианину.

II. Самые правила нравственной жизни христиан вообще (4:25–5:20)

А). Истинность в слове (4:25)

4:25. В ветхом человеке, как эгоисте, была ложь во взаимных отношениях. В новом человеке, напротив, должна быть истина. Поэтому Апостол заповедует христианам во взаимных отношениях не лгать, а говорить только правду. Это и тем более необходимо для них, что они в теле Христовом – Церкви, члены между собою, связанные друг с другом взаимною любовью, а где любовь, там невозможна ложь.

Б). Безгневие (4:26–27)

4:26–27. Ветхая, страстная жизнь выражается в злобе – в гневе. В новом человеке совсем не должно быть ни злобы, ни гнева. Но совсем не гневаться и никогда не чувствовать никакого огорчения, есть особый дар благодати, и принадлежит он совершенным. В обычном же порядке долг всех – не поддаваться гневу, не согрешать в гневе.

Как же это возможно? Гнев, как и всякая другая страсть, становится грехом только тогда, когда при возникновении его в душе, уступают ему, и не только не подавляют, но раздувают его и доводят до неудержимости. А как скоро кто, заметив в себе возникновение страсти гнева, вооружается против нее, и соответственными приемами в мыслях и положениях тела старается прогнать ее, то это вменяется ему не в грех, а в добродетель. В повседневных столкновениях с другими, конечно, поводам к раздражению и гневу и числа нет. Но кто всякое возникновение гнева подавляет и прогоняет, то он и гневается и не согрешает. Если же бывает иногда и так, что гнев мгновенно охватит, и прежде чем спохватится человек, он уже и воплотится в слово и в движение, то и в таком случае можно избегнуть вменения гнева в грех, если тотчас же положить начало в душе примирению, и не позволить раздуться ему и окрепнуть, особенно ночью, когда душа бывает сравнительно свободна от дневных забот и впечатлений. Поэтому Апостол и заповедует подавить возникший в душе гнев до ночи, до захода солнца – не зайдет солнце в гневе твоем. Да, кроме того, ночью гнев может усилиться в душе, и в душу, омраченную гневом, войдет диавол. При гневе дается место диаволу тотчас, как гнев признается справедливым, и удовлетворение его законным. В тот же момент диавол входит в душу, и начинает влагать в нее мысли за мыслями, одна раздражительнее другой. Человек начинает гореть во гневе, как во огне Это – дьявольский, адский пламень. А бедный человек думает, что он так горит от ревности по правде, тогда как в гневе никогда правды не бывает (см. Иак. 1:20), это прелесть вражья ее.

В). Трудолюбие с милостыней (4:28)

4:28. Воровство – есть тоже характерная черта ветхого, эгоистического человека (Златоуст), особенно для ленивых, с омертвелою совестью. Поэтому святой Павел и обращает внимание на этот порок. Новый человек во Христе должен быть чужд этого порока, поэтому привыкший к воровству в язычестве, теперь, в христианстве, должен оставить эту греховную привычку, и искупить ее усиленным (паче) трудом рук своих, над чем-либо полезным не только для себя, но и для нуждающихся, не могущих по немощи трудиться для своего пропитания.

Г). Назидательность в речах (4:29–30)

4:29–30. Слово дано нам для выражения душевного состояния, каково душевное состояние, таково и слово. В ветхом человеке душевное состояние омертвелое, гнилое, зловонное, таково и слово его – пустое, праздное, мутливое, сквернословное, лживое, злоречивое, смехотворное, клеветническое и т п. Такое гнилое слово в новом человеке не должно исходить из уст его. Его слово должно быть добрым для назидания в вере, только о том, что относится к животу или благочестию, или спасению души. Это – существенная тема для разговора христиан. Поэтому целью христианского слова Апостол ставит благодать слушающим, чтобы слово оказало благотворное действие на слушателей, служило к назиданию их. Всякий христианин есть храм Божий, и Дух Божий живет в нем, созидая в нем все ко спасению. Кто словом своим назидает, тот делает дело Духа Святого. Напротив, кто расстраивает души других, пусторечием рассеивая их, а злоречием возбуждая недобрые чувства, тот разоряет дело Духа Божия в верующих, и тем оскорбляет Его. Оскорбляет Его и в себе самом, ибо худые речи исходят из худо настроенного сердца, в котором не может обитать Дух Святой, Который подается всякому христианину в день искупления его, от греха в крещении, и тем как бы налагает на него свою печать в знак того, что человек тот теперь принадлежит не сатане, а Богу.

Д). Удаление от всякого раздора (4:31)

4:31. Духа Святого, запечатлевающего христиан, оскорбляют раздоры, так обычные между ними. Начинаются они из мелочей, легким раздражением, которое, если тотчас не уничтожить его, скоро переходит в недовольство – серчание. Не удержи серчание, оно разгорится в вспышку гнева, после этого тотчас начинаются крупные слова и брань, а вместе с этим и дула – укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, разошлись не помирившись, и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то и то сделаю, я тебе докажу. И разгорается злоба, часто из-за пустяков, до непримиримой ненависти, драк и убийств. Апостол пресекает все это приказыванием, чтобы всего этого не было между вами, удаляйте их в самом начале, как только они появятся в душе, водворяя в ней противоположные мысли и чувства.

Е). Взаимное благорасположен е и взаимное прощение (4:32)

4:32. Продолжая начатую речь о пресечении всякого раздражения, святой Павел заповедует– будьте друг ко другу добры, приятны, радушны, вместо всякой злобы, доброе расположение сердца, милосердие, будьте сострадательны. Такого рода расположения не допустят до того, чтобы и самому огорчаться, и другого огорчать. Сначала это потребует усилий, принуждения себя, а потом при помощи благодати Святого Духа, данной нам, станет желанным настроением сердца. Чем же воодушевляться при этом? Живым сознанием того, что сам безответно был и есть виновен пред Богом, и однако же Он простил и прощает тебе, ради Господа Иисуса Христа.

Ж). Богоподражательная любовь (5:1–2)

1 Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные,

2 и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.

3 А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым.

4 Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение;

5 ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога.

6 Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления;

7 итак, не будьте сообщниками их.

8 Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света,

9 потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

10 Испытывайте, что благоугодно Богу,

11 и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

12 Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

13 Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.

14 Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

15 Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

16 дорожа временем, потому что дни лукавы.

17 Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

18 И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,

19 назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу,

20 благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа,

21 повинуясь друг другу в страхе Божием.

22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,

23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

26 чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова;

27 чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

28 Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.

29 Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь,

30 потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.

31 Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть.

32 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

33 Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа.

5:1–2. Бог прощает грехи наши, поэтому и мы, христиане, говорит святой Павел, должны подражать Богу – прощать другим согрешения их против нас. Но главным образом, потому должны подражать в этом Богу, что мы сделались чадами Его возлюбленными через Сына – в Сыне Его, Иисусе Христе. И не холодного прощения обид требует Апостол, но любовного. Не только простите, говорит он, но живите с ним в любви так, как Христос возлюбил нас. Он по любви предал Себя за нас, и тем принес наиприятнейшую жертву Богу, так и вы предавайте себя всяким трудам и лишениям во благо других, проявляя в том свою искреннюю любовь ко всем, и обнаруживая перед Богом такие дела, которые будут Ему как жертва в воню благоухания.

З). Всесторонняя чистота сердца от похотных пожеланий (5:3–7)

5:3. Указав в самоотверженной любви очистительное средство от страсти раздражения, теперь святой Павел врачует от другой страсти ветхого человека – похоти плоти. Блуд – всякий плотский грех с женщиною, без брачного с нею союза, всякая нечистота, все другие проявления похотной страсти, похотные мысли, неестественные удовлетворения похотной страсти, любостяжание – страсть к стяжаниям, ненасытное желание иметь все более и более, чтобы такие страсти не только не исполнялись, но даже и не поминались словом, как совсем неизвестные. Так должно быть в обществе святых, сердце которых должно быть совершенно чисто от таких влечений (см. 1Фес. 4:3, 7; 1Кор. 6:18–19).

Чтобы предохранить христиан от этой похоти, святой Павел заповедует избегать всего, что ее возбуждает.

5:4. Между христианами не должно быть места сквернословию – срамным приемам, взглядам, движениям, одежде, срамным речам и вообще распущенности, свидетельствующей о нечистоте, и располагающего к ней пустословия – глупых, бессмысленных, пустых речей, смехотворства – страсти острить, шутить, смехотворить. Все это неприлично христианам, должно быть оставлено ими. Вместо этого у них должно быть благодарение. Ум их должен быть непрестанно занят тем, какие милости Господь даровал им, спасши их от погибели, и сердце их должно быть исполнено благодарности к Нему за это. Вот что они должны непрестанно выражать своим словом. При таком настроении души, похотное не найдет себе в ней места. Но чтобы еще сильнее противодействовать похотной страсти, святой Апостол далее указывает на опасность из-за нее лишиться Царства Небесного.

5:5. Святой Апостол решительно утверждает, что ни блудник, ни нечистый, осквернившийся блудною похотью, или возбуждениями ее в позорном поведении, ни любостяжатель, надеющийся на богатство и служащий ему, как Богу, и тем самым становящийся в разряд идолопоклонников (ср. Кол. 3:5), не получат наследства, которое назначено людям святым, смотря по их добродетелям, в Царстве Небесном у Христа и Бога. Были, и есть люди, считающие указанные пороки маловажными. Апостол далее предостерегает от таких обольстителей.

5:6–7. Святой Павел как бы так говорит: не слушайте пустых речей, что похотные дела натуральны, что богатство необходимо для обеспечения жизни, что пошутить и посмеяться, ничтожное дело, грехи эти не маловажны, ибо за это, по причине размножения этих именно пороков – блуда, нечистоты, любостяжания, приходит гнев Божий, то есть Страшный суд. Ему определено быть в свое время, но его ускорит размножение блуда и лихоимства. Как пред потопом люди предались плотской страсти, и были непокорны предостережению Божию, и тем навлекли на себя гнев Божий – потоп, так будет и перед концом мира. Страшный суд внезапно постигнет сынов противления – непокорных. Итак, убойтесь, говорят, противлением истине, и поблажкою нечистоте и лихоимству уподобиться им – сынам противления. Если допустите это, то разделите и участь тех, огонь суда и мучение. И действительно, из сочинений святых подвижников можно видеть, что для отгнания проступков похоти нет могущественнее средства, как память о суде.

Два многовозбудительных образа заповедует Апостол – держать в уме и в сердце, борющихся со страстями, образ Господа, распявшегося за нас на кресте, для погашения всех недобрых движений, порождаемых раздражительною силою души, и образ Страшного суда, для погашения страстных движений плоти. Ими изгоняется из души всякая страсть, ими же, когда доброе намерение угождать Богу утвердится в душе, предотвращается и самое возникновение их. У кого они вошли органически в сознание, сроднились с ним, тот вошел в область бесстрастия. Состояние же бесстрастия приближает к светлости Божьей или богоподобию. Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя (1Ин. 1:5). И человек, вступивший в богоподобие, самым делом становится светом. Это светлое состояние христиан святой Павел и изображает далее.

И). Светлость деятельной христианской жизни в себе (5:8–10)

5:8. До принятия веры Христовой ефесяне, как язычники, жили во тьме и по образу мыслей, и по верованию, и по жизни. Принявши же веру Христову, просветились и в образе мыслей, и в жизни. Так, первоначально крещаемые и миропомазуемые, осязательно для себя, и видимо для других, исполнялись светом Отчего, и день крещения, в который наиболее собиралось крещаемых, назван праздником светов. В самих крещаемых это сопровождалось внутренним обновлением, состоянием, в котором они чувствовали, что грех ими уже не обладает (см. Рим. 6:14, 18:22), иначе – состоянием бесстрастия, которое им нужно было лишь хранить как чада света, как рожденные вновь благодатью Святого Духа в Господе Иисусе Христе. Чада Божии, и поступайте, живите в богоподобии.

Как жить, какие плоды приносить, святой Апостол раскрывает далее.

5:9–10. Чада света рождены от Духа и исполнены Им, поэтому они и должны приносить плоды духа, жить в благости – в любви, в праведности и истине, зная то, что благоугодно Богу и ощущая сладость общения с Ним. Что же вообще благоугодно Богу, то все указано в слове Божием. Сказанное там верующий искренне принимает в совесть, которая под действием благодати, с того времени становится просвещенным свыше руководителем в жизни, и указателем воли Божией. Но и совесть определяет наше поведение лишь в общих чертах, что же касается подробностей того или другого поступка, то она указывает их не всегда ясно. Бог же хочет, чтобы и здесь поступлено было по Его воле. Поэтому святой Павел заповедует во всех делах доискиваться, что благоугодно Богу, и так поступать. Ревностное стремление к этому обновляет дух правый, содействием Святого Духа, Который везде и во всех случаях указывает, что право – благоугодно Богу.

К). Светоносность совершенных христиан для других, еще не имеющих в себе света жизни (5:11–14)

5:11. Как совершенные христиане должны относиться к людям, еще живущим в греховной тьме. Святой Павел заповедует им – не участвуйте в их делах своим согласием, когда слышите, видите или знаете об них, то не молчите, а обличайте. Но обличение другого – нож. Не умеющий действовать им может только наделать ран к большему злу. Обличить словом может только тот, кто сам в себе не обличается совестью (Иероним). Но кроме слова можно обличать своей жизнью. Всякий может не соглашаться с делающим нехорошо, не одобрять его, даже и в шутку не говорить снисходительно о худом. А жизнь богобоязненных есть обличение нечестивых. Свет благочестивой жизни обнаруживает, освещает греховную тьму, будит совесть и приводит ее к самоосуждению, это и есть начало обращения и самоуправления. Обличение жизнью особенно пригодно в таких грехах, о которых срамно и говорить.

5:12–13. Срамных дел своих грешники сами стыдятся, поэтому и делают их тайно. Как же такие дела обличать словом! Светом святой жизни можно обнаружить тьму их дел, и пробудить их совесть. Такое обличение будет самое лучшее (Дамаскин). Жизнь совершенных христиан, чистых и непорочных чад Божьих, есть свет для грешного рода. В самом деле, много книг и слов много о том, как нужно жить, и своего смысла у всякого достаточно, чего же недостает? Уменья жить. Покажи, как жить своей жизнью, и не нужно будет слова. Поэтому святой Павел как бы так говорит: обличайте грешников своею святою жизнью. Светом этим, от вас исходящим, осветятся нравы нечестивых и грешных, и нечистота и срамота их, незаметные для них, обнаружатся и станут явными для их совести, как грешные. Ибо предмет темен, пока не пали на него лучи света, когда же падают на него лучи, он становится светлым, освещенным. Так осветится темная жизнь грешных, от света святой жизни святых, и будет видна вся ее грязь. А это поведет к обращению грешника на путь спасения.

5:14. Словом и жизнью совершенных христиан, совесть грешника пробуждена. Он ясно видит свою негодность, свою мертвенность от грехов и готов искать спасения. Что ему делать? У христиан, как думает блаженный Феодорит, сложилась песнь под влиянием Святого Духа, для возбуждения себя к бодрствованию. «Востани, спящий, воскресни от мертвых дел и осветит тебя Христос». Эту песнь святой Павел прилагает к грешнику, ищущему спасения – встань от греховного сна, воскресни от мертвящих дух твой дел твоих и приступи с верою к Господу. И Он оживит твою душу, и осветит ее светом истины.

Но и самые совершенные христиане должны, как мудрые, тщательно наблюдать над собой, чтобы не согрешить.

Л). Осмотрительность и благоразумие в поведении (5:15–17)

5:15–17. Имея такое высокое назначение – быть светом мира, сами христиане должны жить так, чтобы никто не мог в них найти ничего, достойного укора. Посему святой Павел как бы и предостерегает их – смотрите, поступайте так, как должны поступать по лежащим на вас обязанностям, поступайте осторожно (в слав. како опасно ходите). Опасностей много, и внешние обстоятельства могут отвлекать от правого пути, и в себе много такого, что может сбивать с прямой дороги, да и враг (диавол) не дремлет, яко лев, рыкая ходит, ища кого поглотить. Действуйте не на авось, как немудрые, но обдуманно, осмотрительно, как делают мудрые.

Что же именно и как? Дорожите временем, не откладывая дела на неопределенный час, но спешите выполнить его скорее, потому что время течет быстро, не уловить, и не задержать его, и не воротить. Оно, как хитрый (лукавый) ускользает из рук (дние лукави суть). Как же поступать, чтобы мудро пользоваться временем? Не человеческим благоразумием святой Павел заповедует пользоваться, оно часто бывает безрассудно, ошибочно, но разумением воли Божьей. «Сначала нужно рассмотреть, чего хочет Бог, и уже по должном обсуждении, делать то, что будет признано благоугодным Богу. Это и есть мудрость христианская» (Иероним).

М). Молитвенное в Боге пребывание – единое христианское утешение (5:18–20)

5:18–20. На горькой земле естественно человеку искать увеселений, ибо душа его знает, что она создана для жизни райской. Он их и ищет, но находит их всякий по-своему. Наиболее развеселяющее средство есть вино. Но оно чувственное, поэтому и веселье дает чувственное, а в излишестве употребленное, возбуждает плотские похоти, ведет к распутству, разгульной жизни и разврату. Для христиан, рожденных Духом для духовной жизни, не идет чувственное развлечение, и тем более ведущее к разврату. Им свойственна духовная радость о Духе Святом. Это утешение и заповедует христианам святой Павел – исполняйтесь Духом. Дух Святой обитает в христианах. Но проявление Его в них бывает не одинаково, в зависимости от их жизни, то как бы угасание Его (см. 1Фес. 5:19), то яркое возгорание. Когда бывает это последнее, тогда христианин сознает себя в необыкновенном состоянии, выражающемся тихою, глубокою, сладостною радостью, восходящей иногда до взыграния Духа.

Как же приобрести себе такое радостное действие Духа? Вкусившие этого святые отцы указывают два, особенно требующиеся для этого от человека дела – очищение сердца от страстей, и молитвенное обращение к Богу. Это же средство указывает и святой Павел. Раньше указал, как очистить сердце от страстей, а здесь указывает на молитву. Если хотите исполниться Духом, то пойте. Пение возбудит Дух, или приведет в состояние наития Духа, или ощутительного Его воздействия.

Каким образом пение может произвести такое действие? Пение предлагает Апостол духовное, не духовного только содержания, но чтобы песни были плодом Духа, или изливались из сердец, исполненных Духа. Иначе песни не будут вести к исполнению Духом, потому что, что вложено в песнь, то она и даст поющему. Вложена туда человеческая мысль, человеческую мысль и возбудит песнь, а вложенный туда благодатный элемент, благодать возбудит и в поющем. Но для этого требуется по Апостолу, не простое, приятное для слуха созвучие, но участие сердца. Пойте, говорит Апостол, в сердцах ваших. Не понимать только нужно песнь, но войти в ее настроение, или воспринять содержание ее в сердце, и петь ее уже так, как бы она исходила из нашего сердца. В апостольские времена те только и пели, которые бывали в таком настроении, а другие уже, под влиянием песни, петой от сердца, входили в то же настроение, присоединялись к поющим, и все церковное собрание воспевало и пело Господу не иначе как в сердце. Что удивительного, если вследствие такого пения все собрание исполнялось Духом?

Песни, которые они пели, святой Павел называет псалмами, гимнами и одами. Какое их различие – неизвестно. Содержанием же их, по Апостолу, было изображение бесконечных совершенств Бога, в Троице поклоняемого, и необъятных дел Его творения, искупления, которое уже наступило и действует, поскольку дается верующим вкусить отчасти обещанного им блаженства, в наитии Святого Духа. Понятно, что главным содержанием этих песней было благодарение о имени Господа Нашего Иисуса Христа, спасшего всех и спасающего каждого, Богу и Отцу, Который усыновил Себе всех верующих, и даровав благодать Святого Духа, всех, всеми случайностями жизни, привлекает к Себе, хотя мы этого и не замечаем. Как же Его не благодарить?

Святой Павел указывает, каковы должны быть христианские отношения между членами семьи, мужьями и женами (5:22–33), детьми и родителями (6:1–4), слугами и господами (6:5–9). Так как весь этот семейный союз держится на повиновении одних другим, то святой Апостол в основу взаимных отношений ставит повиновение (5:21), и его прилагает к семейному союзу.

I. Общий закон семейной жизни – взаимное повиновение (5:21)

5:21. Святой Павел, как заповедь, дает христианам – всякий повинуйся другому, то есть никогда не стой на своем, а свою волю подклоняй под волю другого. Таким образом, не иметь своей воли, есть коренной закон во взаимных отношениях христиан. Но Апостол указывает ограничение этому закону, говоря: повинуйтесь в страхе Божьем, то есть, исполняйте волю другого, если это принесет ему существенную пользу, временную или вечную, для спасения его души, что и есть воля Божья. Отсюда Апостол делает приложение этого закона к членам семьи, и во-первых, к мужу и жене.

II. Взаимные обязанности мужа и жены (5:22–33)

5:22. Порядок в семейной жизни зависит от порядка отношений между мужем и женой. «Если супружеские отношения в порядке, – говорит святой Златоуст, – то и дети воспитываются хорошо, и слуги благочинны, и соседи, и друзья, и сродники радуются, всем приятно их счастье, как бы некое благоухание. Если же где бывает напротив, то там во всем беспорядок и замешательство». С жен начинает Апостол потому, что коль скоро жена в порядке, то все в доме в порядке.

Что же заповедует Апостол женам? Повиновение мужу, но не как сильнейшему физически, а как Господу, как представителю Господа, в уверенности, что это ее повиновение мужу, оказывается как бы повиновением Самому Господу (см. Кол. 3:18).

Далее Апостол указывает побуждения к такому повиновению.

5:23. Жены должны повиноваться своим мужьям потому, что муж есть глава жены, но не как ее безусловный властелин, а как всесторонний попечитель и охранитель жены. Муж, по Апостолу, в брачном союзе то же для жены, что Христос для Церкви в благодатном порядке, то есть, муж глава жены в том же смысле, в каком Христос – глава Церкви. Но Христос глава Церкви, как Спаситель тела, так и муж для жены должен быть спасителем ее, защитой, оберегателем и покровом ее, во всех обстоятельствах ее жизни.

Что же отсюда следует?

5:24. Как Церковь – тело Христово повинуется Своему главе, Спасителю, так и жены должны повиноваться своим мужьям, как своим попечителям – покровителям, без всякого сомнения, во всем. Но так как союз Христа с Церковью духовный, и повиновение Церкви Христу духовное, то и повиновение жен мужьям должно быть не телесного, а духовного характера (Дамаскин).

А мужья в чем должны выражать свое повиновение женам?

5:25–27. Жены должны повиноваться мужьям, своим послушанием им, во всем добром, а мужья должны повиноваться женам своею попечительною любовью. Пример для взаимного повиновения их – отношение Христа к Церкви. Церковь повинуется Христу во всем, а Христос, Сын Божий, так возлюбил ее, что ради нее не только принял на Себя зрак раба, но и предал Себя на смерть за нее для того, чтобы из грязного, омраченного грехом человечества образовать Себе чистое, Святое тело, очистивши его банею водною посредством слова, в святом крещении, при произнесении слов «во Имя Отца и Сына и Святого Духа». Вместе с этим внешним очищением, крещаемый освящается и очищается внутренно. Он получает отпущение грехов, благодать Святого Духа, которая возрождает его к новой святой жизни. Так созидается и освящается вся Церковь Господом, чтобы она была достойным Его телом, не имеющим никакого даже малейшего на себе пятна, но была бы чиста вся и свята. С такою любовью Господь устроил ее, и заботится о ней. Она не только была, и есть, свята и непорочна, но и останется такою до скончания века. Параллели подобных отношений мужа к жене Апостол не делает, представляя это сделать всякому. Главная его цель – расположить мужа ко всякой любовной попечительности о жене. Достигается и этим простым указанием. Можно ясно видеть, что Апостол возлагает на мужа заботу о телесной и душевной чистоте жены, об усовершенствовании ее в святой жизни, действуя на нее самоотверженною любовью, а не подчиняя ее своему эгоизму. Для любви мужем жены, святой Павел указывает другой пример, более наглядный.

5:28. Святой Павел как бы так говорит: может быть, сказанное не так для вас ясно, может показаться далеким, скажу прямее и ближе – любите своих жен как свои тела, как самих себя. Жена, по библейскому сказанию (ср. Быт. 2:23), плоть от плоти мужа. Но что при сотворении физически сотворено, то потом, по закону положенному Богом, совершается у мужа с женой нравственно. После брака муж должен иметь жену в сердце своем, как часть себя самого, точно так же и жена. Так что на самом деле выходит, что они оба – плоть едина, то есть одно существо, одно лицо. Поэтому муж, любя жену, любит самого себя. Но любовь между мужем и женой нередко теряет свой смысл, когда муж хотя и любит свою жену, но иногда помыкает ею, как вещью. Святой Павел и восстановляет ее истинный смысл.

5:29–30. Как человек, по естественному закону, заботится о своем теле, питает и греет его ради того, что тело есть необходимое орудие для исполнения целей жизни, так и муж должен питать и греть любовно свою жену, как свою помощницу и сотрудницу. Не то имеет своею целью святой Павел, чтобы расположить мужей любить своих жен, а то, чтобы любовь эту из естественной преобразовать в нравственный закон и долг, который не должен быть нарушаем по какой-либо сердечной блажи, а должен сохранять силу свою на всю жизнь, как союз души с телом, и особенно то, чтобы из плотской преобразовать ее в духовную – одухотворить ее, что делает он указанием на отношение Христа к Церкви. Мы – все верующие члены тела Его, составляем тело Его – Церковь. Каждый верующий рождаясь от Христа, поступает в тело Его, не отделяясь от Него. От плоти Его и костей Его, образное выражение того, что сущность христианская заимствована нами от Христа. Святой Златоуст говорит: «Как Сын Божий – нашего естества, так и мы – Его сущности». В крещении мы во Христа облекаемся, в таинстве причащения в Нем пребываем, и Он в нас. Вот как мы от плоти Его и от костей Его! Вот как питает и греет Церковь Свою – всех верующих, Христос Господь! Этот тесный духовный союз Христа с Церковью, видит Святой Павел прообразованным в первоначальном законе о браке.

5:31–32. По сотворении Богом жены, Адам сказал: се кость от костей моих и плоть от плоти моея, и Бог запечатлел это законом: сего ради оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей (Быт. 2:23–24). Так будет отселе во все роды века. Святой Павел, приведши слова Адама в пояснение союза верующих с Господом, приводит и тот закон о сочетании мужа с женой, и в заключение говорит, что тайна эта относится ко Христу и Церкви. Следовательно, закон о браке он берет в таинственном смысле, в приложении к союзу Христа с Церковью. Поэтому смысл стиха будет такой, в связи с предыдущим. Мы, верующие, члены тела Господа Христа, от плоти Его и от костей Его. Для устроения такого союза Господь оставил Отца Своего Небесного и мать Свою – Небесный Иерусалим, пришел на землю и стал человеком, ради тела Своего – Церкви, которую Он образовал из ребра Своего, так что Господь и Церковь Его стали одно, по словам святого Павла – соединяющийся с Господом, есть один дух с Господом (1Кор. 6:17). Такой таинственный смысл учения святого Павла, о чем он сам как бы так говорит: в приведенных мною словах, прямо указывается на тесный союз мужа и жены, но выражается и великая тайна общения Христа Господа и Церкви. Об этом последнем я и говорю здесь.

При таком таинственном духовном понимании Апостолом заповеди о браке, можно прийти к мысли, что в христианстве, по мысли Апостола, самый плотский брак неуместен. Святой Павел отвечает на это.

5:33. Хотя слова о браке, как бы говорит Апостол, я принял в таинственном смысле, однако это не отменяет того, буквально высказанного здесь закона, коим определяются отношения мужа и жены (Феодорит) – люби всякий свою жену, как себя самого, и жена да боится своего мужа не как рабыня, из страха, но из уважения к нему, не выходит из его воли, а чтит его распоряжения и строго исполняет их. Надо прибавить только все о Господе, чтобы не допускать такой любви стать препятствием к прилеплению к Господу.

Итак, жена да повинуется мужу волею своею, а муж жене – любовью.

III. Взаимное повиновение родителей и детей (6:1–4)

1 Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость.

2 Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием:

3 да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле.

4 И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

5 Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу,

6 не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души,

7 служа с усердием, как Господу, а не как человекам,

8 зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.

9 И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных¹⁰⁹.

13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.

14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;

16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

17 и шлем спасения¹¹⁰ возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

18 Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых

19 и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования,

20 для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно.

21 А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель,

22 которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши.

23 Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа.

24 Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

6:1–3. Послушание – основная обязанность детей в отношении к родителям, естественное следствие физической и нравственной зависимости, в какой состоят дети от родителей. Христианский характер получает оно, когда кроме того, исполняется в Господе – в духе Христовом, ради послушания Христу, или, как раньше сказано, в страхе Господнем. Короче, что оно угодно Христу и простирается только на то, что согласно с Его волею. Такого послушания от детей требует, во-первых, справедливость (в слав. сне бо есть праведно), что может быть справедливее повиновения тем, от которых получили жизнь, воспитание и направление жизни? Во-вторых, этого требует заповедь Бога, повелевающего детям почитать не наружно только, но внутренне, в сердце, своих родителей (см. Исх. 20:12). Это первая заповедь, к которой приложено обетование – обещание, что почитающие родителей получат благое и будут долголетни на земле.

6:4. Что же святой Павел заповедует родителям? Не раздражать детей своею излишней строгостью, неразборчивой, нередко несправедливой взыскательностью, и наказаниями не вводить их в раздражение, гнев или уныние (см. Кол. 3:21), что особенно практиковалось в языческом воспитании. В христианском воспитании должно быть наставление и учение Господни, то есть родители должны приучить детей жить по-христиански, прививая им христианские нравственные навыки, и влагая в их ум христианское учение, сообразуясь с степенью их восприимчивости. При этом Апостол указывает и метод такого воспитания, в противоположность раздражению, педагогическая строгость с кротостью и любовью.

IV. Взаимное повиновение слуг и господ (6:5–9)

6:5–8. Рабство в древнем мире было в очень широком употреблении. Святой Павел, посланный перестраивать не гражданский быт, а исправлять людские нравы, берет гражданские состояния, как они есть, и влагает в них новый дух жизни, в указаниях сообразного с христианством образа действия – переделка внутреннего ведет к переделке и внешнего. Перемену во взгляде на рабство можно видеть в том, что Апостол учит считать господ господами только по плоти, по внешности. Господа господствуют только над физическою силою рабов, дух же их не связан, совесть свободна, непринужденно может быть предана Небесному Владыке Христу. Послушание рабов господам, святой Павел характеризует тремя чертами – со страхом и трепетом, в простоте сердца, как Христу. Служа плотским господам, рабы должны помнить, что их служба есть долг послушания, поэтому они должны исполнять ее не кое-как, с рассеянностью и невниманием, а со страхом и трепетом, как бы не погрешить в чем против желания господ, и не оказаться неисправными исполнителями своего долга. Так как сознание долга в совести, то Апостол и заповедует рабам служить в простоте сердца, с полным убеждением, что так и должно быть, с добрым расположением, как бы они служат Самому Христу, Который видит их сердце. Ему нельзя показать только наружное служение, не имея его в сердце. Это должны иметь в уме и рабы, служа господам. Не пред очами только их работать, а в сердце проклинать или замышлять что злое на них, но работать от души, как следует работать Христу, работать так в уверенности, что этим исполняют волю Божью, а не на показ только, и не из человекоугодия. Работать с усердием, с благорасположением, с удовольствием, как исполняют волю Божью. За такую работу ради Господа, как дело доброе, угодное Ему, рабы получат воздаяние от Господа наравне с свободными, так служащими Ему, от души и благоразумием. Таково повиновение рабов господам.

А каково должно быть отношение господ к своим рабам?

6:9. И господам святой Павел заповедует поступать так же со своими рабами. Конечно, не работать за них или на них, но относиться к ним в простоте сердца, творяще волю Божию, от души и с усердием, в духе учения Христова, и особенно умерять строгость к ним, и обходиться с ними с любовью и кротостью (Феодорит), помня, что и над ними, как и над рабами, один Господь на небесах, имеющий воздать по делам как им, так и рабам, без всякого лицеприятия.

Жизнь христианская есть непрестанная борьба с живущим в нас грехом, с прелестями и неприязненностью мира, особенно же с диаволом и слугами его. Ничто грешное не обходится без участия бесовского. Всюду они окружают борца Христова, пользуются всяким случаем, чтобы нанести ему вред. Их вмешательство в наши дела обширнее, чем мы можем себе вообразить. Потому святой Павел всю брань духовную начинает бранью с ними одними. Он раньше учил преодолевать страсти, сначала гнева, потом плотской похоти, учил и тому, какими христиане должны являться среди мира. Теперь вооружает их против главного врага – диавола, который обыкновенно своим лицом вступает в борьбу уже после того, как плоть и мир оказываются бессильными против ревностного христианина.

6:10. Святой Павел как бы говорит: я все сказал, остается только одушевить вас на брань и вооружить. Вы не одни, и я с вами. Итак, постоим! Борьба с злыми духами не по силам одному человеку, ибо они действуют не так открыто и просто, как люди. Для своей борьбы они вооружаются всеми силами ада и пользуются всем, чтобы опутать человека. Поэтому для борьбы с ними нужны равные, или большие силы – Божественные. Святой Павел на них и указывает христианам. В них, или при помощи их, и советует им укрепляться, крепко надеясь, что Господь могущественной силой Своей, окажет им помощь в борьбе с врагами. Но помощь Божья приходит не бездействующему, а действующему, но бессильному. Поэтому и святой Павел дает наставление, как действовать, чтобы получить помощь.

6:11–12. Брань диавола с христианами ведется непрерывно, поэтому и они всегда должны быть готовы стать против врага, вооруженными во всеоружие, указанное для этого Богом. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы устоять против нападений врага, который не силою борется, но хитростью – кознями. Главная уловка врага в мыслях боримого представлять истинным то, что есть ложь, в делах и начинаниях представлять добрым то, что худо, в исканиях увлекать обманчивыми надеждами. Все это враг так умеет представить, что невнимательный попадается в расставленные врагом сети и запутывается. Поэтому святой Павел и заповедует – как бы так стой, и смотри зорко во все стороны. Если не прозеваешь, враг ничего не сделает. Вооруженное стояние и тем более необходимо, что враг наш – не плоть и кровь, видимый, но невидимый. Он возбуждает похоть в плоти и крови, но сам невидим. Кроме того, он многочислен, властен, и присвоил себе чины ангельские – начальства и власти. Он и знаток своего дела – мироправитель тьмы века сего. Он держит мир грешных людей, ходящих во тьме греховной, в своей власти, и направляет их на злое, потому что он сам есть дух злобы. Самая природа стала злою, лукавою, и воюет он с нами из-за небесных благ, не желая, чтобы мы получили их (Златоуст). Сам лишился их, хочет и нас лишить их, из-за этого и ведет с ними брань. Чтобы не лишиться небесных благ, мы и должны усиленно бороться с ним оружием Божьим.

6:13. Враг наш, имея целью лишить нас небесных благ, сам невидим, и лукав, и опытен, поэтому и нам необходимо вооружиться против него, облекшись во все, указанное нам Богом оружие, чтобы мы могли, когда он нападает на нас какими-либо своими лукавыми покушениями (в день злой), не только ему противустать – победить его, устоять против искушения, но и преодолев искушение, оказаться внимательным к себе, изгнать из сердца всякий след искушения, чтобы вполне восстановилось то мирное настроение, которое было до начала искушения. Иначе, если останется в сердце хотя малый след от бывшего искушения, искушение может возвратиться.

Какие же всеоружия Божьи против врага? Апостол сначала указывает наши оружия против врага.

6:14–15. Как для борьбы с чувственными врагами требуется хорошая выправка, уменье сохранять стойкость и устранять препятствия, мешающие действовать свободно и ловко, нужно подпоясаться, одеться в броню и обуться, так и в борьбе с духовным врагом требуется духовная подготовка и устойчивость – желание и ревность стоять за свое спасение и богоугождение. Только такого и можно вооружать. Как для удобства сражения с чувственным врагом требуется препоясание чресл своих поясом, так и для удобной борьбы с духами злобы нужно препоясать помышления свои (см. 1Пет. 1:13). Что это значит? Враг – дух, и нападает на духовное наше достояние – на мысли, на чувства, на желания. Мысли грешника все время блуждают ввиду их неустойчивости, ибо они касаются изменчивого. Это брожение помыслов делает его бессильным нравственно, и вместе дает возможность пробраться в них и врагу, который тогда и начинает внушать свои призрачные планы и увлекать на страстное и греховное. Грешник думает, что все это он сам построил по естественным законам, а между тем все это вражье, им внушенное. Чтобы не служить врагу, святой Павел заповедует препоясать помыслы ума трезвением, которое есть постоянная внимательность ума к движениям помыслов, с целью не допускать ни одного недоброго. Чтобы дать опору уму в трезвении, святой Павел заповедует препоясать его истиною, дать ему не призрачное, а истинное знание (слово Божие), которое сосредоточит его на себе и не даст рассеиваться в помыслах, и следовательно, прокрасться чрез них врагу. Полное трезвение ума, есть подвиг совершенных. При неполном же трезвении, мысли иногда отклоняются от истины, рассеиваются, и враг успевает внушить уму злые помыслы, которые могут увлечь сердце, и через него поработить и ум и волю. Ввиду этого, святой Павел и вооружает сердце еще броней праведности – правды. Требует внедрить в него святые расположения – кротости, смирения, любви, и тогда вражеские помыслы отскочат от него, как от крепкой брони. Враг борется с человеком из-за небесного, чтобы сбить его с истинного пути туда, указанного в Евангелии. Святой Павел вооружает ноги человека обувью, на этот путь по Евангелию мира, дающему мир душе – отвергнись себя, возьми крест Христов и следуй за Ним, то есть отрекись от земного пути – эгоистической жизни и суетных ее удовольствий и пожеланий, распни их в себе и иди во след Христа, в Царство Небесное. Тогда враг не смутит мира души помыслами об этом мире.

Итак, первые три орудия против диавола наши – человеческие вооружение ума нашего истиною, сердца и воли – благими расположениями, или добродетелями, и внимание сердца, направленное от земного к небесному. Но враг силен, и своими только силами человеку не устоять против него. Для успешной борьбы с ним святой Павел вооружает борца с диаволом еще и Божьим оружием.

6:16–17. Враг наш чрезвычайно хитер и скрытен. Он и против истинным ухитряется, возбуждая, как бы во имя ее же, в душе гибельные для нее сомнения, а в сердце, благочестиво настроенном, возбуждает страстные желания, одним словом, он умеет найти в душе нашей незащищенные места для своих лукавых искушений, наносящих нам раны как бы раскаленными стрелами. Против этих вражьих раскаленных стрел может защитить только Бог, Который помощью Своею, как щитом, покрывает вооружающегося Им. Этот Свой щит веры Бог простирает и над теми, которые боролись с врагом своими тремя оружиями и не победили его, и над теми, которые, как дети, совершенно уверенные в Боге, так тесно (отрешившись от себя) соединяются с Ним, что не разделяют себя от Него и Его от себя. Такая вера всесильна, ибо действующим является Сам Бог, Который и дает ее. При такой вере Бог покрывает Своею всесильною помощью борца от всех вражьих искушений. Оживлением и возбуждением веры нашей служит живое сочетание наше с Главою и Спасителем нашим, Господом Иисусом Христом, в таинствах. Это и есть тот шлем спасения, о котором святой Павел говорит, как об оружии Божием против врага. И щит, и шлем – оружия защиты. Но святой Павел вооружает борца и оружием наступления и поражения. Возьмите, говорит, меч духовный, который есть слово Божие. Сам Господь, искушаемый в пустыне сатаной, все его хитросплетения рассекал мечом слова Божия. Взять такой меч, значит знать на память Божественные изречения, и во время искушений диавольских с сердечною верою произносить их. Опытные борцы с диаволом, подвижники, говорят, что если в час искушения начнешь читать псалмы, и особенно такие, в которых говорится что-либо относящееся к искушению, то оно тотчас исчезнет. Для того, чтобы быть постоянно под защитою слова Божия и благодати Божией, необходимо постоянно находиться в живом общении с Духом Божьим в молитве, что святой Павел и заповедует христианам.

6:18. Святой Апостол как бы так говорит: вы победите врагов невидимых всеоружием Божьим, если будете обращаться к Богу с молитвою (Златоуст). Указывая на необходимость молитвы, Апостол также указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанною. Первое – молитесь, говорит, всякою молитвою и прошением, то есть самым усердным образом, с болезнью сердца, с пламенным влечением к Богу, как молилась Анна, мать Самуила (см. 1Цар. 1:11–13). Леность, невнимательность, рассеянность не должны иметь в ней места (Златоуст). Второе – молитесь, говорит, во всякое время. Молитва должна быть не занятием в известное только время, а всегдашним состоянием духа (см. 1Фес. 5:17). Третье – молитесь, говорит, духом, то есть молитва должна быть не внешняя только, но главное, внутренняя, совершаемая умом в сердце. В этом существо молитвы, которая есть возношение к Богу ума и сердца. Святые отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностью молящегося, а вторая – находит, и хотя сознается, но движется сама, помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная, ее можно желать, искать, благодарно принимать, а не совершать по своему желанию, она не в нашей власти. Святой Павел, очевидно, заповедует умно-сердечную молитву. Четвертое – старайтесь о сем самом со всяким постоянством. Этим заповедует настойчивость в молитве с терпением, и для того именно, чтобы получить свыше помощь, надо бодрствовать в молитве с терпением, тогда именно и бывает успех от молитвы. А так как мы всегда окружены врагами нашего спасения, и всегда, следовательно, имеем нужду в молитве скороуслышной, посему и должны с молитвой соединять подвиг. Отсюда – необходимость принимать издревле установенные молитвенные чины, соединенные с продолжительным стоянием, как это есть в нашей Церкви и особенно в монастырях. И отцы-подвижники говорят, что молитва, в которой не поболел кто телом и духом, нехорошая молитва. И опыты услышания молитв, народных ли то, или частных, показывают, что христиане, надеявшиеся по молитве получить просимое, с молитвой соединяли пост, бдения, продолжительные молитвословия. Пятое – и в молитве о всех святых Апостол заповедует Ефесской Церкви, для успешности своей молитвы, молиться не о себе только, но и о всей Церкви, которая вся терпит от одних и тех же врагов для того, чтобы молитва всей Церкви была скорее услышана Господом, главой ее.

В заключение послания святой Павел, во-первых, просит молитв о себе (6:19–20), затем извещает, зачем посылает к ним Тихика (6:21–22), наконец, изъявляет свои благожелания (6:23–24).

6:19–20. И о мне, просит святой Павел Ефесскую Церковь, молитесь, дабы мне дан о было слово отверстыми устами, с дерзновением, смело, без стеснения, не опасаясь подсматриваний и подслушаний, как теперь, находясь в узах, возвестить тайну благовествования, ту тайну спасения, о и которой он писал в послании. Это была цель Апостола. А между тем, он в узах – без дела. Об этом, о нем же, говорит, посольствую в узах, я и сам молюсь, находясь в узах, чтобы мне в этом благовестии дерзновенно, смело, без стеснений, открыто говорить всюду и перед всеми, как и следует мне говорить, как Апостолу Божию.

Далее говорит, зачем посылает к ним Тихика.

6:21–22. Святой Павел кратко известил ефесян, что он терпит узы. Но, чтобы враги его не смутили этим сердца верующих, он посылает к ним Тихика, искреннего христианина из их же страны (см. Деян. 20:4), брата и верного служителя – диакона, помощника и споспешника в деле благовествования, на которого можно положиться во всем. Он верен о Господе – действует в страхе Божием, во славу Господа и Его Евангелия, без всяких расчетов. Посылает его именно для того, чтобы он рассказал им о делах и обстоятельствах Апостола, и тем утешил их, удостоверив, что никакой нет опасности их отцу. Одно, что тяготит его, это то, что он не может свободно проповедовать. Но об этом пусть молятся они.

Наконец, святой Павел выражает им свои благожелания.

6:23–24. Святой Павел желает, чтобы все братия-христиане жили между собою в согласии, без всяких смущений, не внешне только, а в любовном союзе, в духе веры. К этому должны они стремиться, а Бог, Отец Господа Иисуса Христа, подаст им просимые – мир и любовь, и веру. Любящим Господа, да подаст Бог благодать и Свое благоволение, и всякий дар совершен, свыше сходящий и необходимый для спасения, но, оговаривает Апостол, любящим неизменно – любящим полною, совершенною любовью, то есть он требует, чтобы сердце все принадлежало Господу, а не было разделено между Ним и другим чем, и чтобы вся душа не подвергалась тлению от грехов, которые делают людей срамными и слабосильными, а иные и причиняют недуги (Златоуст). Аминь.

Отослав послание в Ефес с Тихиком, святой Павел еще целый год томился в узах в Кесарии. Но вот к концу 62 года он услышал ужасный шум мятежа в городе. То евреи, а их в городе было очень много, напали на греков, живущих в городе тоже в большом количестве, из-за споров о том, кому принадлежит город, кем он устроен. Евреи побили греков. Но за них заступился Феликс, выслав против евреев войско, которое побило многих из них. Тогда на Феликса послана была жалоба евреями в Рим, несмотря на то что Феликс сделал угодное им, держал святого Павла в узах (см. Деян. 24:27). Жалоба евреев, вероятно подкрепленная большими подарками, возымела такое действие, что Феликс был отрешен от своей должности, и потребован был в Рим, а на место его прокуратором назначен был Фест. Он был более честный человек, чем Феликс, и старался действовать вполне справедливо.

Фест прибыл в Кесарию в августе месяце 62 года, и через три дня отправился в Иерусалим, где первосвященник и знатнейшие из иудеев явились к нему с жалобой на Павла, и просили его оказать им милость, вызвать Павла на суд в Иерусалим, злоумышляя убить его по дороге (см. Деян. 25:2–3). Но Фест, как бы проникая в их замыслы, отказался представить святого Павла на суд в Иерусалим, а обещал судить в Кесарии, и пусть, сказал он иудеям, сильные между вами пойдут со мною, и если есть что-либо за сим человеком, пусть обвинят его (Деян. 25:4– 5). Дней через десять Фест возвратился в Кесарию, и на другой день открыл суд. Пришедшие иудеи теперь, без адвоката, шумной толпой окружили судилище, повторяя свои обвинения на святого Павла в ереси, святотатстве и измене. Но так как против него не выступало ни одного свидетеля, то святой Павел вновь изложил самые факты и в заключение сказал: я не сделал никакого преступления ни против закона иудейского, ни против храма, ни против кесаря (Деян. 25:8). Дело, касающееся религиозных предметов, было не­подсудно римскому прокуратору, поэтому он предложил святому Павлу судиться в Синедрионе, в Иерусалиме. Но святой Павел, видя решимость евреев погубить его во что бы то ни стало, отверг предложение Феста, и как римский гражданин, потребовал перенести суд над ним в Рим. «Я требую суда кесаря» – сказал он Фесту. И тот, посоветовавшись с своими товарищами, постановил приговор: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправиться (Деян. 25:12).

Постановив отправить святого Павла на суд кесаря в Рим, Фест затруднялся, что написать ему туда об этом узнике. Но случай помог ему в этом. Был в Иудее «царь Иудейский» Агриппа, потомок Иродов, воспитанный по-иудейски. Он был царь только по имени, вполне зависимый от Рима. Из угождения кесарю он, услышав о приезде нового прокуратора, вскоре же приехал со своей сестрой Вероникой в Кесарию поздравить его. Так как они пробыли в Кесарии много дней, то Фест рассказал им о своем узнике, святом Павле, что его, Феста, в Иерусалиме первосвященник и старейшины просили осудить Павла, но что он, Фест, не согласился осудить без судопроизводства над узником. На суде, который был здесь, старейшины не представили ни одного из обвинений, которые он предполагал, но они имели некоторые споры с ним об их богопочитании, и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив (Деян. 18–19). Затрудняясь по незнанию, решить сам их споры, да они и не входили в область ведения римского прокуратора, он, Фест, предложил было узнику судиться об этом в Иерусалиме, но тот отказался, и просил перенести его дело в Рим на суд кесаря. Выслушав это, Агриппа заинтересовался узником и сказал Фесту: хотел бы я послушать этого человека (Деян. 25:22), что Фест с удовольствием и исполнил в следующий же день. Это не был новый суд над узником, что уже и невозможно было, но в некотором роде увеселительное зрелище для царственных гостей, что очень любили Ироды. На это зрелище Фест пригласил знатнейших граждан Кесарии из иудеев и язычников, и открывая заседание, куда приведен был святой Павел, объявил, что узника Павла все множество иудеев, как в Иерусалиме, так и здесь, требовали осудить на смерть. Однако Фест не нашел в нем вины, достойной смерти, и так как узник потребовал суда пред кесарем, то Фест должен был решить отослать его в Рим. Но он не знал, что написать туда о вине узника, и ввиду того попросил Агриппу рассмотреть это дело. Агриппа, приняв предложение в качестве представителя на этом суде, дал святому Павлу разрешение говорить в свою защиту. Воспользовавшись данным разрешением, святой Павел начал свою речь с замечания, что он считает себя особенно счастливым в данный момент, защищаясь против иудейских обвинителей в присутствии царя Агриппы, которому хорошо известны обычаи и спорные мнения его народа, а потом перешел к изложению истории своего обращения, из строгого до изуверства фарисея, к вере христианской, ибо мессианские надежды его народа уже действительно исполнились в лице Того Иисуса Назарянина, последователей Которого он, Павел, сначала яростно гнал, но Который, лично открыв ему Свою славу, привел его к познанию Своего Воскресения. Он-то и повелел ему проповедовать иудеям и язычникам, открыть глаза им, чтобы они обратились от власти сатаны к Богу, и верою в Иисуса получили прощение грехов (Деян. 26:10) и жребий со святыми. Павел повиновался этому небесному велению, проповедовал всюду и иудеям и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. За это иудеи схватили его в храме и покушались растерзать. Но в этой, как и во всякой другой опасности, Бог пришел к нему на помощь, и свидетельство его, которое он возвещает и малым и великим, не есть ни богохульство, ни богоотступничество, а истина, согласная с учением Моисея и пророков, что Мессия должен был пострадать, и что из Его воскресения из мертвых должен воссиять свет для посвещения как язычников, так и его народа. Фест, изумленный содержанием речи святого Павла о видениях и откровениях, и особенно о распятом, умершем и воскресшем Боге, прощающем грехи людей, громко прервал речь святого Павла восклицанием: безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, ответил святой Павел, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла (Деян. 26:24–25). Но не Фест был главным лицом, к которому была обращена речь Апостола, а Агриппа, который читал Моисея и пророков, и от множества свидетелей мог слышать об Иисусе, ибо это не в углу происходило. Вероятно, святой Павел хотел раскрыть учение пророков о Мессии, поэтому предварительно спросил Агриппу, верит ли он пророкам, и сам ответил за него: знаю, что веришь. Но царь Агриппа, воспитанный в атмосфере цинического неверия, мог только с добродушным презрением светского человека улыбнуться при мысли о том, что он, царь Агриппа, мог быть способен склониться к ереси назарян, с их распятым Мессией. Поэтому на вопрос святого Павла, он как бы шутливо ответил: ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином (Деян. 26:28). Несмотря на этот двусмысленный ответ царя, святой Павел с пылкой искренностью любящего сердца сказал: молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими (христианами), как я, кроме этих уз (Деян. 26:29). Этим закончилось зрелище. Собрание было распущено, но впечатление от речи святого Павла на слушателей было такое, что он не заслуживает не только смерти, но и уз. Этого человека, сказал Агриппа Фесту, можно было бы освободить, если бы он не потребовал суда у кесаря (Деян. 26:32). Вероятно в этом же духе, Фест написал и в Рим об отправляемом туда на суд кесаря узнике, что, вероятно, и спасло жизнь святого Павла в Риме на этот раз.

В конце августа, или в начале сентября 62 года, решено было отправить узников в Рим. Их посадили на купеческий корабль, отправлявшийся из Мисейского города Адрамития. С ними же на корабль сели воины, стража узников, под начальством Юлия, и два вольных спутника святого Павла – Аристарх из Фессалоник и святой Лука, который и описал это путешествие в Деяниях Апостолов. Путешествие началось благополучно. В один день они проплыли около 120-ти верст и вступили в гавань Сидон.

Юлий был человеколюбив со святым Павлом, позволил ему сойти на берег, повидаться с друзьями и воспользоваться их усердием (Деян. 27:3), может быть, принять от них материальную помощь. Но начиная с этого дня, все дальнейшее путешествие было рядом случайностей, которые, после двух месяцев бурь и опасностей, закончились ужасным кораблекрушением. Уже от Сидона подули противные ветры, и заставили корабль изменить обычный путь. Но все же они довольно благополучно доплыли до Миры Ликийской, а здесь пересели на александрийский корабль с хлебным грузом, направлявшийся в Италию. Сначала они, хотя медленно, но благополучно плыли, держась азиатского берега, и доплыли до хорошей гавани Книд. Но подул снова противный ветер, и отнес их от гавани к острову Сидон. Крит, где они пристали на южной стороне его, в так называемой «Хорошей Пристани», намереваясь здесь выждать благоприятного ветра. Но надежда была слабая. Был конец сентября, время, неблагоприятное для мореплавания. Поэтому святой Павел советовал переждать здесь бурное время Мужи, говорил он, я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни (Деян. 27:10). Но совета его не приняли, тем более, что и гавань была не приспособлена для зимовки. Решено было плыть до пристани Финика на том же острове и здесь перезимовать, тем более, что подул мягкий южный ветер, благоприятный для плавания. Но едва они отплыли от пристани, как поднялся бурный ветер, при котором корабль потерял управление, его понесло на запад. Капитан и матросы теперь принимали меры к тому только, чтобы облегчить судно, для чего выбрасывали в море груз, и чтобы корабль не развалился от качки, обвязали его канатом. Так их носило по волнам, при пасмурном, покрытом тучами небе, четырнадцать суток, в течение которых никто из них не ел и не пил, и все потеряли всякую надежду на спасение. Но тут святой Павел ободрил их упавший дух, упрекнув их, что они не приняли его совета перезимовать в «Хороших Пристанях». Он возвестил, что никто из них не погибнет, кроме корабля, так сказал ему ангел Божий во сне. Сказав это, он, взяв хлеб, возблагодарил Бога пред всеми и начал есть (Деян. 27:35). То же советовал сделать и всем. На четырнадцатую ночь заметили, что приближаются к какому-то материку, который ясно различили с рассветом дня. Туда и направился корабль, и носом крепко увяз на отмели, а корма подверглась ярости волн и была разбита.

Бывшие на корабле 276 душ спаслись, кто вплавь, кто как. Воины хотели было умертвить узников, чтобы те не убежали, но сотник запретил им это ради святого Павла. Место, на которое они высадились, оказалось островом Милитом, близ острова Сицилии. Здесь оно было пустынно. Было холодно. Шел проливной дождь. Увидевшие их жители острова сжалились над ними, развели костер и пригласили их к нему обогреться и обсушиться. При этом случилось такое событие. Святой Павел, желая послужить другим, собрал хворосту, и с ним захватил ядовитую змею, которая повисла на его руке. Видя это, собравшиеся жители острова говорили друг другу про святого Павла: верно, этот человек убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить (Деян 28:4). Они ожидали, что святой Павел тотчас же умрет. Но он стряхнул змею в огонь, без всякого вреда для себя.

На этом островке святой Павел и его спутники прожили три месяца до открытия навигации. В начале февраля, и в продолжение этого времени, благодаря святому Павлу, с ним, как и с его сотоварищами, жители обращались с крайнею добротою. Неподалеку от места крушения лежал город – резиденция Публия, правителя острова. Он пригласил к себе Юлия-сотника, святого Павла и его спутников. Отец Публия в это время был в горячке. Святой Павел возложил на него руки, помолился, и горячка оставила его. Весть об этом быстро разнеслась по городу. К святому Павлу начали стекаться больные, и он исцелял их. Весьма вероятно, что исцеляя телесные немощи, он исцелял и душевные, проповедуя им о Христе Иисусе, хотя святой Лука и не говорит об этом. Когда в феврале открылась навигация, сотник Юлий нашел корабль, поместил на него своих узников и воинов, и отплыл к Италии. Но и здесь неблагоприятный ветер задерживал их по нескольку дней в Сиракузах и в Ригии, и наконец в Путеоле они высадились из корабля, кончив морское путешествие. В Путеоле нашлись христиане, в обществе которых святой Павел и его спутники – Аристарх и Лука, с согласия, конечно, сотника Юлия, пробыли семь дней. Отсюда уже пошли в Рим.

От Путеола до Рима 245 верст прошли пешком. Известие о прибытии святого Павла в Путеол дошло до римских христиан, и некоторые из них вышли ему навстречу за 70 верст до Аппиевой площади, а некоторые от Трех гостиниц недалеко от Рима. Увидев христиан, святой Павел возблагодарил Бога и возрадовался (Деян. 28:15). В Риме сотник Юлий сдал узников военачальнику, который, вероятно, вследствие хорошей рекомендации святого Павла Фестом и Юлием, разрешил ему жить на свободе, только с одним неприятным условием, чтобы его рука была цепью прикована к руке, всегда сопровождавшего его воина. Первые три дня в Риме святой Павел прожил у кого-то из христиан, а потом ему наняли отдельное помещение.

Святой Павел везде начинал свою проповедь с иудеев, и уже от них переходил к язычникам. Так и здесь. Он созвал в свое маленькое помещение знатнейших из иудеев, вероятно начальников синагог, которых в это время было в Риме до семи, а всех иудеев в Риме до 60000. Святой Павел сказал собравшимся: мужи братия, не сделав ничего против народа (своего) или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки римлян. Они, судив меня (в Кесарии), хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти. Но так как иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем, не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ (Деян. 28:17–19).

За надежду Израилеву, за веру в исполнение этой мессианской надежды, которую питает весь Израиль, обложен я этими узами, сказал он, указывая им на скованную руку (Деян. 28:20).

В Риме, несомненно, были христиане из иудеев и язычников, к которым святой Павел недавно послал свое послание. Кроме того, евреи были в постоянном сношении со своими собратьями всюду, особенно в Малой Азии, где Апостол проповедовал об Иисусе Христе. Поэтому несомненно, что римские иудеи, с которыми святой Павел говорил о своих узах, очень хорошо знали о нем, но почему-то сочли нужным утаить от него свое знание. Они сказали: мы ни писем не получали о тебе из Иудеи, ни из приходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого. Впрочем, желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь ибо известно нам, что о сем учении, христианстве, везде спорят (Деян. 28:21–22). Так как они выразили желание получить от него сведения о христианстве, то святой Павел просил их назначить особый день, для беседы с ними о Христе. И вот они собрались к нему в значительном числе, вероятно, тоже представители синагог, и к ним святой Павел обратился с речью. В течение целого дня, от рассвета до вечера, излагал им учение о Царствии Божьем, приводя свидетельства, и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков. Что беседа его не прошла бесследно, это видно из самой ее продолжительности, но все-таки лишь немногие убедились, а все другие остались при своем неверии. К концу беседа приобрела даже бурный характер, поэтому святой Павел приложил к ним место из пророка Исайи, что они не узрят и не услышат, ибо не хотят ни видеть, ни слышать, и что их слепота и глухота, есть карающее следствие огрубения их сердец (см. Ис. 6:9–10). И затем сурово предостерег их, что спасение Божье теперь послано язычникам (Деян. 28:28), и что именно они услышат предлагаемое им благовестие. Наконец, слушатели-иудеи ушли, много споря между собою (Деян. 28:29), а святой Павел обратился с проповедью к язычникам, приходившим к нему совершенно свободно, проповедуя им Царствие Божье, и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно (Деян. 28:31).

Так прожил святой Павел в Риме на своем иждивении, под караулом сменяемых каждодневно солдат, два года. Его навещали возлюбленные его соработники Тимофей, который, наверное, служил ему в качестве писца и оказывал ему чисто сыновнюю любовь (см. Флп. 1:1, 2:19; Кол. 1:1; Флм. 1:1). Лука был его врачом (см. Кол. 4:14; Флм. 24), Аристарх так неотступно ухаживал за ним, что получил от него название сплениика (см. Кол. 4:10; Флм. 1:23). Тихик приносил ему известия из Ефеса (см. Кол. 4:7), Епафродит приносил ему пособия от Церкви Филиппийской (см. Флп. 2:25, 4:18). Епафрас приходил к нему советоваться касательно ересей, начинавших вкрадываться в Церкви Лаодикии, Иераполя и Колосс (см. Кол. 1:7, 4:12; Флм. 1:23). Марк, любезный Апостолу как племянник Варнавы (см. Кол. 4:10; Флм. 1:23) и Димас (см. Кол. 4:14; Флм. 1:23).

Кому же святой Павел невозбранно проповедовал слово Божье в своих узах? Прежде всего, своей постоянной страже, римским солдатам, которые поочередно стерегли его. По крайней мере, мы знаем, что благовестие его было известно всей преторианской гвардии. Приходили к нему некоторые и из аристократии, но вероятно, очень немногие. Главным же образом слушателями его были рабы, сердце которых, измученное тиранством господ, естественно, искало умиротворения в Евангелии мира.

Рабов в Риме было великое множество. В каждом доме богатого римлянина были рабы всякого звания, всякой народности и всякого образования и считались не десятками, а сотнями. Господин мог убить или замучить безнаказанно своего раба, но если кто-нибудь из рабов, доведенный невыносимою несправедливостью, осмеливался поднять руку на своего господина, то все члены его фамилии предавались смерти. Дамы клеймили раскаленным железом рабынь только за то, что те, например, неверно сделали им локон. Рабы бросались в пищу рыбам, за неосторожно разбитый сосуд и тому подобное. Конечно, были и добрые господа, но самая система рабства была безнадежно развращенной. Поэтому нисколько неудивительно, что рабы притекали к святому Павлу, ища утешения в его учении мира и любви. Как ни была низка их земная доля, они получали столь надежную и утешительную веру, что та облегчала их тяжкую участь надеждою на лучшее – блаженное будущее. Вот поэтому-то почти в каждом доме, начиная с дворца кесаря, между рабами были христиане. К святому Павлу пришел из Колосс беглый раб Онисим. Он обокрал своего господина, Филимона, обращенного в христианство святым Апостолом в Ефесе, и боясь сурового наказания, убежал в Рим. Святой Павел мог быть известен ему со времени обращения Филимона, которого он мог сопровождать в Ефес. В то время рабы хотя и были под сильным гнетом, но иногда выслуживались, и становились весьма доверенными лицами у своих господ и пользовались уважением сторонних. К числу таких, надо полагать, принадлежал и Онисим. В Послании к Колоссянам (см. 4:9) святой Павел выразился о нем как о лице, всем известном и не бывшем на худом счету. Теперь же, находясь в удрученном состоянии духа, Онисим взыскал покровительства Апостола Павла, который обратил его ко Христу, и возродил дух его святым крещением. Под влиянием благодати Онисим настолько возрос в добродетельной жизни, что святой Павел полюбил его, как свое сердце(Флм. 1:12), и готов был удержать его при себе, чтобы он послужил ему в узах, но не решился этого сделать без согласия его господина, хотя был уверен, что тот ничего не сказал бы против этого. Ввиду этого он и решил отослать его к Филимону, чтобы он, если найдет это удобным, сам, своею волею, отдал ему Онисима на временное прислуживание в узах, так как он, хотя и оправдан был верою и получил благодать Святого Духа, все же оставался виновным пред своим господином. Поэтому, отсылая его к Филимону, святой Павел счел нужным написать к нему послание, и просить его быть милостивым к своему рабу, виновному и беглецу, и даже принять его, но уже не как раба, а как брата возлюбленного, порожденного духовно от того же Отца, Который породил и его самого. Склонение к этому Филимона, и составляет содержание и цель послания к нему святого Павла.

Несмотря на то, что послание это очень маленькое, состоящее из одной главы, оно по внешней форме имеет все, что и большие послания: предисловие (ст. 1–7), корпус послания, основная содержательная часть – прошение принять благосклонно провинившегося, но раскаявшегося раба (ст. 8–21), послесловие (ст. 22–25).

Послание это послано к Филимону с Онисимом и Тихиком.

1 Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему,

2 и Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви:

3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

4 Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих,

5 слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым,

6 дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе.

7 Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых.

8 Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно,

9 по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа;

10 прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих:

11 он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне; я возвращаю его;

12 ты же прими его, как мое сердце.

13 Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование;

14 но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно.

15 Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда,

16 не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе.

17 Итак, если ты имеешь общение со мною, то прими его, как меня.

18 Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне.

19 Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу́; не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен.

20 Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе; успокой мое сердце в Господе.

21 Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю.

22 А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам.

23 Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса,

24 Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои.

25 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим. Аминь.

1:1–3. Святой Павел, имея в виду просьбу об Онисиме, называет себя только узником за Христа для того, чтобы самым узничеством своим склонить Филимона исполнить его просьбу. «Слыша об узах Христовых, кто не отдал бы самой души своей, а не только одного раба» (Златоуст). К своей просьбе как бы присоединяет и своего брата по вере, Тимофея. Следующими словами: возлюбленному и сотруднику нашему, Апостол Павел, по словам святого Златоуста, «хватает Филимона прямо за сердце». Если возлюбленный, то надежда на него – знак великой дружбы, если он сотрудник, то он должен благодарить за просьбы, ибо чрез это он делает добро и себе самому, устрояя одно и тоже с другими дело (Златоуст). К своей просьбе святой Павел привлекает и супругу Филимона – Апфию, называя ее возлюбленною, как украшенную верою и добродетелями. Далее привлекает к своей просьбе Архиппа, может быть, сына Филимона, которого называет воином Христовым, подобным ему, в деле утверждения веры Христовой в Колоссах. Наконец, привлекает всех домашних – свободных и рабов, всю домашнюю его церковь, чтобы ни с чьей стороны не могло быть препятствия исполнить его просьбу простить и принять Онисима. Всем перечисленным святой Павел желает от Бога Отца и Господа Иисуса Христа благодатных сил и мира с Богом, своею совестью и со всеми.

1:4–7. «Не вдруг, и не в самом начале послания, Апостол просит о милости, но сначала похвалил Филимона за его добродетели, что многие находят у него покой, и что ко всем он оказывает кротость и веру, что и сам Апостол имеет любовь к нему, выражаемую им тем, что он всегда вспоминает его в молитвах своих, потом уже начинает речь о милости к Онисиму» (Златоуст).

Всякий раз, говорит, как молюсь, вспоминаю о тебе в молитве моей, благодаря Бога за тебя.

Какими же совершенствами Бог украсил Филимона, за которые благодарит Бога святой Павел? За веру и любовь. Слышу, говорит, от твоего раба Онисима, что ты примерный христианин, и веру содержишь право и твердо, и делами любви богатишься (Феодорит), и молюсь, чтобы вера твоя, какую имеешь ты вместе с нами, была деятельная и живая, в познании тобою всякого доброго дела, насколько ты его любишь и исполняешь. Ибо вера тогда бывает жива, когда мы бываем усердными во всяком добром деле, и мертва, когда бываем совершенно равнодушными к нему. Но у тебя уже и теперь есть живая вера во Христа Иисуса, ибо я слышу об этом, и очень рад тому особенно, что ты успокаиваешь сердца всех бедных, нуждающихся и материально, и духовно.

После этого святой Павел излагает свою просьбу, указывая побуждения исполнить ее.

1:8–9. Поскольку ты, говорит, таков, что всячески успокаиваешь сердца святых, то мне нечего стараться действовать на тебя властью апостольской, приказывать тебе. Обращаюсь к тебе во имя нашей взаимной любви, и прошу тебя я, Павел, Апостол вселенной, сосуд избранный, старец, состарившийся в трудах апостольских, а вдобавок теперь и узник за Иисуса Христа.

«Ратоборца, увенчанного за подвиги, связанного за Христа, кто не послушал бы и не оказал бы ему тысячу услуг?» (Златоуст).

О чем же он допросит?

1:10–12. Святой Павел просит Филимона о своем сыне духовном, которого он возродил святым крещением к новой, духовной жизни, находясь в узах. Этот духовный сын узника святого Павла, есть Онисим, бежавший раб Филимона. Прежде, как язычник, он был непотребный раб, не заслуживающий снисхождения, теперь же, как сын духовный святого Павла, как возрожденный к святой жизни, он стал совершенно другим. Поэтому, говорит, прими его с любовью, как меня – мое сердце, ибо я его люблю, ношу в своем сердце. Так Онисим понравился святому Павлу своим поведением!

1:13. Ибо он так верен, честен, благоразумен, что я хотел бы оставить его при себе, чтобы он послужил мне в узах за благовествование, вместо тебя, как ученика моего, который нравственно обязан послужить своему учителю.

1:14. Я не сомневаюсь, говорит, что если бы я, оставив его при себе, только известил тебя об этом, прося твоего согласия, ты охотно согласился бы на это, и сделал бы доброе дело. Но это добро твое имело бы некоторый оттенок вынуждения. Я же хочу, чтобы добро твое делалось добровольно (см. 2Кор. 9:7). Поэтому я отсылаю Онисима к тебе, и предоставляю твоей доброй воле или удержать его у себя, или прислать ко мне для услуг. Но по-человечески судя, трудно снова доверяться вору-беглецу. Святой Павел это решает так.

1:15–16. У тебя, говорит, Онисим долго жил неверующим. Богу же угодно было призвать его к вере во Христа. Промыслу Божию, может быть, угодно было средством к его обращению избрать временное разлучение его с тобою, для принятия Христовой веры, и крещения от меня в Риме. Теперь он добровольно возвращается к тебе не как раб твой, а как брат твой, возлюбленный во Христе. Посему союз теперь между вами уже не временный, а вечный. Поэтому и ты прими его не как раба, а как брата о Господе возлюбленного. Таков он для меня, тем более таким он должен быть для тебя, ибо он близок тебе по плоти, к твоему дому принадлежит, и в Господе, по вере в Господа.

К этому прибавляет еще новое убеждение.

1:17. Прими, говорит, Онисима, как меня, если ты имеешь общение со мною, если же не примешь, то разорви общение с самим Апостолом, что для христианина и ученика Апостола невозможно, если он действительно христианин.

Святой Павел далее даже обещается заплатить убытки за Онисима.

1:18–19. Может быть, говорит, Онисим причинил тебе какие-нибудь материальные убытки, могущие препятствовать войти ему в твою семью как брату возлюбленному, так считай эти издержки на мне, я заплачу, в чем тебе собственноручно даю расписку. Я заплачу. Но, чтобы Филимон не подумал, будто святой Павел не верит, что он простит долг Онисима, Апостол прибавляет: не подумай, что я не уверен в тебе. Разве я не знаю, как чувствуешь ты, что должен мне и самим собою. Если я обещаюсь тебе уплатить долг за Онисима, на это есть другие причины, чтобы кто-нибудь не сказал, будто святой Павел обращает Евангелие и веру в средство для достижения житейских целей (Златоуст).

В заключение святой Павел опять просит Филимона исполнить его просьбу об Онисиме.

1:20–21. Да, брат, говорит святой Павел, сделай так, прими Онисима. Если ты сделаешь так, то я сам бы получил от тебя пользу, был бы утешен и обрадован тобою, насладился бы твоим о Господе добрым делом, успокой мое сердце, беспокоящееся об Онисиме. «Зная благопокорность души твоей, потому и пишу, смело полагаясь, что ты сделаешь для меня и больше того, о чем я прошу» (Феодорит).

1:22. Видимо, обстоятельства в Риме складывались для святого Павла благоприятно. Он надеялся на свободу от своих уз, по молитвам Церквей, основанных им. Поэтому он пишет Филимону: прошу также, приготовь для меня комнату в твоем доме. Этой просьбой он дает предпочтение Филимону перед всеми другими, и опять ради Онисима, а с другой стороны, и Филимона побуждает исполнить его просьбу, принять Онисима. Ибо бывает, что к отсутствующим мало имеют внимания и заботы делать им угодное (Феодорит).

Далее Апостол шлет поклоны.

1:23–24. Поклоны святой Павел посылает Филимону от лиц, находящихся в это время в Риме, и знакомых колоссянам и Филимону Колосского. Епафраса он называет пленником, вместе с собою, не в смысле узничества, а в том смысле, что и он, как святой Павел, был в великой скорби (Златоуст), а всех называет сотрудниками своими в благовестии, которые и делают за него все, чего он по причине уз, не мог сам делать.

В заключение шлет Филимону и свое благожелание.

1:25. Святой Павел шлет свое, обычное во всех посланиях, его, заключительное благожелание: да будет благодать Святого Духа, подаваемая Господом Иисусом Христом, с вашим духом, которому, сродному с Божественным, она и подается, если он очищается от всего греховного и тварного, и обитает в нем. Воистину это так. Аминь.

Нам уже известно, что в Кесарии, во время узничества святого Павла, жил Тихик ефесянин. Он часто навещал святого узника, знал все обстоятельства его заключения, под его диктовку написал Послание к Ефесянам, с ним же святой Павел и послал его в Ефес, наказав ему устно передать ефесянам и вообще христианам из других Церквей, которых увидит, об обстоятельствах заключения его, и о том, что ему предстоит еще свидетельствовать о Господе Иисусе в Риме, как сказал ему Господь. При этом, конечно, наказано было Тихику, чтобы он возможно шире распространил его послание, ибо оно имеет по преимуществу вселенское значение. В 61–62 годах Тихик оставил Кесарию и отправился в Ефес сухим путем, заходя в Церкви, основанные святым Павлом, оставляя здесь списки послания, и рассказывая об узах святого Павла. В Дервии к нему присоединился святой Тимофей. Придя в Ефес, он отдал послание Апостола Павла настоятелям Ефесской Церкви, сделав с него несколько списков, рассказал об узах святого Павла и о его надеждах, и отсюда отправился в Колоссы, где вручил список послания настоятелю Церкви Епафрасу. Здесь снова рассказал об узничестве святого Павла, и о несомненном, по откровению Господа, прибытии Апостола в Рим.

Вера в Колосской Церкви, как и в соседних с нею Церквах, процветала, и нравственность была добрая. Но временами начали появляться здесь учители, и проповедовать на христианской почве какое-то странное учение, сущность которого как Епафрас, так и другие настоятели, не понимали. Поэтому в общем совете решено было отправить Епафраса за разъяснением к святому Павлу в Рим, куда тот должен был скоро прибыть. Таким образом, Тихик, и Епафрас, и Тимофей, к которым где-то присоединился еще Марк, племянник Варнавы, отправились в Рим. По всей вероятности, они имели точные сведения о путешествии святого Павла из Мир Ликийских, где сотник Юлий, сопровождавший Апостола в Рим, высаживался со своими спутниками на берег, чтобы пересесть на другой корабль и плыть далее. Так как тогда наступало время года, неблагоприятное для дальнего морского плавания, то Тихик, Епафрас и другие направились сухим путем на Троаду и оттуда в Македонию – Солунь и Филиппы, всюду возвещая об отправлении святого Павла в узах в Рим на суд кесаря. Эта весть отозвалась в добром сердце филиппийцев тем, что они собрали пособие для содержания святого Павла в Риме, и с ним отправили своего собрата Епафродита. Каким путем все они попали в Рим, неизвестно, но только можно, кажется, думать, что они прибыли сюда или немного раньше святого Павла, или вслед за ним. Но все изложенное, конечно, лишь догадки, более или менее достоверные. Несомненен только факт, что все названные лица пришли в Рим, и упоминаются в посланиях святого Павла из Рима.

Епафрас принес святому Павлу вести о состоянии Церквей Фригийских в Колоссах, Иераполе, Лаодикии (от последней также письмо). Епафродит принес пособие от Филиппийской Церкви, и вести о ее благосостоянии. Так как в Филиппийской Церкви было все благополучно, а в Фригийских Церквах появились какие-то новые лжеучители, которые немедленно должны были быть обличены публично, то святой Павел, прежде всего, и занялся нуждой Фригийских Церквей.

Что же сказал святому Павлу Епафрас о состоянии Фригийских Церквей? Говоря вообще, в Колоссах и соседних Церквах и вера, и нравственность были удовлетворительными. Но вот начали появляться между христианами какие-то учители с льстивой вкрадчивой речью (Кол. 2:4), которые старались привлечь внимание слушателей к своему учению. Они, по-видимому, из иудействующих, потому что делали различие в пище, придавали важность новолуниям, субботам (см. Кол. 2:16) и настаивали на высоком значении обрезания, если только не на полной его необходимости (см. Кол. 2:11). Между тем, это учение их не было в строгом смысле иудейское, потому что в него входило какое-то философствование, которое считало себя идущим из далекой старины, по человеческому преданию, и в котором отводилось выдающееся место стихиям мира, может быть, как средству к общению с духами (см. Кол. 2:8). Лжеучители, по ложному смирению, не считали человека достойным непосредственно вступать в общение с Богом, а только при посредстве ангелов, которых привлекали на свою сторону разными курениями, жертвами – служением (см. Кол. 2:18). Для этого служения ими составлены многочисленные правила, наподобие закона Моисеева, в число которых входил главной чертой строгий аскетизм (см. Кол. 2:20–23), потому что они, как будто, на материю и на плоть смотрели как на зло (см. Кол. 2:23). Как видно из всего этого, учение, льстиво распространяемое в Колоссах, было какою-то, еще не ясно обозначившеюся смесью иудейства, суеверий восточных и эллинского язычества, имевшее точки соприкосновения и с христианством, и через это могшее иметь доступ к христианам для разорения веры Христовой. Оно установляло отношение человека к Богу помимо Христа, а каким-то образом, через ангелов, с участием стихий и телесных подвигов. Все это явно унижало, и даже устраняло, значение Креста Христова.

Услышав от Епафраса о лжеучении, святой Павел немедленно пишет к колоссянам послание, чтобы пресечь зло в начале. Так как частные пункты лжеучения не были ясны, ясно же было только то, что учение это могло отклонять от Христа Господа, то святой Павел и не опровергает подробно этих частностей, а вооружается против одного главного пункта, того, что хотят к Богу прийти и спастись помимо Христа Господа. В нравственном же приложении лишь предостерегает не прельщаться хитрословием этих мнимых мудрецов, и не вступать с ними ни в какие споры. Таким образом, цель послания была лишь предостеречь от уклонения в ложь.

Святой Златоуст говорит, что Послание к Колоссянам написано святым Павлом в начале уз в Риме, следовательно, в 63 году.

Послание имеет обычные святому Павлу: предисловие (1:1–11), вероучительную часть (1:12–2:23), нравоучительную часть (3:1–466) и заключение (4:7–18).

1 Павел, волею Божьею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат,

2 находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе:

3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас,

4 услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,

5 в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования,

6 которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине,

7 как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова,

8 который и известил нас о вашей любви в духе.

9 Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном,

10 чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога,

11 укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью,

12 благодаря Бога и Отца, призвавшего¹¹¹ нас к участию в наследии святых во свете,

13 избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего,

14 в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов,

15 Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;

16 ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все Им и для Него создано;

17 и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

18 И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,

19 ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,

20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

21 И вас, бывших некогда отчужденными¹¹² и врагами, по расположению к злым делам,

22 ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,

23 если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.

24 Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь,

25 которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие,

26 тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его,

27 Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы,

28 Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе;

29 для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.

1:1–2. В самом начале послания святой Павел указывает колоссянам, кого они должны слушать. Он – Апостол Иисуса Христа не по одной Его воле, но и по воле Бога Отца, по единой воле Божьей (ср. Ин. 16:15), ему открыты истинные тайны Царствия Божия. Сотрудником, братом его, в благовестим истины был и Тимофей, известный колоссянам. Оба они, истинные Апостолы Евангелия, шлют свое приветствие истинным христианам колосским – святым, освященным в купели крещения во имя Божье, по вере их, и ставшими братьями между собою, как имеющими одного Отца – Бога.

Чего желают святые Павел и Тимофей колоссянам?

1:3. (До слов «Господа Иисуса Христа»). Они желают, чтобы Бог Отец и Бог Сын умножили в них благодать Святого Духа, и ее действие в христианине – мир с Богом и со своею совестью.

1:3. (От слов «Благодарим Бога»). Начинает свое послание святой Павел благодарением Бога Отца Господа Иисуса Христа, как источника всяких благ, воссылая молитвы свои к Нему за колоссян. За что благодарит?

1:4–6. За то, что они, как передал ему Епафрас, преуспевают в вере через Господа Иисуса Христа – во Христе Иисусе, и в деятельной любви ко всем христианам, побуждаемые и воодушевляемые на это надеждою на получение вечных благ в Небесном Царстве, о чем они слышали от благовестников, возвестивших им истину о Христе Иисусе. Это благовестие истины и теперь пребывает у них, как и во всем мире, где оно возвещено Апостолами, а не остается только мертвым словом, но как животворное, приносит плод – просвещает, освящает и возрастает, распространяется вширь и глубь, приобретая новых верующих и открывая им тайны Царствия Божия. Так, везде, где появляется и принимается апостольское благовестие, везде оно сопровождается осязательным (в истине) действием благодати Божьей. Так это было и у них.

1:7–8. Что же касается возвещенного им, то оно есть истинное, идет от Господа Иисуса Христа, возвестившего благовествование это святому Павлу, Апостолу Его, а он Епафрасу, своему возлюбленному ученику, сотруднику и верному служителю Христову. Он научил их истине, в которой они пребывают, он принес и святому Павлу радостную весть о твердости их веры и любви ко всем святым. Эта любовь явно есть плод благодати Святого Духа, а не грешной человеческой природы. Все это радует сердце Апостола и располагает его к молитве, к Богу, о большем совершенствовании их в познании веры и плодах любви.

1:9–11. Апостол радуется сердцем, видя в них такие прочные начатки дела Божия, и постоянно молится, чтобы Господь повел их к большему совершенству чтобы они были полны и совершенны по познанию, или познанием, воли Божьей – домостроительства нашего спасения через Единородного Сына Его, и того, как надо жить по-христиански, на что и указывает словами – во всякой премудрости, в знании домостроительства спасения и разумении – средств для спасения. То и другое не человеческое, а от Духа Божия – духовное, и даются для того, чтобы во всем поступать достойно Бога, как свойственно чадам Божьим (см. Мф. 5:16), во всем угождая Ему, то есть добрыми своими делами (ср. Лк. 6:36; Еф. 5:2; Ин. 13:15), что и составляет плод угождения Ему. И эта жизнь поведет к большему и большему богопознанию или к богообщению. Но так как такая истинно христианская жизнь по христианскому закону сопровождается скорбями – в мире скорбни будете, предсказал Господь (Ин. 16:33), и нигде и намека нет на противодействие оскорбляющим, но повсюду заповедуется христианам терпение (см. Лк. 21:19; Мф. 10:22), то святой Павел и молится, чтобы в скорбях Господь укрепил их всякою силою, в какой мере будет. Ему благоугодно даровать по могуществу славы Своей, или по славному могуществу Своему для того, чтобы они могли побеждать скорби внешние – терпением, а внутренние, от своих, долготерпением или великодушием. Но Господь христианам, живущим по воле Его, подает силы не только терпеливо переносить скорби, но и утешение. В этом – радость от общения с Ним.

Цель послания – предостеречь колоссян от подкрадывавшихся к ним лжеучений. Но чтобы, с одной стороны, дать понять колоссянам, почему святой Павел с такою заботливостью берется за это дело, а с другой, чтобы указать основания для предостережений, Апостол сначала кратко изображает Божественный план нашего спасения, как основу для предостережений (1:12–23), и говорит, что его именно Бог избрал возвестить это язычникам (1:24–29). Потом уже пишет самые предостережения (2:1–23).

Изображая его, святой Павел сначала показывает, в чем существенная сила этого плана (1:12–14), потом рисует пред ними Божественный лик Самого Спасителя (1:15–20), и наконец представляет самих колоссян участниками в этом спасении (1:21–23).

I. B чем существенная сила плана спасения (1:12–14)

1:12–14. Приступая к изложению Божественного плана спасения людей, святой Павел начинает, естественно, с благодарения за это спасение Бога и Отца. Сначала не упоминает о Сыне и Святом Духе, желая показать, что Бог не вдали от нас, как учили еретики, а близ нас – Отец наш. Он не только призвал нас к чести участия в наследии святых – в Царстве благодати и Царстве славы (ср. Деян. 20:32, 26:18), но и сделал нас способными, пригодными для принятия этой чести.

Как же это Он сделал? Во свете, просветив нас светом знания о Боге и Его воле, и избавив от власти тьмы, то есть диавола, поработившего нас себе через грех, и введя в Царство возлюбленного Сына Своего, Который как Сын любви Божьей (ср. 1Ин. 4:16), и поэтому существа Его, есть истинный Бог, Единосущный Отцу, а Царство Его есть область искупленных Им.

Как же Сын возлюбленный избавил нас от власти тьмы? Пролитою за нас кровью Своею. Он искупил нас от греха, и тем обезопасил нас от опасного влияния власти диавола. А избавив нас от власти тьмы, тем самым взял нас под Свою власть – ввел в Свое Царство.

II. Апостол рисует Божественный лик Спасителя (1:15–20)

Кто же Он, наш Искупитель и Спаситель? Колосские еретики учили, что Иисус Христос есть высшая тварь. Святой же Павел изображает Его, во-первых, как Бога по существу (1:15–17), во-вторых, как Богочеловека (1:18–20).

А). Иисус Христос – Бог по Своему существу (1:15–17)

1:15. По существу Своему Иисус Христос – есть образ существенный, точь в точь сходный, ни в чем не отличный – Бога невидимого (ср. Евр. 1–3), только тем и разнится от Бога Отца, что рожден от Него, но не как тварь, во времени, а прежде всякой твари и времени – от вечности, ибо вся тварь создана Им.

1:16–17. Все сотворено Отцом через Сына во Святом Духе, или Триипостасным Богом (Афанасий). Но святому Павлу нужно было (против еретиков) изобразить величие Господа Иисуса Христа, Которого он и называет Творцом (подразумевая Отца и Духа) всего, что есть на небе и на земле. Но на небе не светил только, а и всего мира ангельского, с их начальствами и властями, одним словом, все Им и для Него создано – Бог Сын все создал Сам, Своею силою и для Себя. Как Творец всего Он есть, конечно, и прежде всего, что свойственно одному Богу (Златоуст, Феодорит). Но Он не только Творец всего, но и Вседержитель, и Промыслитель всего сотворенного Им. «Все Им держится. Он не только привел все это из небытия в бытие, но и теперь все это содержит, так что если бы что-либо изъято было из Его промышления, разрушилось бы и погибло» (Златоуст).

Б). Святой Павел изображает Иисуса Христа как Богочеловека (1:18–20)

а). Сначала изображает высоту Его (1:18–19)

1:18–19. Тот, кто создал все и всем управляет, Господь Иисус Христос и – глава тела Церкви. Тело Церкви есть стройно сочетанная совокупность верующих во Христе Спасителе, облеченных в Него Духом Святым, оживотворенных, возрожденных и состоящих в живом союзе с Господом, одним словом, это есть совокупность восстановленного человечества. Восстановлено человечество первоначально в Нем, в Его лице, а по Нему, и чрез Него Духом Святым восстановляются и все верующие, и прилепляются к Нему настолько тесно, что становятся едино с Ним, дабы и жить Им и в Нем, так что Он есть глава их и как родоначальник, и как живительная сила. Так, Церковь вся едино с Ним, а чрез Него и с Богом Отцом. Таким образом, Он есть начаток восстановленного человечества. Оно в Нем первоначально восстановилось, а потом по Нему, и силою Его, восстановляются и все другие. Он первенец из мертвых – первый воскресший для бессмертной жизни, чтобы и всем другим даровать бессмертие Своим воскресением. Так положено в Предвечном Совете да будет, чтобы Ему везде первенствовать – и в творении, и в промышлении, и в искуплении. Ибо так благоволил Бог в Предвечном Своем Совете, чтобы в Нем Едином вселилась всякая полнота, все сполна, что потребуется для кого бы то ни было, и для чего бы то ни было, и во временной, и в вечной жизни, потому что Он – Богочеловек, в Котором обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9). Но самое существенное, что предопределено было в Предвечном Совете исполнить Сыну, это примирить тварь с ее Творцом.

б). Примирение Им всех с Богом (1:20)

1:20. До падения был мир между тварью и Творцом, потому что тварь повиновалась Богу, исполняя Его волю. По падении человек вступил во вражду с Богом, перестал покоряться закону Божию (см. Рим. 8:7), живя по своей воле. Прочие твари – небесные (мир ангельский) и земные (все, кроме человека) не враждовали с Богом, исполняли Его волю, но были во вражде с человеком, вели войну с ним. Сыну Божию в Предвечном Совете Пресвятой Троицы и определено было примирить человека с Богом, и умиротворить враждующих тварей с человеком – небесных и земных. А так как причиной вражды был грех человека, то Сын Божий омыл человека от греха Своею кровью, Дух же Святой пришел к чистому от греха, и подал благодатные силы для иной безгрешной жизни по Божией воле. Как скоро человек стал жить по воле Божьей, то тем самым окончилась война между земным и небесным – человеком и тварью. Таков план домостроительства Божия о спасении людей. И теперь Он уже приходит в исполнение святым, угождающим Богу исполнением воли Его, служат и ангелы и звери. Так будет и со всеми, которые с верою вступят в Церковь Христову, Который есть ее глава.

III. Апостол представляет самих колоссян участниками в этом спасении (1:21–23)

Показав, как высоту домостроительства, так и образ совершения его, святой Павел наконец напоминает колоссянам, что сего великого дара и они сподобились, и обнадеживает, что он пребудет вечным их достоянием, если они соблюдут должные к тому условия – веру крепкую и упование неподвижное.

1:21–22. Чем колоссяне были до обращения ко Христу? Они чуждались истинного Бога, и даже враждебно относились к воле Божьей, живя лукаво, беззаконно. Несмотря однако на такую их враждебную Богу жизнь, Господь Иисус Христос примирил их с Богом в теле плоти Своей, смертью Своею. Страданиями Своими и смертью искупил их от грехов, омыл их водою крещения, а благодатью Святого Духа дал силы творить волю Божью. Сделал это Он для того, чтобы представить их пред Собою, пред очами Всевидящего Бога, святыми – обогащенными всякого рода добрыми делами, непорочными, не имеющими в себе пороков, неповинными, не имеющими на себе никакой вины. Такова цель искупления, к которой должны стремиться колосские, и вообще все, христиане.

Но как прежде они добровольно жили в отчуждении от Бога, так теперь они добровольно же должны жить примиренными с Ним.

Что же для этого требуется?

1:23. Не подумайте, говорит святой Павел, что Бог делает все для вас без вашего соучастия в деле своего спасения. Нет. Он делает вас святыми тогда только, когда вы остаетесь твердыми в вере и неколеблемыми на своем жизненном пути, в силу своей христианской надежды, делает, хотя вы этого и не замечаете. Ваши вера и надежда дают Ему простор действовать в вас всею силою Своей благодати. А эти – вера и надежда, даны не вам одним, но всем людям, как воля Божья, возвестить которую призван святой Павел. Он избран и поставлен служителем этого благовествования.

Раскрыв домостроительство спасения и цель его, чего колоссяне должны твердо держаться, чтобы не впасть в заблуждение лжеучителей, святой Павел указывает им, почему он принял на себя заботу, предостеречь их от лжеучителей.

1:24. В предыдущем стихе святой Павел сказал, что он избран быть служителем благовестия, через которое колоссяне и удостоились таких благ. Теперь, говорит, поэтому ныне и радуюсь, несмотря на страдания, радуюсь успехам благовестия и радуюсь из-за вас, что вы сподобились Евангельских обетований о вере вашей и твердости в ней, и этою радостью пополняю все лишения, какие причиняются мне моими страданиями, в теле моем – телесными, или скорбями за Христа Господа и за тело Его, которое есть Церковь, чтобы она стояла, расширялась и наслаждалась благосостоянием, потому что он – служитель этой Церкви Христовой.

1:25. Сначала, когда еще не было Церкви, святой Павел поставлен был Богом служителем благовестия, как и все Апостолы, которым сказано: шедше научите – крестяще (см. Мф. 28:19). Когда же основалась Церковь Духом Святым, тогда он поставлен был ее служителем, чтобы исполнить слово Божие, чтобы словом благовестия оживлять и укреплять Церковь. Таково было по домостроительству Божию, назначение святого Павла, чтобы он был служителем благовестия в Церкви между язычниками, в том числе и колоссянами.

Что же вверено было ему возвестить язычникам?

1:26–27. Святому Павлу по домостроительству Божию поручено возвестить тайну, сокрытую от веков и родов, которую ни обыкновенные люди, ни даже пророки еврейского народа, не говоря о язычниках, вполне, совершенно не знали. Только теперь, с пришествием Господа Христа, Бог открыл ее, и то не всем, а только святым Своим Апостолам, какое богатство милостей Своих Бог изливает на язычников, призывая их в Царство Христово наравне с избранным народом. Своим. Кто были язычники? Люди более бесчувственные, чем камни, поклонялись камням и земле, были пленниками и рабами диавола, а Он возвел их к достоинству ангелов, посадил с Собою на престоле (Златоуст). Одним словом, это богатство славы в том, что Христос стал обитать в них, со всеми благодатными дарами Своими. Но здесь даруется язычникам только начало славы, настоящая же слава, в полном ее блеске и великолепии, ожидается в будущем. Ручательство же в том, что она действительно откроется, и что язычники будут причастниками ее, служит то, что Христос – в них. Эту тайну и поручено Богом Апостолам возвестить людям.

1:28. Господа, как совершителя тайны домостроительства Божия, мы, Апостолы, и проповедуем. Посредством вразумления приводим к сознанию страха Божия и возбуждаем раскаяние, потом посредством научения указываем способ примирения с Богом через веру в Господа, Искупителя и Спасителя, вразумляем и научаем во всякой премудрости, то есть со всякою премудростью и разумом (Златоуст), чтобы всех, кого можно, своею проповедью спасти (ср. Рим. 11:14; 1Кор. 9:22).

Для какой же цели? Для того, чтобы, преподав всякому истинное учение о спасении в Господе Иисусе, отклонить от греха и страстей, воодушевить на жизнь чистую и святую и вооружить благодатью Духа Святого, действительно направить на совершенную жизнь во Христе Иисусе, и таким совершенным представить на суд Божий. На такое служение и призван святой Павел, и исполняет его.

1:29. На то, чтобы представить всякого человека совершенным о Христе Иисусе, говорит он, направлены и все мои труды, и труды не какие-нибудь случайные, а усиленные, сопровождаемые борьбою и подвигом, при посредстве благодати Божьей, действующей во мне могущественно и внутренно и внешне, в знамениях и чудесах. Всякий труд и подвиг принимаю на себя охотно, чтобы учением проповеди всех людей сделать совершенными (Феодорит).

В этом предостережении Апостол сначала делает введение к нему (2:1–7), потом предлагает общее предостережение от всякого философствования, чуждого учению веры (2:8–15), и наконец, указывает определенные заблуждения, которых должно чуждаться (2:16–23).

I. Введение к предостережению (2:1–7)

Приступая к предостережению колоссян Апостол, после изъявления заботы о них и соседях их (2:1–3), указывает на доброе состояние их по вере и жизни, которому, однако грозит опасность от словопрений (2:4–5), почему он внушает им быть твердыми, и не изменять принятого (2:6–7).

А). Изъявление апостольской заботы (2:1–3)

1 Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти,

2 дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа,

3 в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения.

4 Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами;

5 ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.

6 Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем,

7 будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.

8 Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;

9 ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,

10 и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти.

11 В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым;

12 быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,

13 и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,

14 истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту;

15 отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.

16 Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:

17 это есть тень будущего, а тело – во Христе.

18 Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом

19 и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.

20 Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:

21 «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»

22 (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому?

23 Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

2:1–3. Апостол раньше говорил о своих трудах и заботах своих, вообще о всяком верующем, теперь говорит о своей заботе о колоссянах и соседях. Хочу, говорит, чтобы вы знали, какой подвиг имею я, какую заботу, какое попечение и сердечное беспокойство, с готовностью подъять всякого рода труды, ради вас одних и ваших соседей – лаодикийцев, иерапольцев и всех тех, которые не знают меня в лицо. О чем же забота его? О том, чтобы сердца их утешались единомыслием по любви, во всяком богатстве совершенного разумения, чтобы всех вас, говорит, преисполняло всякое богатство разумного убеждения в едином, и тем соединяло сердца ваши любовью. Относительно же чего желает он им быть согласными в убеждениях? Относительно познания таинства веры в познании тайны Бога и Отца и Христа – в познании тайны спасения нашего в Господе Иисусе Христе, устроенного по благоволению Бога Отца. Оставаясь твердыми и единомысленными в этом, они всегда будут пребывать в отрадном утешительном состоянии. В познании тайны спасения в Господе Иисусе Христе вся премудрость и все знание, или вся разумность, другого и где-либо в другом месте и искать нечего. Для того-то святой Павел и указал истинную премудрость, чтобы предостеречь колоссян от прельстителей.

Б). Указание на состояние их по вере и жизни (2:4–5)

2:4–5. С тою целью, говорит, чтобы вы не увлекались хитросплетением лжеучителей, я и представил вам, что во Христе Иисусе вся премудрость, чтобы вы знали, что уже обладаете ею, и поэтому отвергли всякое иное учение, не прельщаясь им, в состоянии были увидеть ложь, прикрытую хитрыми умозаключениями и вкрадчивыми словами (в слав. в словопрении). Не увлекайтесь же пустыми речами, я с вами, наблюдаю за вами не телом, а духом своим. Помните это и не увлекайтесь. Помните и то, что если увлечетесь ложным учением, то вы лишитесь вашего благоустройства, тех прекрасных порядков жизни вашей, которую теперь ведете, и той твердой веры во Христа, в которой стоите, ради чего теперь радуется мое сердце. Тогда будет совсем иное. Стойте же твердо в принятом.

В). Внушает им быть твердыми в вере (2:6–7)

2:6–7. А что они приняли? Христа Иисуса, уверовав в Него, и в святом крещении облекшись в Него и обязавшись исполнять Его заповеди. Так и должны неуклонно поступать укоренены в Нем, то есть укреплены в вере, как научены. «Не увлекайтесь на тот или на другой путь, но будьте как укоренившееся дерево – сильным глубоким убеждением, непоколебимо стоя в вере, как вас научили» (Златоуст). Возрастайте – усовершенствуйтесь в своей вере в Господа Иисуса, как возрастает здание на прочном основании, преуспевая в ней с благодарением, поскольку преуспевание в вере дает приятную возможность благодарить Бога.

II. Общее предостережение от всякого рода воззрений, противных вере Христовой (2:8–15)

2:8–9. В Колоссах начали появляться какие-то лжеучители, опасные для веры Христовой. Учение их представлялось философиею, изобретенною отчасти умом человеческим, а потом и принятой по преданию от мудрых людей. В состав ее входили, с одной стороны, учение о стихиях мира, а с другой – о влиянии мира духов. Внешне оно прикрывалось соблюдением иудейской обрядности и строгим аскетизмом. Но вообще представлялось заманчивым, обещая последователям своим что-то великое. Так как еще не разгадано было содержание этой философии, то Апостол и говорит о нем в общих чертах, особенно стараясь внушить, что бы оно ни обещало, все то в совершеннейшем и истиннейшем виде вы уже имеете во Христе Иисусе. Нечего, следовательно, и слушать их. Братия, говорит он, будьте осторожны, внимательны, чтобы кто-нибудь не подкрался к вам и не обольстил, не увлек на свою сторону философиею, которая тогда была в большом почете между язычниками, потому что она бралась решить от разума все вопросы о существующем, и о Боге, и о мире, его происхождении и сущности, и о человеке, его происхождении, природе и назначении, или цели его жизни. «Доискиваться решения таких вопросов не укорно, а похвально, говорит Златоуст, но решения этих вопросов могли быть укорны». Такова и была философия колосских лжеучителей, поэтому святой Павел и называет ее пустым обольщением. Содержанием ее служили мечты воображения, а не истина. Потому что она основывалась на предании человеческом, идущем с незапамятных времен, которому придавалось какое-то священное значение истины или откровения, и на стихиях мира, может быть, на учении астрологии о влиянии светил небесных на судьбу людей, или на колдовстве – материальных средствах для сношения с духами. Одним словом, основание ее было чуждо Христа и христианства. Между тем, они свои мечтания называли «плиромой» (с греч.) – полнотой. Святой Павел и говорит: не слушайтесь их, не в их философии полнота, а во Христе Иисусе. В Нем воплотившемся обитает вся полнота Божества, ибо Иисус Христос есть истинный Бог во плоти. Эту полноту Божества Господь Иисус Христос изливает и на верующих в Него.

2:10. Колосские лжеучители обещали последователям своим что-то великое, но мечтательное А святой Павел говорит, что все истинно великое заключается во Христе, как Богочеловеке, и верующие в Него уже имеют в Нем всю полноту, все то, что им необходимо для духовной жизни – прощение грехов, благодатную помощь Святого Духа для новой святой жизни, блаженную жизнь в вечности, совоскрешение, спосаждение на небесах вместе с Господом Иисусом, все это, и больше, уже дано им в Иисусе Христе. Лжеучители обещали им что-то от небесных сил. Святой Павел говорит, что все силы небесные, суть творения Господа. Он – глава всякого начальства и власти сил ангельских, без Его воли они не могут ничего делать.

Далее Апостол показывает, какую и в чем они приобрели полноту в Иисусе Христе.

2:11. Колосские лжеучители проповедовали необходимость обрезания для получения философской полноты, придавая обрезанию какое-то мистическое значение, помимо того, какое дается ему в законе. Святой Павел говорит, что христиане в полноте Иисуса Христа получают обрезание, но не руками совершаемое, не рукотворенное, а состоящее в совлечении тела греховного плоти. Это нерукотворенное обрезание святой Павел в другом послании называет обрезанием сердца по духу (Рим. 2:29). Оно состоит в совлечении тела грехов плоти, или грехов исходящих (или выросших, как тело на живом человеке) от живущего в нас греха, называемого плотью. Грех манит к себе тем удовольствием, которое он обещает человеку, а в сердце человека лежит потребность этого удовольствия. Чтобы преградить доступ греха к сердцу человека, нужно последнее лишить удовольствия от греха, дав понять его горечь, и в то же время дать почувствовать истинную сладость от жизни по Богу. Это-то прекращение сласти от греха, или смерть греха (см. Рим. 6:11–14), и есть совлечение тела грехов плоти, совершаемое Духом Святым по вере в Иисуса Христа, в купели крещения. Поэтому такое обрезание Апостол называет Христовым. Оно есть христианское крещение, в котором верующий умирает греху, с него спадает тело греховное, он чувствует к нему отвращение и сердцем как бы вкушает сладость от присутствия благодати Святого Духа, которая даруется крещаемому, и он восстает, оживает для новой жизни по Богу.

2:12. В крещении, говорит, вы умерли духовно для греха, и там же восстали духовно для новой, духовной, обновленной жизни ради веры в силу Бога, воскресившего Христа Спасителя из мертвых (ср. Рим. 6:4). Для получения этих благ телесное обрезание, конечно, не нужно было, как вы это знаете по себе самим, говорит далее Апостол.

2:13. Вы были мертвы через грех для духовной жизни, и не имели на себе печати обрезания, а Бог по вере вашей в Господа Иисуса, в купели крещения, благодатью Святого Духа сооживил вас с Христом, простив вам все грехи ваши.

Как даровано нам отпущение грехов?

2:14. Святой Павел образно представляет, что Бог имел от всего рода человеческого собственноручную долговую запись, где прописаны были все грехи их пред Богом, и обязательство уплатить за них правде Божьей. Долги все увеличивались, а уплатить их было нечем. В Предвечном Совете Божьем и определено было передать это рукописание Сыну Божию, Который крестною смертью Своею уплатил все долги людей правде Божьей. Итак, люди стали должниками Иисуса Христа, каждый как бы дал долговую расписку Ему за уплаченные им наши долги. Как уплатить? Учением – верою или догматами веры христианской (Златоуст). Кто верует в Господа Иисуса Христа как Спасителя, того долговая рукопись его грехов берется от среды, у всех на виду бывшая, совершенно изглаживается Им (в святом крещении) и уничтожается, пригвождается ко кресту, и крестившийся является оправданным, чистым от грехов. Но грех, хотя прощенный, опять завладеет душой, если останутся в силе миродержатели тьмы века сего – демоны. Иисус Христос, говорит святой Павел, и от них освободил верующих.

2:15. Посредством греха и страстей бесы льнут к душе, и она, пока в грехе, бывает облеплена ими и является, как бы одетою в них. Вот такую одежду, из бесов сшитую, и отнял (в слав. совлек) Господь от нашей природы. Как? Уже тем самым, что подсечен грех, живущий в нас, и дарована нам новая жизнь, отняты у бесов точки соприкосновения с нами или прилипания к нам, и напротив, влита сила, поражающая их именно благодатью Святого Духа, которая прогоняет бесов от души верующей и живущей по вере. Мало того, бесы не только отогнаны от души верующей, но и поражены силою Креста Господня. Господь Иисус Христос властно подверг их позору Своею крестною смертью. Бесы вооружили против Христа иудеев, которые предали Его крестной смерти. Они надеялись, что подвергая Его такому посрамлению, расстроят таким образом все дело спасения, и опять будут миродержателями тьмы века сего. Оказалось же все наоборот. На кресте не Господь посрамлен, а они. И не Его дело разорилось, а разрушено их царство. Это и выражает Апостол словами: восторжествовал над ними Собою. То есть Спаситель праздновал торжество победы над духами злобы на кресте, что Он и предсказал перед страданиями ученикам Своим. Ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12:31), свержен с престола и лишен власти. И действительно, Господь сошел со креста в ад и разрушил его, освободив пленников его. Итак, вот какую полноту действительных благ дарует Господь верующим в Него.

Что же значат пред ними мечтательные блага от философии?

III. Предостережение от определенных уклонений от истины (2:16–23)

Их три – не соглашаться на некоторые иудейские обычаи (2:16–17), не прельщаться притворным смирением лжеучителей и службою ангелам (2:18–19), и не увлекаться каким-то учением человеческим о неразумном воздержании (2:20–23).

А). Апостол призывает не соглашаться на некоторые иудейские обычаи(2:16–17)

2:16–17. Колосские лжеучители были, вероятно, из евреев, и потому они внесли в свою философию и некоторые обряды иудейские насчет пищи и питания, праздников, новомесячий и субботы, весьма вероятно настаивая на обязательности исполнения их. Святой Павел говорит, что пусть никто не осуждает вас за несоблюдение обычаев иудейских, не обращайте внимания на такие осуждения. Все указанное мною, и вообще весь закон, все постановления ветхозаветные имели временное, прообразовательное значение. Это тень тела, которое есть Христос Господь. Пока Его не было и тень имела значение, указывая на Него, а когда Он пришел, тогда тень потеряла свое значение. В христианстве свои обряды и постановления, которые обязательно исполнять.

Б). Не прельщайтесь притворным смирением лжеучителей и службою ангелам (2:18–19)

Потом колосские лжеучители с кажущимся смирением учили, что невозможно со слабыми силами человека достигнуть Бога. Для этого нужны посредники – ангелы, которым и установили служение для привлечения их на свою сторону. Апостол предостерегает.

2:18–19. Бойтесь, говорит, обольстителей, которые сбивают вас с прямого пути и лишают награды за подвиг своим кажущимся смирением, говоря, что Бог не доступен для слабых человеческих сил, что между Ним и людьми поставлены посредники – ангелы, которым и следует людям служить и к ним обращаться за помощью. Но они вторгаются в область невидимого, они не видали ангелов, а берутся учить о них своим плотским, грубым умом, которым, как чем-то великим, гордятся. Они к ангелам пошли, а от Господа Спасителя отклонились, между тем тело Церкви как составляется Господом, так стоит и живет Им, то есть всяк спасающийся – в Господе спасается. Как тело состоит из костей и мускулов, связанных между собою, и посредством питания растет, будучи управляемо нервами из головного мозга, так и тело Церкви состоит из Апостолов, пророков, пастырей и пасомых, связанных между собою любовью, и питается богооткровенными истинами и благодатью Святого Духа, управляемое главою –Христом. Так оно растет жизнью Божественной, все больше и больше приобретая число членов, и всех возводя к высшему совершенству в жизни по Богу.

В). Святой Павел предостерегает колоссян от увлечения каким-то учением человеческом о неразумном воздержании (2:20–23)

2:20–22. Телесное воздержание очень полезно в христианской жизни, но не само по себе, а как средство для свободы и возрастания духа. Колосские же лжеучители придавали ему самостоятельное значение, связывая с веществом, употребляемым в пищу или питье, какое-то мистическое значение для служения ангелам, и составили свои законы, что есть и что пить, и наоборот Святой Павел в предостережение говорит, что христиане умерли со Христом для вещественного мира, чтобы жить духовною жизнью для неба – для Бога, поэтому им и не следует держаться постановлений мирских, касающихся вещественного – того-то не только не вкушай, но и не прикасайся, не дотрагивайся до него, а то-то вкушай. Но все вещественное, ничтожно употребленная пища сгнивает и уничтожается, и как учит Спаситель, не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст (Мф. 15:11). Не следует слушать лжеучителей, потому что они предлагают свои, человеческие заповеди и учение, а не Божьи.

В заключение святой Павел говорит, что вся мудрость лжеучителей не действительная, а только кажущаяся, поэтому и внимания не заслуживающая.

2:23. Все учение лжеучителей, говорит, только кажется мудрым, а на самом деле далеко не мудро. Они привлекали к себе заманчивою внешностью новыми, самовольными обрядами богослужения, своим смиренным видом, может быть рубищами, тихою речью, потупленным взором, всклокоченными волосами и тому подобным, в изнурении тела, может быть усиленным постом, а может, истязанием тела, в некотором небрежении о насыщении плоти, смотрели на тело, как на зло, и таким образом, изнуряя его голодом, лишали его той чести, которую даровал ему Творец, служения душе.

В ней Апостол сначала изображает христианскую жизнь, какою она должна быть сама по себе, без отношения к внешним положениям верующих (3:1–17), а потом указывает, какою она должна быть в христианах, при разных внешних их положениях и состояниях (3:18–4:6).

I. Существо жизни о Христе Иисусе (3:1–4)

1 Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;

2 о горнем помышляйте, а не о земном.

3 Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.

4 Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

5 Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

6 за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

7 в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

8 А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9 не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

12 Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,

13 снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

14 Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

15 И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.

16 Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

17 И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.

18 Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.

19 Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.

20 Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.

21 Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.

22 Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога.

23 И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,

24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.

25 А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия.

3:1–2. Ранее святой Павел учил, что в крещении верующие спогреблись Христу, с Ним и совоскресли. Итак, если воскресли со Христом, Который сидит одесную Бога, то туда, в горнее, должно быть обращено и внимание их – горнего и должно искать. Что это значит? В другом послании (см. Рим. 6:4) святой Павел объясняет, что воскреснуть со Христом, значит жить обновленною жизнью, как жил Адам до своего падения, в живом общении с Богом, а не в самоугодии и чувственности. Поэтому воскресшие со Христом должны усиленно стремиться к тому, чтобы всегда держаться в живом общении с Богом. Это и есть самое высшее – горнее для христианина. Ибо вступая в общение с душою, Бог вселяется в нее, оживотворяет и управляет всеми ее движениями, и через это возвращает ей потерянное благосостояние – райское блаженство, или Царство Божие. Словами же где Христос сидит одесную Бога, святой Павел указывает и средство к богообщению – это именно соблюдение заповедей Христовых, Он сам сказал, что кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:21–23). Таким образом, искомое горнее не далеко от нас – оно в нас (см. Лк. 17:21), туда и следует устремлять свое внимание, чтобы устроить в сердце своем жилище Богу. Для этого святой Павел дает такую заповедь – думайте не о земном, а о небесном, чтобы не отпасть опять от богообщения в самоугодие, чтобы не нарушить заповедей Его, чтобы неотступно пребывать и мыслью и сердцем с Господом.

Далее Апостол указывает, почему следует горняя мудрствовать, а не земная.

3:3. Потому, говорит, вы, христиане, должны думать о небесном, а не о земном, что вы, когда крестились, умерли для всего земного, и как мертвые, конечно, не должны об нем думать, им заниматься. С другой стороны, потому не должны заниматься земным, что жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. По новой, обновленной, жизни вы должны оставаться в живом общении с Богом, вы – в Боге, и Бог – в вас. Такова была жизнь и первых людей до их падения.

После же греха люди отпали от Бога и жизнь их стала не в Боге, а в земном. Господь Иисус Христос снова возвратил падшего к прежней жизни, ибо он верою во Христа умирает для земной жизни, и облекается в новую во Христе, а Христос – едино с Богом Отцом. Таким образом, верующие во Христа находятся в живом общении со Христом (ср. Ин. 14:20), а чрез Христа и с Богом Отцом. Но эта новая жизнь в Боге со Христом – сокровенная, невидимая не только для других, но иногда и для самого пребывающего в ней, она зреет и совершается в духе и сердце таинственным действием благодати Святого Духа (см. Ин. 3:8; Рим 8:26). Только вполне ведома она Богу, который знает сущия Своя (2Тим. 2:19). Но теперь сокровенное явно будет в пришествие Господа Христа.

3:4. Эта, теперь сокровенная, жизнь истинного христианина во Христе, в общении с Ним и с Богом Отцом, станет явной для всех и славной, когда Господь Иисус явится во славе на земле – во второе Его пришествие. Вот как должны жить христиане и чего ожидать!

Далее Апостол показывает, как этого достигнуть.

II. Дела жизни во Христе Иисусе (3:5–15)

Два дела жизни во Христе указывает Апостол – уклонение от зла (3:5–11) и делание добра (3:12–13), а предел ее совершенства – в любви и мире (3:14–15).

А). Апостол учит уклонению от зла (3:5–11)

3:5–7. Верующий во Христа, в крещении умирает греху только в намерении и решимости не грешить, на самом же деле в душе его остались страстные привычки, которые продолжают волновать его и после крещения, и побуждают к греху. Вот эти-то страстные привычки святой Павел и советует умертвить, называя их членами, так они вкоренились в нас, что как будто составляют часть нашей природы. Как же их умертвить? Голодом. Неудовлетворением их они возникают в душе, обольщают сердце сладостью греха. Но если их постоянно отвергать – пресекать, то они мало-помалу станут замирать, а потом замрут и совсем. Страсти обольщают человека земным, поэтому святой Павел и называет их членами земными. Святой Павел здесь указывает только два вида страстей – похотные и гневные. Плотская похоть порождает блуд – преступную связь с женщиной, нечистоту – неестественное удовлетворение похоти, страсть – блудную манию, похоть злую – влюбление с ревностью, которая иссушает человека и желает смерти себе и другим. К похотным делам святой Павел причисляет любостяжание – пристрастие к имуществу, большому или малому, все одно, на которое вместо Бога возлагается вся надежда, поэтому и называет его идолослужением. Все такие страсти Апостол строго приказывает умертвить в себе голодом. Почему? Потому, что похотная жизнь навлекает гнев Божий не столько настоящий, сколько будущий, который постигнет всех упорных, не поддающихся никаким убеждениям – сынов противления. (Вот эту угрозу судом и должны приводить себе на память для погашения похотной страсти, во время ее возникновения). Такими страстями были заражены и колоссяне, когда были язычниками. А теперь, как призванные в светлое Царство Христово, светло-бесстрастно и должны жить.

3:8. Другую страсть, менее сильную, чем похотная (возникающая из естественной потребности нашей природы), именно страсть раздражительную, в которой колоссяне жили в язычестве, святой Павел заповедует им теперь, когда они стали христианами и дали обещание не грешить, отлагать, слагать со своей души, тоже умерщвляя ее в себе воздержанием. Эта страсть обнаруживается в гневе, как начале раздражения, неудовольствии, негодовании, огорчении, которые далее, будучи не сдержаны, переходят в ярость – вспышку гнева в словах и делах, которые более или менее глубоко овладевают душой и выражаются в злобе, в злопамятстве и желании отмстить обидчику, злоречие (в слав. хуление) – в отношении к Богу, богохульство, а в отношении к людям – всякая укорная речь, брань, осрамление кого словом и сквернословие – брань непристойными словами. Все это святой Павел заповедует отложить от уст, не произносить устами, которые созданы для славословия Бога.

3:9–3:11. К раздражительной страсти также относится ложь друг на друга или клевета (ср. Иак. 4:11). От всего этого Апостол заповедует отречься христианам по двум побуждениям. Во-первых, потому что они совлеклись ветхого человека с делами его. Ветхий человек – падший, самоугодливый, полагающий свою цель в земном – чувственном благосостоянии. Христиане в крещении отрекаются от самоугодия и страстей его, как бы совлекают с себя, как одежду, самоугодливого ветхого человека и все деяния его. Во-вторых, потому, что они облеклись в нового по образу Создавшего их. Отрекшись от ветхого, христиане решаются жить самоотверженно для одного угождения Богу. Эта решимость жить новою жизнью закрепляется благодатью Святого Духа, которая ощутительно дает Себя чувствовать в таинствах. А кто хотя раз вкусит благодати, тот уже не захочет вкушать греховной сладости. Но это только начало новой жизни во Христе. С этого времени она будет раскрываться все полнее и полнее, доколе не достигнет своего первообраза, сокрытого в Создавшем. С возрастанием этой жизни сознание (познание) христианина обогащается и знаниями духовными, открываемыми ему непосредственно Духом Святым для новой жизни, по образу воссоздавшего нас Иисуса Христа (см. Рим. 8:29), Который есть образ Бога Невидимого. В этом царстве новой жизни не должно быть раздоров и места раздражительной страсти, потому что в нем нет никакого различия между христианами ни по национальности их – иудей и эллин, ни по религиозности – обрезание и необрезание, ни по образованию – варвар и скиф, ни по гражданскому состоянию – раб и свободный. Чем бы кто ни был, но уверовал, прилепился к Господу Иисусу и спасен. Благодать Божья всех объединяет, и из всех составляет единое тело. И здесь – всяческая и во всех Христос. Не то или другое – Христос, но все, и не в том или другом Он, но во всех. Таким образом, в крещении мы облекаемся во Христа, и черты образа Христова переносятся потом в нас на соответствующие части нашего существа, и все это совершает Христос. А если все и во всех Христос, то уместно ли в нас раздражение на других?

Б). Апостол учит обогащению добром (3:12–13)

Освободив христиан от старых одежд, сотканных из страстей похоти и раздражительности, святой Павел облачает их в новые, сотканные уже из христианских добродетелей, противоположных страстям.

3:12–13. Павел сказал ранее, что совлекшемуся ветхого, и облекшемуся в нового человека, непристойно предаваться страстям. Что же прилично ему? Облекаться во всякую добродетель. Как же не стараться, говорит, вам об этом? Ведь вы избранники Божии, святые, возлюбленные Его. Много людей, но из множества Бог избрал вас именно, предпочтя другим Он освятил вас, простив вам грехи и дав силу не грешить более, а напротив, совершенствоваться во всякой добродетели. Мало того, Он возлюбил вас, как чад своих. Как Отец ваш Небесный милосерд, будьте же и вы милосерды (Лк. 6:36), облекитесь в милосердие – заботьтесь друг о друге, как заботятся родители о своих детях, в благость – готовность при всяком случае оказать милосердие другим, в смиренномудрие – не думайте о своем благе, и забывая себя, делайте его другим, в кротость – ничем противным не возмущайтесь и никого ничем не возмущайте, чтобы не множилось и не росло зло, в долготерпение – постоянное и неизменное терпение неприятностей напраслин, гонений и даже смерти. Это есть внешнее выражение кротости.

Как же сделаться кроткими и долготерпеливыми, живя среди людей, при постоянных столкновениях с ними? Святой Павел отвечает. Относитесь любовно ко всякому, кто бы он ни был, и как бы он неприятен ни был. Если обиды неприятных вам людей касаются вас лично, то прощайте их, тоже может случиться и с вами, тогда и вас будут прощать. Если это покажется вам трудным, то подкрепляйте себя мыслью, что Господь Иисус Христос простил вам прегрешения ваши. А ведь Он – Бог, и не только простил вам ваши согрешения, но и возлюбил вас.

В). Последний предел нравственного совершенства (3:14–15)

Предел этот есть любовь и мир по умерщвлении похотной страсти, путем милосердия и благости достигают любви, по умерщвлении же раздражительной страсти, путем кротости и долготерпения достигают мира.

3:14. Любовь, как бы форменная христианская одежда. Одетый в нее есть несомненно христианин, а не одетый – не христианин, хотя бы он имел и милосердие, и благость, и кротость, и другие добрые качества. Без любви они не имеют христианской цены, хотя могут проистекать и из других побуждений, кроме любви. Любовь проистекает от Бога, как Его свойство (см. 1Ин.4:16) и Им даруется (см. 1Ин. 4:7). Поэтому святой Павел считает любовь выше всего, ибо она есть совокупность совершенства. Кто имеет такую любовь, тот все уже имеет, нечего ему больше и искать, ибо имея любовь Бога имеет она изгоняет из сердца все страсти, и напротив, с собою вселяет там все добродетели.

3:15. Другое свойство совершенства, есть мир Божий. Как любовь даруется после побеждения страстей, так и мир Божий, ибо пока не изгнаны страсти из сердца, откуда они вносят волнение в душу, не жди пока и мира. Святой Павел называет этот мир Божьим, как дар Божий, как покой в Боге, умиротворяющий все внутри сердца. Такой мир и да владычествует в сердцах. Каким образом? Святой Златоуст объясняет так. «Например, пусть кто-либо неправедно оскорблен. От этого оскорбления родились в нем два помысла, из которых один повелевает отмстить, а другой – перенесть обиду, и они борются между собою. Если в сердце властвует мир Божий, то оно склоняется на мысль о прощении обиды, убеждая, что Бог есть мир, что Он примирился с нами, и нас призвал к миру с Собою (ср. 2Кор. 5:20), составив из нас, призванных, одно тело, которого мы члены, поэтому и мы должны быть дружелюбны между собою». Последние слова стиха по-гречески и по-славянски дают такую мысль – и благодарна бывайте. Это охрана мира. Мир душевный нарушается обычно разными случайностями и оскорблениями со стороны других. Чтобы не терять мира душевного, святой Павел заповедует все относить к Богу и за все Его благодарить. Это укрепит мир душевный и предохранит его от колебаний.

Изобразив совершенство духовной жизни, святой Павел далее указывает, как его достигнуть.

III. Средства к преуспеванию в совершенной жизни (3:16–17)

Такими средствами святой Павел постановляет обогащение ума знанием Божественных истин, молитву и делание всего во славу Божью.

3:16–17. Первое средство для преуспеяния в жизни христианской, есть обогащение ума знанием о Христе. Слово о Христе– Его жизни, учении, делах, спасении людей, изложенное в новозаветных Писаниях, да вселяется, говорит, в вас обильно. Не мимолетно входит и исходит из сознания, но живет в вас – и в сердце, и в уме, и в делах постоянно. Чтобы так было, нужно не только слушать слово Божье или читать его, и понимать его умом, но необходимо приблизить его к сердцу, чтобы оно жаждало его, было постоянно увлечено им, проникнуто им и воплощало его в желаниях, стремлениях и делах. Тогда все это принесет богатый плод, выразится в постоянном христианском настроении. А чтобы слово о Христе принесло такой богатый плод, святой Павел показывает и то, как это нужно делать. Со всякой, говорит, премудростью научайте и вразумляйте друг друга. Премудро надо обогащать себя словом Христовым, премудро обучать себя по нему (понимать его истины) и вразумлять себя им (убеждать свое сердце, вселять его туда). Не мудро делает тот, кто усердно читает слово Божье, но не обсуждает его, не доводит до чувства и не проводит в жизнь. Оно и не живет в нем. Не разумно делает и тот, кто обогащает только ум словом Христовым, а не заботится о сообразовании с ним сердца и жизни, оно и лежит у него в памяти мертвым, а не живет. Не мудро богатится словом Христовым тот особенно, кто при обсуждении смысла его верит одному своему уму, а не поверяет своих соображений общностью церковного верования.

Второе средство для преуспеяния в христианской жизни есть молитва. Два вида молитв указывает святой Павел, это молитву словесную – псалмы, пения (оды) и песни духовные, и молитву внутреннюю – в духе, в сердцах. Первая молитва – чужими словами, псалмами, одами, но характер ее должен быть духовный, то есть когда песни изливались из духа, по внушению Святого Духа. Восприниматься они должны духом же, настраивая его на те же чувства, под влиянием которых они родились в душе. Так было в Церкви Апостольской (см. Еф. 5:19; 1Кор. 14:26), так должно быть и теперь. Вторая молитва собственная – внутренняя, в благодати воспевая в сердцах ваших Господу. Она созидается в сердце благодатью Святого Духа. Обращающийся к Господу и освящаемый таинствами, тотчас вызывает в себе соответственное чувство к Богу, и поет ему песнь. Так происходит внутренняя, духовно-сердечная молитва. Третье средство для совершенствования себя в христианской жизни – все делать во имя Господа. Дела земные привлекают наше внимание к себе, и отвлекают от Бога и в изучении слова Христова, и в молитве. Чтобы этого не было, святой Павел заповедует и дела земные делать во славу Господа. Наши земные дела двояки, или в словах, или в физических делах. Поэтому святой Павел и заповедует – все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца.

Как словом, речью своей, делать во имя Господа? Говорить только то, что сообразно с волей Его, что может служить во славу Его – назидать других и приносить им пользу. При такой мысли в речь свою не должны допускать ничего пустого, худого, необдуманного или легкомысленного.

Как дела делать во имя Господа? Стараться делать всякое дело так, чтобы оно было угодно Ему, всякое дело окружать молитвою к Богу, с молитвою начинать, молитвою совершать и молитвою оканчивать, в начале прося благословения, в продолжении ища помощи, а в конце вознося благодарение, как Совершителю в нас, и через нас, Своего дела Совершителем дела. Святой Павел называет здесь Господа Иисуса Христа, как Спасителя нашего, чрез Которого должно возносить благодарение Богу и Отцу, пославшему Сына Своего для нашего спасения.

I. Семейная жизнь (3:18–4:1)

А). Отношения жены и мужа (3:18–19)

3:18–19. На согласии между собою мужа и жены зиждется семейный союз, в котором каждый строго наблюдает условия этого союза, жена – повиновение мужу, а муж – любовь к жене. Жена охотно повинуется мужу, если видит и знает, что он ее любит, также и муж охотно любит жену, если видит и знает, что она ему повинуется. Без повиновения и любви рушится семейный союз. Поэтому и святой Павел заповедует жене повиновение мужу, а мужу – любовь к жене. Но он освящает естественное повиновение жен мужьям духом христианства. Повинуйтесь, говорит, в Господе, чтобы этим делать угодное Господу, исполняя заповедь Его. Это побудит жену повиноваться мужу, и даже без любви последнего. Мужьям он заповедует любить своих жен и не быть к ним суровыми, не проявлять своей власти и своего главенства так, чтобы оно было горько, тяжело для жены, но делать свои указания и распоряжения так, чтобы они свидетельствовали о их любви. Не то, что приказывается, бывает иногда горько для жены, а то, в каком тоне оно произносится. Может быть святой Павел имел здесь в виду какие-нибудь естественные недостатки в женах, которые иногда раздражают мужей, и тем дают им повод огорчать жен. И к таким недостаткам мужья особенно должны быть снисходительными, как не зависимым от воли жены.

Б). Отношения детей и родителей (3:20–21)

3:20–21. Родители, естественно, любят своих детей и заботятся о них, и дети всею душою бывают преданы родителям и охотно повинуются им. Опираясь на эти чувства, взаимные отношения их текут мирно и не нарушаются, пока эти чувства в силе. Пока дети во всем послушны родителям, родители бывают покойны на их счет, но коль скоро начнет оказываться непослушание, родители уже не любовно начинают смотреть на детей. Это не замедлит отразиться и в сердце детей, и разлад зародился, особенно если дети заметят, что родители приказывают или запрещают им только для того, чтобы показать над ними свою власть. Вследствие этого мирное, сердечное отношение у детей к родителям расстраивается, и детям становится тяжело жить под властью родителей, они унывают. Апостол предотвращает это, предписывая детям всегдашнее послушание, а родителям не раздражение чад. К каждой из этих заповедей он прилагает и особые побуждения. Детям говорит: будьте во всем послушны родителям своим, ибо это благоугодно Богу. Апостол пишет это к христианским детям, воспитанным в страхе Божьем, для которых, поэтому, благоугождение Господу дороже всяких естественных побуждений. Поэтому, основанное на этом чувстве, повиновение будет непоколебимо, ибо оно есть благоугождение Господу. Родителям святой Павел не заповедует любить детей, что само собою разумеется, но заповедует не раздражать детей, и при любви, и даже по любви, действовать так на детей, чтобы этим не вызывать в них неприятные к себе чувства и не влечь к неповиновению. Не поблажку советует делать детям, а благоразумное снисхождение. Чтобы расположить родителей к такому образу действий, Апостол ставит побуждение к нему умеряющее, однако ж необходимую строгость, а не устраняющее, дабы они не унывали, чтобы дети не падали духом, не ходили повеся голову, что может сильно влиять на родительское сердце, и заставить родителей вникнуть в дело и рассмотреть свой образ действования, и так его потом наладить, чтобы дети перестали унывать.

В). Отношения слуг и господ (3:22–4:1)

3:22–24. В древности рабов покупали, и ими распоряжались, как вещами. Забитые, они несли молча свое иго, не мечтая о светлом будущем. Но христианство открывало им глаза и давало не только познать, но и ощутить нечто лучшее. От этого положение их могло сделаться еще более несносным, особенно когда господами их были язычники. Естественно было возникнуть в них вопросу, не освобождает ли их христианство от повиновения господам, особенно язычникам? Апостол и пишет им: нет, повинуйтесь плотским господам своим – своим телом, и не только не облегчает их рабства, но как будто усиливает его не в глазах только служите им, но в простоте сердца, от души, без всякого лукавства и хитрости, делая дело господское, как свое собственное дело, и тогда будет легче исполнять рабские обязанности.

Но как же и чем принудить сердце считать чужое дело своим? Чувством страха Божия, отвечает Апостол. Представляй и убеждай себя, что твоя рабская работа назначена тебе Господом, тогда она покажется тебе легкой и приятной, потому что ты будешь работать не для людей, а для Самого Господа, в полной уверенности, что за свою исправную работу получишь от Господа несомненное воздаяние, потому что на Него и для Него работаешь. Как ты заповедуешь, могли ему сказать рабы, можно служить, но только господам справедливым и добрым, а как от души служить злым, несправедливым господам? Апостол отвечает на это.

3:25. Если господа, говорит, бывают несправедливы к вам, несмотря на ваше усердное служение им, этим не смущайтесь. Есть Судья, Который в свое время всем воздаст должное. У Него нет ни лицеприятия, ни поблажки господам, как бы те велики и знатны здесь ни были.

Далее Апостол обращает увещательную речь свою к господам.

1 Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.

2 Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением¹¹³.

3 Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах,

4 дабы я открыл ее, как должно мне возвещать.

5 Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем.

6 Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому.

7 О мне всё скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе,

8 которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши,

9 с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем.

10 Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его),

11 также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных. Они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою.

12 Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу.

13 Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе.

14 Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.

15 Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его.

16 Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.

17 Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе.

18 Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь.

4:1. Господам святой Павел внушает быть справедливыми к своим рабам отдавать им то, что они заслужили, и не думать, что над ними нет никакого начальства, которое заставило бы их иначе относиться к своим рабам. Нет, говорит святой Апостол, и над вами есть начальство на небесах – Господь, перед Которым вам придется отвечать за свое отношение к рабам.

II. Жизнь христиан церковная (4:2–4)

Касательно церковной жизни, святой Павел говорит только о главнейшем ее – о молитве церковной или общественной, ибо о частной молитве каждого он уже говорил ранее (гл. 3, ст. 16).

4:2. В общественной (равно как и в частной молитве) святой Павел заповедует, во-первых, постоянство (в слав. терпение), что значит молиться много и долго. Ибо короткая молитва не дает места упражнению и проявлению терпения. Долгая же рождает утомление, а с ним и желание, чтобы или молитва поскорее кончилась, или самому раньше времени выйти из церкви. Апостол пишет: терпи до конца и не разленивайся. Когда же терпение слабеет, нападают, с одной стороны, леность и дремота или сонливость, с другой, ослабевает бодрость духа, рассеивается внимание, разбредаются мысли, то будьте бодры, держите и дух бодрым, и тело не дремлющим. Пусть и дух и тело будут в постоянном напряжении во все время молитвы. Без них, без бодрости духа и тела, не будет и молитвы, как сильного и горячего устремления ума и сердца к Богу. Но и при терпении и бодрствовании молитва может быть неугодна Богу, если в сердце возникает недовольство этим трудом, некоторая ропотливость. Святой Павел и заповедует совершать молитву не только с терпением и бодрствованием, но и с благодарением, что можно перевести – с чувством удовольствия, при котором и длительная молитва не охладит своею длительностью горячего стремления ума и сердца к Богу. Апостол просит колоссян молиться и за него. О чем?

4:3–4. Святой Павел заповедует им, как обязанность, молиться молитвою всей Церкви о себе, как отце их духовном, и вместе внушает им, что молитва Церкви имеет особую силу у Бога, как сказал Сам Господь (см. Мф. 21:22; Ин. 15:7; Мк. 11:24; Мф. 18:19–20).

В чем же нуждался святой Павел, прося молитв Церкви? В том, чтобы Бог отверз ему дверь для слова – возвещать тайну Христову, чтобы даровал ему свободу беспрепятственно всюду проповедовать о Христе, и отверз дверь в сердца людей (см. 2Кор. 2:12, ср. Деян. 16:14) для восприятия его благовестия.

Какую тайну Христову Апостол желает распространить повсюду? За которую он несет теперь узы, именно, что настало время свободы от подзаконных уставов, и что наравне с иудеями Бог призывает и язычников (см. Деян. 11:17–18; Еф. 3:6), дабы об этом возвестить всюду с дерзновением, как ему заповедано это явившимся ему Христом.

III. Жизнь христиан гражданская (4:5–6)

Гражданская жизнь тогда была языческая. Выходя из церкви или из дома, христианин неизбежно вступал в сношение с неверными, которых Апостол называет внешними, вне общества верных. Как при таких встречах с внешними вести себя христианам?

4:5–6. Вступая в сношения с нехристианами, поступайте благоразумно, именно, пользуясь временем, то есть, чтобы вообще не раздражали ничем против христиан язычников, платили им исправно повинности, воздавали им приличные почести (см. Рим. 13:7), а иногда, в благоприятное время, привлекали их ко Христу. Слово ваше к ним да будет всегда с благодатью – задушевно, как слово друга, искренно желающего им добра. При всем том, оно должно быть приправлено солью – не смешливо и шумливо, но разумно и назидательно, содержа или разъяснение истины, или истолкование законов высшей и совершеннейшей жизни, если она желательна. Эти качества благоразумной речи нужно прилагать смотря по лицу, с которым приходится говорить – как отвечать или разговаривать вообще с каждым.

4:7–9. В этом послании, как видели, святой Павел упомянул о себе только как об узнике, но колоссянам естественно было желать, знать гораздо более об обстоятельствах его жизни в узах. Поэтому он пишет в своем послании, что поручает Тихику и Онисиму, которых посылает к ним с своими посланиями, рассказать им о всем здешнем, о всем, что желают они знать о нем в Риме. Обоих послов своих он называет верными возлюбленными братьями своими по вере, а Тихика, кроме того, своим соработником в деле проповеди о Христе, и ему еще дает поручение лично узнать, в каком состоянии находится Колосская Церковь, и утешить сердца их, если они испытывают какое горе.

4:10–14. Около святого Павла находилось немало его сотрудников. Некоторые из них – Аристарх и Лука, врач, приехали вместе с ним из Кесарии (см. Деян. 27:2), а Лука, кроме того, и описал это путешествие, как очевидец. Аристарх служил святому Павлу в узах, как заключенный вместе с ним. Другие явились сюда позднее. Так Марк, племянник Варнавы, вероятно, пришел с Тихиком в Рим. Где-то, может быть, в Мирах Ликийских (см. Деян. 27:5), святой Павел виделся с Марком и рекомендовал или лично, или письменно, колоссянам принять его, и послушать его учения. Марк, конечно, и был в Колоссах, поэтому-то святой Павел и шлет от него, как знакомого, поклон им. Шлет святой Павел поклон колоссянам, как от знакомого им Иисуса или Иуста, тоже как и Марк из обрезанных иудеев. Эти трое были особенною отрадою в узах святому Павлу, вероятно, на первых порах. Они служили и ему, и делу благовестия, они были единственными его сотрудниками для Царствия Божия. Со святым Павлом был и Епафрас, наставник колоссян, известивший его о состоянии Церкви Колосской и лжеучителях. Он почему-то остался в Риме, поэтому святой Павел шлет от него поклон колоссянам. Он, говорит, верный раб Христа, очень любит вас – ревность многу и мать о вас и сущих ,в Лаодикии и Иераполе он непрестанно молится о вас, чтобы вы стояли твердо в принятом учении и в усвоенных правилах жизни, не поддаваясь внушениям лжеучителей, пребывали совершенными в исполнении всякой воли Божьей, и исполненными, вполне убежденными в истине ее, что всегда лучше исполняется, когда самым делом осуществляют волю Божью. Со святым Павлом был Димас, тоже известный колоссянам, святой Павел и от него шлет поклон. Но про него, как других, святой Павел ничего не говорит, вероятно, предвидя, что он скоро оставит его, возлюбив нынешний век (см. 2Тим. 4:10). Пославши приветствие от бывших с ним, святой Павел посылает и от себя приветствия братьям-христианам лаодикийским и их настоятелю.

4:15. Вероятно, между лаодикийцами были лично знакомые святому Павлу и особенно, как думают, их настоятель, Нимфан, и его семейство, поэтому святой Павел и шлет им свое приветствие.

4:16. Вероятно, потребности обеих Церквей – Колосской и Лаодикийской были одинаковы, поэтому святой Павел и велит свое послание прочитать и в Лаодикии, а написанное из Лаодикии ему – прочитать в Колосской Церкви. Думают, что лаодикийцы особо послали с Тихиком письмо святому Павлу, изображая беду, угрожающую Церквам Колосской и Лаодикийской. Это письмо святой Павел посылает с Тихиком, и рекомендует прочесть его в Церкви Колосской, может быть для пояснения содержания своего послания

4:17. Архипп, сын Филимона, вероятно, священствовал в Колоссах, желая сделать колоссян более внимательными к нему. Апостол через них же передал ему свое внушение – смотри, чтобы тебе исполнить служение, то есть смотри внимательнее за колоссянами, не поблажай, но что требует взыскания и исправления, взыскивай и исправляй, ибо Божие дело делаешь, а не свое. От Господа принял ты служение, и исполняй его, как перед Господом, все направляя по воле Его и во славу Его.

4:18. Приветствие моею рукою Павловою, обычная приписка, которую святой Павел употреблял для предотвращения покушений составлять подложные, под его именем, послания. Заповедует колоссянам поминать, что он в узах за истину Христову и за них. Посылает им благодать, с помощью которой они могли бы исполнить все, заповеданное в послании. Аминь.

Филиппийская Церковь, как уже нам известно, основана была святым Павлом во второе благовестническое путешествие, то есть в числе первых из европейских Церквей, и всей душой предана была своему духовному отцу. Сама не особенна богатая (см. 2Кор. 8:2), она готова была отдать последнее для святого Павла, чтобы ему ни в чем не терпеть недостатка (см. 2Кор. 8:3–5). И действительно, она посылает вспомоществование святому Павлу дважды в Солунь (см. Флп. 4:16) и в Коринф (см. 2Кор. 11:9). И вот теперь, когда Тихик сказал им, что святой Павел в Риме в узах, они, собрав посильное приношение, отправили его в Рим со своим настоятелем, Епафродитом (см. Флп. 4:18). Замечательно, что святой Павел, весьма везде нуждающийся, так как не имел ничего своего, ни в одной Церкви ничего не брал для своего пропитания, а сам, своими трудами (деланием палаток) добывал нужное ему, и только от одних филиппийцев брал приношения. Так искренни и чистосердечны были их приношения, свидетельствующие о их глубокой любви к нему!

Посланец Филиппийской Церкви Епафродит, прибыв с пособием святому Павлу в Рим, здесь тяжко заболел (см. Флп. 2:25–27), так что святой Павел пока отложил на время свое Послание к Филиппийцам до его выздоровления, и занялся делами проповеди Евангелия в Риме, отчасти сам, отчасти через своих сотрудников. Поэтому Евангелие о Христе с успехом распространялось в Риме. И прежде всего от самого Апостола учились вере во Христа попеременно сторожившие его солдаты – преторианцы, так что узы его за Христа, по его словам, сделались известны всей претории. А потом большая часть братьев в Господе, ободрившись узами его, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божье. Некоторые из них, правда, не искренно, по зависти к славе Апостола, возвещали о Христе, но все же Евангелие, к радости святого Павла, больше и больше распространялось в Риме (ср. Флп. 1:13–18), так что дошло даже до дворца кесаря и там приобрело себе последователей (см. Флп. 4:22). Личное дело святого Павла тоже было благоприятно для него. Он ждал скорого и несомненного освобождения из уз, о котором обещал известить филиппийцев через Тимофея (см. Флп. 2:23), да и сам он надеялся (в Господе) скоро прийти к ним (Флп. 2:24). Когда Епафродит выздоровел, он просил святого Павла поскорее отпустить его на родину в Филиппы, что и сделал святой Апостол, и с ним отправил свое Послание к Филиппийцам.

Можно ожидать, что послание будет содержать изъявление филиппийцам благодарности – как к своим пособникам, любви – как к любящим детям, похвалы – как верным вере искренно и нелицемерно. И действительно, таково по преимуществу содержание послания. Но так как писал его Апостол, то не мог он не вложить в него и того, что касалось веры и доброй нравственности. Таким образом, здесь он мог иметь целью, если не научить чему новому, то утвердить, в чем они уже были поставлены. Если не изгнать вкравшееся заблуждение, то предотвратить возможность его, если не исправить какие-либо недочеты в их нравственной жизни, то чтобы начертить совершеннейший ее образ, своего рода идеал для возбуждения ревности и указание цели, могущей всегда удерживать их силы в неослабеваемом напряжении. Все подобное вложено Апостолом в послание, только не так, чтобы можно было всему написанному дать, как мы привыкли, какой-то придуманный и преднамеренный план. Святой Павел писал, как внушало сердце, имея в мысли, чтобы с одной стороны, засвидетельствовать филиппийцам свою благодарность и любовь, с другой, не лишить их своего апостольского назидания в вере, и жизни по вере.

Может быть, некоторые напоминания святого Павла имели отношение к текущим обстоятельствам, в которых находились филиппийцы, как мог он узнать от Епафродита, другие, к слабейшим сторонам их нрава. Например, воодушевление не бояться сопротивных предложено, верно потому, что они действительно были и причиняли неприятности (см. Флп. 1:28). Все равно, убеждение к единодушию и смирению приложено тоже верно потому, что между ними были поводы напомнить о сем (см. Флп. 2:1–5). Но о том и другом говорится будто мимоходом. Тоже, что Апостол предостерегает их от иудействующих, не значит, что они были среди них, но что могли и к ним пробраться. Почему и говорит: только берегитесь, и вместо всех доводов против них выставляет только свой пример, говоря как бы: так на меня смотрите. Приходит, впрочем, на мысль, что иудействующие или подходили, или были у них, и что Еводия и Синтихия, коим особенно от других внушается единомудрствовать (см. Флп. 4:2), если не склонились к сему образу мыслей, то как-нибудь были соприкосновенны к нему.

Если смотреть на внешнюю форму этого послания, то ни одно послание святого Павла так не близко к форме обычного письма, как это. Если взять во внимание тон и дух его, то ни в одном своем послании не выразил святой Павел столько сердечности и интимности, как в этом. Если остановиться на содержании, то оно при всей простоте – Божественно, возвышенно и всеобъемлюще.

Послание, как сказано уже, писано не по предначертанному плану, а как внушало сердце. Святой Павел имел в виду только сказать все, что считал нужным по тогдашним обстоятельствам, не заботясь об отчетливом порядке в изложении. Отправляет Апостол Епафродита, посланца филиппийцев. Так как в этом был главный повод к написанию послания, то нельзя было не помянуть в нем о том. И поминается в конце второй главы, а о получении посланного от филиппийцев, в конце четвертой. Но Апостолу нужно же было сказать любимым филиппийцам что-нибудь утешительное о себе, и успехе своей проповеди и говорится. Нужным сочтено дать им предостережение об опасности со стороны иудействующих, и дается. Нужно сделать должное внушение некоторым лицам, и делается. После каждого из этих предметов прилагаются у Апостола нравственные уроки. Таким образом, разделение послания незатруднительно представить, оно не членится на крупные части, но на последовательно изложенные отделения.

После обычного предисловия (1:1–11) следуют:

Первое отделение (1:12–2:18), в котором Апостол извещает об успехе благовестил и увещевает жить и совершенствоваться в братской любви.

Второе отделение (2:19–30), в котором речь идет о предполагаемом послании святого Тимофея и об отослании обратно Епафродита.

Третье отделение (3:1–4:1), в нем Апостол предостерегает от соблазна со стороны иудействующих.

Четвертое отделение (4:2–9), в нем дается наставление некоторым лицам с приложением ко всем.

Пятое отделение (4:1~0–20), наконец, Апостол благодарно вспоминает о присланном вспомоществовании.

Завершает послание традиционное заключение (4:21–23).

Из сказанного о поводе, по какому написано послание, видно, что оно написано из Рима. На это есть и прямые указания в самом послании. Апостол говорит, что узы его стали известны всей претории, а также пишет приветствия от лица Дома кесарева. И речь идет именно о первых узах в Риме, ибо послание указывает, что при Апостоле – святой Тимофей (см. Флп. 1:1, 2:19), которого во время вторых уз Апостола в Риме не было.

Из того, что святой Павел обещает филиппийцам, что пришлет к ним Тимофея, как только узнает, что будет с ним самим, и потом надеется сам скоро прийти к ним (см. Флп. 2:23–24), нельзя не заключить, что первые двухгодичные узы Апостола в Риме подходили к концу. Основываясь на этом, время написания послания надо отнести к 63 или 64 году.

1 Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами:

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

3 Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас,

4 всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою,

5 за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне,

6 будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа,

7 как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати.

8 Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа;

9 и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве,

10 чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов,

11 исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.

12 Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования,

13 так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим,

14 и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие.

15 Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа.

16 Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих;

17 а другие – из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование.

18 Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться,

19 ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа,

20 при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью.

21 Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение.

22 Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.

23 Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;

24 а оставаться во плоти нужнее для вас.

25 И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,

26 дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии.

27 Только живите¹¹⁴ достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую,

28 и не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога,

29 потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него

30 таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне.

1:1–2. Святой Павел не называет себя здесь Апостолом, как в других посланиях, а общим именем всех христиан – рабом Христовым, и ставит себя наряду с Тимофеем, с которым он проповедовал филиппийцам Евангелие о Христе для того, чтобы выразить к ним свое уважение (Златоуст), и показывает в себе пример смирения для их назидания. Он шлет свое приветствие всем святым во Христе Иисусе – не по добродетели только, но главное – по освящению благодатью Святого Духа, по вере во Христа Иисуса. Добродетельными могли быть и неверующие во Христа не только из иудеев, но и из язычников, но святость принадлежит только христианам от благодати Святого Духа. Шлет привет епископам и диаконам Церкви. В Церкви Апостольской были епископы, пресвитеры и диаконы, но первые по названию часто не отличались от пресвитеров, назывались то епископами, то пресвитерами. И здесь святой Павел, вероятно, разумеет не одних епископов, но и пресвитеров. Диаконы были помощниками пресвитеров.

Почему святой Павел здесь клир выделяет из обычных святых Церкви? Потому так сделал Апостол, что клир писал, благотворил и посылал к нему Епафродита (Златоуст). Но не было ли и в отношениях верующих к клиру в Филиппах основания к тому, чтобы особенным апостольским вниманием возвысить их авторитет, и побудить к большей к ним почтительности и покорности, нежели какие были на деле? Внушения Апостола в послании о единодушии, смирении и мирности делают это предположение вероятным.

Чего святой Павел желает им всем? Благодати и мира – то же, что всех благ от Господа, благодати – силы свыше для просвещения ума, на руководство и укрепление в богоугодной жизни, на общение с Богом, мира– в совести с Богом, усмирения сердца от страстей и нападков искушения. Кто имеет все это, тот имеет все, чего только может желать себе жаждущий спасения. Источник этих благ – Бог Отец при посредстве Иисуса Христа.

1:3–6. Начиная свое послание, святой Павел воздает должную цену тому добру, какое оказывали ему филиппийцы. Но не к ним прямо относит это, а к Богу – источнику всякого добра, научая их не себе приписывать свое доброе, а Богу, без Которого не устрояется ничего истинно доброго. Он благодарит Бога за то, что филиппийцы помнят о нем, и за это он всегда, как молится Богу, благодарит Его, и молится о них с радостью. Молитва о них составляет для него отраду и утешение.

В чем же филиппийцы выразили святому Павлу свою память о нем? За ваше, говорит, участие в благовествовании, от первого дня даже доныне. Участие филиппийцев в благовествовании Апостола заключалось в том, что они, посылая ему свое пособие, облегчали его апостольский труд, и это было с первых же дней их обращения ко Христу, и доныне посылали они ему пособие и в Солунь, и в Коринф, а теперь и в Рим. Через это они стали как бы участниками в его апостольских трудах, и, следовательно, участниками и в награде за них. Поэтому поводу святой Златоуст говорит: «Ты не можешь поститься, жить уединенно, спать на земле, проводить в бдении целые ночи? Можешь ты получить награду иным способом, если будешь усердствовать подвизающемуся в сем, если будешь покоить его и облегчать труд его». Если мы с таким усердием послужим святым, то будем участниками наград их, по слову Христа: сотворите себе други от мамоны неправды, д а приимут вы в вечные кровы (Лк. 16:9). В участии филиппийцев своим пособием в его благовествовании, святой Павел видит особое указание Божье, что он этим именно способом достигнут своего спасения и блаженства, поэтому он уверен, что Бог, воодушевив их на это доброе дело, будет воодушевлять их на это до дня пришествия Господа Иисуса Христа на суд, где они и получат за это награду.

1:7–8. Как филиппийцы помнят о святом Павле, так и он с любовью помнит о них. Справедливо, говорит, мне так думать о вас, что Бог, начавший в вас благое дело, и закончит его, потому что я имею вас в сердце своем как участников моей благодати, всего, что определил Бог дать мне за мои Евангельские труды в узах здесь, в Риме, как при защищении Евангелия перед неверовавшими и оспаривавшими его язычниками, так и при утверждении благовествования, в распространении и утверждении веры во Христа. Во всех этих трудах вы были общники мне в благодати, следовательно, и награду получите со мною от Христа.

Чтобы филиппийцы не подумали, что святой Павел любит их за милостыню, он говорит: я сильно люблю вас любовью Иисуса Христа, сердцем Христовым, по родству во Христе, которое дает горячее и пламенное сердце. Таким сердцем и люблю вас, а насколько сильно люблю, нельзя и выразить словами. Посему предоставляю видеть мою любовь к вам Богу, проникающему сердца. Бог – свидетель.

1:9–11. Теперь ту же любовь свою к филиппийцам святой Павел доказывает молитвенным благожеланием им успеха в христианском совершенстве, определяя его и в его составных частях, и в его проявлении в деятельной жизни, и в его завершении и венце. В 9-м стихе так изображается христианское совершенство. Святой Павел молит Бога, чтобы любовь – деятельная сила жизни христианской, принятая филиппийцами от Духа Святого, еще более возрастала в делании добрых дел, и вместе возрастала в познании всего дела спасения в христианстве, чтобы они безошибочно верно свершали свой жизненный путь под руководством светоносного разума. Далее, чтобы возрастала любовь и во всяком чувстве – в опытности духовной, приобретаемой от упражнения чувств в духовной жизни. При помощи указанных совершенств христианин всегда верно может определить лучшее, исполнить его наилучшим образом и испытать его результат – познать лучшее. Живя по этой норме, христиане по жизни будут чисты– искренни, все делая по чистой совести, как перед лицом Божьим, непреткновенны – без соблазна, то есть и сами не соблазнятся ничем, и других не введут в соблазн, так как руководятся и светоносным разумом, и своим духовным опытом. Такими они окажутся и на суде Христовом. Проводя так свою жизнь, они, конечно, принесут обильные плоды праведности не своими собственными силами, а Иисусом Христом, без помощи Которого никто не может творить ничего доброго (см. Ин. 15:4–5). Все доброе совершает благодать Божья. Мысль об этом так глубоко проникает в coзнание христиан, живущих только что описанным образом, что они все в своей жизни добро совершают во славу и в похвалу Бога.

Устрояет же это благодать Божья, живущая и действующая в них. Она часто поставляет их в такое состояние, что они чувствуют себя полными всего дурного, для того, чтобы не дать им признать в себе что-либо доброе и ценное пред очами Божиими, чтобы не возгордились этим. Мысль их святой Павел сосредоточивает на суде Христовом, там каждый получит по делам своим.

Во-первых, святой Павел пишет об успехах благовестия и своих, в отношении сего, расположениях и надеждах (1:12–26). И во-вторых, Апостол наставляет филиппийцев в достойном благовестия жительствовании (1:27–2:18).

1:12–13. Вероятно Апостол предполагал о скорби филиппийцев, которые услышав, что Апостол в узах, думали, что проповедь его прекратилась. Что же он делает? Тотчас уничтожает это предположение (Златоуст). Нет, говорит, не прекратилась проповедь, а еще более усилилась. Мое положение узника послужило к большему успеху благовествования.

Именно учение его о Христе через приставленную к нему, узнику, стражу, распространилось по всей претории лейб-гвардии императора, и не только там, но и во всем Риме стали говорить об нем, как о необыкновенном узнике, который попал в узы не за преступления какие, а за то, что всем проповедует Богом учрежденный путь спасения. А по его примеру, более смело стали проповедовать Евангелие о Христе и другие – христиане.

1:14. Узы мои, говорит, не только не заградили уст другим и не сделали их боязливыми, напротив, сделали их еще более смелыми. И прежде они поступали смело и говорили с дерзновением, а теперь гораздо более (Златоуст). Таких проповедников явилось много. Кто же они? Из братьев-христиан, воодушевленных подвигом (узами) Апостола к христианской надежде в Господе, то есть при виде того, что узы святого Павла приняли такой благоприятный оборот для проповеди о Христе. Вообще, шла проповедь не человеческая, учение было распространяемо не Павлом, а чрез Павла, от Самого Бога, объявлялся всем самый верный путь спасения. Это было слово Божье, проповедуемое устами человеческими.

1:15–17. Святой Павел говорит, что не все проповедники Евангелия о Христе имели одинаковые побуждения. Были такие, которые по зависти к славе Апостола и из желания самим быть в чести, проповедовали слово Божье нечисто, хотя и верно по содержанию, но нечисто по побуждению, были и такие, которые проповедовали с добрым расположением, без лицемерия, со всем усердием по благой воле (Златоуст). По зависти нечисто проповедующие Христа, думали тем увеличить тяжесть уз святого Павла тем, что действовали против его воли, не по его указанию, и даже наперекор ему, и тем увеличивали его печаль узничества. Другие же проповедовали по любви к святому Павлу, по его указанию, с мудрою осмотрительностью, зная, что он будет в ответе и перед Богом, и перед кесарем за благовествование Евангелия в Риме. Но те и другие проповедники радуют Апостола тем, что распространяют веру во Христа.

1:18. Некоторые проповедуют с нечистыми побуждениями, что же, говорит, пусть проповедуют, и хотя намерения их и побуждения одобрить нельзя, но смотря на самое дело проповеди Евангелия отвлеченно от побуждений и расположений, с какими это делается, нельзя этому не радоваться. Каким бы образом, с каким бы сердцем ни был проповедуем Христос – лицемерно ли, под видом любви к Нему, или искренно – с расположением духа, с каким и следует совершать это святое дело, я этому радуюсь, и не только теперь радуюсь, но буду и после всегда радоваться и еще большею, чем теперь, радостью (Златоуст). Ибо те, что нечисто проповедуют, губят лишь свое доброе дело и об этом надо жалеть, но слушающие их, и верующие через них в Господа, получают спасение и прославляют Господа. А как же не радоваться об этом? Не подумал бы кто, что святой Павел одобряет недобрые побуждения и средства, лишь бы дело было хорошо по своим последствиям. «Надо принять во внимание, что у святого Павла выражено это не в виде повеления, но повествовательно. Не сказал он: да будет проповедуем, но проповедаем есть» (Феодорит).

Далее святой Павел указывает причину – почему, говорит, что всегда будет радоваться.

1:19–20. Ибо несомненно, говорит, знаю, что и этот нечистый способ проповеди послужит мне во спасение – во благо. На чем утверждается такая его уверенность? На вере в силу молитв святых и на то, что ими руководит Сам Бог. По вашей, говорит, молитве, возносимой за меня к Господу и принимаемой Им, и содействием Духа Иисуса Христа – Духа Святого, ниспосланного на Апостолов Иисусом Христом и пребывающего и руководящего их, все послужит во благо мне. Но и молитвы святых, и Дух Иисуса Христа, совершат дело мое во благо не сами собою, а при моей уверенности и надежде – при моей твердой, непоколебимой и непреложной надежде, что я ни в чем не буду посрамлен, что во всякой смелой проповеди Евангелия, с нечистыми или чистыми побуждениями, возвеличится Христос, явным сделается величие силы Его (Феодорит), Который обитает во мне. Буду жив – жизнью возвеличится Господь, умру – смертью возвеличится. Он уже безвозвратно отдал жизнь мою в руки Господа. Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). Поэтому, что Ему угодно, то и устроит. Но что бы ни благоволил Он совершить, всем тем возвеличится имя Его.

Последние слова послужили для Апостола переходом к тому, чтобы открыть филиппийцам, как смотрит он на свою жизнь, и что в ней представляет для него последнюю цель.

1:21. Надеюсь, говорит, что вашими молитвами и по воле Божьей все будет мне во благо – жив ли буду, или меня умертвят. Ибо жизнь для меня – Христос. Он источник и податель моей духовной жизни, Ему все посвящаю, а это и есть величайшее для меня благо. И смерть – приобретение, не лишение какое-либо, а тоже благо, потому что умереть мученическою смертью за Христа (что и разумеет здесь Апостол) само по себе славно, потому что по смерти, тотчас, лицом к лицу увижу Христа Господа, в чем все наше блаженство. И то и другое – благо. Что же избрать, чего пожелать ему?

1:22–24. Лучше бы, говорит, мне умереть и по цене мученической смерти, и потому, что за нею последует. Но вот в мысли является другая, противоположная выгода – плод дела моего, апостольского, если останусь жив, именно распространение света Евангелия и спасение многих душ. Когда, говорит, поставлю эти две выгоды одну против другой, то не знаю, что избрать в своем сердце, чего больше хотеть, о чем молиться Господу, чего просить у Него. Влечет меня к себе то и другое, имею желание разрешиться от тела, посредством смерти, какую угодно будет Богу послать мне. И это было бы гораздо лучше, потому что через это я тотчас стал бы со Христом быть и в Нем блаженствовать, а другое желание влечет оставаться в плоти для нужд ваших. Это влечение, исполнить апостольский долг, уверовавших укреплять в вере, неуверовавших обращать к ней, а всех вести ко Христу. В первом случае он сам лично блаженствовал бы, во втором, привел бы к блаженству других. И это последнее святой Павел считает нужнее для себя и предпочитает первому, желает остаться во плоти, чтобы исполнять свой апостольский долг.

1:25–26. Дух Божий, обитающий в духе Апостола, внушил ему уверенность, что на этот раз жизнь его вне опасности для исполнения его апостольского долга, о чем он и извещает филиппийцев. Я знаю, говорит, что избегну предстоящей опасности, чтобы снова доставить вам обильную пользу и радость (Феодорит).

Какую же пользу и радость обещает им святой Павел? Успех веры и радость веры. Успех веры есть большее, и большее разумение догматов веры, и большее и большее совершенствование жизни по духу веры. А радость веры есть радость, какую даст им этот успех веры. И то и другое доставит им свидание со святым Павлом, который и обогатит их познанием веры, и настроит их на совершеннейшую жизнь, и обрадует их своим присутствием у них. Следствием же умножения познания в вере, и усовершенствования в жизни по вере будет то, что похвала филиппийцев еще более возвысится во Христе Иисусе, или у Христа Иисуса трудами святого Павла, при вторичном его пришествии к ним.

Сначала святой Павел указывает совместно три пункта, которых намерен коснуться – жизнь по Евангелию, единодушие и борьба с противниками (1:27). Потом эти пункты раскрывает подробнее в обратном их порядке. Сначала воодушевляет к борьбе с противниками (1:28–30), потом учит, как блюсти взаимное единодушие (2:1–11), и наконец, указывает, как жить по Евангелию достойно христианина (2:12–18).

I. Общее указание тех сторон христианской жизни, каких намерен коснуться Апостол (1:27)

1:27. Все обещанное ранее святым Павлом филиппийцы получат, но только в том случае, если исполнят предлагаемые им условия. Какие? Первое – живите, говорит, так, как следует жить гражданам Царства Христова, как требует Евангелие Христово: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8:34). Вот Евангельская жизнь. И как бы для возбуждения в них желания такой жизни, прибавляет: смотрите, не делайтесь причиной огорчения для меня. Когда приду и увижу, или пока еще не приду, а буду собираться или в дороге буду, услышу о вас, чтобы мне и видеть и слышать о вас одно доброе. Именно, что вы стоите в одном духе – одинаково все веруете в Господа Иисуса и находитесь во взаимной любви, что и создает могучий в единодушии отпор противникам по Евангельской вере.

II. Более пространное объяснение показанных пунктов (1:28–2:18)

А). Воодушевление на борьбу с противниками (1:28–30)

Воодушевляет их на это Апостол спасительностью страданий (2:28), превосходством веры со страданием перед простою верою (2:29), и своим собственным примером (2:30).

1:28. Видно, Епафродит известил святого Павла, что филиппийских христиан неверующие враги из язычников и иудеев обижают различным способом, даже угрожая им смертью. Святой Павел в утешение им говорит: не страшитесь ни в чем противников, что бы они ни делали, что бы ни замышляли против вас, не бойтесь ничего, они вам не повредят, напротив, действуя так, они себе готовят погибель, а вам приготовляют путь спасения, как мученикам. Так определил Бог, чтобы истина и добро терпели притеснения в мире (см. Ин. 16:33).

Далее святой Павел воодушевляет филиппийцев стоять мужественно против врагов тем, что мученичество за веру есть высший простой веры дар Божий.

1:29. Спасение наше совершено крестною смертью Господа Иисуса Христа. Поэтому усвояется оно каждому, в частности, через участие своими страданиями в страданиях Христа, которое совершается истинными христианами произвольно, через умерщвление своей плоти со страстями и похотями. Но Господь призывает некоторых избранных из христиан и к невольным страданиям, которые требуют большого терпения и мужества, и потому выше ценятся в очах Божьих. Таковы лишение имений, изгнание, мучения Святые мученики свое призвание к венцу мученическому считали особым даром Божьим. Без указания свыше они не решались на него, а получив указание с радостью вступали на этот подвиг. В этом смысле и филиппийцам говорит Апостол, что им даровал Бог не веровать только в Господа, но и пострадать за веру. «Итак, не стыдитесь сего дарования, оно гораздо чудеснее дара воскрешать мертвых и творить чудеса» (Златоуст).

Наконец, святой Павел воодушевляет к мужеству филиппийцев своим примером.

1:30. Лучшим для учеников побуждением к добру служит пример их учителя, к чему и обращается теперь Апостол. Они видели подвиг святого Павла у себя в Филиппах, где он потерпел побои и темничное заключение за благовестие, и слышали, что он в Риме в узах за тоже. «Поминая об этом, он говорит как бы им: путь наш верен, вы идете по моим следам и тем же подвигом подвизаетесь, как и я, за что он как бы хвалит их» (Златоуст).

Б). Руководство к сохранению взаимного единодушия (2:1–11)

В этом руководстве святой Павел сначала склоняет и влечет филиппийцев к единодушию (2:1–2), потом устраняет препятствия к взаимной любви и содружеству (2:3–4), и наконец, представляет образец всех располагающих к тому добродетелей в смирившем Себя ради нас Христе Спасителе (2:5–11).

а). Во имя своей и их любви зовет их к единодушию (2:1–2)

1 Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность,

2 то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны;

3 ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.

4 Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

5 Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:

6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;

8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,

10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,

11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

12 Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение,

13 потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

14 Всё делайте без ропота и сомнения,

15 чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире,

16 содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.

17 Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам.

18 О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне.

19 Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом.

20 Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас,

21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу.

22 А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании.

23 Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною.

24 Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам.

25 Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей,

26 потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни.

27 Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали.

28 Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален.

29 Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении,

30 ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне.

2:1–2. Верно, в каком-либо отношении вкралось между филиппийцами разномыслие, и были лица, нарушавшие закон мира и любви (Феодорит). В чем именно состояло то и другое, святой Павел не разъясняет, но он устраняет причины, производящие обычно разъединение среди людей, и устраняет тем, что обращается к их сердцу: если любите меня, исполните то, о чем я вас прошу Так он говорит им: я имею нужду в утешении. Если вы, как христиане, сознаете обязательство утешить христианина, имеющего в том нужду, то прошу вас ради Господа нашего, утешьте меня. Если вы испытали сладость деятельной любви христианской и знаете, как она много доставляет блаженства обеим сторонам, то умоляю вас этою отрадою, доставьте ее мне. Известно вам духовное общение между благовестниками Евангелия и верующими. Знаете, как тесно связывает оно вступающих в него. Итак, прошу вас обрадовать меня этим общением, вашею щедростью ко мне, готовностью все для меня сделать, прошу обрадовать меня.

Что же сделать для него умоляет он всем указанным, дорогим для филиппийцев? Дополнить его радость от них (в слав. исполните): имейте одни мысли, будьте единомысленны в догматах веры, имейте ту же любовь, будьте единодушны, любите друг друга в меру взаимной любви вашей, относитесь друг к другу так, как бы в вас была одна душа.

б). Апостол устраняет препятствия к смиренной взаимной любви и содружеству (2:3–4)

2:3–4. Разлад единомыслия и единодушия большею частью происходит от тщеславия, от желания заслужить похвалу от людей. Это есть причина всех зол (Златоуст). От него брани и ссоры, от него клеветы и споры, от него охлаждение любви, когда любим славу человеческую, когда бываем рабами чести, воздаваемой толпой, ибо раб славы не может быть рабом Божьим.

Как же можно избежать тщеславия? По смиренномудрию, говорит святой Павел, почитайте один другого высшим себя. Если ты представляешь, что другой лучше и выше тебя, и уверишь себя в этом и воздашь ему честь, то не будешь чувствовать неудовольствия, видя, что другой почитает его. Даже если он и обидит тебя, или сделает тебе какое зло, ты все перенесешь от него великодушно, потому что почитаешь его лучшим и высшим себя. А если и другие будут настроены так же и по отношению к тебе, то не произойдет никогда ничего между вами неприятного, и сам диавол не в силах будет разъединить вас, разрушить ваше единодушие. Как в мыслях, так должно быть и на деле – в жизни. В жизни разъединяет людей эгоизм – самоугодие, и каждый заботится только о самом себе, себя одного ставит себе целью, а других всех считает средством, так и обращается с ними. Любовь христианская, рождающаяся из самоотвержения, целью поставляет других, а себя считает средством. Это и заповедует здесь святой Павел, говоря: не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Когда где бывает так, то там нет уже места ни тщеславию, ни задорной ретивости, и никакому вообще злу там водворяется Божественная, ангельская жизнь (Феодорит).

в). В пример смиренномудрия святой Павел представляет Господа нашего Иисуса Христа (2:5–11)

2:5. Цель христианина – благо ближнего. Каких бы жертв оно ни потребовало от него, он должен исполнить, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, должен руководиться Его чувствами, Его расположением.

2:6. Господь наш Иисус Христос по Своей природе есть Бог – образ Божий, не в том смысле, как в человеке есть образ Божий – черты подобия Богу, а в том, что сама природа, естество Его – Божественно. Для всякого рода существ есть своя норма бытия. Всем известна норма человека, норма животного, норма дерева, так что взглянув только, мы тотчас говорим, что это человек, это дерево, это животное. Применительно к этому, рассуждая по-человечески, своя норма бытия и в Боге. Кто имеет эту норму Божеского бытия, тот Бог, как и кто имеет норму человеческого бытия, есть человек. О Господе Спасителе Апостол говорит здесь, что Он, в норме бытия – Бог. Бытие Его, существо и природа – Божеская, достоинство Его – быть равным Богу у Него не похищенное, но естественное. Почему Апостол и не сказал, что не восхитил, но не почитал хищением, то есть имел власть не похищенную, но естественную, не данную, но постоянно и неотъемлемо Ему принадлежащую (Златоуст). Но несмотря на это, Он добровольно умалился до последней степени для блага человечества.

2:7–8. Но будучи по Своей природе равным Богу, Господь Иисус Христос добровольно Сам себя умалил – обхитил, опустошил. Свое с Себя сложил, совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, как Богу, принадлежащих. Как Он умалил Себя? Приняв образ раба, принял на себя природу твари. Какой же? Человека, сделавшись подобным человеку. Но не получила ли человеческая природа в Нем какого-либо отличия? Нет, как все люди, таков был и Он. По виду став, как человек, Он не только принял человеческую природу, но и подчинился всем условиям человеческой жизни, так что по этой видимости Он во всем был как человек. Но Он, приняв на Себя тварную норму, не перестал ли Он быть Богом? Нет. Он принял ее, будучи образом Божьим, естеством Бог сый и естеством стал человек, следовательно, соединил в Себе и Божеское и человеческое естество не слитно и нераздельно. И безначальный – начинается, вездесущий – определяется местом, вечный – проживает дни, месяцы, годы, всесовершенный – возрастает возрастом и разумом, всесодержащий и всеоживляющий – питается и содержится другими, всеведущий – не ведает, всемогущий – связывается, источающий жизнь – умирает. Он мог бы как Бог, приняв естество человеческое, сделать его славным, но Он добровольно смирил Себя. Он избрал самый невидный род жизни – родился в яслях, возрос в бедности и трудах, жил среди лишений, не имея где главу преклонить. И в течение Своей жизни Он не проявил Себя Богом, но быв послушным, ничему из текущего не перечил, но подчинялся всему, как оно текло. Как Бог, Он отрекся от Своей власти и смиренно принимал все случившееся и подчинялся тому, и не противился, когда подошла смерть. Он, как Бог, знал злоумышления врагов Своих и мог бы уничтожить их, но Он до конца послушлив был определению Бога, в Троице поклоняемого, чтобы Ему претерпеть не обычную смерть для спасения людей, а крестную – самую позорную (см. Втор. 21:22–23). Таким послушанием Своим Он показал, чем должен быть истинный человек в отношении к Богу, именно во всем творить не свою волю, но волю Божью – быть послушным Ему во всем. За это послушание и возвеличил Его Бог.

2:9–11. За то, что так Он Себя смирил даже до крестной смерти, и Бог, в Троице поклоняемый – Божество, так превознес Его, что выше того и вознести невозможно. Его – Бога воплощенна, не как Бога, а как человека, так что человечество Его введено в славу и силу Божества Его. «Смирив Себя, Он не только не утратил того, что имел как Бог, но восприял сие и как человек» (Феодорит). Он имел имя, которое не отошло от Него чрез воплощение, но теперь даруется оно Ему и как человеку. Даруется, ибо человечество, даже и воспринятое Божеством, не может заслужить такого имени по одному закону правды. Имя выше всякого имени.

Какое это имя, выше всякого имени? Бог Сын или Сын Божий. Так именовался Он прежде мир не бысть. Теперь то же имя переносится и на его человечество. Святой Апостол в Послании к евреям объясняет, что это за имя кому когда из ангелов сказал: Бог Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном? (Евр. 1:5). Это имя есть оббжение человечества в лице Господа нашего Иисуса Христа – Искупителя и Спасителя нашего. Следствием такого превознесения и дарования Ему такого имени должно было быть Божеское поклонение Ему всех тварей – небесных, земных и преисподних. Весь мир, и ангелы (см. Евр. 1:6), и люди, и демоны, и праведники, и грешники и всей разумной твари исповедание, что Иисус Христос есть Господь и Бог, а в этом слава Бога Отца (Златоуст), слава Сына – слава и Отца.

В). Указание, как жить по-христиански (2:12–18)

2:12. Святой Павел убеждает филиппийцев во имя своей любви к ним, и ради их послушания ему не только во время его присутствия, но что гораздо выше и ценнее, во время его отсутствия, совершать свое спасение, свою христианскую жизнь по заповедям Господа Иисуса Христа, со страхом и трепетом, не только бояться, но и трепетать, чтобы в чем-либо не нарушить воли Божьей и не оскорбить Его.

Какой же это страх и как он может родиться в нас? Страх этот, есть страх Божий, а как он может в нас родиться, это святой Златоуст объясняет так. «Если мы будем помышлять, что Бог везде присутствует, все слышит, все видит, не только слова и дела, но и все происходящее в сердце (ср. Евр. 4:12), если так настроим себя, то и не сделаем, и не скажем, и не помыслим ничего худого. Итак, принимаешь ли пищу, располагаешься ли спать, или другое что делаешь, помысли о присутствии Божьем, и никогда не предашься смеху, никогда не воспламенишься гневом. Если такую мысль будешь иметь постоянно, то постоянно будешь в страхе и трепете, как бы стоять близ самого Царя».

Далее святой Павел указывает и побуждение такой жизни.

2:13. Свершать свое спасение со страхом и трепетом, дело не особенно трудное, ибо при этом мы имеем помогающего нам самого Бога. Так что, когда мы захотим совершить что доброе, то Он еще усилит наше хотение, возведет его до решимости, и когда мы решили сделать что-либо доброе, Он и совершит его, дав для этого нам благодатную силу (Златоуст). Бог так действует в нас, потому что весь Его план о нас клонится к мысли, чтобы мы жили и действовали по Его воле, а так как мы сами бессильны к тому, то Он приходит к нам со своею помощью и подает ее нам, когда, как и в какой ему угодно мере.

Далее Апостол указывает, как должно совершать спасение.

2:14–16. Судя по-человечески, можно совершать свое спасение, соблюдать заповеди Господа, но не в угоду Богу, с ропотом, ворчанием на трудность этого дела. Например, сколько ропота, ворчаний бывает между нами во время поста или в церкви на трудность стояния! Или иной подает милостыню, а сам в себе ворчит: шатаются тут, покоя нет, лентяи, пьяницы и тому подобное. Апостол, имея это в виду, и учит: все делайте, обнимая этими словами весь круг обязательных для христианина дел и расположений, без ропота и ворчаний, скрывающих недовольство и неприятность, но с охотою, с удовольствием, радостно, живо и без сомнения, раздумываний, как то или то сделать, а может быть, и не нужно совсем это делать, ибо в этом обличается шаткость решимости воли делать в угодность Богу всякое сознанное добро. У кого решимость эта тверда, тот с жаром берется за всякое доброе дело, как только сознает – рассудит, размыслит, что оно хорошо, и ему должно его сделать. Святой Павел запрещая раздумывания, подразумевает эту горячность в добре. Если, говорит, будете так поступать, как я учу вас, то будете неукоризненными и чистыми чадами Божьими, непорочными, то есть без всякой примеси в делах, мыслях, чувствах всего чуждого христианству, и, что всего выше, будете чадами Божьими непорочными, ничем незапятнанными, среди строптивого и развращенного рода, среди них вы будете совсем другим родом – как светила в мире разгоняют мрак ночи и являют славу Божию, так и вы среди ходящих во тьме греховной своими добрыми делами являете славу Божию (см. Мф. 5:16). И будете, действительно, светилами, сами осуществите в себе Евангельское слово жизни, если будете жить достойно благовествования; тогда и труды мои на обращение вас о поддержании в вере не будут напрасны. В день Христов (на суде Христовом) на вас могу указать в похвалу себе, что не напрасно трудился над вами, не напрасно носил апостольское звание. Эта уверенность, что он не напрасно трудился трудом апостольским, радует его.

2:17–18. Имея такую уверенность, питая такие несомненные надежды, я, говорит Апостол, хотя мне и приходится терпеть за жертву и служение веры вашей, за то, что из вас чрез веру, делаю жертву Богу, совершаю Богу службу и даже подвергаюсь смерти, я этому рад, с радостью переношу и буду переносить и радуюсь еще, что поставил вас на правый путь к блаженству. И вы, подобно мне, радуйтесь, что идете правым путем к вечному блаженству, и порадуйтесь со мной, что ради вас увеличивается похвала моя в Царстве Христовом.

Чтобы поддержать филиппийцев в их трудной внутренней борьбе со злом, и узнать подробнее о их состоянии, святой Павел обещает послать к ним своего любимого ученика и сотрудника в благовествовании, Тимофея (2:19–24), а теперь посылает Епафродита (2:25–30).

2:19. Святому Павлу, как он узнал от Духа Святого, теперь не грозила смертная опасность. Но его беспокоило, как филиппийцы переносят борьбу со злом. Известить же его об этом было некому. Их настоятель, Епафродит, должно быть, был еще слаб после опасной своей болезни, чтобы сделать два пути, поэтому он и обещает послать к ним вскоре своего любимого ученика, Тимофея. Святой Павел уверен, что Тимофей принесет ему о филиппийцах успокоительные вести.

2:20–24. Почему он намерен послать к ним Тимофея? Потому, что никто из бывших с ним не может так действовать в духе Апостола – равно усердного ему, и потому, что он ближе к филиппийцам, искренне к ним расположен и радеет об их благе. Вероятно, из сопровождавших его спутников никого при нем не было, а из местных верующих хотя и были такие, которые состояли при святом Павле, и кого бы он мог послать, но они еще не были тверды в духовной жизни, все ищут своего, не дошли еще до совершенного самоотвержения так, чтобы делу Евангелия, что угодно Иисусу Христу, готовы были жертвовать всем: и покоем, и имуществом, и жизнью. А Тимофей не таков. Филиппийцы сами знают его опытность и испытанность (в слав. искусство). Они знали, что он служил святому Павлу, как сын отцу, в деле проповеди. Его-то он и надеялся послать к ним, говоря: «когда увижу, в каком состоянии буду, и какой венец будут иметь мои дела» (Златоуст). Но видно, он ожидал благоприятного исхода дела, почему и прибавляет, что он уверен в Господе, узнав от Духа, что будет освобожден от уз, и тогда скоро придет к ним сам. Это касается еще будущего, а в настоящее время, со своим посланием, святой Павел счел нужным отослать обратно в Филиппы Епафродита.

2:25–27. В настоящее же время святой Павел признал необходимым послать в Филиппы Епафродита, которого он называет братом своим – как христианина, сотрудником в проповеди Евангелия в Филиппах, а может быть и в Риме, сподвижником – вместе с ними страдавшим за Евангелие, где – неизвестно, посланником – от филиппийцев в Риме, служителем в нужде его, как принесшем ему вспоможение, послать потому, чтобы успокоить и Епафродита и филиппийцев. Они, видя, что его долго нет, разузнавали и узнали, что он в Риме тяжко заболел, и очень печалились об этом. А он со своей стороны, скорбел и оттого, что долго не видел их и оттого, что они скорбели о нем, по причине его болезни. Болезнь его была опасная, угрожала его жизни. Но, говорит, Бог помиловал его, этим указывая на то, что Бог по его молитвам, чудесно возвратил его к жизни. Если бы, говорит, он умер, это была бы для меня печаль к печали. Он уже имел печаль, находясь в узах. Если бы умер Епафродит, то святой Павел скорбел бы и о том, что лишился такого помощника, и о том, что смерть его огорчила бы любимых филиппийцев, и о том, что была она по поводу служения нуждам его. Теперь святой Павел спешит обрадовать филиппийцев.

2:28–30. Итак, святой Павел спешит обрадовать филиппийцев. Скорее, без замедления, посылает к ним Епафродита, в уверенности, что прибытие его к ним разгонит печаль их, какую они имели по случаю его болезни, и исполнит их радостью. Да и сам он, разделявший их печаль, будет менее печален, оставаясь только при других печалях (ср. 2Кор. 11:29). Примите же его, говорит, в духе веры в Господа – со всякою радостью, как сохраненного для вас Господом и посланного к вам. И вообще, таких как Епафродит, имейте в уважении, как следует чествовать святых (Златоуст).

За что? За то, что он потрудился за дело Христово, способствовал распространению Евангелия пособием от Церкви Филиппийской подвергался опасностям в пути, даже смертельно заболел. Но заслуга его состояла особенно в том, что он решил в душе за дело Христово пожертвовать жизнью, и потом он совершил этот подвиг за филиппийцев, исполнил то, что (служение Апостолу) должны были исполнить, как свою нравственную обязанность, они.

В нем святой Павел предостерегает филиппийских христиан от лжеучителей (3:1–9), и раскрывает истинное учение об оправдании и спасении (3:10–4:1).

1 Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно.

2 Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания,

3 потому что обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся,

4 хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я,

5 обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей,

6 по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный.

7 Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою.

8 Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа

9 и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере;

10 чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его,

11 чтобы достигнуть воскресения мертвых.

12 Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус.

13 Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед,

14 стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.

15 Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет.

16 Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить.

17 Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.

18 Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.

19 Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном.

20 Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа,

21 Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё.

3:1. Намереваясь снова возобновить свои предостережения от лжеучителей, святой Павел говорит, что это не должно помрачить их радости о Господе, напротив, будет содействовать ей, ибо не для отягощения их он пишет им предостережения, а для утверждения в вере, о чем он готов писать всегда с любовью.

От чего же предостерегает?

3:2. Были ли в Филиппах иудействующие лжеучители, или только могли быть, святой Павел предостерегает христиан от них. Они обычно проповедуют христианам из язычников необходимость соблюдения обрядовых постановлений закона Моисеева и плотского обрезания (в слав. сечения), и в них полагают все дело спасения. Они, подобно свирепым, нечистым животным – псам, стремятся растерзать и осквернить святое общество христиан своею злою деятельностью. Христиане же не имеют никакой нужды в обрезании, и вообще в обрядовом законе.

3:3. Того обрезания, которого держатся иудеи, Апостол даже и не назвал обрезанием, а сечением. В законе оно было важно, но не само по себе, а прообразовательно – как обрезание сердца духом (ср. Рим. 2:29). Наступило последнее, и первое потеряло свое значение.

Что значит обрезание сердца духом? Обрезание – отсечение от сердца страстей, и сообщение духу силы противиться им, и оставаться верным заповедям Божьим. Так поступая, христианин имеет обрезание в духе, и так служит Богу. В этом его похвала в Иисусе Христе, устроившем такой путь спасения в Нем, а не в надежде на плотское происхождение от Авраама, чем хвалятся иудеи. Это святой Павел доказывает далее своим примером.

3:4–6. И я бы мог, говорит, похвалиться плотскими преимуществами иудейскими не меньше всякого другого, и на них основать свои надежды на спасение, как я это и делал, но теперь уже не делаю, узнав ничтожество этих опор. Если всякий иудей думает надеяться на свои плотские преимущества, то я более их. Апостол не прозелит, а природный еврей из колена Вениаминова, которое вместе с коленом Иудиным сохраняло надежду Израиля – храм, все чины его и все обетования. При рождении, в восьмой день был обрезан по закону Моисея. Но имел и другое важное преимущество перед другими евреями, был по учению фарисей – особенный ревнитель закона, и по этой ревности гнал Церковь Божью. И сам, стоя на почве законной, строго соблюдал все постановления Моисеева закона. Так что в отношении к этой законной правде, укорить его нельзя ни в чем – он был непорочный. Но все эти свои преимущества Апостол оставил ради Христа. Почему?

3:7. Когда закон был в силе, все означенные преимущества, какие имел святой Павел по праву подзаконности, составляли для него прибыль, но когда был положен конец закону пришествием Христовым, и святой Павел узнал это и уверовал, тогда держаться закона для него было бы не прибыль, а убыток – тщета. Поэтому он и оставил свои плотские преимущества – правду, выгоду, законную ради Христа, как убыточную для него. Такого же убеждения он держится и доселе, указывая на причину этого – на превосходство учения Христова перед законом Моисея.

3:8–9. И доселе, говорит, продолжаю держаться того же убеждения, что законная праведность убыточна – тщетна пред превосходством познания Христа Иисуса, Господа моего.

Что давало познание закона Моисея? Обрезание, субботы, жертвы, омовения, очищения и все прочее очищали тело, а душа от них оставалась без всякой пользы. В познании же Христовом благодать нисходит в душу, отгоняет страсти, подает на все доброе силу, утешением наполняет душу и не дает чувствовать горечей, лишений и скорбей, освещает все пути жизни, и непоколебимою надеждою укрепляет сердце. Это все я знаю, как бы говорит он, опытом и вижу, как это превосходнее того, что дает закон. Поэтому все мои плотские преимущества иудейские я почел за сор, ничего незначащими, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем – облечься в Него.

Каким образом? Святой Павел оставил надежду на оправдание пред Богом, законною праведностью от исполнения Моисеева закона, а уверовал в Господа Иисуса Христа, по вере получил отпущение грехов и благодатные силы для святой жизни по заповедям Христа, и этим оправдался перед Богом.

3:10–11. В чем же состоит существо спасительной веры нашей, или правды о Христе Иисусе? В том, чтобы познав верою Господа Иисуса Христа, войти в общение страданий Его, и через то сделаться достойным того, чтобы достигнуть в Нем и славного воскресения. Крестная смерть Господа заменила все ветхозаветные жертвы. Кто разделит страдания с Господом, тот усвоит себе силу крестной Его смерти, и этим одним актом усвоит себе полное оправдание перед лицом Божественной правды.

Что значит познать Господа? Уверовать в Него, что Он есть Бог и Творец всего, что Он восприял нашу природу, совершая наше спасение, как учит Символ веры.

Что значит познать силу воскресения Его? Факт воскресения нам известен, но сила Его, простирающаяся на всю область сотворенного бытия, пока от нас сокрыта человек, и вся тварь только с воздыханием ожидают этого, откроется же она вполне во второе пришествие Господа на землю. Но нравственная сила воскресения является центром и целью всех христианских упований.

Что значит принять участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его? Как Христу Господу нужно было пострадать, чтобы войти в силу Свою, воскреснуть и воссесть одесную Отца, так и уверовавшим в Него, и последовавшим за Ним, нужно идти с Ним к славе Его тем же путем – страданий. Таким образом, участие в страстях Христовых, есть существенная черта в оправдании верою. Кто хочет получить оправдание и спасение от Христа, тот должен разделять с ним страдания, сообразуясь смерти Его – даже до смерти. Эти страдания христиан, последовавших Христу, бывают не произвольные гонения, скорби и тяжелые обстоятельства, и произвольные борьба со страстями и похотями, все действия самоумерщвления, произвольные лишения внешние, и безжалостное самопринуждение на все доброе, и самопротивление при всех недобрых позывах. Внешние страдания не всегда бывают, а внутренняя болезненная борьба со страстями, ради заповедей Господа, есть всегда. Поэтому жизнь истинного христианина, есть крестный путь, который один только и ведет к воскресению мертвых. Все воскреснут, но не все в славе. Чтобы воскреснуть в славе, надо спострадать Христу, и этим еще в этой жизни оживить свою душу и приготовить ее к славному воскресению. Душа мертва грехом , действующим в страстях. Семя оживления ее полагается в крещении, на основании нравственного решения крещаемого противостоять греху. Вся последующая жизнь его, очевидно, должна быть направлена на умерщвление страстей, и, таким образом, на оживление души. Когда все страсти изгонятся из души, и на месте их поселятся добрые расположения, тогда душа вся оживет, как бы из мертвых воскреснет, что у подвижника и называется воскресением души, прежде славного всеобщего воскресения. Только так воскресшие на земле воскреснут и на небе в славе. Такого воскресения святой Павел и желает даже и для себя. Он идет верным путем к славному воскресению, но не присвояет его себе прежде времени, не зная конца своего подвига (ср. 1Кор. 9:27, 10:12). Так по его примеру, поступали и все истинные подвижники. Трудились, боролись, оживляли свою душу, но не присвояли себе славы воскресения, чтобы не впасть через это в гордость и расслабление.

Для того чтобы предохранить христиан от самопрельщения, святой Павел опять указывает на свой пример, говорит как он поступает.

3:12–14. В предубеждение самообольщения других, святой Павел и про себя самого говорит, что и он еще не достиг полного христианского совершенства, чтобы самообольщенно ожидать славной награды в воскресении. Нет, он энергично стремится, гонится к совершенству, как цели христианской жизни (ср. Мф. 5:48), для достижения которой он и призван был Христом Иисусом не как Апостол, а как христианин, которому указан в самоотвержении путь ко Христу (см. Мк. 8:34). Он не считает себя достигшим этой цели, он к ней гонится, стремится, забывая все, чего уже достиг, чтобы это не мешало ему стремиться вперед к к цели, к совершенству, назначенному целью для земной жизни христианину, чтобы за это получить в награду (почесть) высшее звание о Христе Иисусе – Царство Небесное, или славное воскресение. Так святой Павел заповедует думать и всем стремящимся к спасению.

3:15–16. Такими же правилами должны руководствоваться в своей жизни и христиане-филиппийцы, и совершенные, достигшие сравнительно полного познания о Христе и спасения в Нем, и святой жизни, и еще не совершенно укрепившиеся. При таком взгляде на спасение, благодать Святого Духа все более и более будет просвещать их, и укреплять в познании Христа и в святой жизни. Наглядным образом такой жизни должен быть для них святой Апостол, а не иудействующие лжеучители.

3:17. По образцу, какой я начертал вам для жизни, я сам живу, и живут многие другие. Подражайте же и вы мне. А за неимением меня лично между вами, тем, которые между вами живут по этому образцу, и отнюдь не подражайте тем, которые живут по образцу жизни самоугодливой.

3:18–19. Живите, говорит, как и многие другие, мне подобные, но никак не увлекайтесь примером тех, которые живут только в свое удовольствие. Будучи у вас, я не раз вам говорил, что многие живут так, что их следует называть врагами Креста Христова. И ныне то же повторяю с плачем, потому что зло не уменьшается, а растет, и многие из христиан увлекаются такого рода жизнью. Они – враги Креста Христова, потому что не только не несут никаких подвигов самоотвержения и самоумерщвления, но не могут об этом и слышать, и поносят тех, кто строго, среди лишений и трудов, живет под этим Крестом Христовым. Конец их – погибель, ибо таким нет части со Христом Господом, страдавшим и распятым, заповедавшим и всем ученикам Своим идти тесным путем, а вне Христа – пагуба. Широк путь их на земле, но кончина его в геенне огненной. Центр такой плотоугодной жизни – чрево, ему все приносится в жертву, и оно у них как бог какой только и заботы, чтобы его удовлетворить. А что касается их, то они не только не стыдятся такой низкой жизни, но еще и похваляются ею. Одним словом, они думают только о земном. Истинные же христиане должны думать о небесном, как своем жительстве.

3:20–21. Жить нам так, как те, думающие только о земном, не пристало, ибо наше отечество не на земле, а на небе. Туда мы и должны стремиться, туда готовиться, к тамошним законам и нравам привыкать, ибо оттуда желаем достигнуть славного воскресения, оттуда для этого ожидаем. Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который воскресит к славе тех, которые здесь, на земле, идут путем Его крестных страданий. Он преобразит уничиженное тело наше, дав ему не новый образ, а облекши его новыми свойствами – нетлением, крепостью, светоносностью, так что оно станет таким, как и тело воскресшего Господа, будет сообразно славному телу Его. И это Он сделает силою и властью, данною Ему по воскресении, на небе и на земле (см. Мф. 28:18), доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1Кор. 15:25), покоря Себе все.

В заключение святой Павел снова убеждает филиппийцев, во имя любви своей к ним, жить по тому же правилу, что предложено было им ранее.

1 Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные.

2 Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе.

3 Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена – в книге жизни.

4 Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.

5 Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.

6 Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом,

7 и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

8 Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что́ только добродетель и похвала, о том помышляйте.

9 Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами.

10 Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства.

11 Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть.

12 Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.

13 Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

14 Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби.

15 Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних;

16 вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.

17 Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу.

18 Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу.

19 Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом.

20 Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь.

21 Приветствуйте всякого святого во Христе Иисусе. Приветствуют вас находящиеся со мною братия.

22 Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома.

23 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

4:1. Здесь святой Павел заключает. Все выше сказанное об успехах в христианской жизни, которая должна состоять в том, чтобы взявши крест Господень, идти вслед Его, в надежде через участие в страданиях Его, получить и славное воскресение во второе Его пришествие. Так стойте, говорит, как я вам изъяснил. Будьте тверды в вере, и жизни по вере. Стойте о Господе – в надежде на Господа, моля Его о том. К этому побуждает святой Павел, называя филиппийцев самыми нежными и ласкательными именами. Называет их братьями возлюбленными, вожделенными, с которыми хотелось бы постоянно жить неразлучно радостью его, потому что они радовали его искренностью веры и чистотою нравов, венцом, как бы украшающим его апостольское служение своим совершенством в христианстве. Ни в одном послании не делаются так часто такие выражения сердечной близости с теми, к кому он пишет.

4:2. Еводия и Синтихия, как видно, были очень важные особы в Филиппах, и по внешнему состоянию, и по влиянию на веру. Они, вместе с святым Павлом, подвизались в благовествовании (Златоуст), вероятно, в Филиппах. Но в их мыслях было нечто такое, что не согласовалось с общим верованием Церкви. Правда разномыслие их еще не зашло далеко, поэтому святой Павел только намеком предостерегает их от него, и умоляет не расходиться с общим верованием Церкви, мыслить то же о Господе.

4:3. Примирение же их с Церковью, святой Павел поручает своему искреннему сотруднику, вероятно, Епафродиту. Помогай им, говорит, возьми как бы за руки, и ту, и другую, и приведи их к единомыслию. Они стоят такой заботы, потому что были сотрудниками его в благовествовании, с Климентом, неизвестно каким, и вместе с другими, имена коих записаны в книге жизни, откуда и не изгладятся никогда.

Высказав это, будто случайно попавшее на ум, а между тем имеющее, вероятно, и свое особое значение, внушение частным лицам, святой Павел обращается ко всем филиппийцам, научая их следовать таким правилам, в каких выражаются характерные черты христианской жизни.

4:4. Святой Павел советует филиппийцам непрестанно находиться в общении с Господом, посредством веры в него как Искупителя, и надежды во всех делах их, на Его милосердие и помощь. При таком отношении к Господу они всегда, во всю свою жизнь, будут ощущать в душе своей небесную радость, хотя будут находиться и среди искушений и бедствий, ибо надежда на милосердие Божье никогда не посрамит их. Но чтобы получить милость от Господа, они и сами должны быть милостивы и кротки. Посему святой Павел и учит их.

4:5. Кротость, добродетель, противоположна раздражительности и гневливости. Она, по определению святого Лествичника, есть недвижимое устроение души, когда она в бесчестиях и похвалах пребывает одинаково. Признак кротости состоит в том, чтобы к раздражающему, и в присутствии его, сохранять залог любви в тихом сердце, и часто молиться о нем. В кротких сердцах обитает Господь, кроткая душа – престол простоты. Кротость с чистотою – ограда бесстрастия полного и совершенного, почему и ублажает ее Господь (см. Мф. 5:5). Такое кроткое настроение вашей души, говорит святой Павел, пусть известно будет всем опытно, на самом деле. А побуждение к такому кроткому настроению души, святой Павел указывает в близости Господа. «Каким образом можно не приходить в гнев? Если всегда будешь в той мысли, что ты перед очами зрителя – Бога, и близ тебя сущего Господа» (Василий Великий).

Но что нужно, чтобы быть постоянно в близком общении с Господом, и получать от него милости?

4:6–7. Здесь святой Павел дает полное руководство, как достигнуть создания мирного настроения в сердце, и обеспечить успех в духовной жизни. Три страсти особенно волнуют душу, лишают сердце мира и препятствуют нам совершенствоваться в духовной жизни: плотоугодие, гнев и забота о мирском. Первые две святой Павел отсек укором плотоугодникам и заповедью о кротости, а здесь отсекает последнюю: не заботьтесь ни о чем, говорит. Этим он не поощряет безделье, а устраняет пагубную многозаботливость, которая обычно лишь томит душу, и отнимает всякое спокойствие сердца. Он как бы говорит: трудись, а что будет из труда, то предай определить Господу. Прими же то, что Он подаст тебе, ибо Он подает согласно дел. И положись на Него, предавшись во всем в Его волю, твердо верь и живо укрепись в мысли, что Он близок к тебе. Оставь свои заботы, и Ему только сказывай, молись о том, в чем имеешь нужду.

Далее святой Павел указывает и условия благоугодной Богу молитвы. Первое – молись всегда, при всякой потребности внутренней и внешней, духовной и житейской. Не думай так, что в одном ты сам успеешь, а другое испросишь у Господа. Все от Господа – и большое и малое. Второе – молитвою и прошением, то есть из глубины души, а не чтением только молитв. Третье – молись с благодарением, возблагодари за полученное, а потом проси нового чего (Василий Великий). Четвертое – молись, открывая сам свое желание. Чувствуешь нужду, веруешь и надеешься, что можешь получить только от Господа, скажи Ему это, как умеешь. Пятое – молись, пред Богом, сказывая прошения свои. Молись о предметах, достойных Бога, о том, что Ему угодно, и помни, что Он близ тебя, видит твое душевное расположение. Вследствие такого настроения души, очистившейся от страстей, и вступившей в постоянное и живое, через молитву, общение с Богом, подастся ей от Бога мир Божий, который будет сохранять сердца и помышления, чувства и расположения, понятия, мысли и помышления. В обычном течении нашей жизни сердце наше беспрерывно волнуется то под влиянием мыслей, то от страстей самоугодия, раздражительности и заботы. Когда же страсти будут укрощены, и душа приучится к противоположному им – к Божескому, тогда она получит от Бога мир, превосходящий всякий ум, то есть понять и объяснить который обычным порядком нельзя, его можно только ощущать – вкушать. Он дается только во Христе Иисусе истинным христианам. Он есть богообщение с духом человека. Когда Бог входит в общение с духом человека, тогда и мир осеняет его.

А чтобы настроить душу к Божескому, святой Павел указывает о чем должно помышлять.

4:8. Не стану, говорит, подробно перечислять, каких вам держаться правил, чтобы получить мир Божий. Вообще скажу вам – о чем помышляйте и что делайте.

О чем? О том, что только истинно, что открыто нам в слове Божьем, что честно, справедливо – во внешнем поведении, что чисто – во внутренних расположениях и намерениях, ничего для себя, все для Бога, ничего пред людьми только, но все пред очами Бога, что любезно и достославно, что нравится людям и от них заслуживает похвалу, но без человекоугодия и тщеславия, а по духу жизни христианской, для успеха проповеди христианской, что только добродетель и похвала – только добродетельное и похвальное. Вот чем, говорит, займите ваш ум. Благоустройство мыслей – важное дело в нравственной жизни. Ум наш быстродвижен, и не может оставаться без дела, почему в нем постоянно рождаются помыслы. Материал для того доставляют ему все части нашей природы, и весь круг нашей деятельности. Потому, каков весь человек, таковы и мысли его, и наоборот, каковы мысли, таков и человек. Когда человек обращается от греха и страстей к добродетели и чистоте, тогда намерение его, хотя и решительно, но не все в нем вдруг тому повинуется. О чем прежде он питал в себе страсти и грех, долго еще возбуждает в нем сочувствие себе и вызывает желание. И в этом корень помыслов, и отсюда все начинается. Воспоминания о предметах страстей, и получаемых от них удовольствий, толпятся в сознании. Память же и воображение составляют целые соблазнительные картины, а к ним присоединяется и враг наш, и из всего этого создается целое полчище искушений. Что же делать? Разогнать все это полчище, овладеть помыслами и сделать их пособниками себе, а для этого надо занять свой ум добрыми размышлениями. Вот это-то и советует здесь святой Павел и предлагает, так сказать, темы для таких размышлений.

4:9. Всему этому, говорит, я учил и словом и делом, своим поведением. Это-то вы и приняли, это и делайте, и Бог мира, когда вы примиритесь с Ним своею добродетельною жизнью, будет с вами в общении.

4:10. «Милостыня введена не столько для принимающих, сколько для подающих. Ибо сии-то последние и приобретают весьма великую пользу. Это самое и показывает здесь святой Павел. Он говорит, что весьма возрадовался их приношению ему, не тому, что оно успокоило его, но о Господе, тому, что они преуспевают о Господе. Они и раньше заботились о нем, но им не благоприятствовали обстоятельства помочь ему, может быть потому, что и сами терпели недостатки» (Златоуст).

4:11–13. Не потому, говорит, так радуюсь, что сокрушали меня недостатки, а вы их устранили. К этому я уже привык, уже научился довольствоваться тем, что случится иметь. Умею и малым пользоваться, сносить голод и бедность, и жить в изобилии. Он совсем забыл о телесной жизни, и никакая забота о ней, не приходила ему на сердце. Об одном он заботится – о деле проповеди, об успехах Евангелия. Но это, говорит, не мое совершенство, но Давшего мне крепость (Златоуст). Благодать Божья делала то, что я и не евши, не голодал, и ничего не имея, был как богач. Где сила Божья, там исчезают немощи. Часто мучеников огонь не жег, и не топила вода, и строгание тела не причиняло боли. Немощи природы и у них были те же, как и у нас, а сила духа не та. Но святой Павел не пренебрегал пособием. Он рад ему, и принимает как жертву, благоприятную Господу.

4:14–18. Не подумайте, что я, надеясь на Господа моего, пренебрегаю вашим пособием. Я говорил вам так, чтобы утешить вас, чтобы вы не горевали, воображая, будто все время, как не удавалось вам помочь мне, я был подавлен горем. Нет, я благодушествовал, будучи укрепляем Господом моим. А что теперь прислали пособие, то хорошо сделали, потому что в этом сказалось ваше участие в моей печали. «Вы получите мзду такую же, какая следует мне за терпение нужды по делу проповеди Евангелия» (Златоуст).

Филиппийская Церковь единственная, заботящаяся о материальных нуждах святого Павла, почти с самого начала его апостольской деятельности, она вступила с Апостолом в общение, как бы споря с ним в любви – подаянием и принятием подаяния. Они подавали Апостолу телесное, а от него получали духовное, давали земное, а получали небесное. Когда он ушел от них с проповедью в Солунь, они туда дважды посылали ему пособие, предполагая, что он терпит нужду, и он напоминает теперь им, об их заботах о нем, не потому, что ищет подаяний от своих обращенцев, но потому, что этим означается степень духовного роста, что слово его проповеди пало на добрую землю, возросло уже в дерево и стало приносить плоды. Такого плода, говорит, я и ищу, и радуюсь, когда вижу его, но он не для меня, а для вас, для вашей пользы. Так и теперь он принял все, посланное ими от Епафродита, с радостным сердцем. Теперь у него всего вдоволь, и радует его не это его материальное довольство, а то, что посланное ими от чистого сердца, есть жертва Богу угодная, и принята Им, как благовонное курение.

За приношение филиппийцев, святой Павел молитвенно испрашивает им у Бога благословения.

4:19. Святой Павел молитвенно просит Бога даровать филиппийцам, за жертву их, благословение на их труды, чтобы они ни в чем не нуждались, дабы по Своему великому милосердию к роду человеческому, Он дал им еще более прославлять Его своими делами, потому что они верили Христу Господу, привились к Нему, и жили по заповедям Его.

4:20. Это – заключение всего послания. Да славят все и устами, и сердцем, Бога и Отца нашего, за щедроты Его к роду человеческому, и в этой жизни, и за гробом.

Заканчивает святой Павел послание свое приветствиями в общих чертах (21–22), и обычным своим подписанием (23).

4:21–23. Посылает свой поклон всякому истинно верующему во Христа, и ведущему при помощи благодати, святую жизнь в заповедях Христа Иисуса в Филиппийской Церкви. Посылает им поклон и от находящихся с ним, или около его, братьев, также и от всех верующих в Риме, которые сходясь на молитву для поучения к святому Апостолу, здесь могли познакомиться с Епафродитом и через него со всеми филиппийцами, и изъявили святому Павлу желание передать им свой поклон. Но более настойчиво, почему-то, просили святого Павла передать поклон филиппийцам, христиане из кесарева дома.

В конце Апостол, своею рукою, присоединяет обычное благословение.

Место написания послания определяется словами: приветствуют вас Италийские – христиане (Евр. 13:24). Следовательно, святой Павел находился в Италии, когда писал свое Послание к Евреям. В Италии же известно только одно место его пребывания – Рим, где он был дважды, и оба раза как узник. Из каких же уз он писал это послание? Несомненно, из первых. Ибо в главе 13-й, стих 19-й, святой Павел выражает надежду, что он освободится из уз и увидится с теми, к кому пишет, что ясно указывает на конец первых его уз в Риме, когда он питал надежду освободиться от них, и увидеться с филиппийцами и колоссянами, что он и выразил в посланиях к ним.

Итак, можно положить, что Послание к Евреям написано в 64 году.

Во всех своих посланиях святой Апостол Павел в надписи указывает и писателя послания, и Церковь, или лицо, к кому написано послание. В Послании же к Евреям нет такой надписи, следовательно, подлежит догадке и автор послания, и лица (Церковь), к коим оно написано. Из содержания послания видно ясно, что Церковь, к которой написано послание, есть христианская из обращенных иудеев. Древнее предание эту Церковь называет Иерусалимской или Палестинской, состоящей почти исключительно из иудеев. И действительно, в послании и не упоминается о христианах из язычников. В послании говорится подробно о Левитском храмовом служении и его значении, и тем предполагается, что оно совершаемо было на глазах христиан из обрезанных, и в их понятиях имело еще большее значение. Такою Церковью была только Палестинская, которая как бы существовала рядом с церковью ветхозаветною. Все другие христианские Церкви из иудеев и язычников были совершенно вдали от этой Церкви. Наконец и самая древняя надпись, над этим посланием «к евреям», указывает на то, что это послание написано к Иерусалимской – Иудейской Церкви, ибо евреями назывались только живущие в Палестине, а иудеи, живущие вне Палестины, назывались эллинистами (см. Ин. 7:35; Деян. 6:1, 9:29).

Во время своих первых уз в Риме, святой Павел получил известие, что Палестинская Церковь испытывает бедственное состояние и внешнее, и особенно, внутреннее.

Евреи, не уверовавшие во Христа, были самыми жестокими гонителями братьев своих по плоти – христиан. Святой Павел о них говорит, что они убили Господа Иисуса и Его пророков, изгнали и Апостолов, и Богу не угождают, и всем человекам противятся. Везде они противились учению Христа, и гнали Его последователей, особенно же в Палестине (см. 1Фес. 2:14–15), так что уверовавшие во Христа евреи, с самого начала своей веры, выдержали великий подвиг страданий (Евр. 10:32). Гонения эти на христиан особенно усилились после заключения святого Павла в узы в Иерусалиме. Фанатики-евреи так ожесточились против него, что жаждали крови его больше, чем пищи и питья. Когда же святой Павел избегнул их ярости, они обратили ее против христиан, сострадающих узам святого Апостола, начали грабить и разорять их (см. Евр. 10:34), а Иакова, епископа Иерусалимской Церкви, убили. Эти гонения поколебали малодушных, которые начали возвращаться в иудейство (ср. Евр. 10:25).

Но не в этом была главная опасность для Церкви Палестинской. Везде между христианами были слабые духом, которые не выдерживали искушений и возвращались к прежней жизни. Но христиане вне Палестины, среди гонений находили себе сильную поддержку в живом общении со Христом и Его Церковью, посредством своей веры, и Его благодати. У палестинских же христиан эта поддержка, мало-помалу, ослаблялась общением их со своею прежнею, ветхозаветною церковью, чем ослабляла союз между ними и членами других Церквей, и союз со Христом.

Иудеи, вообще воспитанные в законах и предании своих отцов, были очень пристрастны к ним, и готовы были лучше умереть мучительною смертью, чем отступить от преданий своих отцов. Эта связь их с древними преданиями была несравненно слабее у эллинистов рассеянных, где она, оторванная, так сказать, от родной почвы и пересаженная на чужую, сглаживалась жизнью язычников, чем у палестинских евреев, которые подогревали ее воспоминаниями и предметами (например, храм и служение в нем), всегда для них дорогими. Поэтому эллинисты, вследствие проповеди святого Павла об оправдании одною верою, помимо дел Моисеева закона, охотно обращались ко Христу и расставались с своими обычаями, даже перестали обрезывать своих детей (см. Деян. 21:21). И если и случалось, что они возмущались против нового учения, то весьма вероятно, не сами по себе, а под влиянием фанатиков-миссионеров палестинских (см. Гал. 2:11–13). Совсем не таковы были евреи палестинские. Хотя многие из них приняли учение Христово от Апостолов, но смотрели на него не как на самостоятельное, а как на продолжение ветхозаветного. Поэтому они твердо продолжали держаться постановлений ветхозаветных. Посещали усердно храм, исполняли все обряды Моисеева закона, и ревниво охраняли свою религию, не допуская в нее язычников. Эта привязанность их к Ветхому Завету была так глубока, что даже Апостолы, даже святой Павел, уступали им в этом. Этою-то привязанностью и пользовались фанатики, чтобы нанести более сильный и чувствительный удар христианам из иудеев, и действительно наносили, лишая их общения через храм, выгоняя их из него и преследуя насмешками, как отверженцев религии отцов.

Чем же евреи-христиане могли утешить себя среди подобных гонений, в чем найти поддержку своему духу? В религии отцов? В славных посредниках ветхозаветных ангелах, Моисее и первосвященниках? Но они уже христиане, следовательно, лишены общения и с храмом, и с ними. В христианстве? Но они не имели живой веры в Господа Иисуса и полной преданности Ему, а по внешности христианство не давало, и даже не обещало им на земле ничего подобного, ни Иерусалиму, ни его храму Сам Христос не имел в их глазах той славы и блеска, какие имели посредники ветхозаветные – ангелы и Моисей, беседовавший с Богом лицом к лицу. Голгофская жертва Христа казалась им, если не соблазном, то много ниже сравнительно с ветхозаветными жертвами. Такие суждения, не управляемые твердою верою, смущающие христиан палестинских, могли повести их к окончательному отпадению от Христа. Остановить же такое течение мыслей, дать им иное направление было в то время некому. Апостол Иаков, их ближайший руководитель, был убит. Апостол Петр был в Вавилоне. Апостол Иоанн – в Ефесе. Все другие Апостолы проповедовали учение Христово вне Палестины. Поэтому святой Павел, всегда скорбящий душою за свою братию по плоти (см. Рим. 9:3), и решился направить их мысли на путь истинный, разъяснить им высоту христианства, и тем поддержать их в Христовой вере. По освобождении из своих уз, он решил лично побывать у них (см. Евр. 13:23), а пока пишет им послание, и не от своего имени, так ненавистного многим из иудействующих христиан, а как бы от безвестного им доброжелателя их, имея целью удержать их в христианстве самым содержанием послания.

На зарождающиеся у палестинских христиан сомнения о Христе, святой Павел в своем послании отвечает как бы так: веруйте во Христа без колебаний, и ищите в Нем всего, подобно отцам вашим! Ибо в Нем, как Сыне Божьем, вы имеете Посредника более близкого к Богу, чем ангелы. Большего благодетеля, чем был для вас Моисей, более сочувствующего вам и посредствующего за вас перед Богом, чем ваш земной великий первосвященник. Его суббота (покой) ожидает вас на небесах, к Его завету Ветхий только подготовил вас. Его жертва Голгофская, есть вечная и действительно примиряющая вас с Богом. Ветхая жертва – животных, была только сенью – прообразом ее. Его город – Небесный Иерусалим, нерукотворенный. Поэтому веруйте в Него всем сердцем, подобно целому сонму благочестивых отцов ваших, надейтесь получить наследие в Его Царстве. Будьте мужественны среди гонений, подобно вашим святым праотцам, будьте святы в своей жизни, и вы получите венцы славы.

Вот в общих чертах содержание Послания к Евреям.

Разделение послания определяется целями его. В послании нет традиционного надписания, сразу начинается первая часть – вероучительная, догматическая (1:1–10:18), где святой Павел раскрывает превосходство Нового Завета перед Ветхим. Вторая часть – нравоучительная (10:19–13:19), где Апостол увещевает веровать во Христа, и жить сообразно с этой верою. В конце послания традиционное заключение (13:20–25).

Превосходство новозаветного устроения спасения перед ветхозаветным, то и другое домостроительство спасения людей – от Бога. Но в учреждении их, посредствующие лица были не одинакового достоинства, так же и значение, и сила того и другого домостроительства, были не одинаковы. В Ветхом Завете Бог возвещал Свою волю людям через пророков. В Новом, как бы Сам явился на землю в Сыне Своем – Боге, и возвестил людям волю Свою. В Ветхом – Бог дал Свой закон людям, при посредстве ангелов и Моисея. В Новом – Сам дал в Сыне. Там закон написан был на скрижалях каменных, а в Новом – на скрижалях сердца, в душе. Там люди очищались от телесной нечистоты кровью жертв животных, а в Новом – очищаются от всех грехов кровью Голгофской Жертвы, воплотившегося Сына Божия. Там ходатаем за людей пред Богом был первосвященник, сам человек грешный и временный, а в новом – Богочеловек, безгрешный и вечный Сын Божий, разделяющий с Богом Отцом и силу, и власть Его. Там за соблюдение завета обещаны были блага земные, а в Новом – небесные, вечные.

Все эти мысли святой Павел раскрывает и доказывает палестинским христианам, для утверждения их в вере, среди внешних и внутренних искушений.

1 Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках,

2 в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

3 Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте,

4 будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя.

5 Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?

6 Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии.

7 Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь.

8 А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты.

9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.

10 И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих;

11 они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза,

12 и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся.

13 Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

14 Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

1:1–2. Святой Павел не полагает, по своему обыкновению, обычной надписи и приветствия, в начале своего послания, вероятно потому, что христиане палестинские (из иудеев) всегда, если не враждебно, то подозрительно относились к нему, как к Апостолу, и потому получив послание, надписанное его именем, или не стали бы вовсе читать его, или взглянули бы на его учение с предубеждением, и таким образом послание лишилось бы своей силы и влияния. Поэтому святой Павел, благоразумно опустив свое обычное приветствие, прямо начинает раскрывать учение о превосходстве новозаветного Ходатая перед ветхозаветным. Как ветхозаветная, так и новозаветная религия, основана на откровении, источник которого в обеих религиях один и тот же – Бог, Который одушевлял духом Своим посредников откровения Его в Ветхом Завете издревле – пророков, и в общем значении людей благочестивых, как Авраам, Моисей и другие. И в собственном смысле, пророков ветхозаветных, которым Он открывал волю Свою, в Новом Завете – Иисуса Христа. В этом заключается сходство. Но в способе и степени откровения через тех и Другого, заключается превосходство новозаветного откровения перед ветхозаветным. Там, в Ветхом Завете, Бог открывал свою волю людям многократно, не вдруг во всей полноте, какой не могли бы вместить не только народ еврейский, но и самые пророки, а частями – одному одно, другому другое и притом мало-помалу. Например пророку Исайи открыл рождение Обетованного от Девы, Его страдания. Пророку Михею – место Его рождения, пророку Даниилу – время Его пришествия, пророку Малахии – пришествие Предтечи Христова и т д. Притом Бог открывал пророкам волю Свою многообразно, приближал будущее к духу пророка и народа в различных образах, не прямо раскрывая их, но или во сне, или в видении, или в прямой речи, или в символической. Не так было в Новом Завете, в последние дни сии. Здесь Бог излил Свое откровение во всей полноте, потому что приемлющим, и провозвестником Его откровения, был не простой человек, но Сын Его.

Кто же этот Сын Божий? В Ветхом Завете ангелы иногда называются сынами Божьими (см. Иов. 1:6, 2:1; Пс. 28:1, 88:7; Дан. 3:92). В Новом Завете искупленные Христом люди, называются так же сынами Божьими (см. Гал. 4:6; Рим. 8:15–16). Святой Павел далее характеризует Сына Божия такими чертами, которые могут быть отнесены только к Единородному и Единосущному Сыну Божию, Иисусу Христу. Его, говорит, Бог поставил наследником всего. По ветхозаветному словоупотреблению наследник и наследство означают, вместе с тем, господина и господство (см. Пс. 2:8). Следовательно, наследник и господин всего, что принадлежит Богу Отцу, есть в собственном смысле Его Единородный Сын. Как Бог, Сын от вечности наследник Отца. Ему, как Богу, принадлежит все, что имеет Бог Отец.

О каком же получении наследства от Бога Отца, Богом Сыном, говорит здесь святой Павел: поставил наследником во времени? Бог Сын, воплотившись по человечеству, получил от Бога Отца в наследство все, как Сам Он сказал по воскресении: дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли (Мф. 28:18). Он стал во времени наследником и Господом всего, именно потому, что как Богочеловек совершил второе творение, то есть возрождение всей твари. Этим Христос основал себе Богочеловеческое царство. Но Он наследник всего и по Божеству, потому что через Него или Им, как Богом, сотворены и веки, и все, что существует во времени (см. Кол. 1:15–16).

Далее святой Павел изображает Сына, по существу Его как Бога.

1:3. Сын есть единого существа с Богом Отцом, ибо Он есть свет от света, луч – сияние славы Божьей. Как свету совечно сияние, ибо нет света без сияния, так Сын совечен Отцу. Как солнце, в отношении к сиянию своему, есть само из себя, и сияние из солнца, так Отец из Себя Самого, Сын же рождается от Отца. Как сияние происходит от солнца, не отнимая ничего от его сущности и не отделяясь, так Сын произошел от Отца. Солнце существует прежде сияния, но однако и вместе с сиянием, так Сын со Отцом. Сияние не может быть без солнца, а солнце без сияния, так Сын не может быть без Отца, и Отец без Сына, и однако Они оба отличны. Нельзя видеть солнца без исходящего из него света, так никто не может видеть Бога без Сына (ср. Ин. 1:18, 5:19–27, 6:46, 14:9, 16:15). Сын есть отблеск, луч славы Бога Отца, не внешний, а внутренний – по существу, что святой Павел выражает словами образ Ипостаси Его, что означает, что Сын есть образ существа Бога Отца, имеет равное существо с Богом Отцом. Как Бог по существу и творец мира, Сын есть хранитель и Промыслитель мира, содержа все словом силы Своей. Как сотворил все словом Своим, так и хранит все, и всем управляет тоже словом силы Своей. Будучи творцом и Промыслителем мира, Сын есть виновник второго духовного творения, то есть, Искупитель от грехов, Спаситель рода человеческого, совершивший Собою очищение грехов наших. Приняв на себя плоть человеческую, Сын Божий принес ее в жертву Богу за грехи людей, и таким образом очистил нас от грехов наших не постороннею жертвою, как делал ветхозаветный первосвященник, а Собою Самим. Таким образом, Он есть и Первосвященник и Жертва. Но Христос Своею жертвою не только для людей принес очищение от грехов, но приобрел и для Самого Себя, то есть для Своей человеческой природы, возвышение над всеми тварями. Воссел одесную престола величия на высоте, то есть после своих страданий и крестной смерти Он воскрес, вознесся на небеса, и воссел одесную величествия Бога Отца, величия на высоте. «Достиг самой высоты величия» (Златоуст). Принял участие в Божественной власти и миро правлении, «стал равночестным Богу Отцу» (Златоуст). И нигде в Новом Завете не приписывается Иисусу Христу сидение одесную Отца, прежде вознесения Его на небо. О вечном же Сыне говорится в Евангелии Иоанна. Сын в лоне Отчи (Ин. 1:18).

Итак, виновник новозаветного домостроительства, есть воплотившийся Сын Божий, по Своему существу равный Богу, творец и Промыслитель мира и Спаситель людей, и вечный ходатай за них пред Богом Отцом: седя одесную Его на престоле. Эту основную мысль послания святой Павел далее доказывает свидетельствами Слова Божия, главного убеждения для евреев.

I. Природою Божества Он выше ангелов (1:4–14)

1:4. Ветхозаветная теократия основана была при посредстве ангелов, новозаветная, при посредстве Иисуса Христа. Но сколь Иисус Христос, по человечеству Своему, превосходит ангелов, наследованным Им именем – Сын Божий, настолько сообщенное Им откровение выше возвещенного, при посредстве ангелов, закона.

Далее святой Павел представляет ряд ветхозаветных изречений, чтобы показать, что в Ветхом уже Завете Христу, как предвозвещенному Мессии, прилагается имя Сына Божия в совершенно особенном значении, по существу, и приписывается преимущество перед ангелами в достоинстве и власти.

1:5. Правда, в ветхозаветных Писаниях (см. Иов. 1:6, 2:1, 38:7; Пс. 88:7) ангелы называются так же, как и Иисус Христос – сынами Божьими, но это название они получили не по существу, по которому они нигде не называются сынами Божьими. По существу это имя принадлежит только одному Единородному Сыну Божию, Иисусу Христу, Который потом получил его и по человечеству от Бога Отца. Так Ангел возвестил Пречистой Деве Марии, что родившийся от Нее от Духа Святого, наречется Сыном Всевышнего (Лк. 1:32). При крещении Иисуса, Сам Бог Отец назвал Его Сыном Своим возлюбленным (см. Мф. 3:17). Он предизображается во втором псалме (см. ст. 7) пророка Давида, в лице Царя, поставленного Богом над Сионом, против которого восстали мятежники. Замыслы мятежников Господь разрушил, потому что Он определил, что Царь, поставленный Им (ср. Лк. 1:32), есть Сын Его, Которого Он ныне родил (Пс. 2:7). Это обетование, или прообразование, данное Богом Отцом нашим, говорит святой Павел, теперь, по воскресении Господа Иисуса из мертвых, исполнилось нам (см. Деян. 13:32–33). И еще кому когда из ангелов сказал Бог: Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном? Это выражение взято святым Павлом из Второй книги Царств, и также в прообразовательном значении отнесено к Иисусу Христу. В контексте оно имеет следующий смысл. Давид царь хочет устроить Господу храм, и получает от пророка Нафана одобрение. Но в следующую ночь Иегова является Нафану и повелевает ему идти к царю Давид, и сказать ему, что не он, а сын его построит храм Ему: той (твой сын) созиждет дом имени Моему, и управлю престол его до века. Аз буду ему во Отца, и той будет Ми в сына (2Цар. 7:13–14). Святой Павел, по внушению того же Святого Духа, Который изрек Нафану и Давиду приведенные слова, прилагает их прообразовательно к Иисусу Христу, как основателю живого храма Господу – Святой Церкви, и как в собственном смысле, Сыну Божию.

Отличаясь от ангелов именем, Иисус Христос отличается от них по Своей власти и силе, которые Он вместе с именем унаследовал от Бога.

Это святой Павел подтверждает далее опять ветхозаветными свидетельствами.

1:6. В Писании также предизображено, что Сын Божий, воплотившийся Иисус Христос, введен Богом Отцом во владение вселенной, которую Он подчинил Себе учением, страданием, смертью и воскресением Своими, так что Ему поклонятся, как Богу, все ангелы Божьи (Пс. 96:7, ср. Еф. 1:10–22; Кол. 1:16–20), как Первородному, по праву первенства и первородства (ср. Быт. 27:29; Кол. 1:18; Евр. 2:11).

В каком смысле святой Павел называет Господа Иисуса Христа Первородным? По Божеству Он есть Единородный. Очевидно, Он первороден по человечеству, именно первороден Он в рождении без греха, первороден – из мертвых (Кол. 1:8), первороден по победе над смертью, восшедши на небеса. Итак, «Он первородным нам братом именуется (см. Рим. 8:29), яко благоволивший родиться человеком, но в то же время Он есть и Господь наш, яко Бог» (Амвросий).

Правда и ангелам Бог даровал большую силу и власть, по свидетельству Писания.

1:7. Об ангелах говорится в Писании, что хотя Бог дает им быстроту ветра и силу огня пламеннейшего ,или хотя они управляют ветром и огнем, но все же они только творение Божие, нуждающееся в постоянном поддержании творческою силою (творяй), и Его слуги (см. Пс. 103:4). О власти же Сына Писание говорит как о Царской – творческой.

1:8–9. Писание так предизображает Господа Иисуса Христа. Ему Бог Отец говорит: престол – царство Твое Боже, будет в век века – вечножезл. Скипетр – символ управления Твоего, будет правда, справедливость, потому, что Ты Сам есть правда и безгрешность (Пс. 44:7–8, ср. 2Кор. 5:21). По этой причине Бог Отец излил на Него в изобилии (см. Ин. 3:34) дары радости – Святого Духа, в гораздо большей мере, чем на соучастников Его, членов Его царства (Евр. 2:11; 1Кор. 1:9).

Итак, Ходатай Нового Завета, Сын Божий, есть Бог и Царь вселенной. Мало этого, Писание изображает Сына Божия по существу Его, Творцом мира, неизменяемым и вечным.

1:10–12. И еще в Писании говорится о Сыне, что Он по существу равен Богу Отцу – есть Господь. Вначале сотворил небо и землю, и будет неизменно существовать и тогда, когда небо и земля обветшают, как одежда, и разрушатся, или изменятся в другую форму, в другой вид по воле Его (см. Пс. 101:26–28). Следовательно, Сын Божий, как Богочеловек, Ходатай Нового Завета по свидетельству Писания, есть Царь правды – Бог блаженный. И царство Его вечное, праведное и блаженное. И по существу своему Он есть Господь – Творец мира, неизменяемый и вечный.

Кто же ангелы в сравнении с Ним?

1:13–14. Никому из ангелов Бог не говорил того, что Он сказал Сыну Своему – Иисусу Христу: седи одесную Меня, разделяй со Мною Божескую власть для того, чтобы покорить Тебе всех врагов Твоих (Пс. 109:1, ср. 1Кор. 15:25–26), то есть, во все время, когда царствует в мире грех и смерть, и совершается искупление людей при посредстве Господа Иисуса, Искупителя. Когда же испразднится последний враг – смерть, тогда будет Бог все во всем (1Кор. 15:28). Вот какое величие и силу имеет Ходатай новозаветный, Христос Иисус.

Ангелы же что? Сын господствует, ангелы же служат, они служебные духи. Сын сидит одесную Отца на престоле, а ангелы все посылаются, как исполнители Божественных повелений, на служение для тех, ради тех, которые имеют наследовать спасение, ради тех, которые веруют во Христа и устрояют жизнь свою по вере, чтобы в наследие получить спасение и жизнь вечную.

II. Завет при посредстве ангелов ниже завета через Христа (2:1–4)

Из учения о превосходстве Иисуса Христа перед ангелами, святой Павел далее выводит практическое заключение для читателей, чтобы они с большей заботливостью внимали учению о спасении, и твердо держались Евангелия.

1 Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть.

2 Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние,

3 то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него,

4 при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?

5 Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим;

6 напротив некто негде засвидетельствовал, говоря: что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его?

7 Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих,

8 все покорил под ноги его. Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено;

9 но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех.

10 Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания.

11 Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря:

12 возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя.

13 И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог.

14 А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола,

15 и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.

16 Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово.

17 Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа.

18 Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

2:1. Так как Христос выше ангелов, то наша нравственная обязанность, говорит святой Павел, быть особенно внимательным к Его учению, слышимому из уст Его благовестников – Апостолов, чтобы в противном случае, при невнимании к нему, не отпасть от веры и не погибнуть.

Далее святой Павел указывает основание к такому увещанию.

2:2–4. По иудейскому преданию, закон дан был не непосредственно от Самого Бога, невидимого по Своему существу, но при посредстве ангелов, так же как и принят был народом при посредстве Моисея. Это выражает святой Павел в своем Послании к Галатам (3:19) – закон преподан через ангелов, рукою посредника. То же говорит и архидиакон Стефан в своей речи: вы приняли закон при служении ангелов (Деян. 7:53). Та же мысль разумеется и здесь, в ст. 2–4. Мысли приведенных стихов такие: ибо если отступление, преступление и непослушание от ветхого – Моисеева закона, данного Богом при посредстве ангелов, сопровождалось наказаниями от Бога – праведным воздаянием, чем Он утверждал достоверность и истинность данного закона, то тем большего наказания от Бога заслужат отступники от Христова Евангелия, вознерадев о нем, как спасительном. Ибо Евангелие о спасении первоначально возвещено было не через ангелов, как то, а Самим Господом Иисусом Христом во время Его земной жизни, Апостолами, а потом через них, слышавших от Него, распространилось и утвердилось и между другими. Истинность Евангелия, кроме свидетельства Апостолов, подтверждается свидетельством Самого Бога, не через наказания, как Моисеев закон, но через чудеса, сверхъестественные, поражающие ум человека действия – знамения внешние (исцеления, изгнания бесов и прочее), и внутренние чудесные действия (воскрешение мертвых и прочие), приводящие к Богу через различные силы, совершающие эти чудеса, и излияние благодатных даров Святого Духа, для возбуждения и укрепления сил человека, сообразно с волею Господа (ср 1Кор. 12:11).

III. Иисус Христос есть Ходатай и Глава Нового Завета (2:5–9)

Показав превосходство перед ангелами Иисуса Христа, как Господа над слугами, как Творца Бога над тварью, святой Павел далее показывает Его превосходство как человека идеального пред ними, как Основателя, Ходатая и Главы Нового Завета перед ветхозаветными ходатаями – ангелами.

2:5. По идее Творца, главою мира, сотворенного Господом, поставлен человек, как видимый представитель Господа на земле, сам непосредственно получающий от Бога откровение воли Его, и сообщающий ее миру, потому что он до падения находился в непосредственном общении с Богом. Но он пал, отпал от этого общения, и через это лишился части своей власти над миром. Бог стал сообщать ему Свою волю через посредников – ангелов, которые, таким образом, и стали как бы владыками мира. Но это только временное владычество. Новый мир, возрожденный, восстановленный в первое святое блаженное состояние, будущая вселенная, должен находиться не под властью ангелов, а под властью возрожденного человечества, в мире Богочеловека, Господа Иисуса Христа.

Это подтверждается свидетельством Писания.

2:6–8. (До слов «под ноги его»). В приведенном месте псалма (см. Пс. 8:5–7) изображается идеальный человек, в своем величии и славе во вселенной. Великим и чудным является Бог в делах природы, и если рассмотреть великие чудеса нашего неба, луны и звезд, то в сравнении с ними человек, слабый житель земли, представляется совершенным ничтожеством, и почти даже становится непонятным, как Бог обращает на него внимание, помнит его, посещает его. И однако человек, есть чудо над всеми чудесами видимого творения Божия. Только малым чем, и на малое только время, Бог поставил его ниже ангелов. Он облек его сиянием и славою образа Своего, и все существующее в природе покорил под ноги его. Природа, таким образом, есть служительница человека по обетованию, данному Богом человеку в раю (см. Быт. 1:28). Это изображение идеального человека, святой Павел прилагает к Иисусу Христу, Который как Бог, принял на Себя чистое человеческое естество для того, чтобы в нем восстановить падшее человечество, в утраченной им святости, славе и власти. И Он восстановил в Своем Лице, стал идеальным человеком, которому должен покориться весь мир, все сотворенное, а следовательно, и ангелы.

2:9. (От слов «Когда же покорил»). Итак, не ангелам Бог покорил будущий мир, новое домостроительство спасения, потому что в приведенном свидетельстве говорится, что Бог все покорил Сыну Человеческому Иисусу Христу, следовательно, ясно, что Ему покорено все – и ангелы, кроме Того, Который покорил Ему все (см. 1Кор. 15:27). Правда, говорит святой Павел, теперь еще не все покорено Ему, еще господствуют в мире смерть, диавол, неверие. Но на короткое время униженного перед ангелами Иисуса, мы видим уже увенчанным славою и честью, именно в Его воскресении, вознесении на небо и седении одесную Отца. Этою славою Он увенчан был от Отца, за претерпение смерти за всех, чтобы всем сообщить плод этой смерти – воскресение по благодати Божьей. Если одна половина псалма, увенчание славою и честью, исполнилась на Иисусе Христе, то это служит ручательством тому, что исполнится и то, что Бог все покорит под ноги Его. Выражение по благодати Божией вкусить смерть, святые отцы объясняют так не по долгу, а по благодати. Бог отдал Сына Своего на смерть, и не за верующих только, а за весь мир. Хоть и не все спаслись, но Он исполнил Свой долг. Прекрасно сказал: вкусил. Ибо действительно, Он малое только время оставался в смерти и тотчас воскрес. Подобно тому как врач, видя больного, опасающегося принять приготовленное для него лекарство, прежде сам отведывает его, чтобы убедить больного решиться на принятие его, так и Господь Иисус Христос видя нас, боящихся смерти, Сам вкусил ее, хотя и не имел в том нужды (Феофилакт, Златоуст).

IV. Сыну Божию надлежало воплотиться и пострадать (2:10–18)

Но чтобы страдания и смерть Иисуса Христа не могли смущать и возбуждать недоумения в палестинских христианах, святой Павел объясняет значение их в новозаветном домостроительстве спасения людей.

2:10. Ибо такова была воля Бога Отца, Который все сотворив для вечной славы Своей, определил восстановить разрушенное грехом, и особенно людей сделать снова Своими сынами. Но сыновства Божественного падший человек мог достигнуть только путем совершенно обратным тому, каким он потерял его. Он отпал от Бога через непослушание и преданность чувственности, следовательно, возвратиться к Богу он мог только посредством послушания и самоотречения, посредством страданий. Но так как человек не мог этого сделать собственными силами, то Бог Отец послал Сына Своего, чтобы Он послушанием Богу, смирением, страданиями и крестною смертью (см. Флп. 2:8–9) примирил человечество с Богом, и прославив в Своем лице человека через послушание и страдания, снова тем возвратил к утраченной славе отпадших сынов Божьих – к сыновству с Богом, как совершенный победитель греха и смерти, поэтому вождь людей ко спасению.

Очевидно, чтобы совершить такое дело спасения, и стать действительным вождем для спасаемых, Сыну Божию нужно было воплотиться, что и доказывает далее святой Павел.

2:11–13. Так как Бог Отец определил спасти людей через Сына Своего страданиями и смертью Его, то Он, освящающий как Первосвященник за нас к Богу, и освящаемые, за которых Он приносит освященную жертву, должны быть от одного, происходить от семени Адамова, для этого Ему надлежало воплотиться. Поэтому Сын Божий принял плоть человеческую, и стал наравне с людьми потомком одного Адама. Поэтому Он, несмотря на Свое величие и святость, и их нищету, не стыдился называть людей братьями Своими. А что Христос называет людей своими братьями, святой Павел доказывает ветхозаветными Писаниями. Так, в псалме 21-м, в котором предизображаются страдания и прославление Иисуса Христа (ср. ст. 23), Он говорит Богу Отцу: «Я буду возвещать имя Твое братии Моей – людям, буду воспевать Славу Твою в собраниях их». В другом месте, где опасности, победы и Царство Мессии предсказаны в образе царя Давида, Мессия говорит как человек: «Подвластный Богу, Я буду уповать на Бога» (ср. 2Цар. 22:3), как делают в подобных случаях Его братья – люди. И через пророка Исайю говорит: «Вот Я и дети, которых Ты дал Мне» (см. Ис. 8:17–18). Искупленных людей Он называет детьми Своими, которых дал Ему Бог (см. Ин. 17:12).

Мысль, что Иисус Христос, для искупления людей, Сам должен был сделаться человеком, святой Павел объясняет еще ближе следующими словами.

2:14–15. Так как те, которых Бог хотел как детей приобщить Христу, имеют плоть и кровь, телесную природу, то и Христос, имевший сделаться вторым их Праотцом –Адамом, должен был также принять плоть и кровь – человеческую телесную природу. Потому что только как человек, Христос мог умереть, и Своею смертью загладить грехи человечества, удовлетворив правосудию Божию, осудившему людей на смерть за грехи, и тем лишить силы имеющего державу смерти – диавола, как виновника греха, следствием которого была смерть. Диавол поддерживал в людях грех, а через грех – смерть, и тем и другим, как властью и силою, пользовался для погибели человечества. Поэтому все люди, во все время жизни своей, были в рабстве греха и диавола, и трепетали смерти. От этого рабства греху и страха смерти, и избавил людей воплотившийся Бог. Своею смертью и воскресением, смертью искупил от рабства греха, а воскресением разрушил смерть (см. 2Тим. 1:10). Под смертью здесь, очевидно, разумеется телесная смерть, которую, по учению святого Павла, упразднил или разрушил Господь Иисус Христос Своим воскресением. Пока она еще существует в людях, но в их возрождении духовном, и в купели крещения, и в таинстве евхаристии (ср. Ин. 6:51–58), полагается как бы семя новой телесной жизни, которая в будущей жизни будет нетленной, ожидание чего и вложено в душу верующих.

Что Иисус Христос должен был для искупления людей принять человеческую природу, святой Павел доказывает и иным способом.

2:16–18. Господь Иисус Христос, по учению святого Павла, должен был воплотиться и потому, что Он не ангелов восприемлет, собственно, берет за руку, чтобы помочь им, искупить их, а семя Авраама, которому дано было Богом обетование. Для этого Он должен был быть во всем подобным людям – братиям, чтобы таким образом, крестною смертью Своею, как праведной жертвой, быть вечным – истинным, сильным, могущим избавить от грехов (Златоуст). Первосвященником пред Богом – удовлетворить Божественной правде, для умилостивления за грехи народа. С другой стороны, быть к людям милостивым Первосвященником, оказать милосердие людям в их немощах. Он добровольно взял на Себя все страдания человечества, чтобы испытать их на себе, как бы практически изучить их, и этим самым тем скорее Он будет помогать и искушаемым в их страданиях и скорбях (ср. Лк. 22:27–28.) Прекрасно объясняет святой Златоуст: «Тот, Кто так велик, Кто есть сияние славы Божией и образ существа Его, Кто сотворил веки и сидит одесную Отца, Тот потщился сделаться нашим братом во всем, а для того оставил ангелов и горние силы, низшел к нам и принял нашу плоть. И сколько Он доставил нам благ! Не только удостоил нас братства, но и восхотел быть нашим Первосвященником пред Отцом Небесным. Он принял плоть нашу, единственно, по человеколюбию, чтобы помиловать нас. Что значит верен? Истинный, сильный, ибо один только Сын есть Верный Первосвященник, Который может избавить от грехов тех, которых Он есть Первосвященник. Посему, дабы принести жертву, которая могла бы очистить нас, Он сделался человеком. Не было никого, кто бы принес за нас жертву, Он видел нас в таком положении и умилосердился, сделавшись Сам Первосвященником, в нем же бо пострада Христос, пришедши, самым делом испытал то, что мы терпим. Теперь Ему небезызвестны страдания наши, ибо знает не только как Бог, но и как человек Он пострадал, потому и нам может сострадать. Бог бесстрастен, но здесь Апостол говорит о воплощении, как бы так сказал: самая плоть Христова претерпела много страданий, поэтому Он с великою готовностью подает руку помощи».

Ветхозаветная теократия имела еще славного посредника между ангелами и людьми – Моисея, с которым Бог беседовал лицом к лицу. Из сказанного выше, о превосходстве Христа пред ангелами, само собою очевидно, что Христос тем более превосходит Моисея. Поэтому святой Павел коротко говорит о превосходстве Христа перед Моисеем и более для того, чтобы на этом основать свои дальнейшие нравоучения.

I. Моисей как творение – слуга, а Христос – Сын (3:1–6)

1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа,

2 Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его.

3 Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его,

4 ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог.

5 И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить;

6 а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца.

7 Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его,

8 не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне,

9 где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет.

10 Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих;

11 посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой.

12 Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого.

13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

14 Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,

15 доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».

16 Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.

17 На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне?

18 Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?

19 Итак видим, что они не могли войти за неверие.

3:1–2. Поскольку Иисус Христос есть милосердный и верный Первосвященник, то и вы, говорит, братия-христиане, святые как призванные к участию в небесном звании, которое идет с неба и ведет на небо (ср. Рим. 8:29–30), будьте особенно внимательны (уразумейте) к Иисусу Христу, Которого Бог Отец послал (см. Ин. 17:3–8, 20:21; Гал. 1:4) научить нас исповеданию – вере христианской (ср. 1Тим. 6:12–13), и Который есть наш Первосвященник – постоянный Ходатай за нас перед Богом. И Иисус Христос есть Первосвященник, верный Богу Отцу, вполне удовлетворивший правде Божьей Своим служением, соответствующий Своему назначению быть устроителем и ходатаем новозаветной Церкви, как Моисей был верным устроителем и ветхозаветной теократии, и ходатаем за свой народ, был верен во всем доме – народе Божьем (см. Чис. 12:7). Итак, оба – и Моисей и Иисус Христос, как служители двух Заветов, сравнимы между собою в верности своей, поставившему их. Но по существу лиц и дела, Иисус Христос превосходит Моисея.

3:3–4. Говорит святой Павел, что и Моисей был верен во всем доме, то есть, в народе еврейском, однако и он был один из этого дома, и он был человеком, как прочие, хотя и святым, но был раб вместе с ними, так же как и попечители в домах. Хотя они и превосходят остальных, однако они слуги вместе с другими. Посему, так как и Моисей был частью дома, то и он был создан кем-нибудь, и создавший его несомненно превосходит его. А создал его Сын Божий, принявший плоть и наименовавшийся Первосвященником ради него, следовательно, и превосходит его» (Феофилакт). Далее, Моисей – слуга в доме Божием, а Христос – Сын.

3:5–6. Моисей был верен во всем дому Божьем, то есть, в Церкви ветхозаветной как служитель, долженствующий засвидетельствовать о том, что Бог хотел возвестить народу израильскому, то есть Божественный закон установления церковные. Свидетельство Моисея было истинное, потому что Бог говорил с ним усты ко устам (Чис. 12:8) В ветхозаветной Церкви Моисей занимал почти тоже положение, как Апостолы в новозаветной Церкви. А Христос Господь (верен есть), как Сын в доме. Он начальствует в доме, а не как слуга, который составляет часть дома (принадлежит к дому). Моисей был служителем в ветхозаветной Церкви, а Христос – Сын в Церкви новозаветной, Им самим основанной в сердцах верующих в Него (ср. Еф. 2:20–22:3–17; Апок. 3:20). Сочленами дома Христова – Церкви Его, мы становимся только тогда, когда твердо храним веру в Его благость, и надежду на невидимые блага, которые Он дарует нам. Но нельзя сделаться сочленом Его одним внешним рождением, как в Ветхом Завете одним телесным происхождением от Авраама, но нужно твердо верить и надеяться до конца, до получения ожидаемого блаженства.

II. Предостережение от неверия и отпадения от христианства (3:7–19)

Из превосходства Иисуса Христа перед Моисеем, святой Павел выводит наставление для христиан – твердо верить во Христа и неуклонно держаться Его учения, и предостережение, чтобы не постигла их судьба худшая неверующих иудеев, за уклонение их от закона Моисеева.

3:7–9. Так как Господь Иисус Христос дарует спасение тем только, которые с полным доверием к Нему будут твердо, до конца сохранять Его учение, то святой Павел и увещевает верующих быть внимательными к голосу благодати Святого Духа, призывающей людей по своему усмотрению ко спасению, а не упорствовать во грехе. Не ожесточать своего сердца, чтобы не уподобиться еврейскому народу, который в продолжение сорока лет странствования по пустыне, под водительством Самого Бога, видя дела Его, что Он делал для них, прогневлял Его, роптал на него, не исполнял Его воли. За это Бог наказал их.

3:10–11. Так как евреи в пустыне, несмотря на многие чудеса Божьи явленные им, или не верили Богу, или сомневались в Его водительстве, говоря: аще есть в нас Господь (Исх. 17:7), одним словом, не познали путей Его, по которым Он вел народ еврейский, то Бог прогневался на них, и с клятвою, как непреложное определение, высказал, что эти люди не войдут в покой Его – в землю обетования, где они могли бы успокоиться от трудов своих в пустыне (Пс. 94:7–11, ср. Втор. 12:9). Бог всех их истребил в пустыне, кроме двух – Иисуса Навина и Халева.

Отсюда святой Павел делает предостережение евреям-христианам.

3:12–13. Ввиду такого гнева Божия на неверов, святой Павел заповедует евреям-христианам тщательно наблюдать за собою, чтобы не было в ком сердца лукавого, по своей развращенности склонного к неверию, ибо злое, развращенное грехом сердце, есть источник неверия (ср. Рим. 1:21). Это неверие, достигши высшей своей степени, оканчивается полным отпадением от Бога, поэтому и сказал: дабы вам не отступить от Бога, прежде сказанное слово Которого о евреях имеет силу и теперь, как и тогда, и Он как живой может и над ними, неверующими, привести в исполнение Свои угрозы. Но грех, ожесточающий сердце, и увлекающий людей к неверию и отпадению от Бога, имеет привлекательную, обольстительную силу – лесть, так что человек легко впадает в его сети. Поэтому необходимо бодрствование, осторожность, к чему и увещает святой Павел. Это бодрствование не должно ограничиваться нами самими, но должно простираться и на других – наших ближних. Наставляйте, говорит, друг друга каждый день, всегда, во все время своей жизни, пока можно говорить «ныне», пока продолжается время жизни нашей в царстве благодати. И благодать Господа Иисуса поможет вам избавиться от греха.

3:14–15. Ибо Тот, Который возлюбил нас настолько, что сделал нас причастниками Своими, членами Своего Тела, коего Он глава, участниками в том, что принадлежит Ему (Златоуст), не позволит нам отторгнуться от Него, если только мы не желаем (Феофилакт). Благодать Его поддержит нас на пути добродетели, если только начатую жизнь Его в нас. Мы твердо при помощи веры будем сохранять до конца, доколе слышим призывающий нас к Нему голос благодати, и не отвратимся от Него, не ожесточим сердца своим неверием в Него, подобно сынам Израиля, роптавшим на Бога в пустыне.

3:16–18. Бог вывел из рабства Египта весь народ еврейский, чтобы ввести его в покой Свой, землю обетованную. Все они при Синае, слышали глас Божий, изрекший им Свои заповеди, слышали и от Моисея волю Божью. Но большая часть их умерла в пустыне, кроме Халева и Иисуса Навина и не достигших двадцатилетнего возраста (см. Чис. 14:28–30).

За что же вознегодовал Бог на народ Свой? За что почти весь погубил его в пустыне? Он негодовал сорок лет против тех, которые, слыша Его призывающий к Себе голос, не исполняли Его воли – грешили. Он поклялся, что не войдут в землю обетованную, а погибнут в пустыне те из народа, которые были непокорны Ему, не исполняли Его воли, не покорялись Ему. Причина же непокорности была – неверие.

3:19. Итак, из истории еврейского народа святой Павел доказал, что неверие погубило израильтян в пустыне, не допустив их войти в землю обетованную землю, как покой Божий.

Все, что доселе говорил святой Павел о неверии израильтян, и о наказании их за это неверие в пустыне, по видимому, относилось только к ним, а не к христианам. Но святой Павел далее доказывает, что обетование Божье о покое вполне относится и к христианам.

III. Побуждение ревностно стремиться в покой Божий (4:1–13)

1 Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим.

2 Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших.

3 А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», хотя дела Его были совершены еще в начале мира.

4 Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих.

5 И еще здесь: «не войдут в покой Мой».

6 Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность,

7 то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших».

8 Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне.

9 Посему для народа Божия еще остается субботство.

10 Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.

11 Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность.

12 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

13 И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.

14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего.

15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

16 Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.

4:1. Так как израильтяне за свое неверие не вошли в землю покоя и обетования, а возможность войти в истинный покой Божий все еще остается, то поэтому святой Павел и увещевает христиан-евреев, чтобы они опасливо жили во Христе, не омрачали своего сердца неверием, не опаздывали пользоваться призывом в этот покой, чтобы не лишиться его, подобно израильтянам. Ибо обетование о покое Божьем относится и к христианам. Обетование войти в покой Божий не вполне исполнилось, и не прекратилось со входом израильтян в землю Ханаанскую. Напротив, земля обетования – Ханаанская, была только прообразом истинной земли покоя, которая обещана и нам, христианам, ибо и нам возвещено войти в Его покой, как и тем – израильтянам. Но это призвание израильтян в покой Божий, не принесло им пользы, так как оно не соединено было с верою, которою они должны были усвоить слышанное ими.

Что же это за покой Божий обетованный, в который можно войти только верою?

4:3–5. Израильтяне, получив от Бога обетование о покое Божьем, не вошли в него, потому что не веровали, а мы, христиане, веруем, и верою войдем в покой Божий.

Что же это за покой Божий? Под ним, говорит, нельзя в высшем смысле разуметь землю Ханаанскую, но нужно разуметь тот покой Божий, который наступил после творения, когда Бог увидел, что все добро зело, и Он успокоился от всех дел Своих. Эту мысль святой Павел доказывает так. Бог говорит, что не войдут в покой Мой (Пс. 94:11), хотя дела Его были совершены, окончены еще в начале мира. А в книге Бытия (см. 2:6) прямо говорится, что Бог почил в день седьмой от всех дел Своих, а здесь – не войдут в покой Его. Из этого сопоставления ясно, что под покоем Божьим разумеется не земля Ханаанская, а покой Божий от дел творения, который и теперь продолжается. Мысль всего этого места такая. Бог, сотворив мир словом Своим в шесть дней, успокоился от дел Своих в седьмой день, в блаженной радости о прекрасном творении, которое Он совершил. Но Он захотел сделать участником, в Своей блаженной радости покоя, и человека, когда он совершит, назначенную ему Богом деятельность, которая состояла в том, чтобы подчинить природу, как материю, духу человека, созданному по образу Божию, и таким образом образовать из земли и неба вечное Божественное единство. По совершении такого дела, человек стал бы участником Божественного блаженного покоя. Но человек пал, и тем извратил совершенно свое назначение, сам подчинился материи – плоти. Милосердый Господь не оставил его окончательно погибнуть. Он тотчас же по падении человека, в обетовании указал ему средство снова возвыситься до своего назначения, и войти в покой Божий, в семени жены через веру в Него, и Сам Своими откровениями руководил к этому народ еврейский, и обещал ему, как символ этого покоя, землю Ханаанскую. Но народ еврейский не уверовал в Него, поэтому Бог с клятвою подтвердил, что он не войдет в истинный покой Его.

Следовательно, обетование Божье о наследовании покоя Божия, не исполнилось для народа израильского, но и не прекратилось с их неверием, а продолжает и доныне существовать, что святой Павел и доказывает далее.

4:6–8. Так как вследствие существующего продолжения этого покоя Божия, и теперь еще некоторые могут войти в этот покой, а израильтяне не вошли в него за свое неверие, но Бог хочет иметь участников Своего покоя, то спустя долгое время, после вступления Израиля в землю Ханаанскую, Он снова взывает к нам через пророка Давида: ныне, когда услышите призывающий глас Божий в покой Его (ср. Пс. 94:7), не ожесточите сердец ваших. А из того, что Бог через Давида указывает новое, ныне следует, что и не может здесь быть речи о Ханаанской земле. Ведь Иисус Навин действительно ввел израильтян в этот покой, следовательно, если бы обетование о покое Божьем вполне исполнилось со входом израильтян в обетованную землю, то не было бы нового призыва через Давида, в покой Его.

Что же из этого следует?

4:9–10. Из предыдущего следует, что вступление в этот покой Божий, и празднование там в блаженной радости субботства, остается еще обетованием для народа Божия. Когда он совершит трудную борьбу с плотью и грехом, тогда войдет в покой Божий, успокоившись от следов проклятия и смерти (ср. Апок. 14:13).

В этот блаженный покой святой Павел и призывает христиан, и указывает побуждения к тому.

4:11–12. Итак, глас Божий говорит, призывает нас в блаженный покой Божий. Окажем Ему покорность, и постараемся войти в него путем веры и послушания Богу, и Его откровенному учению. Ибо оно (слово Божье) имеет в себе источник жизни и суда. Оно живо, не звук только, как наше слово, не внешняя только оболочка, в которую мы облекаем понятия, чтобы сделать их как бы видимыми и себе самим, и другим, но как выражение живой, вечной истины имеет в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринято человеческою душою в вере, становится зародышем плода (ср. Мф. 13:3–8). Слово Божье, далее, называется действенным, сильным, потому что оно носит в себе силу совершения и исполнения – рече Бог и быша. Как дождь, говорит Бог через Своего пророка, сходит с неба, и туда не возвращается, но понт землю и делает ее способною рождать и произрощать, и дает семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, оно не возвращается ко Мне тщетным, но делает то, чего Я восхотел, и совершает то, для чего Я послал его (ср. Ис. 55:9–11). Для непокорных ему слово Божье есть острее меча обоюдоострого, самого острого, который проникает во внутренности тела так глубоко, что разделяет мозг от членов тела. Так и слово Божье до глубины проникает в духовную природу человека, так что разделяет дух, душу человека. Слово Божье различает в человеке три его состава: плоть, душу и дух. Плоть – материальная его природа, дух – высшая духовная природа, вдунутая в человека из уст Божиих, от Его дыхания. Он есть орган высших свойств человека – образа и подобия Божия. Душа же есть посредница между духом и телом, орган ощущений, чувствований, желаний, представлений, понятий, суждений и прочего. Она есть форма тела, начало, образующее и оживляющее тело. Она служит связью между духом и телом, через нее дух управляет телом.¹¹⁵ Слово Боже, глубоко проникая в духовную природу человека, разделяет дух и душу в их взаимодействии, и тем нарушает связь между ними, от которой происходит в человеке не нормальная, мучительная жизнь, и осуждает самое сокровенное – чувствования и помыслы сердечные, которые нередко для самого человека бывают неясны. Все это побуждает христианина искренно веровать откровению Божественному и последовать гласу Его, призывающему его в покой Божий, тщательно наблюдая за своим сердцем, чтобы не закралось в него чего-либо лукавого, ибо от Бога ничто не может утаиться.

4:13. Бог, источник слова откровения, «не только испытует и ведает сердце людей, но хотя бы кто указал на ангелов и архангелов, на херувимов и серафимов, все сотворенное Им, открыто пред Ним. Ничто не может укрыться пред очами Его, ничем не закроется от Него. Такому-то всевидящему и всезнающему Богу мы и должны будем отдать отчет не только в явных делах своих, но и в сокровеннейших чувствах и помыслах сердечных. Как же тщательно мы должны наблюдать за собою» (Златоуст).

Прочитав написанное святым Павлом, евреи-христиане, естественно, могли или подумать, или сказать: мы готовы следовать голосу, призывающему нас в блаженный покой Божий, но не можем избавиться от вольных и невольных грехов, особенно в чувствах и помышлениях сердечных, которые все видит Господь, и потребует в них от нас отчета на суде Своем. Как нам очищаться пред Богом в наших грехах? Кто за нас будет ходатайствовать перед Богом? В ветхозаветной религии Бог назначил очистительные жертвы за разные грехи. Там есть первосвященник, ходатайствующий за народ перед престолом Божьим в Святом Святых. В христианстве же нет ни жертв очистительных, ни первосвященника – ходатая перед Богом. Святой Павел отвечает на это, что христиане имеют Первосвященника, более близкого к Богу, чем ветхозаветный первосвященник, и Жертву высшего значения, чем ветхозаветные жертвы.

I. У христиан есть Первосвященник, более близкий к Богу, чем ветхозаветные первосвященники (4:14–16)

4:14–15. И мы, христиане, говорит, имеем Первосвященника великого в лице Иисуса Христа, Сына Божия Он, воплотившись и принесши за нас великую Голгофскую жертву, после Своей смерти воскрес, вознесся на небо, прошел небеса и сидит одесную Отца, ходатайствуя за нас пред Богом Отцом не на земле, как ветхозаветный архиерей, а на небе, и лицом к лицу, как Сын Божий. Будем же, надеясь на Его всесильное ходатайство, твердо держаться исповедания нашего, чему и как Он научил нас, и Он поможет нам очиститься от грехов наших и преодолеть все скорби наши. Ибо Он, живя между нами, изведал Сам на Себе все скорби человеческие, даже до крестных страданий. Но перенес их мужественно, не подвергшись искушениям греховным, поэтому Он может вполне сострадать нам в наших скорбях и борьбе с грехом и оказать Свою всесильную помощь.

4:16. Так как, говорит, мы имеем такого Первосвященника, Который близок к Богу, и немощи наши изведал, кроме греха, и сострадать нам может, то мы можем с дерзновением, не с тягостным состоянием, но без колебания, с чистою совестью и с твердою верою в Первосвященника, приступить к престолу Его благодати, к престолу не суда, а изливающему благодать, в полной надежде, что Он дарует нам и прощение грехов, и благодатную помощь в нуждах и скорбях наших в то время, когда не будет у нас собственных сил победить их, когда мы, по Его усмотрению, всего более будем нуждаться в ней.

II. Почему Иисуса Христа можно по праву назвать Первосвященником (5:1–10)

Но что же есть общего между Иисусом Христом и ветхозаветными первосвященниками, чтобы Его (Иисуса Христа) можно было по праву назвать Первосвященником?

Для решения этого вопроса святой Павел указывает черты сходства между тем и другим. Во-первых, ветхозаветный первосвященник избирался из народа, чтобы быть ходатаем перед Богом за народ свой.

1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,

2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,

3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах.

4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

5 Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

7 Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение;

8 хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

9 и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

10 быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.

11 О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.

12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища.

13 Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;

14 твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

5:1–3. Так как ветхозаветный первосвященник был ходатаем перед Богом за народ, то и избирался из народа и посвящался на службу Богу, чтобы посредством даров и жертв умилостивлять Бога, и ходатайствовать перед Ним за народ. Он избирался из людей для того, чтобы опытно знать и сострадать, сочувствовать немощам людей, грешащих по невежеству, по неведению, хотя каждый почти грех, увлекая прелестью удовольствия, омрачает сознание грешащего и делает его невежествующим, заблуждающимся (Феофилакт). А так как первосвященник и сам как человек с немощами – грехами народа, то должен был сам предварительно очиститься от них, чтобы его жертвы за народ были угодны Богу.

Во-вторых, всякий первосвященник должен иметь законное избрание, Богом установленное.

5:4. Так как первосвященник, есть служитель Господа, то и не имел права приступать к служению Ему, без призвания от Него, как было с Аароном (см. Исх. 28:1; Лев. 8:2–2; Пар. 26:18). Самовольно принявший на себя это служение, наказывался смертью от Бога (см. Чис. 16:3–17:11; 2Пар 26:19), так и Иисус Христос был призван к служению первосвященническому самим Богом.

5:5–6. Не Свою волю пришел Он исполнить в мире, но волю Отца Своего, Который и послал Его в мир (см. Ин. 8:42). Но святой Павел не ограничивается этим, а доказывает ветхозаветным пророчеством, что Иисус Христос Самим Богом поставлен именно Первосвященником. Ибо Бог, назвавший Иисуса Христа воплотившегося Сыном Своим (см. Пс. 2:7, ср. Мф. 3:17), в другом псалме назвав рождение Его превечным – прежде денницы, называет Его и Первосвященником, но не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека (Пс. 109:4). Следовательно, Иисус Христос имеет Свое первосвященство от Бога. Потом Он, как и ветхозаветные первосвященники, был избран как человек, ведущий немощи людей, и ходатайствующий за них перед Богом.

5:7–8. Иисус Христос, приняв плоть человеческую, и взяв на себя грехи мира, Сам Себя предварительно очистил молитвою и плачем в кровавом подвиге Гефсиманском, чтобы Его жертва была угодна Господу. И Господь действительно услышал молитву Его, послал Ангела для укрепления Его сил, и даровал Ему победу над смертью воскресением. Он вполне подчинился воле Божьей, хотя и Сын Его, и страданиями навык послушанию, послушлив быв даже до смерти крестныя (Флп. 2:8).

5:9–10. И совершившись, сделавшись тем, чем Он должен был сделаться через страдание при послушании, Он принес Себя в жертву за грехи людей, и с кровью ее восшел во Святое Святых – на небеса к престолу Божию, чтобы даровать вечное спасение тем, которые будут послушны Ему – Его заповедям и учению. За эту жертву и ходатайство, Он и был наречен от Бога вечным Первосвященником, о чем пророчески говорится в 109-м псалме, но не по чину Аарона, ибо ветхозаветные первосвященники не могли всего этого совершить, а по чину Мелхиседека.

III. Укоризна за внешнее, младенческое понимание истин христианства (5:11–6:20)

Дальнейшее развитие речи об Иисусе Христе, как Первосвященнике по чину Мелхиседекову, святой Павел прерывает укоризною евреев-христиан за их внешнее, младенческое, понимание истин христианских.

5:11–14. Вследствие, говорит, вашей немощности, неспособности понимать глубокие истины христианства, трудно вам выяснить учение о том, как Христос есть Первосвященник по чину Мелхиседекову. Вы уже уверовали во Христа, давно и слышали о таинствах, и потому сами бы должны быть учителями других. Но еще сами нуждаетесь в обучении вас, и притом в обучении азбуке христианской, первым началам слова Божия о человечестве Христовом, об уничиженном состоянии Его, а не о Божестве Его, для понимания которого требуется совершенный разум. Вы имеете разум младенческий, неспособный понимать учение о глубоких и возвышенных истинах, поэтому вас нужно питать молоком, а не твердою пищею, учить тому, что наглядно может понять ваш младенческий разум. Потому что всякий, питаемый молоком, то есть начальными истинами христианскими об Иисусе Христе, как человеке, не сведущ в слове правды, не имеет высшего любомудрия об Иисусе Христе, как Боге, ибо он еще имеет младенческий разум, неспособный понимать это. Твердая же пища – возвышенные догматы о Божестве Иисуса Христа, свойственна уму совершенному, достигшему такого совершенства путем навыка, или упражнения чувств души в Божественных Писаниях, к различению, с одной стороны, возвышенных и низких учений, с другой, здравых и развращенных, или коротко, к различению добра и зла (Феофилакт).

Приняв учение Христово ранее других, палестинские христиане не только не усовершенствовались в познании Его, но снова обнаруживают склонность возвратиться в иудейство.

1 Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога,

2 учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном.

3 И это сделаем, если Бог позволит.

4 Ибо невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго,

5 и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века,

6 и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему.

7 Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога;

8 а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение.

9 Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так.

10 Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым.

11 Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца,

12 дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования.

13 Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою,

14 говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя.

15 И так Авраам, долготерпев, получил обещанное.

16 Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их.

17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,

18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,

19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,

20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.

6:1–2. Вместо того, чтобы идти за Апостолом вперед к совершенству, в принятом учении об Иисусе Христе, палестинские христиане пятятся назад к иудейству, и поэтому нуждаются в разъяснении им начатков учения о Христе, о делах, ведущих к смерти и жизни, о вере в Бога, спорят о преимуществах крещений – Иоаннова и Христова и о рукоположении, при этом о воскресении мертвых с саддукеями, и о загробной жизни.

Обо всем этом святой Павел обещает поговорить после.

6:3. Если Бог повелит, и если они не совершенно отпали от веры и благодати Божьей, то святой Павел надеется просветить их ум более совершенными познаниями о Христе Иисусе. Если же они отпали, или отпадут от Христа, то все будет совершенно бесполезно.

6:4–6. Ибо невозможно надеяться на обращение ко Христу и просвещение тех, которые сознательно отпали от Него, будучи просвещены и учением Его, и благодатью Святого Духа, которая обновляя их душу и возрождая, давала им чувствовать и вкушать радость и мир, и предвкушать будущее блаженство. Такие, сознательно отпавшие от Христа, хулят Святого Духа (см. Мф. 12:31), уподобляются тем иудеям, которые слыша учение Христово и видя Его чудеса, смеялись над Ним, как над обманщиком, и кричали: «Распни Его!». Такие уподобляются проклятой земле.

6:7–8. Ибо и земля, если она добрая, то орошаемая обильно дождем, приносит плоды возделывающим ее, и благословение от Бога, а негодная земля, хотя тоже обильно поливается дождями, приносит терния и волчцы, и близка к проклятию, и если не исправится, то как никуда не годная подлежит истреблению огнем, так и в духовной жизни. Душа человека, орошаемая с неба от Бога, и учением и благодатью, если она добрая, то приносит плод добродетелей, радующих ее, и благословляется Богом, а душа недобрая, хотя тоже орошается, приносит, или износит из себя плоды зла, и если не исправится, то будет подлежать проклятию и осуждению в геенну огненную.

Впрочем, святой Павел не думает, чтобы палестинские христиане уподобились этой проклятой земле.

6:9–10. Хотя я, говорит, и уподобил вас подлежащей проклятию земле, но это я сказал в предостережение вам. На самом деле я надеюсь, что вы в лучшем состоянии, и получите не проклятие, а благословение от Бога, Который по Своей правде, поддержит вас на пути к спасению и дарует его, так как вы были прежде истинно верующими в Него, любили Его, и делали во имя Его добрые дела, служа святым братьям, да и теперь продолжаете служить им.

Далее святой Павел объясняет, почему и для чего, он так строго судил о них.

6:11–12. Не потому, говорит, я говорил об отпадении от веры Христовой и гибельных последствиях сего, что вы действительно были таковы, но для того, чтобы возбудить в каждом из вас такую же ревность, какую вы оказывали святым во имя Божье, с совершенной уверенностью в надежде и на помощь Божью, и на будущий блаженный покой в Царстве Сына Божия, Иисуса Христа, чтобы вы не обленились, не ослабли в своей вере, но подобно святым праотцам своим, за веру и долготерпение получившим обетования Божьи, и вы укреплялись в вере и долготерпении. Припомните историю веры и долготерпения отца нашего Авраама, и непреложность обетований Божиих ему.

6:13–15. Бог даровал Аврааму обетование, что от него родится сын, и что потомство его будет многочисленно, как песок морской (см. Быт. 22:17). Между тем, Авраам и жена его Сарра по старости уже не имели естественной надежды на свое потомство. Авраам поверил Богу, ему родился сын, вырос. Но Бог повелел Аврааму принести его в жертву Ему. Авраам повиновался воле Божьей. За такую его глубокую и твердую веру, Бог клятвенно подтверждает Свое обетование о происхождении от него многочисленного потомства. Авраам вполне поверил обетованию, хотя и не дождался сам исполнения обетования, но получил исполнение его в лице своего потомства.

Для чего же Бог клялся при Своем обетовании.

6:16–18. Как люди, когда возникают между ними сомнения, недоумения, споры, для прекращения их клянутся в истине чем-либо высшим, как бы призывая его во свидетели и посредники своей правды, и люди верят такой клятве, и прекращают свои споры, так и Бог по примеру людей, и для людей, данное Им обетование подтверждает клятвою Самим Собой, так как не имеет никого выше Себя, чтобы и данное словом обетование и клятва, как две непреложные для Бога вещи, имели для человека твердое утешение и непреложную надежду получить обещанное. Так было с Авраамом. Он поверил Богу и получил обещанное Им. Так и мы, христиане, должны верить Богу, и надеяться получить обещанное Им блаженство нам.

Эта надежда среди бурь и искушений житейских, должна быть для нас якорем спасения нашего.

6:19–20. Чем служит твердый и безопасный якорь для корабля во время бури на море, тем же служит для христиан, обуреваемых страданиями, надежда на исполнение Божественного обетования о вечной блаженной жизни. Твердо и искренне верующим в Господа Иисуса Христа, она вводит их во внутреннейшее – за завесу, где обитает Бог, в вечную блаженную жизнь, куда уже, как предтеча, за нас взошел великий Первосвященник наш, Иисус Христос, туда введет Он и нас. Ибо Он Первосвященник не по чину Аарона, но по чину Мелхиседека.

IV. Смысл священства Христова по чину Мелхиседекову (7:1–28)

После отступления от темы, для вразумления палестинских христиан, святой Павел снова возвращается к прерванной речи о первосвященстве Иисуса Христа по чину Мелхиседека, и указывает Его превосходство перед священством левитскими.

А). Апостол объясняет , почему Иисус Христос называется Первосвященником по чину Мелхиседека, указанием сходства между ними (7:1–3)

1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

2 которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.

5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.

6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.

7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.

8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий о себе свидетельство, что он живет.

9 И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:

10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.

11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, ибо с ним сопряжен закон народа, то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?

12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.

13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.

15 И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

18 Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,

19 ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

20 И как сие было не без клятвы,

21 ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека,

22 то лучшего завета поручителем соделался Иисус.

23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;

24 а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,

25 посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

28 Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного.

7:1–2. В истории Авраама, которому Бог даровал обетование о Мессии, и с которым заключил Свой завет, и который сам был священником в своем доме, является таинственное и совершенно ранее неизвестное лицо – Мелхиседек, царь и священник Бога Вышнего. Самое имя его таинственное. Он царь Салима, и вместе с тем священник Бога Вышнего, на что он не имел, по-видимому, никакого права по своему происхождению. В Писании также ничего не говорится, когда и от кого, он получил право священства, и когда прекратилось это священство. Но несмотря на все это, Авраам, отец заветов, возвратившись с победы над северными царями (которые напали на Содом, где жил его племянник Лот), признал Мелхиседека своим священником, дал ему, как священнику, десятину, и получил от него благословение (Быт. 14:17–21). Из этого выходит, что кроме законного священства, связанного с происхождением, с жизнью земною, Бог в Своем домостроительстве, установляет высшее священство, которое исключительно зависит от Бога, и которому левитское священство должно уступить свои права. Это высшее священство и является в лице Мелхиседека, который был как самое его имя показывает (буквально с древнееврейского Мелхи – царь, седек – правда), царем правды и мира, потому что он царствовал в Салиме, что значит – мир. В этом лице предизображается высшее священство Сына Божия. Мелхиседек называется царем правды и мира, и Иисус Христос поистине есть Царь правды и мира, примиривший небесное и земное.

Далее святой Павел указывает и еще одну черту сходства между Мелхиседеком и Иисусом Христом – вечность.

7:3. Мелхиседек представляется в Священном Писании без отца, без матери, без родословия, конечно не потому, чтобы он не имел их, а так угодно было Богу, скрыть их от евреев. Скрыто и то, когда он родился, когда умер, так что он в отрывочном сказании книги Бытия представляется как бы вечно существующим. И это Господу угодно было сделать для того, чтобы Мелхиседек был прообразом – уподоблением Сыну Божию, Который был без отца по земному рождению, ибо по плоти Он родился от одной Девы Марии, без матери же по высшему рождению, ибо неизреченно и непостижимо рожден от одного Отца, прежде всех веков, но сверх того и без родословия, ибо род Его кто исповесть (Ис. 53:8). Так как родивший Его Отец – на небе и непостижим, то непостижим и самый образ рождения Его. Нельзя так же постигнуть разумом и родившую на земле Мать, собственно образ рождения, то есть, как родила Дева без мужа и подобное.

Итак, Христос на самом деле без отца и матери. Мелхиседек же без отца, и без матери не на самом деле, но в том смысле, что в Писании не упоминаются родители его. Точно так же Мелхиседек представляется вечным, потому что в Писании не говорится ни о рождении его, ни о смерти. Христос как Бог, на самом деле вечен. Но как же Сын Божий – вечный священник по чину Мелхиседекову, когда несомненно, что Мелхиседек умер, и не был священником вовек? Мелхиседек, несомненно, умер, с ним прекратилось и его священство. Но так как Писание ничего не говорит ни о его смерти, ни о прекращении его священства, то представляется как будто он жив, и священство его вечное. Христос же, на самом деле, как Бог – вечен, также и священство Его – вечное. Ибо Он вечный Ходатай за нас перед Отцом, во все время. Он совершает за нас высочайшее и таинственнейшее священнодействие, предлагая нам Себя Самого в хлеб и питие, чудным и превосходящим всякое разумение образом (Феофилакт).

Б). Высота новозаветного священства над ветхозаветным (7:4–25)

Объяснив название священства Христова, святой Павел указывает отсюда превосходство священства Христова по чину Мелхиседекову, над священством по чину Аарона.

а). Авраам дал Мелхиседеку десятину, а Мелхиседек благословил его (7:4–10)

7:4. Мелхиседек оказывается славнее самого патриарха Авраама, который приносит ему в дар десятину, и притом из всей своей наиболее ценной добычи. Если Мелхиседек выше и славнее патриарха Авраама, который дает ему десятину, то гораздо выше священников закона. Каким образом?

7:5–6. Десятины (см. Лев. 27:30–32) по закону, народ израильский должен был давать левитам (см. Чис. 18:21), как представителям власти и славы Божьей на земле. Но Авраам – сам родоначальник левитов, сам получивший от Господа благословение и обетования. Благословляя, благословлю тебя, говорит ему Бог (Быт. 22:17), платит десятину человеку, совершенно чуждому рода еврейского и его обетований, следовательно, считает себя низшим его и подчиненным ему. Мало того, он еще получает благословение от него, следовательно, признает его высшим себя, представителем славы Божьей, и сообщителем даров Его.

7:7. Все бесспорно признают, что благословляющий выше благословляемого, следовательно, и Мелхиседек, выше Авраама. И действительно, он высший, как вечный выше смертного.

7:8–10. Если десятины здесь, по закону, дают священству в лице смертных людей, то тем более, там – в лице Мелхиседека, достойно их священство вечное, прообразом которого служит вечное священство Мелхиседека, вечное в том смысле, что в Писании не говорится о смерти Мелхиседека. Но чтобы не сказали: каково же отношение к нашим священникам того, что Авраам дал десятину? Святой Павел как бы отвечает на это: и вот что скажу. Левий, родоначальник левитского священства, произошел ведь от Авраама. Он был в чреслах отца, в Аврааме, следовательно, в лице Авраама и сам дал десятину Мелхиседеку, как представителю и прообразу высшего, вечного священства.

б). Бог, учреждением священства по чину Мелхиседекову, отменяет священство Аарона (7:11–14)

7:11–12. Священство учреждается для того, чтобы ходатайствовать за народ перед Богом, и сообщать народу блага Божии. Если священство достигает этих целей, то оно совершенно. Но если бы народ израильский через левитское священство и обрядовые законы, тесно связанные с ним, мог достигнуть праведности перед Богом, то для чего же нужно было восстановлять новое священство по чину Мелхиседека, с новыми законами, как не для того, что левитское священство не могло оправдать человека перед Богом? Переменяется священство Аароново на Мелхиседеково. Вместе с ним необходима перемена и в законах касательно священства, в законах обрядовых, ибо новое священство по чину Мелхиседека, не имеет никакой связи с священством Аарона.

7:13–14. Священство левитское происходит из дома и колена Левиина, а священство по чину Мелхиседека из царственного колена Иудина. Ибо Христос Иисус, священник по чину Мелхиседекову, произошел не из колена Левиина, а воссиял как звезда от Иакова, по пророчеству Валаама (Чис. 24:1–17), от колена Иудина, из которого никто не приступал к жертвеннику как священник. И Моисей в своем законе ничего не сказал, что из колена Иудина будут избираться и поставляться священники.

в). В том превосходство священства Христова перед левитским, что только первое вело к совершенству (7:15–19)

7:15–17. Это превосходство священства Христова перед левитским, еще яснее открывается из того, что священство Христово по подобию Мелхиседекова, не по закону заповеди плотской, не по внешней расовой принадлежности к колену Левиину и дому Аарона, но по силе жизни непрестающей, по внутреннему – Божественному, вечному достоинству, по вечной жизни Иисуса Христа (ср. Ин. 1:4), как сказано: ты священник вовек, как вечным представляется священство Мелхиседека. Кроме того, священство по правам закона и не может быть совершенно.

7:18–19. Прежние ветхозаветные заповеди о священстве, и через него оправдании перед Богом жертвами и приношениями, отменены, как не достигающие своей цели. Они бессильны были сами собою оправдать человека, поэтому и бесполезны. Ибо закон ветхозаветный был только временный, и сам по себе не мог сделать человека совершенным, он только приготовлял людей к принятию более совершенного закона, воспитывая в них веру и надежду на спасение Иисусом Христом, Который один своею крестною смертью оправдал нас перед Богом, и таким образом приблизил к Богу.

г). Священство Христово было дано с клятвою со стороны Бога, а левитское без клятвы (7:20–22)

7:20–22. Священство Христово утверждено клятвою Господа, как несомненно действительное и могущее спасти нас, как видно из слов псалма: клялся Господь и не раскается Ты священник вовек (Пс. 109:4). Тогда как левитское священство не имело подобного утверждения, следовательно, оно не могло служить верным ручательством непреложности завета с Богом и спасения людей. Священство же Христово может служить таким ручательством и со стороны Бога, Который с клятвою установил это священство как вечное, непреложное и достаточное для примирения людей с Богом, и со стороны человека, потому что поручитель (за него) Первосвященник его – Иисус есть, Богочеловек, взявший на Себя грехи мира и установивший, таким образом, лучший завет с Богом.

д). Наконец, в том превосходство Христова священства перед левитским, что первое есть вечное, а левитское временное (7:23–25)

7:23–25. Левитских священников было много, потому что они смертные. В этом несовершенство левитского священства. Христово же священство вечно, как Сам Он вечен и един, поэтому оно есть совершенное и непреходящее. Так как Христос бессмертен, то может предстоять за всех и спасти до конца, то есть даровать спасение не временное, но полное, как здесь, так и в будущей жизни. Ветхозаветный первосвященник, хотя бы был и славен, как например, Самуил и подобные ему, приносил жертвы Богу, пока жил, а после того уже нет, ибо умирал. Здесь же Первосвященник вечный, и всегда живущий. Посему и может всегда до конца «не только в этой, но и в будущей жизни» (Златоуст), спасать приходящих через Него, то есть через веру в Него. Ибо кто верует в Сына, тот без сомнения приступает к Отцу, ибо Он – путь к Отцу. «То самое, что Сын с плотью сидит с Отцом, есть уже ходатайство за нас, как бы самая плоть умоляет за нас Отца » (Феофилакт).

В). Истинный Первосвященник должен быть идеальным человеком (7:26–28)

7:26–27. Истинный Первосвященник, могущий примирить людей с Богом, должен быть идеалом человечества. Сам хотя и человек, но непричастный греху и злу во всех его видах, совершенно отрешенный от грешников, и превознесенный выше небес – до седения одесную Отца. Ветхозаветные первосвященник, как люди, не чуждые зла, должны были каждодневно очищать, сперва свои грехи жертвами, а потом уже приносить жертвы за грехи людей. Иисус же Христос как Сам безгрешный (см. 1Пет. 2:22; 2Кор. 5:21; Евр. 4:15) не имеет нужды приносить за себя жертвы, и даже не имеет нужды, как несовершенные священники, каждодневно приносить жертвы за грехи народа, ибо его жертва – Себя Самого однажды принесенная, достаточна для спасения людей.

7:28. Ибо подзаконные первосвященники были люди подверженные немощам – греху и смерти, поэтому они и очищали себя и народ ежедневными жертвами. А Иисус Христос, Новозаветный Первосвященник, поставленный Богом словом клятвенным, есть Сын Божий, совершенный – безгрешный и вечный, однажды принесенной жертвой – Своею кровью спас людей.

Из всего сказанного о Левитском и Христовом священстве, святой Павел в 8-й главе делает вывод – левитское священство было основанием Ветхого Завета. Если оно отменяется, и заменяется священством Христовым, более совершенным, то вместе с ним отменяется и весь Ветхий Завет, и заменяется Новым.

1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах

2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

3 Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести.

4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары,

5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.

6 Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.

7 Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому.

8 Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,

9 не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь.

10 Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом.

11 И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня,

12 потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

13 Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению.

8:1–2. Самое же главное и важное в священстве Христовом то, что Он, как Первосвященник, с кровью Своею вошел не в Святое Святых скинии, а в небо – к Богу, и воссел одесную Отца на престоле величия Его. Следовательно, Он Сам есть священнодействователь не скинии рукотворенной, устроенной Моисеем, а небесной, устроенной Самим Господом. Как в обязанности священнослужителей ветхозаветной скинии надо было приносить дары и жертвы, так и Христос принес жертву, но не такую, как священники.

8:3. Христос есть истинный Первосвященник. Ибо как первосвященники поставлялись для принесения Богу даров не сожигаемых, и жертв, сожигаемых на жертвеннике, так и Христос поставлен Богом Первосвященником для того, чтобы и Он принес Ему жертву за людей. И Он, чтобы иметь, что принести Богу в жертву за грехи людей, воплотился, и принес жертву за них, но не такую, какую приносили священники.

8:4–5. Если бы Иисус Христос принес в жертву кровь козлов и тельцов, как подзаконные священники, то Он был бы служителем скинии рукотворенной, а не небесной. Чтобы быть священником небесной скинии, нужно приносить и жертвы соответствующие ей, жертвы истинные, которым ветхозаветные жертвы служили только прообразом, тенью, как и самая скиния устроена была Моисеем по образу небесной, показанной ему на горе (см. Исх. 25:40).

Что же это за небесная скиния и какие жертвы требуется приносить там? Как видно из всего послания, святилище скинии небесной, есть духовный мир, Святое Святых – слава Божия, притвор – человечество Христа, жертва – Его воля и добровольная крестная смерть, жертвенник – крест, на котором Он, обремененный грехами нашими, принес Себя в жертву. Наш вход во Святое Святых, есть вера и надежда.

8:6. Таким образом, Иисус Христос Своею святостью, подчинением Своей воли воле Божьей, крестною жертвою, стал истинным и совершенным священником скинии небесной. Но ставши священником новым, Он необходимо стал и основателем Нового Завета, лучшего, чем Ветхий Завет, настолько, насколько Его священство было лучше левитского, и Его обетования выше ветхозаветных. Этот Новый Завет предвозвещен был еще в Ветхом Завете, как имеющий заменить его.

8:7. Ибо если бы Ветхий Завет делал людей непорочными (Феофилакт), то не было бы нужды заменять его другим – Новым. Он сам по себе не был дурным, он указывал людям путь и средство ко спасению, но не имел, и не давал людям силы сделаться лучшими. Поэтому еще в Ветхом Завете Господь предвозвестил людям через пророка, наступление Нового Завета, могущего спасти людей и сделать их блаженными.

8:8–9. Так, пророк Иеремия видя всеобщее развращение людей Ветхого Завета, и сам томясь бессилием спастись, при помощи его, по откровению Господа, предвозвестил наступление Нового Завета, как лучшего того Ветхого, который был заключен Господом с народом израильским при Синае, и условия которого изложены в законах Моисея (см. Иер. 31:13–34). Недостаточность Ветхого Завета состояла в том, что он представлял самим людям их собственными силами выполнить всю волю Божью, начертанную на скрижалях каменных, и в законах, писанных Моисеем. Но человек собственными силами не мог выполнить их, и тем нарушал свой завет с Богом. Поэтому Бог и предвозвестил им Новый Завет, совершенно отличный от Ветхого.

8:10–12. Ветхий Завет учрежден был Богом не для оправдания и спасения народа израильского, а для приготовления его к оправданию и спасению Иисусом Христом. Его целью было воспитать людей внешне строгой дисциплиной, как воспитывают младенцев. Поэтому и законы ему даны было совне. Заповеди были начертаны на каменных скрижалях, законы написаны в книгах. Даже самому богопознанию он должен был обучаться совне, от других. Воспитанный так народ под угрозою наказания, мог внешне исправно исполнять заповеди и закон Господа, но мыслями, сердцем, далеко отстоял от Господа, или в лучшем случае, сознавал и чувствовал бессилие оправдаться перед Богом душою своею. Поэтому Бог предвозвещает через пророка, что Он установит с народом Новый Завет не для внешнего его воспитания, а для внутреннего – духовного. Цель этого Завета будет оправдание и спасение (см. Иер. 31:13–34). Тогда свои заповеди и законы Господь вложит в душу людей – в мысли их и чувства, так что при помощи их человек в себе самом найдет и ощутит Господа, и познает Его. И всем сердцем своим, и всеми мыслями своими будет чтить Его. Тогда все малые и большие познают Его. Грехи и неправды людей препятствуют людям находиться в общении с Богом. Но Он изгладит грехи их, будет милостив к неправдам их, и простит все соделанные ими беззакония.

Само собою очевидно, что для осуществления такого завета необходима благодатная спасительная помощь Господа, прощение грехов людей, и благодатные силы для возрождения и воспитания души их. Предвозвещая Новый Завет, Бог тем самым предвозвещает конец Ветхому.

8:13. Пророк не назвал первый Завет ветхим, но назвав второй новым, тем самым показывает, что первый есть ветхий. И Новый Завет не случайно упразднил Ветхий, но вследствие ветхости – устарелости его, то есть в силу того, что Ветхий немощен и не полезен, как в другом месте говорит: закон, ослабленный плотню, был бессилен (Рим. 8:3).

С отменою Ветхого Завета отменяются и жертвы ветхозаветные, так как они служили только прообразом новой – Совершенной Жертвы. Это прообразовательное значение ветхозаветной скинии и жертв, святой Павел указывает и раскрывает в 9-й главе.

1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное¹¹⁶:

2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое.

3 За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых,

4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,

5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.

6 При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;

7 а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.

8 Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.

9 Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего,

10 и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.

11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроении¹¹⁷,

12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.

13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,

14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

15 И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.

16 Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя,

17 потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.

18 Почему и первый завет был утвержден не без крови.

19 Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ,

20 говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог.

21 Также окропил кровью и скинию и все сосуды Богослужебные.

22 Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.

23 Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами.

24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,

25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждого с чужою кровью;

26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.

27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,

28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.

9:1–2. В Ветхом Завете были даны постановления о богослужении в скинии, которая имела три отделения. Одно внешнее, предназначенное для всех вообще, и иудеев и эллинов. Оно называлось людским святилищем, потому что в него всем дозволялось входить, а так как оно доступно было и язычникам, то святой Павел и называет его людским, буквально мирским. В нем находился жертвенник, на котором приносили жертвы. Далее следовала самая скиния, состоящая из двух отделений, разделенных завесами. Первое, от людского святилища отделенное от него завесою, называлось святое. В нем были светильник, трапеза – стол для курения фимиама, и стол с хлебом предложения. В это отделение имели вход только священники для совершения своей службы.

9:3–5. За второй завесой находилась главная часть скинии, называемая Святое Святых, в которую никто не входил, кроме одного только первосвященника, но и он входил сюда только однажды в год. В этой скинии находились золотая кадильница и ковчег завета, обложенный со всех сторон золотом. Ковчегом завета он назван потому, что в нем находились скрижали закона и знаки-символы милости Божией к народу, золотой сосуд с манною, которою Господь питал еврейский народ в пустыне, и жезл Аарона расцветший, в доказательство законности священства Ааронова. Для умилостивления Бога, указано было кровью кропить крышку, покрывавшую кивот завета, осеняемую славными херувимами. Эта крышка называлась очистилищем. Вот в общих чертах описание скинии.

9:6–7. Служение в ней совершалось таким образом. Как мы уже видели, во дворе скинии, где приносились жертвы, присутствовал народ, а за первую завесу, в первую скинию, входили только священники для богослужения, которое состояло в курении фимиама, в возжигании светильника и в перемене хлебов предложения. За вторую же завесу, во вторую скинию, или Святое Святых, входил один архиерей, и то, только однажды в год, вдень очищения, с кровью очистительной жертвы за свои личные прегрешения и за грехи всего народа, совершенные им по неведению. Скиния ветхозаветная, и богослужение, совершаемое в ней, устроены по образцу, показанному Богом Моисею на горе, и имели поэтому глубоко прообразовательное значение. Скиния была видимым жилищем, или домом Господа между своим народом, образом неба, Царства славы, где Господь обитает с небожителями во внутреннем духовном общении, чтобы тем научить народ, что воля Божья так же обязательна и для земли, как для неба. Из скинии Бог являл народу Свою волю, чтобы посредством исполнения ее, народ пребывал в общении с Ним. Поэтому все принадлежности скинии, и все служение в ней, имели символическое значение. Двор ее означал земное царство Бога, жертвы, которые приносились на жертвеннике, указывали на средство для достижения Небесного Царства, которое изображало святилище, или первая скиния, куда входили после жертвы только священники, как в жилище святых душ. Здесь только открывалось истинное познание (светильник), здесь возносились молитвы к Богу (курение фимиама), здесь Господь принимал добрые дела святых (хлебы предложения), как угодные Ему. Все это – образы служения Богу святых душ. От святилища завесой отделялось Святое Святых, как место присутствия славы Господа, потому что доступ к Его славе для грешного человечества еще не был открыт. Это жилище Бога окутано было тьмою, чтобы показать, что свет Его, в котором Он обитает, неприступен для человека, который не может Его видеть (см. 1Тим. 6:16). Здесь был престол Его (кивот завета), десять заповедей, начертанные Им на скрижалях каменных, на которых основался завет Его с народом, хлеб небесный (манна), и жезл Аарона прозябший, как знаки милости Господа к народу, по условию завета. Но так как народ завета по своей греховности и немощности не мог выполнить со своей стороны условий заветазакона Божия, то над ковчегом завета устроена была доска примирения (очистилище), поддерживаемая херувимами, осеняющими ее. В эту часть скинии вступал первосвященник только однажды в год (в день очищения), чтобы кровью жертвы о грехах, которою он кропил на очистилище, умилостивить Бога о своих грехах и народа своего. В этом отдалении Бога, даже от высшего представителя народа – первосвященника, ясно обнаруживается несовершенство ветхозаветного богослужения, в смысле примирения с Богом и общения с Ним.

9:8. Тем, что даже первосвященник народа был так отдален от Бога, Дух Святой ясно показывает, что при ветхозаветном служении Богу, пока стоит прежняя скиния, недоступен для людей путь во святилище, то есть в небо, ибо он еще не открыт. Откроет его новый Первосвященник по чину Мелхиседека, Своею жертвою, которую прообразовали ветхозаветные жертвы.

9:9–10. Еврейский народ до настоящего времени совершает свое служение Богу по образцу служения в скинии, продолжает приносить Богу за свои грехи дары и жертвы, которые не могут приносящего сделать чистым – совершенным, не могут успокоить его совести, обличающей его за совершенный грех. Все эти обрядовые постановления, касающиеся пищи, питья, различных омовений и другие обряды, относящиеся до плоти, установлены были Богом временно, до исправления, до пришествия Христа Господа, «имевшего все исправить и ввести истинное и духовное богослужение» (Феофилакт).

9:11–12. Иисус Христос явился на земле как Первосвященник будущих благ – искупления, примирения с Богом и будущей блаженной жизни, явился с большею и совершеннейшею скиниею в безгрешной плоти, в коей обитало все Божество Его как Бога (ср. Кол. 1:19), скиниею нерукотворенной – не сея твари, не такою, как скиния, сделанная руками людей из тварного материала, а образованной Духом Святым (см. Мф. 1:29). Хотя и от пречистых кровей Пресвятой Девы, но по образу соединения с нею Божества, она (скиния) выше всякой твари. Как Первосвященник и Он принес жертву, но не козлов и тельцов, а Себя Самого, и с этою Своею кровью, пролитою за грехи мира, Он вошел во святилище, где обитает Бог, в небо ,и тем приобрел вечное искупление – вечное освобождение душ от грехов.

Но каким образом кровь Христова могла очистить нас от грехов наших?

9:13–14. Кровь в ветхозаветных жертвах, изливаемая вместо души, или жизни согрешивших (см. Лев. 17:11), очевидное дело, не могла сама очищать совесть людей, потому что была кровью или жизнью чуждой человеку, не причастной его грехам. Поэтому кровь животных служила только прообразом Крови Христовой, как жертвы совершенной. Он, действительно, приняв плоть и грехи людей, Сам будучи чужд их, пролил кровь Свою за них, чтобы им даровать жизнь. Поэтому Его жертва выкупила навсегда людей от греха и смерти. Потому что, если чужая кровь животных, вносимая первосвященником во Святое Святых в день очищения, или вода из пепла рыжей телицы, через окропление, таинственно очищали людей от нечистоты плоти, или от прикосновения к мертвому, то тем более Кровь Христа, как вечного Духа – Бога по существу, может примирить нас с Богом, и как имеющая в себе жизнь, очистит нашу совесть от прикосновения к мертвым, греховным делам, оживит нас ,и сделает чистыми и способными своими добрыми делами угождать Богу, живому и истинному. Поэтому-то Иисус Христос и стал Ходатаем Нового Завета.

9:15. Так как Иисус Христос пришел в мир с лучшею, нерукотворною скиниею, и как Вечный Первосвященник с собственною кровью вошел к престолу Господа за грехи людей, и даровал им вечное примирение с Богом, то ясно, что Он есть Ходатай Нового Завета, чтобы смертью Своею искупить людей от грехов, чего не мог сделать Ветхий Завет и жертвы его, и даровать вечный покой, как обетованное наследие всем уповающим на Него.

Но смерть Иисуса Христа, очевидно, смущала многих из более немощных. Если Он умер, говорят, то каким образом Он есть вечный Ходатай за людей, и дает то, что обещал? Святой Павел, устраняя это сомнение, показывает, что именно в силу того, что Он умер, завет Его является твердым, ибо не говорят о завете (завещании) живых (Златоуст).

9:16–17. Ибо всякое завещание получает законную силу только после смерти завещателя. Так и Ветхий Завет утвержден был на крови, прообразе смерти Христовой.

9:18–21. И Ветхий Завет утвержден был кровью. Так, Моисей, пересказав народу все заповеди закона, кровью принесенной жертвы завета, смешанной с водою, иссопом и червленой нитью, окропил книгу закона, скинию, и все сосуды ее, и людей (см. Исх. 24:3–8), чтобы очистить их от грехов, и дать право получить наследие по завету (завещанию). Но очевидно, что эта кровь завета не могла сама по себе очистить людей, и даровать им наследие потому, что это была кровь не завещателя. Поэтому она служила только прообразом-символом действительной смерти завещателя, кровь Которого могла действительно даровать людям небесное наследие.

9:22–23. Да и вообще, говорит, в Ветхом Завете почти все очищения по закону требовали жертвы, следовательно, пролития крови, которая была необходимым условием прощения содеянного.

Итак, прообразы небесной скинии должны были очищаться жертвами и кровью животных, в небесной же скинии, то есть в Церкви Христовой, люди должны очищаться лучшими тех жертвами.

Какими же? Кровию Ходатая Нового Завета, Иисуса Христа.

9:24–25. Архиереи Ветхого Завета входили в рукотворенное Святое Святых, которое было прообразом истинного, небесного святилища, а Христос восшел в самое небо, чтобы ходатайствовать за нас перед лицом Божьим, восшел со Своею Кровью, которою умилостивил Бога Отца, и примирил нас с Ним, а также и с ангелами, ибо и те враждебно относились к нам, как врагам Господа. Но не для того Он восшел на небо, чтобы и в другой раз взойти, принося Себя, как делали первосвященники, входя во Святое Святых каждогодно (в день очищения) с чужою кровью – животных. Жертва Иисуса Христа, как вполне удовлетворяющая правде Божьей, не имеет нужды повторяться, как смерть человека бывает однажды.

9:26. Если бы Иисус Христос был обыкновенный первосвященник, входящий во Святое Святых со Своею жертвой, то Ему, как вечному Первосвященнику, надлежало бы постоянно страдать и умирать от начала мира, от падения первых прародителей, что для человека невозможно. Поэтому Он однажды пострадал и умер, для уничтожения греха людей, то есть для того, чтобы «низвергнуть и обессилить грех именно тем, что совершавшие его были безнаказанно прощены, а сила греха в том и состоит, чтобы навлечь наказание на согрешившего» (Феофилакт). «Он однажды умер за всех людей. Но люди до сих пор умирают? Умирают, но не остаются в смерти. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший не имеет возможности возвратиться к жизни, если же после смерти он оживет, и притом лучшей жизнью, то это не смерть, а успение» (Златоуст.) Но почему Он принес Себя в жертву за грехи людей к концу веков, а не тотчас после падения прародителей? Потому что в начале грех не был так распространен и очевиден для сознавания, как к концу веков (ср. Рим. 5:20). Поэтому первые люди могли бы не уверовать в Него, и Его жертва оказалась бы бесполезной. Второй же раз Ему не надлежало умирать» (Златоуст).

9:27–28. Ибо человеку определено Богом однажды умереть. Поэтому Иисус Христос, как истинный человек, умер единожды, однажды принес Себя Сам в жертву, чтобы подъять грехи многих, снял грехи с людей, и принес их в Своем лице к Отцу, чтобы Он простил их, ради Его жертвы. Почему же сказал не всех, а многих? Потому, что не все уверовали. Смерть Его соответствовала погибели всех, и насколько от него зависело, Он умер за всех. Вознес же грехи не всех, потому что они сами не желали этого (Златоуст). Потом, после смерти, человеку определен суд. Так и Иисус Христос во второй раз явится на земле не для очищения греха Своею смертью, как было в первое Его явление на землю, а для суда во спасение ожидающих Его, то есть для дарования обещанного блаженства верующим в Него, и ожидающим пришествия Его на суд. Святой Павел умалчивает о наказании Им по суду грешников, но оно, несомненно, будет.

Жертва достигала своего назначения – примиряла жертвователя с Богом тогда, когда жертвующий приносил всего себя в жертву Богу, подчинял вполне свою волю воле Божьей. Ветхозаветные жертвы, не имея первого (силы примирения), как разъяснено в 9-й главе, не имели и второго (возможности подчинить свою волю Богу), как и разъясняет это святой Павел далее.

1 Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.

2 Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов.

3 Но жертвами каждогодно напоминается о грехах,

4 ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

5 Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.

6 Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.

7 Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже.

8 Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, которые приносятся по закону, Ты не восхотел и не благоизволил»,

9 потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.

10 По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.

11 И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.

12 Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога,

13 ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его.

14 Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.

15 О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:

16 Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,

17 и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

18 А где прощение грехов, там не нужно приношение за них.

19 Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,

20 который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,

21 и имея великого Священника над домом Божиим,

22 да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,

23 будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.

24 Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам.

25 Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.

26 Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,

27 но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.

28 Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью,

29 то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?

30 Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой.

31 Страшно впасть в руки Бога живого!

32 Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий,

33 то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии;

34 ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее.

35 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.

36 Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;

37 ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.

38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.

10:1–2. Что ветхозаветные законные жертвы сами по себе не имели самостоятельного значения, и служили только тенью будущих благ – будущей Жертвы, дарующей людям обещанные им блага искупления – прощения грехов и успокоение совести, это видно из того, что народ каждогодно приносил множество жертв, указанных в законе, и первосвященник каждогодно входил с кровью этих жертв во Святое Святых для очищения народа. Стало быть, жертвы сами по себе не имели силы сделать совершенными – безгрешными тех, за которых они приносились, потому что если бы они очищали совесть от скверных дел, то принесшие одну очищающую жертву, не имели бы нужды приносить в другой раз те же жертвы. Но жертвы не только не очищали совесть от соделанных грехов, а даже напоминали еще более о них.

10:3–4. Жертвы ветхозаветные ничего другого не производят, как только напоминание о грехах, то есть обличение. Они не доставляют прощения грехов, но тем, что их всегда приносят, показывают, что грехи народа остаются не отпущенными. Ибо ежегодно, как говорится, за народ приносилась кровь тельцов и козлов, чем указывалось на то, что грехи были одни и те же, подобно тому, как одно и то же лекарство, будучи всегда употребляемо, показывает, что одна и та же болезнь мучит больного (Феофилакт). Да и само собою очевидно, что кровь козлов и тельцов не может уничтожить – изгладить из сознания и совести совершенные грехи.

10:5–7. Эту недостаточность жертв, для успокоения совести, сознавали (и изобразили) лучшие люди Ветхого Завета, пророки, и вместе с тем предизобразили и лучшую Жертву, угодную Господу, и могущую успокоить совесть. Так, в 39-м псалме (ст. 7–9) пророк Давид изобразил неугодность Господу жертв ветхозаветных, и угодность подчинения человеком своей воли воле Господа, что исполнил вполне только Иисус Христос. Так как падший человек не мог подчинить свою волю воле Божьей, а без этого жертвы животных не примиряли его с Богом, то Иисус Христос,входя в мир во плоти, как бы говорит устами Давида: «Тебе, Господи, не угодны были жертвы и приношения законные за грехи людей, поэтому Ты определил, чтобы тело Мое сделалось всесовершеннейшей жертвой (Феофилакт). Тебе неугодны были все жертвы законные, тогда как проречено было в начале о Мне, что семя жены сотрет главу змия (ср. Быт. 3:15), Я готов исполнить волю Твою, совершенно подчинить Свою волю Твоей, и Своею кровью спасти людей, осужденных на смерть за непослушание Твоей воле» (см. Ин. 4:34, 6:38).

Из пророчества Давида святой Павел делает такое заключение.

10:8–9. И жертвы ветхозаветные учреждены по воле Божьей, но не как имеющие в себе силу очищать грехи, а только как прообразы будущей, истинной и совершенной Жертвы. Но когда еврейский народ начал самим жертвам придавать искупительное значение, тогда Бог через пророка Давида объявил, что таких жертв Он не хочет, они не угодны Ему, противоречат Его воле, и тогда же открыл, что Грядущий (Иисус Христос) есть истинная, искупительная Жертва, исполняющая волю Его. Из этого ясно следует, что Бог отменяет первое, то есть законные жертвы, и поставляет второе, то есть волю Отца, принесение на кресте тела Христова. Этой-то Жертвой и освящаются христиане.

10:10. По этой воле Отца, мы, христиане, были освящены, нам прощены грехи наши, и мы стали безгрешными – святыми. Чем освящены? Крестною смертью, как единократною жертвою, принесенною за нас Богу Отцу Иисусом Христом телесно. Вот потому-то жертва Иисуса Христа, хотя и однажды принесенная за нас Богу Отцу, но соединенная с полною преданностью Его воле, была угоднее Господу множества жертв священников, и возвысила Принесшего ее, и освятила тех, за которых была принесена.

10:11–14. Священники ветхозаветные, хотя каждый день стоят около жертвенника и приносят законом установленные жертвы, но совершенно бесцельно их жертвы, никогда не могут истребить грехов и освятить людей. Но Иисус Христос одну принес жертву за грехи всех людей, и Бог Его превознес выше всей твари, посадил на престол подле Себя, и даровал Ему Божескую власть над всеми, как Богочеловеку, и покорит Ему под ноги всех врагов Его (ср. Пс. 28) – неверующих в Него и злых духов, а верующих в Него одним приношением Себя в жертву навсегда сделал совершенными – святыми.

10:15–17. Об этой жертве Нового Завета, вполне примиряющей нас с Богом, и возрождающей нас к совершенно новой духовной жизни, свидетельствует Святой Дух, открывающий тайны домостроительства Божия людям, устами пророка Иеремии. Вот, говорит, какой новый завет Господь заключит с людьми после дней Ветхого Завета. Законы Свои Он вложит в очищенные от грехов сердца их, и в мыслях их напишет их, так что они не по внешним побуждениям будут исполнять волю Божию, а разумно, по мыслям своим и влечению сердца своего, и совести. Содеянные ими грехи и беззакония будут прощены им Господом, не будут более омрачать их ум и сердце своими нечистотами (ср. Иер. 31:33–34).

10:18. Отсюда очевидно следует, если за одну Жертву было даровано отпущение грехов, то какая еще нужда после этого во второй жертве? Таким образом, иудейские жертвы более не нужны в Новом Завете.

Из учения об Иисусе Христе, как Первосвященнике и Жертве совершенной, святой Павел выводит наставление твердо держаться спасения во Христе Иисусе, посредством веры в Него и надежды на обещанное блаженство, чтобы не погибнуть навеки.

10:19–23. Так как Иисус Христос, великий Первосвященник над домом Божьим – над верующими в Него, которые суть дом Его (см. Евр. 3:6; 2Кор. 6:16), открыл нам плотскою смертью Своею новый и живой путь во святилище, ведущий к жизни вечной, блаженной жизни, чего ранее не было, а открыто вновь (Златоуст), как Он Сам сказал: Аз есмь путь и истина и живот (Ин. 14:6), то мы с дерзновением, с полною уверенностью и неуклонно, должны следовать по этому пути, с полною непоколебимою верой, что кровь Иисуса Христа очистит нас от грехов и успокоит совесть, терзаемую сознанием нашей виновности пред Богом, а вода крещения и благодать Святого Духа, подаваемая в этом таинстве, даст нам силы смыть греховность и победить страсти, гнездящиеся в нашем теле, и с непоколебимою надеждою на обетованное нам блаженство, ибо обещавший его верен – истинен, Сам Иисус Христос, сказавший – где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12:26).

Кроме веры новый путь требует и новой нравственной жизни.

10:24–25. Так как новый путь, указанный нам Иисусом Христом, требует, кроме веры и надежды, новой нравственной жизни, основанной на любви, то святой Павел и заповедует палестинским христианам быть внимательными друг к другу, как братьям во Христе. «Кто добродетелен, тому подражать, смотреть на него, чтобы любить и быть любимым» (Златоуст), поощрять друг друга к любви и добрым делом, и словом, и своим примером и не оставлять христианских собраний, как делают некоторые, потому что в собраниях теснее общение друг с другом, и больше поощрения к любви и добрым делам. И кроме того, там совершается служение Богу молитвой и словом назидания, там совершается святая евхаристия и вечери любви. Будем, говорит, увещевать друг друга к твердому сохранению веры, надежды и любви. Ибо пока еще живем здесь, зачем нам разделяться друг с другом? Отпадение же от веры во Христа, или охлаждение, выражающееся в удалении от общения с верующими, как то замечается между палестинскими христианами, ведет к окончательной погибели в день оный – судный.

10:26–27. Ибо если получив разумение истины веры Христовой, и вкусив дара небесного – сладости благодати Святого Духа и примирения с Богом, снова будем сознательно грешить, пренебрегая законом Христовым, то для нас уже не будет второй жертвы Христовой за наши грехи, а ожидает нас в страшный день суда Христова вечное мучение в огне, который, как лютый зверь, устремится на противников Христовых и будет пожирать их (Златоуст). Ибо и по закону Моисея отступивший от закона подвергался смерти.

10:28–29. Если закон Моисея наказывает смертью (побиением камнями) доказанное двумя или тремя свидетелями преступление против Бога и Его завета (см. Втор. 17:2–6), то тем более жестокому наказанию подвергается тот, который и словом и делом с пренебрежением отвернется от Сына Божия, попирает Его, ставит Его ни во что, Кровь завета Его, которою освящет, не почитает за святыню, пренебрегает ею, и Духа благодати оскорбляет, служа не Богу, а страстям и диаволу. «Каким образом кто-либо попирает Сына Божия? – спрашивает святой Златоуст и отвечает. «Если, приобщаясь Его в тайнах, он совершает грехи, то скажи мне, не попирает ли Его? Не презирает ли Его? Как попираемых людей мы ставим ни во что, так и у согрешающие ставят ни во что Христа, потому и грешат. Ты стал телом Христовым, и отдаешь себя диаволу, чтобы он попирал тебя? Христос пришел поселиться у тебя, а ты попираешь Его объедением, пьянством!».

И сам святой Павел говорит, что принимающий Тело и Кровь Христову без должного благоговения, причащается ими в суд и в осуждение себе (см. 1Кор. 11:27–29).

10:30–31. Сам Бог как бы сказал устами Моисея: «Я Сам буду судить и мстить непокорным, противящимся Мне, Я Сам воздам им по делам их! Я Сам буду судить народ Свой!» (ср. Втор. 32:35–36). Кто устоит перед судом разгневанного и оскорбленного правосудия всеведущего и всемогущего Бога? Страшно впасть в руки Мздовоздавателя – Бога живого, вечно живущего! Поэтому святой Павел увещевает палестинских христиан быть твердыми в вере и не оскорблять правосудие Божье своей нехристианскою жизнью, напоминая им прежнюю их святую жизнь и подвиги.

10:32–34. Вспомните, говорит, как вы, бывши просвещены верою в Господа Иисуса, какую обнаружили твердость веры, какое мужество и терпение в страданиях, которые приняли от неверующих соотечественников! То поносили вас тайно (вероятно, домашние), то вам публично наносили скорби, и издевались над вами так, что вы были зрелищем для других, то сами вы сострадали другим страдальцам, помогали им, чем могли. Когда на меня напали в Иерусалиме неверующие иудеи, ища моей смерти, и когда стража римская отбила меня у них и заключила в узы, вы одни сострадали мне; за то гнев неверующих иудеев обрушился еще больше на вас, они расхитили ваше скудное имущество. Но вы приняли это с радостью, зная, что этим вы собираете себе сокровище лучшее и непреходящее на небесах. Таковы были тогда ваша вера и ваше упование! Не оставляйте их теперь.

10:35. Итак, как прежде с упованием переносили скорби и страдания за свою веру, так и теперь продолжайте переносить их с упованием на великое воздаяние вам за это на небесах – в будущей жизни. Запаситесь пока еще терпением.

10:36. «Вам, говорит, не нужно ничего другого, кроме одного – терпения. Помните его, и тем исполните волю Божию, ибо сам Христос Господь сказал: претерпевший до конца, тот спасен будет (Мф. 10:22), и тогда вы получите обещанное блаженство в Царстве Христовом» (Феофилакт). Ибо Праведный Судия близок, чтобы исполнить Свое обетование, только будьте тверды в вере!

10:37–38. Еще пророку Аввакуму Бог возвестил, что Судия близко, с целью воздать каждому по делам его веры (см. Авв. 2:3–4). Но Он же сказал, что праведный, верующий и исполняющий волю Божью, получит жизнь вечную, блаженную, только через твердую, непоколебимую веру в Господа Иисуса Христа. Кто же поколеблется в своей вере, придет в уныние под влиянием искушений, к такому не благоволит Бог, не радуется душа Его о нем (Феофилакт).

10:39. Мы, христиане, говорит, призваны не для того, чтобы колебаться в вере, и таким образом погибнуть, а для того, чтобы выстоять среди искушений, сохранить веру свою непоколеблемо, и тем спасти свою душу.

Для того чтобы утвердить палестинских христиан в вере во Христа, среди колебаний умов и искушений гонениями, святой Павел выставляет целый ряд ветхозаветных праведников, которые, среди разного рода бедствий и искушений, устояли в вере, давшей им силы в борьбе, и получили благословение от Господа.

Сначала святой Павел определяет самую веру и показывает необходимость ее, для уразумения Божественного.

1 Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

2 В ней свидетельствованы древние.

3 Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.

4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.

5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.

6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.

7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.

8 Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.

9 Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования;

10 ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.

11 Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший.

12 И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.

13 Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле;

14 ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества.

15 И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться;

16 но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город.

17 Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного,

18 о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.

19 Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.

20 Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.

21 Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего¹¹⁸.

22 Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.

23 Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.

24 Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой,

25 и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение,

26 и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.

27 Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд.

28 Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их.

29 Верою перешли они Чермное море, как по суше, на что покусившись, Египтяне потонули.

30 Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении.

31 Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными.

32 И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,

33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

11:1–2. Человек и после падения не оставлен был Господом на произвол его страстей и сил. Посредством откровений и обетований, Господь указывал ему путь к спасению и общению с Собою. Этот путь, непостижимый для ума человека, как невидимый, постижим был верою, которая есть осуществление того, чего еще нет, и обоснование того, что еще не наступило. Она есть показание или обнаружение невидимых вещей, ибо она делает то, что невидимые вещи созерцаются нашим умом как видимые. «Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом, также как в видимом» (Златоуст). Таким образом, вера дает уверенность, как бы доказательство невидимого, и осуществляет ожидаемое от Бога – Его помощь, Его обетования, которые представляются нашему рассудку не имеющими действительности, как видимое, настоящее, ибо «вера дает им действительность» (Златоуст). Поэтому вера укрепляет сердце среди разных бедствий, как только временных, и выражается в полной преданности водительству Божию. Такова и была вера древних, посредством которой они и получили от Бога свидетельство Его благоволения к ним.

Вообще, вера необходима для познания Божественных дел, начиная с сотворения мира.

11:3. Итак, что бы мы могли знать о происхождении видимого нами мира, если бы Бог не открыл нам этого? Ровно ничего, потому что видимое, совершающееся во времени – веки, произошло из невидимого, из небытия, и что еще для нас непостижимее, произошло одним творческим словом. Это открыл нам Бог, и мы созерцаем это только верою в Его откровение.

Но так как вера требует души юной и бодрой, возвышающейся над всем чувственным и господствующей, над немощными помыслами человека (ибо нельзя быть верующим, пока дух человека не высвободится из обычного порядка вещей), и так как, с другой стороны, род человеческий весьма мнителен, не может полагаться на себя самого и боится за верность своих суждений, притом же весьма много заботится о мнении других, то святой Павел ободряет палестинских христиан, примером предков их, указывая в них силу их веры, которою они угодили Богу, и получили Его обетования.

11:4. Так, Авель потому получил от Бога благоволение за свою жертву, что принес ее с живою верою в Бога невидимого, потому что для жертвы своей взял лучшее из стада своего, и принес его во всесожжение Богу с полною преданностью Ему, за что и Бог призрел на Авеля и на дары его (см. Быт. 4:4). Верою он и по смерти говорит еще, то есть своим мученичеством за веру, он как бы вечно живет в истории, как пример благочестия (Златоуст).

11:5–6. Еще большую веру в Бога обнаружил Енох, живя среди развращенного уже рода. То, что случилось с Авелем, способно было смутить его, потому что несмотря на праведность Авеля, и угодность Богу, Он допустил, чтобы его убил брат, Каин. Правда, убийца его был наказан Богом. Но какая от этого польза убитому уже? Енох же веровал, что если и не ныне, то в будущем веке Бог воздаст за веру в Него, и такою верою угодил Богу, и угодив, переселен был живым на небо. Итак, верою он переселен был, или как бы самая вера переселила его. Потому что прежде переселения его, сказано о нем, что он ходил пред Богом (Быт. 5:24) – жил, имея всегда перед очами своими Бога, или страх Божий, постоянно благоугождая Богу. В примере Авеля Бог показал, что Его определение о смерти, за преступление прародителей истинно, а в примере Еноха снова показал, что это определение временно и будет уничтожено. Из тех же двух примеров видно, что без веры невозможно угодить Богу, ибо вера убеждает в существовании Бога, и мздовоздаянии в будущей жизни. Как же не веря в это, можно угодить Богу? Как можно идти к Нему, быть преданным Ему? Как жить добродетельно среди соблазнов и искушений грехом, не веря, что есть будущая жизнь, и в ней воздаяние за подвиги веры? (Феофилакт).

11:7. Так же и Ной получил откровение от Бога о том, что еще не было видимо, что еще не наступило в действительности, и чего даже нельзя было предвидеть, именно откровение о всемирном потопе. Он поверил этому, стал бояться потопа, и для спасения себя и своих домашних, по повелению Божию, стал строить ковчег (см. Быт. 6:13–22). Такою глубокою верой в истинность Божественного откровения, и приготовлением к потопу постройкой ковчега на глазах у людей неверующих, Ной осудил весь мир, то есть показал, что они достойны наказания потопом, а сам сделался наследником праведности по вере, то есть вера даровала ему праведность, что и засвидетельствовал Бог, сказав ему: «Вот Я увидел, что ты праведен предо Мною в роде этом» (ср. Быт. 7:1).

11:8–10. Еще большее доверие к голосу Господа оказал Авраам. Авраам жил в земле Халдейской. Имел дом, имущество в стадах и в слугах. Бог сказал ему: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего иди в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12:1). И пошел Авраам, как сказал ему Господь (Быт. 12:4). Он снялся со всем домом своим, оставил отца, родных и знакомых, и пошел, сам не зная куда идет, потому что Бог еще не открыл ему, куда ему предназначил идти. Так сильна и глубока была вера Авраама в Бога и Его веления. Но вот Бог определенно указал Аврааму землю, где он должен поселиться, именно землю Ханаанскую или Палестину, и сказал ему: «Всю землю эту, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему» (Быт. 13:15). Но ни сам Авраам, ни следующие потомки его, до Иисуса Навина включительно, не наследовали этой земли. Авраам, сын его Исаак и внук его Иаков, хотя и жили на этой земле, но как чужеземцы, в шатрах или палатках, как странники и пришельцы на этой земле, а не как собственники и владельцы. По-видимому, очень трудно было поверить обетованию Божественному, а Авраам поверил Богу, и не получая здесь, на земле, осуществления своей веры в наследие земное, перенес свою веру на еще более невидимое и непостижимое, на наследие небесное. Он стал ожидать получить в наследие небесный город, небесный Иерусалим, крепко основанный и всегда пребывающий, строитель и художник которого Сам Бог. Но откуда в Аврааме могла возникнуть вера в небесный Иерусалим, когда Бог, по-видимому, обещал ему земное наследие? Правда, прямо не видимо, что Бог обещал ему духовное наследство, но Авраам мог вывести это из слов Господа: Я возвеличу имя твое и благословятся в тебе, то есть в потомстве твоем, все племена земные (Быт. 12:2–3). Благословение Божье, Его милости, Его благоволение могут получить все народы только в таком потомке, который примирит людей с Богом, спасши их от последствий преступления прародителей – греха, проклятия и смерти, что очевидно могло произойти только в духовном Царстве Божьем.

11:11–12. Так же и Сарра, жена Авраама, имела глубокую веру в обетование Господа. Авраам и Сарра были уже в преклонных летах (Сарре было 90 лет, Аврааму же 100), когда Господь, в виде трех странников, явился к ним и сказал, что у них чрез год родится сын (см. Быт. 18:10). Сарра, не зная, что с ними говорит Господь, сначала не поверила словам Его, засмеялась внутренно, сама про себя. Но когда Господь сказал ей, что она внутренно, про себя, рассмеялась, тогда она тотчас же изумилась своему неверию, и чтобы извиниться перед Прозорливцем, растерявшись, сказала, что она не смеялась (см. Быт. 18:15). Господь видел ее замешательство, и глубину ее веры, в силу которой она, будучи неплодной, получила от Господа силу к приятию семени от мужа, зачала и родила сына первенца не по времени своего возраста, ибо и по природе своей была неплодна, и по возрасту, летам своим, была уже, естественно, не способна к деторождению, но твердо верила, что обещавший ей сына Господь, верен Своему обещанию, Он всесилен исполнить его. По этой именно вере, в обетование Господа от одного Авраама, притом уже омертвелого от лет, произошло такое многочисленное потомство, как звезды на небе, как песок на берегу моря (см. Быт. 22:17, 13:16). Само собою понятно, что Бог обещает Аврааму такое бесчисленное потомство не столько по плотскому его рождению, но главным образом по духовному – всех верующих в Господа Иисуса Христа (см. Гал. 3:6–9).

В таком именно смысле и упомянутые патриархи (Авраам, Исаак, Иаков и другие) разумели данные им Богом обетования. Они при жизни своей не получили обетованной им земли, но не поколебались в вере в обетование им отечества.

11:13–14. Все эти праведники, которым Господь обетовал наследие земли обетованной, не дождались исполнения обетования, но несмотря на это, сохранили твердую веру до самой смерти своей в истинность обетований Божиих. Они в уме своем созерцали исполнение этих обетований – издали, в отдаленном будущем, через четыре поколения, наследие земли обетованной, и еще далее – небесного отечества, и радовались им, как бы осуществившимся. Что они не потеряли надежды в исполнение Божьих обетований, это видно из того, что они говорили про себя, что они странники и пришельцы на земле (ср. Быт. 23:4, 47:9), а так говорят только те, которые ищут отечества своего, где они уже не странники и пришельцы, а коренные жители.

Какого же отечества своего они искали?

11:15–16. Если бы упомянутые здесь праотцы имели в мыслях своих то отечество, из которого вышел Авраам, то есть Месопотамию, то ничто им не препятствовало возвратиться туда. Но они, называя себя странниками и пришельцами на земле, и не возвращаясь в прежнее свое отечество, очевидно искали себе лучшего – небесного отечества, куда и стремились всею душою своею. Поэтому и Бог не считает для Себя бесславием называться их Богом, говоря: Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 3:6), чем выражает свою особенную близость к ним и Свое благоволение за их твердую веру и праведность перед Ним. За эту веру в Него и праведность, Господь приготовил им город – жилище на небе, небесный покой (ср. Евр. 4:1–10).

11:17–19. Но еще большую, можно сказать, необычайную силу веры показал Авраам в принесении в жертву Богу сына своего, Исаака. Поистине велика вера Авраама, – говорит Златоуст. В Авеле, Ное и Енохе происходила только борьба мыслей, и нужно было стать выше человеческих помыслов, а здесь нужно было показать еще большее, ибо здесь Божественное, по-видимому, противоречит Божественному, вера – вере, повеление – обетованию. Бог обетовал ему – в Исааке наречется тебе семя (Быт. 21:12), и Авраам поверил. И вот родился у него единородный сын, надежда обетования Божия, и опора его веры. Только что он подрос, и привязал к себе сердца родителей, как Бог, для испытания и обнаружения его веры для других, посылает ему искушение, повелевает принести Исаака в жертву Ему. Авраам не стал раздумывать и колебаться, чему же верить, первому – обетованию, или второму – повелению. Если он исполнит второе, то есть умертвит Исаака, то как же может исполниться первое о многочисленном от него потомстве? Он думал только одно – Бог дал то и другое, следовательно, нужно исполнить Его волю. Пусть он, по повелению Божию, умертвит Исаака, но Бог силен и из мертвых его воскресить. С такою верою в Бога, он идет на указанное ему Богом место (гору Мориа, где после основан был Давидом Иерусалим), и готовится принести в жертву Богу Исаака, и уже заносит нож над ним, и видит его мысленно уже умершим. Бог, видя веру Авраама, даровал ему, как бы воскресил из мертвых, Исаака, указав ему через ангела для жертвы овна, в предзнаменование будущей жертвы Иисуса Христа, которой даруется жизнь и воскресение обреченному на смерть человечеству.

11:20. Верою в исполнение обетований Божьих, Исаак благословил детей своих, Иакова и Исава. Авраам не дожил до исполнения обетования Божия о наследии земли Ханаанской, умер с верою в исполнение обетования Божия, странником на обетованной ему земле. Не дожил до этого и сын его, Исаак. Он тоже был странником, но не потерял веры в исполнение обетования Божия в будущем и далеком, притом, что он и выразил в своем благословении сыновей своих. Иакову он предрек, что Господь даст потомкам его плодородие земли, и покорит ему врагов его, когда он – его потомство, завладеет обетованной Богом землей, и даже прозрел в отдаленнейшее, сказав ему, что Господь благословит благословляющих его и проклянет клянущих (см. Быт. 27:28–29), что исполнилось в духовном царстве Мессии. Исаву же о его потомстве предрек, что они будут жить мечом – войной, и будут рабами иудейского народа. Но настанет время, когда они свергнут с себя иго рабства (см. Быт. 27:40), что исполнилось при царе Иораме (см. 4Цар. 8:20).

11:21. Такую же веру в исполнение Божественного обетования, выразил и Иаков. Достигши старости и притом в чужой, Египетской земле, Иаков не потерял веры в исполнение Божественного обетования о наследии земли обетованной, что он и выразил в благословении детей Иосифа. Манасия (старший сын Иосифа) будет велик, от него произойдет народ, но меньший его брат (Ефрем) будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ (см. Быт. 48:8–19). И как бы в подтверждение своей веры, в обладание его потомством обетованной землей, заклял Иосифа похоронить его в земле Ханаанской вместе с отцами своими, и поклонился наверх жезла своего (см. Быт. 47:29–31), как бы в молитве к Богу и преданности Его воле.

11:22. С такою же верою в исполнение обетования и просьбою, Иосиф перед смертью обращается к братьям своим. Хотя евреям при жизни Иосифа жилось хорошо в Египте (см. Быт. 47:1–27), так что лучшего, по-видимому, нельзя было и желать, но Иосиф перед кончиною своею, напоминал об исходе из Египта и поселении в земле обетования, сынам Израилевым, руководясь верою в обетование им Богом земли Ханаанской. И сам так глубоко верил в это, что завещал братьям перенести кости его в Палестину, и там похоронить их (см. Быт. 50:24).

Сказав об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, которые все славны и знамениты, Апостол потом еще усиливает утешение, представляя в прочих лица неизвестные. Он начинает с неизвестных родителей Моисея, людей неизвестных, и не имевших ничего такого, что имел сын их (Златоуст).

11:23. После смерти Иосифа настало для еврейского народа тяжелое время рабства. Так, новый царь египетский, не знавший Иосифа, опасаясь за безопасность египтян от быстрого размножения евреев, повелел повивальным бабкам умерщвлять родившихся еврейских мальчиков (см. Исх. 1:15–17). В такое-то время и родился Моисей. Но Бог видимо хранил Его, положив на нем явную печать Своего избрания – мальчик был прекрасен такою красотою, что родители его увидели в этом знамение его избрания Богом и, по вере в Бога, избравшего его, хранили его три месяца в своем доме, как бы пренебрегая царским повелением. Это же знамение, Божия избрания мальчика, вероятно, побудило и дочь фараона усыновить Моисея, и воспитать его при дворе в совершенно чуждой ему обстановке, так что он мог совсем забыть свой народ. Но Моисей, руководимый Промыслом Божьим, не только не забыл свой народ, но и спас его из рабства.

11:24–26. Когда Моисей пришел в возраст мужа – достиг сорока лет, он вышел однажды из дворца посмотреть евреев. Видя их тяжелое рабство в делании кирпичей, и заметив, что какой-то египтянин бьет еврея, Моисей заступился за своего единоплеменника, ударил египтянина и убил его (см. Исх. 2:11–12), что было ясным доказательством того, что Моисей веровал в Бога Израилева и тем самым отрекся от сыновства дочери фараона. Но так как убийство им египтянина могло быть известно при дворе, то он совсем оставил Египет и удалился в землю Мадиамскую (см. Исх. 2:15), предпочитая быть переселенцем и страдать самому, как страдал народ Божий в Египте, чем быть в обществе с язычниками, египтянами, и среди них волей-неволей предаваться беспечности и бездеятельности и другим временным греховным наслаждениям. Всем сокровищам египетского двора он предпочел, как большее и лучшее, поношение Христово, то есть временное страдание за веру в Обетованного, через пророческое благословение Иаковом Иуды, Мессию – Христа не отнимется скипетр (царская власть) от Иуды (его потомства) до времени пришествия Примирителя (Мессии), которому покорятся (духовно) народы (ср. Быт. 49:10). На воздаяние в этом Царстве он и уповал, а не на сокровища земные, и временное владение ими. Движимый такою верою, он не убоялся царского гнева.

11:27. После убийства египтянина, Моисей оставил Египет и удалился в землю Мадиамскую, в землю, совершенно чужую ему, где прожил сорок лет, уповая на Бога и Его святой Промысел о нем. Но когда Бог позвал его на предназначенное ему служение – избавление евреев от рабства египетского, он, уповая на Него, смело пошел в Египет к народу своему. Не убоявшись царского гнева, предстал пред лицо фараона, и просил его отпустить народ в пустыню для принесения жертвы Богу (Златоуст). Откуда у него была такая смелость? Он верою созерцал Невидимого Бога, Который послал его в Египет, и был тверд надеждою на Его всесильную помощь. Эта вера руководила им во всем деле освобождения им еврейского народа из рабства.

11:28–29. Когда египтяне за свое упорство, нежелание отпустить евреев, поражены были девятью казнями от Бога, Моисей твердо веровал, что последняя, десятая казнь – избиение всех первенцев египетских, сломит упорство египтян, они освободят народ еврейский, поэтому он повелел евреям совершить пасхальный обряд жертвоприношения агнца и пролитие крови, то есть помазание кровью его на косяках и перекладинах дверей в домах евреев, чтобы ангел, истребитель первенцев египетских, не коснулся евреев (см. Исх. 12:21–28). Это прохождение губителя мимо домов еврейских, где принесен был в жертву Богу непорочный агнец, и называется, собственно, пасхою. Верою в Божие покровительство все израильтяне перешли Чермное море, как посуху, потому что Моисей, по вере в повеление Божие, ударом жезла своего, как бы рассек море, и образовал сухое дно. Когда же преследующие их египтяне без веры вступили в него, все потонули (см. Исх. 14:15–28).

11:30. Так же чудом, по вере, взят был Иерихон, окруженный для евреев неприступными стенами. Евреи, по истечении 40-летнего странствования по пустыне, подошли наконец к пределам земли, обетованной им Богом. Но на самой границе ее находился сильно укрепленный высокими и толстыми стенами город Иерихон, который охранял землю от вторжения неприятелей. Евреи и думать не могли его взять своими силами. Но Бог дал повеление Иисусу Навину, преемнику Моисея, уже умершего, чтобы семь священников, с семью юбилейными трубами, и трубя в них, в течение шести дней обходили по одному разу город Иерихон впереди ковчега завета, а в седьмой день они обошли бы город семь раз. Посредством этого способа падение огромных стен города, и взятие его, могло показаться всякому невероятным. Но иудеи веровали словам Божьим, и вера разрушила стены города и овладела городом в седьмой день (см. Нав. 6:1–19).

11:31. Вера спасла даже язычницу-блудницу иерихонскую, Раав. Перед чудесным взятием Иерихона, Иисус Навин послал туда соглядатаев, которых приняла и укрыла в своем доме иерихонская блудница, Раав. Почему она укрыла врагов народа своего? Потому что веровала, что Господь, сотворивший столько знамений и чудес в пустыне для народа Своего, отдаст ему и эту землю. Ибо Господь Бог ваш, –говорила она соглядатаям, – есть Бог на небе вверху и на земле внизу (Нав. 2:11). За эту веру в Бога, и за то, что она по вере своей спасла соглядатаев от своих сограждан, хотевших убить их, она пощажена была евреями от смерти, от которой погибли все обитатели города (см. Нав. 6:20–24).

Вообще, примеров веры в ветхозаветной истории так много, что недостанет и времени все перечислить. Поэтому святой Павел перечисляет действия и следствия веры, которые проявились то в победе над царями и царствами (Иисус Навин, Давид), то в правосудии (Гедеон), то в получении земных благ (Иосиф, Давид), то в победе над зверями и стихиями, то во избежание опасности, то в победе над смертью, то в перенесении страданий и смерти в надежде на будущее, то в презрении благ этой жизни.

11:32–34. Святой Павел говорит, что у него недостанет и времени подробно повествовать о подвигах веры в Ветхом Завете, даже тех немногих подвижников, о которых он упоминает кратко. И во-первых, на первом плане он ставит тех, которые верою побеждали царства. Так, судья Гедеон с войском из трехсот безоружных людей, победил царство Мадиамское верою в помощь Божию (см. Суд. гл. 7). Судья Варак, по вере словам Господа, переданным ему пророчицей Деворой, с 10000 воинов победил чудесно царство Ханаанское, выступившее против него с многочисленнейшим войском, с железными колесницами и конницей (см. Суд. гл. 5). Также и судия Самсон, уповая на помощь Божью, победил филистимлян (см. Суд. 15:15, 16:23–30). Судия Иеффай верою победил аммонитян (см. Суд. гл. 11). Из судей, Самуил, силою веры и своей молитвы к Богу, низвел на филистимлян гром с неба и ужас, а израильтяне, видя это, и веруя в молитвы Самуила, поразили филистимлян так, что они после этого не смели более ходить в пределы Израилевы (см. 1 Цар. гл. 7). Царь и пророк Давид одержал несколько побед силою веры своей над филистимлянами (см. 2Цар. 5:19–25), моавитянами (см. 2Цар. 8:2), сирийцами (см. 2Цар. 8:5; 10:13–19) и ефремлянами (см. 2 Цар. гл. 20). Что все эти победы Давид одержал при помощи Божьей, по вере в Него, это он сам высказал в своей хвалебной песни Господу (см. 2Цар. 22:1–23:7).

Во-вторых, святой Апостол говорит о тех, которые верою творили правду, что относится преимущественно к пророкам, которые возвещали людям правду Божью, и сами жили в этой правде, усердно служа Господу. В-третьих, святой Апостол говорит о тех, которые верою получали обетования. Многие из судей, царей и пророков, по вере в Бога получали от Него те или другие обетования. Но в особенности царь Давид получил обетование от Бога, что от его семени произойдут цари, имеющие царствовать преемственно до плена Вавилонского (см. 2Цар. 7:12–16). В-четвертых, святой Апостол говорит о тех, кои поверив в Бога, заграждали уста львов. Под ними можно разуметь Самсона, растерзавшего льва (см. Суд. 14:5–6), в особенности же пророка Даниила, который дважды заключен был в львиный ров, и оба раза львы не причинили ему никакого вреда, ибо ангел Господень, по вере пророка, заградил им уста (см. Дан. 6:16–22, 14:31–42). В-пятых, святой Апостол упоминает тех, кои по вере в Бога угашали силу огня. Здесь нужно разуметь трех отроков (Ананию, Азарию и Мисаила), которых вавилонский царь Навуходоносор приказал, за непоклонение их идолу, бросить в огненную печь, но по вере их в Бога, ангел Господень охладил пламень огня, и они вышли из печи невредимыми (см. Дан. 3:17–94). В-шестых, святой Апостол упоминает о тех, которые по силе веры своей избегали острия меча, например, пророк Илия избег угрожавшей от меча смерти, по приказанию Иезавели (3Цар. 19:2–3), царь Давид избег смерти от меча Саула (см., напр. 1Цар. 19:2) и другие. В-седьмых, Апостол упоминает о тех, что по силе веры своей, укреплялись от немощи. Так, царь Езекия, будучи при смерти, молитвою веры получил исцеление и еще жил 15 лет (см. 4Цар. 20:1–11). Также Иову по молитве его, Господь возвратил здоровье (см. Иов. 42:10). Некоторые (Златоуст), под укрепленными в немощах по силе веры, разумеют и возвратившихся из плена Вавилонского, которые были истомлены пленом до того, что стали похожи на кости сухие (Иез. 37:11–14). Но и такие, при помощи Божьей, построили и храм, и город Иерусалим (см., напр, 1Езд. 3:10–13, 6:14–17; Неем. 12:27) и защищались с успехом от врагов. В-восьмых, святой Апостол указывает силу веры в тех, которые были крепки на войне и прогоняли полки чужих. Не только во времена судей и царей верующие иудеи, через веру в Бога, были крепки на войне и прогоняли полки чужих, но и после возвращения из плена, были крепки на войне с окружающими их неприятелями, и особенно в последний период существования Ветхого Завета, они, во время Маккавеев, с блестящим успехом сражались с целыми полками египетскими и сирийскими (см., напр, 1Мак. 6:28–42; 2Мак. 8:1–6, 15:26–28).

Злострадания ветхозаветных праведников указываются Апостолом тоже, как проявления их веры и мужественного терпения, в надежде на будущее освобождение от всех зол в новой жизни, по воскресении.

11:35–38. По вере в Бога пророк Илия воскресил из мертвых, и возвратил живым матери, вдове сарептской, умершего ее сына (см. 3Цар. 17:20–23), также пророк Елисей воскресил сына сонамитянки (см. 4Цар. 4:32–37). Некоторые же из ветхозаветных праведников замучены были за свою веру, как Елеазар и семь отроков Маккавеев с матерью их, Соломониею (см. 2Мак. 7:1–41). Они могли бы избавиться от мучения отречением от своей веры, но имея страх Божий, захотели лучше умереть за свою веру, чем отказаться от нее (см. 2Мак. 6:30–31), чтобы получить лучшее воскресение – славное и блаженное, ведущее в Царство Небесное. Весьма многие из ветхозаветных святых, за веру испытали поругания и побои, как, например, Самсон от филистимлян (см. Суд. 16:25), послы Седекии царя от народа (см. 2Пар. 30:10, 36:16). Особенно во времена Маккавеев, верующие иудеи подвергались жестоким преследованиям от язычников (см., напр, 3Мак. 2:19–21). Иных за веру побивали камнями, как Навуфея (см. 3Цар. 21:1–15) и священника Захарию (см. 2Пар. 24:20–21). Иные были перепиливаемы, как, по преданию, пророк Исайя, по приказанию царя Манасии, был перепилен деревянною пилою. Иных Бог подвергал разным искушениям, как Авраама, пророка Иону, и нашел их достойными Себя (Прем. 3:5). Некоторые верующие были убиты мечом, например, весь род священника Ахимелеха, по приказанию царя Саула (см. 1Цар. 22:17–19), по приказанию Иезавели много было убито пророков Господних (см. 3Цар. 18:4–13). Иные из ветхозаветных праведников, как пророки Илия и Елисей, всю почти жизнь свою прожили бедственно, и зимой и летом покрывали свою наготу, вместо одежды, овчиной из козьей кожи, терпели недостатки во всем, скорби и оскорбления. Такие страдальцы за веру, которые ценнее были в очах Божьих целого мира физического и нравственно грешного (ср. Сир. 16:3), скитались в горах, пустынях и пропастях земных, они умерли бы с голоду, если бы не питал их Сам Господь (см., напр., 3Цар. 18:9).

Итак, иных праведников за веру Бог хранил от бедствий, а других, для испытания сил их веры, допускал испытать разные бедствия. «То и другое, – говорит Златоуст, – чудеса веры, и то, что она совершает великие дела, и то, что она терпит великие бедствия».

Все эти ветхозаветные праведники, хотя получили удостоверение от Бога, что они за свою веру угодны Ему, но не получили обещанного им отечества, как полной награды за их веру.

11:39–40. Ветхозаветные праведники получили от Бога свидетельство, что за свою веру они угодны Ему, но они еще не получили обещанной им награды. Это потому, что Бог предусмотрел о нас, христианах, нечто лучшее тем, что не воздал им заслуженных ими наград.

Что же это лучшее, предусмотренное Богом в нашу пользу? Дабы они, ветхозаветные праведники, не без нас достигли совершенства. Бог определил для всех людей, и даже для всего мира, одно время для всеобщего суда, по которому все праведники и Ветхого и Нового Завета получат обещанное им Царство Небесное – совершенную награду за свою веру и добродетельную жизнь, а грешники – муку вечную. До тех же пор ни те, ни другие не достигнут, не получат этого совершенства.

1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя¹¹⁹ и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

3 Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими.

4 Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха,

5 и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

6 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

7 Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

8 Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.

9 Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?

10 Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.

11 Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

12 Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени

13 и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось.

14 Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа.

15 Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие;

16 чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства.

17 Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами.

18 Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре,

19 не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово,

20 ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою);

21 и столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: «я в страхе и трепете».

22 Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,

23 к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,

24 и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева.

25 Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес,

26 Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо.

27 Слова: «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое.

28 Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом,

29 потому что Бог наш есть огонь поядающий.

12:1–2. Святой Павел, описав сперва действия веры и чудесные добродетельные дела святых мужей, и заметив, что они доселе еще не получили полной награды за них от Бога, выводит отсюда, как для палестинских христиан, так и вообще для всех христиан, наставление. «Итак, говорит, имея такое множество, по густоте подобное облаку, свидетелей о силе веры, служащих нам примером веры и добродетели, оставим тщеславие, высокомерие, надменность и прочие виды гордости, презрим удобосоставляемые и производимые грехи, которые незаметно овладевают нами, сковывают нас, легко и хитро окружают нас, кругом опутывая, и делают нас своими пленниками и рабами, но и такие грехи, при помощи дарованных нам благодатных средств, мы можем легко препобедить и даже вовсе искоренить» (Златоуст). Нам недостает терпения в продолжительной борьбе с грехом, запасемся же им, и будем преуспевать в прохождении предлежащего нам подвига, назначенного Богом, а для одушевления в терпении будем живо представлять в уме нашем образец терпения и страданий – Иисуса Христа, Начальника и Совершителя веры, положившего начало нашей веры в Него, и Своей благодатной помощью укрепляющего ее и доводящего до совершенства. Он, приняв ради спасения нашего, человеческую природу, должен был бы испытывать на земле радость и потому, что это так свойственно невинному и безгрешному, и кроме того, от благодарности людей за их спасение, а Его подвергли позорной смерти на кресте, как злодея, ругались над Ним, поносили Его, как немощного, срамили Его побоями, заплеваниями, но Он пренебрег всем этим унижением, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Почему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Он Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:8–11). Слава Его в том, что Он воссел одесную престола Божия как Богочеловек.

Этот образец терпения в страданиях и прославления, святой Павел и завещает христианам всегда иметь в своих мыслях.

12:3. Когда, говорит, постигнут вас искушения – скорби, беды и души ваши под их влиянием готовы ослабеть, то помните Иисуса Христа, претерпевшего над Собой такое поругание, и заплевание, и заушение, и позорнейшую крестную смерть, притом от грешников, и вам будет легче переносить свои страдания. «Великое, поистине великое, – говорит Златоуст, – утешение для нас, страдания Христовы. Если и страдания ближних ободряют нас, то какого утешения не доставят нам страдания Господа? Этот путь к добродетели Христос считал столь прекрасным, что и Сам шел по нему, не имея в том нужды. Скорбь признавал Он столь полезною для нас, что Он Сам говорит: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38). Какой же ты последователь Его, когда не следуешь Ему? Будем же, возлюбленные, постоянно вспоминать об этом, будем днем и ночью содержать это в мыслях своих, что это принесет нам великие блага. Великое благо – скорбь, она очищает грехи и делает нас мужественными».

Есть два вида ободрения несчастных в их страданиях. Первый вид ободрения, когда мы кому-либо говорим сочувственно, что он много терпит бед и напастей, а второй, когда говорим, что он вовсе немного, или несильно пострадал. Первый способ ободрения укрепляет душу, а второй смиряет душу, особенно склонную к самомнению, к гордости, и пробуждает ее от беспечности. Употребив ранее первый способ ободрения, святой Павел далее употребляет второй.

12:4–5. Ветхозаветные праведники за веру жертвовали самою жизнью. Их побивали камнями, умерщвляли мечом, а вы, говорит, только потеряли имущество и славу, вы только потерпели изгнание, но не подвергались смерти (Златоуст). Христос терпел страдания от грешников, будучи Сам свят, а вы ведете борьбу с собственными грехами, с нечистыми греховными страстями. От них-то, или по причине их, все скорби, напасти и бедствия жизни, которые вы претерпеваете. «Если мы, – говорит святой Златоуст, – будем бодрствовать, если мы будем молить Бога, чтобы Он не допустил нам искушатися паче, еже можем (cp. 1Кор. 10:13), если всегда будем преданы Ему, то мы устоим мужественно и выдержим борьбу». Кроме того, христиане должны помнить, что страдания допускаются Богом, как отеческие наказания, из любви к наказуемым, как детям для их вразумления и исправления, или для большего возбуждения в них ревности к богоугодной жизни. Об этом и Соломон замечает в своих притчах. Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает Тебя, ибо Господь делает это по любви к тебе, как сыну (ср. Пр. 3:11–12).

12:6–8. По любви своей Господь посылает наказания, ибо наказание от Господа учит добродетели и мудрости. Бьет всякого сына, которого принимает, то есть Бог бичует скорбями и напастями всякого сына, которого принимает, приближает к Себе для того, чтобы вести его от совершенства к совершенству, ибо от скорби вырабатывается христианское терпение, от которого происходит опытность не только в перенесении скорбей, но и в благоугождении Богу. Вследствие этой опытности является надежда на Бога, которая никогда не посрамит (см. Рим. 5:3–5). Таким образом, Бог подвергает биению – испытаниям и скорбям всякого сына. Но не всякий, подвергающийся биению, есть сын, ибо наказываются Богом и человекоубийцы, и разбойники, и многие подобные. Но только сын наказывается из любви, чтобы стал еще лучшим, а люди лукавые, от нерасположения к ним, чтобы не стали еще худшими. А многие злые и вовсе не подвергаются наказанию, как совершенно неисправимые, чтобы там, в жизни будущей, подвергнуться страшному наказанию (ср. Лк. 16:23). Благотворность страданий, как Божеских наказаний, святой Павел доказывает сравнением их с благотворностью отеческих наказаний. «Если Бог наказывает нас, – говорит Златоуст, – то для исправления, а не для мучения. Посему Апостол тем самым, почему они (палестинские христиане) считали себя оставленными, внушает им уверенность, что они не оставлены, и как бы так говорит: претерпевая такие бедствия, вы уже думаете, что Бог оставил и ненавидит вас? Нет, если бы вы не страдали, тогда следовало бы опасаться этого. Ибо если Он бьет всякого сына, которого принимает, то не битый, может быть, уже не сын Его. Истинному сыну невозможно оставаться не наказанным. Как в семействах отцы не заботятся о детях незаконнорожденных, хотя бы они ничему не учились, о законных же сыновьях заботятся, чтобы они не были беспечными, так и в настоящем случае. Посему, если не быть наказанными свойственно детям незаконнорожденным, то нужно радоваться наказанию, как знаку истинного родства.

Кто любит своего сына, тот пусть чаще наказывает его, чтобы впоследствии утешаться им (Сир. 30:1). Отцы, воспитывайте детей своих в учении и наставлении Господнем (Еф. 6:4). Этими наставлениями и руководились у нас истинно христианские родители, воспитывая детей своих в страхе Божьем, и всеми зависящими от них средствами и способами насаждали в детях это животворное начало, не гнушаясь иногда и такими тяжелыми для любящих родительских сердец средствами, как наказания, помня, что Сам Господь его же любит наказует (ср. Пр. 23:14). Расслабленные же ложною гуманностью, многие отцы наши не только не смеют прибегнуть к этим, по их понятиям, жестоким средствам ветхозаветной морали, но стараются даже не подать и вида своей родительской власти, обращая себя в братьев своих детей, а серьезное и трудное дело обучения и воспитания, в увлечение приятными играми и доставляющими удовольствие забавами, забывая мудрое воспитательное предостережение ветхозаветной морали: ласкай дитя, и оно устрашит тебя, играй с ним, и оно опечалит тебя. Забыв совет мудрого: не давай сыну воли в юности, и не потворствуй неразумию его, дают детям свободу во всем, как бы не зная, что сын, оставленный на свою волю, делается дерзким (см. Сир. 30, 9, 11, 8). Плодом такого «гуманного» воспитания явились дети, своевольные ко всему, без страха Божия, неверы, презрительно относящиеся к старшим, даже к родителям своим, к их верованиям и убеждениям, а у нас, русских, еще и чуждыми духа народного, отечественного, православного. Отсюда вышли те печальные события последних годов, в которых принимало, и принимает, живейшее участие молодое поколение, не воспитанное в началах христианской веры.

Если родительские наказания полезны детям, которые покоряются им, то тем более полезны наказания от Бога.

12:9–11. Если плотских родителей наших мы принимаем в воспитатели себе, и будучи наказаны ими, питаем к ним уважение, боимся оскорбить их неисполнением их желаний, то не гораздо ли более мы должны, говорит святой Павел, подчиняться, быть послушными воспитывающему нас нашему Небесному Отцу, Богу, от Которого у нас душа, и все существо наше? Не гораздо ли с большею радостью мы должны воспринимать вразумления, скорби и наказания, от Того Отца, от Которого зависит не только наша земная, но и будущая небесная жизнь, для которой Он воспитывает нас, чтобы нам жить потом вечною, блаженною жизнью? Между плотскими родителями-воспитателями, и между Отцом Небесным, воспитывающим нас, разница не в именах только, но и в самой сущности дела воспитания. Земные родители наказывали нас по своему произволу, для немногих дней. Воспитание детей плотскими родителями ограничивается только несколькими годами, и то при благоприятных обстоятельствах здоровье родителей и детей, досугах и тому подобном. Притом плотские родители часто руководятся в деле воспитания своим произволом, имеют целью не на самом деле полезное, а только с их родительской точки зрения. Не таково воспитание Бога. Он воспитывает чад Церкви Христовой, соделывая всякого воспитываемого совершенным навсегда. Таким образом, Бог Отец воспитывает для того, чтобы нам иметь участие в святости Его. Плотские родители наказывают детей своих имея в виду, главным образом, свою пользу. Бог же не нуждается в пользе для Него, а имеет в виду нашу, исключительно, пользу в том, чтобы нам даровать Свою благость – святость. Когда христианин, перенося наказания от Бога, мало-помалу сосредоточится мыслию на своей душе, будет искоренять в ней злое греховное и насаждать доброе, тогда он привлечет на себя благодать Святого Духа, и при помощи благодатных средств, может достигнуть совершенной чистоты и святости и будущей блаженной жизни. Правда, говорит святой Павел, всякое наказание, человеческое и духовное (Златоуст), которому подвергается человек, в настоящее время кажется (хотя не есть на самом деле) печалью, но кто поймет его надлежащим образом и воспользуется им для исправления своей жизни, научится им долготерпению, тот впоследствии получит от него, или через него, мирный плод праведности – плод добродетели, оправдания перед Богом, Который даст мир долготерпеливой душе, обуреваемой греховными страстями и помыслами. Поэтому святой Павел увещевает палестинских христиан, устами их же древних пророков, укрепиться духом и твердо идти путем Евангельского учения.

12:12–13. Ввиду многочисленных примеров праведников, с терпением переносивших страдания, и увенчанных за это великою наградою от Господа – святостью, ввиду терпеливого страдания Богочеловека, Иисуса Христа, увенчанного Божескою славою и честью, ввиду того, что Бог посылает страдания тем, кого любит, и желает увенчать их святостью, святой Павел увещевает и палестинских христиан терпеливо переносить бедствия и страдания, и для большей убедительности, приводит пророческие слова Исаии: укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена (ср. Ис. 35:3). Печаль при страданиях нередко расслабляет силы душевные, что отражается на расслаблении и всего организма, и руки опускаются, и ноги как бы расслабевают, не ходят. Так как причина этой слабости в малодушии, в расслаблении сил душевных, то и пророк, и святой Павел, как бы говорят: перестаньте малодушествовать, укрепите силы ваши своим терпением. Другим изречением – Соломона (см. Пр. 4:26–29) святой Павел увещевает их ходить, или поступать прямо, не виляя, не сворачивая в сторону на путь сомнений и греха, потому что, как при искусственной (нарочно увеличенной) хромоте при больной ноге, можно только усилить болезнь ноги, так и при душевной болезни, малодушием, сомнением, можно еще больше причинить вреда душе. И как хромота и слабость ног исправляются прямым правильным хождением, так и душевная болезнь исцелится жизнью душевной по Евангельской правде, по Евангельскому учению.

А поскольку в искушениях ничто столько не делает нас удобопобеждаемыми и удобоуловляемыми, как разделение, то и святой Павел предписывает далее мир и любовь со всеми, и, следовательно, единение (Златоуст).

12:14. «Есть много отличительных принадлежностей христианства, говорит Златоуст, но больше всех и лучше всех – любовь друг ко другу и мир». Посему и святой Павел говорит: мир имейте со всеми, не только с теми, которые мирно живут с вами, но и с врагами вашими, не мирными к вам, насколько это возможно (ср. Рим. 12:18), а это только и возможно при христианской любви (ср. Мф. 5:44). Кроме любви всячески старайтесь иметь в себе святость – чистоту душевную во всех проявлениях жизни, которая состоит в том, чтобы очистить душу от всякой страсти телесной и душевной, потому что Бога могут узреть только святые и чистые сердцем, по словам Самого Господа (см. Мф. 5:8).

Наблюдая над собою христиане должны заботиться и о других, чтобы кто-нибудь из них не ослабел и не лишился благодати Святого Духа.

12:15. Как странники, возвращающиеся из далеких стран на свою родину, тщательно наблюдают, чтобы кто-нибудь из их компании не отстал, не сбился с пути, чтобы не лишился намеченной цели, так и христиане, идущие в небесное отечество, должны наблюдать друг за другом, чтобы кто-нибудь из них не сбился с пути и не лишился благодати Божьей, будущих благ в небесном отечестве. Особенно советует быть осмотрительными, чтобы не возник между ними какой-либо лжеучитель или лжеучение, которое, подобно горькому корню, может осквернить многих (ср. Втор. 29:18), и таким образом лишить благодати Божией.

К таким горьким корням святой Павел далее относит блуд и пристрастие к земному.

12:16–17. Блудники, по учению святого Павла, Царствия Божия не наследуют (см. 1Кор. 6:9), потому что оскверняют свое тело, которое есть храм Святого Духа (см. 1Кор. 6:18–19). Не могут наследовать Царствия Божия и сквернители – чревоугодники, подобно Исаву, и вообще предпочитающие земное небесному. Известно, что Исав, первенец Исаака, продал свое первородство за чечевичную похлебку младшему брату своему, Иакову, и таким образом лишился благословения от отца первородному (см. Быт. 25:31–33). Хотя потом он понял свою ошибку, со слезами просил отца изменить первоначальное благословение, но не мог изменить мыслей отца. Златоуст в объяснение этого говорит, что сам Исав не догадался сразу же изменить образ своих мыслей, а все откладывал это до другого времени по своему легкомыслию. Он не удостоился прощения от своего отца, потому что сам нездраво мыслил, не обуздал своего нрава и своих склонностей. Потому-то и слезы Исава были плодом не раскаяния, а зависти, злобы и гнева, что и обнаружилось потом в словах его: вот приближаются дни плача по отце моем (по смерти его), и я убью Иакова, брата моего (Быт. 27:41).

Указывая разницу между ветхозаветным и новозаветным благословением и благами, святой Павел внушает христианам, что новозаветное благословение требует от христиан большей твердости веры, в противном случае и большему наказанию подвергаются непокорные.

12:18–21. Ветхий Завет заключен был на осязаемой, чувственной горе Синае, где Господь в недоступном для человека и грозном величии явился народу еврейскому в огне, во мраке, буре и землетрясении, так что народ сам просил, чтобы Господь говорил с Моисеем, не смея сам и приступить к Нему, чтобы не умереть. Сам Моисей был в страхе от грозного явления Господа (см. Исх. 19:16–17). Для чего Бог заключил Свой завет с народом еврейским, при такой грозной и устрашающей обстановке? «Род человеческий был беспечен, – отвечает Златоуст. – потому нужно было пробудить его, и конечно, не было такого беспечного человека, который не возвел бы очей своих горе, когда совершилось законоположение».

Дивно и страшно то, что было в Ветхом Завете, но гораздо дивнее, возвышеннее и гораздо важнее то, что в Новом Завете. И всем доступно оно, потому что светло.

12:22–24. Новый же Завет заключен был на горе Сионе – прообразе мирного и славного жилища Господа на небесах, где в духовной столице Царства, духовном Иерусалиме, престол Бога живого, вечно сущего и источника жизни, окружаемый бесчисленным множеством ангелов и святых, первенцев Церкви Христовой и ветхозаветной, торжествующих в Небесном Царстве, имена которых записаны на небесах (ср. Лк. 10:20). Там Бог, Судия всех, но не неприступный и грозный, как в Ветхом Завете, а милостивый и оправдывающий, вследствие ходатайства Иисуса Христа, и пролитой за нас крови Его, вопиющей не о мщении, как кровь Авеля, а о прощении грехов верующих в Него и искренне кающихся. К Нему-то, Ходатаю Нового Завета, мы, христиане, и приступаем, потому что нам открыт доступ приступить к небесному – блаженному отечеству нашему.

Но зато большему наказанию подвергнутся противящиеся Небесному голосу в Новом Завете, чем в Ветхом.

12:25–27. Отступление от Бога было страшно наказуемо в Ветхом Завете. Все вышедшие из Египта, кроме двоих, умерли в пустыне, и потом Бог нередко поражал наказанием как отдельных лиц, так и целый народ, например пленом, разрушением Иерусалима и рассеянием евреев по всем народам. Еще большей ответственности подлежат отступники от Нового Завета. И грех отступления здесь настолько страшнее, насколько важнее было дарование, исходящее непосредственно от Самого Бога, в лице Его Единородного Сына. Тогда, в устрашение отступников гремел гром, колебав землю, а теперь сказано Богом через пророка, что Он восколеблет не только землю, но и небо (см. Агг. 2:6–7). И Сам Иисус Христос говорил, что когда приидет время воздать каждому по делам, тогда солнце померкнет, и звезды спадут с небес, и силы небесные поколеблются (см. Мф. 24:29). Таким образом, и в словах пророческих, и в словах Господних слышится угроза вероотступникам – осуждение на вечные муки по приговору последнего суда Божия. С другой стороны, в изменении колеблемого, чтобы пребыло непоколебимое, толковники видят указание на изменяемость Ветхого Завета и неизменность Нового, при неизменном пребывании всего существующего под новым небом и на новой земле (Апок. 21:1), где будет царствовать и жить только правда. Отсюда святой Павел делает христианам такое увещание.

12:28–29. Итак, христиане, вошедшие в этот новый завет – Царство Христово непоколебимое, должны хранить данную им благодать, и при помощи благодати Божьей, исполнять волю Божью, как необходимое условие завета, со страхом и благоговением. «Будем благоустроять себя так, чтобы заслужить уважение» (Златоуст), иначе Господь, как грозный Судия, грозно и страшно накажет. Сам Иисус Христос предуказал, что Он скажет в день суда нарушителям Его воли: идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25:41–46).

Чем и как служить Богу при помощи благодати Его, святой Павел указывает далее.

1 Братолюбие между вами да пребывает.

2 Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам.

3 Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле.

4 Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог.

5 Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя,

6 так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?

7 Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

8 Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.

9 Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими.

10 Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.

11 Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана,

12 то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.

13 Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание;

14 ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.

15 Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его.

16 Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу.

17 Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.

18 Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно.

19 Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам.

20 Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа,

21 да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.

22 Прошу вас, братия, примите сие слово увещания; я же не много и написал вам.

23 Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас.

24 Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуют вас Италийские.

25 Благодать со всеми вами. Аминь.

13:1–2. Чем и как служить Господу? Тем, отвечает святой Павел, что вам и ранее заповедано было, именно братолюбием, страннолюбием, целомудрием, нестяжательностью, верою. С верою во Христа вы приняли и учение Его о братской взаимной любви, ибо Он заповедал нам любить друг друга, как самих себя (см. Лк. 10:27). Тому же учили и все Апостолы Его (см. 1Ин. 4:20–21; Гал. 5:13–15; 1Кор. 13:1–7). В этой взаимной любви вы и продолжайте пребывать, и тем будете служить Господу. Вас учили также оказывать гостеприимство странникам. Вы и исполняли эту заповедь, и теперь ее не забывайте исполнять. Сам Господь на суде скажет праведникам: странен бех и введосте Мене (Мф. 25:35). Значит, оказывая гостеприимство странникам, мы оказываем его Самому Господу, и тем заслужим благословение Его и наследие в Царстве Небесном (см. Мф. 25:34). И в Ветхом Завете Авраам, под видом странников, принял под свой кров ангелов (Быт. гл. 18), также и Лот (Быт. гл. 19).

13:3. На суде своем Господь, в заслугу праведникам, поставит и то, что они служили узникам и больным – был болен, и вы посетили Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:36). Посему и святой Павел заповедует христианам – помните узников, с такою сердечной теплотой относитесь к ним, облегчайте их нужды, как бы и вы сами были в узах, как бы сами находились в таком же состоянии, и терпели тоже самое. Не забывайте, говорит, и больных, так как и сами вы облечены телом, которое подвержено разным болезням.

13:4. Также целомудрием должны служить Господу. Брак узаконен Господом в начале. Создав мужа и жену, Он благословил их и сказал: раститеся и множитеся (Быт. 1:28, ср. Мф. 19:5; Мк. 10:6). Сам Господь Иисус Христос, как бы освятил Его своим присутствием в Кане Галилейской (Ин. 2:2). Как учрежденное Богом святое таинство Церкви Христовой, христианский брак да будет честен, говорит, у всех вас, свят и ненарушим (ср. Еф. 5:25–33). И девственники, аскеты, и монахи исполняют эту заповедь, если не порицают христианского брака как таинства, как заповедь целомудрия. Только по отношению к себе, предпочитая каждый честному сожительству двух супругов, еще более честное – одинокую жизнь, ради единого Иисуса Христа (см. 1Кор. 7:7–8:26). Но и брачное ложе не противоречит целомудрию, если оно будет свято и непорочно. Всякий порок неверности, явный и тайный (в сердечном расположении), должен быть чужд христианского брака, поэтому всякое отступление от чистоты и целомудрия христианского брака, есть блуд и прелюбодеяние, которые не только лишают человека способности зреть Господа, но подвергнут грозному осуждению и лишению Царства Небесного (см. 1Кор. 6:9–10; Еф. 5:5).

Евреи искони имеют сребролюбивый нрав, который охлаждает надежду на Бога, поэтому святой Павел увещевает их далее.

13:5–6. Нравом Апостол называет здесь взгляды людей на земное богатство, мысли и чувства их при виде сокровищ. Бывает, что не имеющий ни золота, ни серебра, ни других сокровищ, сребролюбив от одного пожелания и намерения сделаться богатым. Так как среди палестинских христиан были ограбленные (в имущественном отношении) и располагавшие кое-какими небольшими средствами, то святой Павел прибавил: будьте довольны тем, что имеете. А если и этого нет, то святой Павел советует возложить всю надежду на Господа, Который сказал: не оставлю тебя, не покину тебя (ср. Нав. 1:5), то есть надеющегося на Него. Ввиду этого, вполне полагаясь на помощь Божию, мы смело можем говорить: «Господь мне помощник и не убоюсь. Что сделает мне человек?» (ср. Пс. 117:6). Будем же и мы, говорит Златоуст, творить то же при всех искушениях, и не бояться дел человеческих. Если Бог благоволит к нам, то никто не преодолеет нас. Как тогда, когда Он противится нам, не будет никакой пользы, если бы даже все были нашими друзьями, так и тогда, когда Он расположен к нам, не будет никакого вреда, если бы даже все восстали против нас.

13:7–8. Для этого Апостол заповедует им хранить преподанную им веру. Вдумывайтесь, говорит, глубже в жизнь своих наставников – Апостолов и учителей, особенно тех, которые мученическою кончиною запечатлели свою веру, как, например, Апостол Иаков и первомученик Стефан. Они до конца своей жизни сохранили чистою свою веру во Христа Господа, и за нее пострадали. Такой вере и подражайте. Хотя вера их утверждалась личным учением Господа Иисуса Христа, при Котором они жили, но Он же, Христос, и в настоящее время живет между верующими благодатью Святого Духа, и утверждает веру их, как будет делать и до скончания века, потому что Он неизменяем, Один и Тот же вовек.

13:9. Известно, что не все жертвы, приносимые евреями по закону, в храм, сожигались на алтаре и отдавались жрецам, а часть их, и кровавых (некоторых) и бескровных, отдавалась принесшим их, с ними те отправлялись потом в свои дома, приглашали родных и знакомых, и вкушали их, как освященные на алтаре. И христиане имели свои религиозные собрания, на которых после молитв и песнопений, освящалась бескровная жертва Тела и Крови Христовых. Ею приобщались собравшиеся верующие, и после этого садились за общую трапезу – вечерю любви, на которую приносили кто что может. Неверующие иудеи учили, что их собрания, от вкушения жертвенных яств, превосходнее христианских, потому что имеют более освятительной силы, именно от жертвенных яств. Поэтому некоторые из христиан-евреев оставляли христианские собрания, предпочитая им ветхозаветные, неверующих иудеев (см. Евр. 10:25). Святой Павел и пишет христианам: не увлекайтесь различными учениям, и чуждым и нашей религии – Христовой. Весьма спасительно укрепляться христианам благодатными средствами, дарованными нам верою в Господа Иисуса Христа, каково, например, приобщение Тела и Крови Христовых, бываемое на христианских собраниях, а не яствами жертвенными, от которых самые усердные почитатели их не получили никакой пользы для очищения души от грехов и угождения Богу (ср. Кол. 2:16–17). Жертвой же Христовой очищаются все грехи, но только верующих в Него.

13:10–12. У нас, христиан, говорит, есть свой жертвенник, от которого не имеют права питаться не только евреи-нехристиане, но и самые левиты их, если они предварительно не уверуют в Господа Иисуса Христа. Потому что этот жертвенник христианский и жертву, принесенную на нем, прообразовала очистительная жертва, приносимая за грехи народа первосвященником в день очищения. Животные, на которых возлагались грехи народа, выводились за стан и там сожигались все целиком, так что остатками этой жертвы никто не имел права питаться. Кровь же их вносилась первосвященником во Святое Святых, для очищения народа. Так и наша истинная жертва за грехи людей, Иисуса Христа, принесена была Им на кресте вне города Иерусалима. Очевидно, что эту жертву Христову – Тело и Кровь Его, могут вкушать только верующие в Него и Его очистительную жертву, то есть христиане.

Итак, у христиан все разно от иудеев – и завет, и обетования, и закон, и жертвы, и Первосвященник – Ходатай, и собрания, и все превосходнее для благоугождения Богу и спасения души. Поэтому святой Павел побуждает палестинских христиан выделиться из среды иудеев-неверующих, и идти своей самостоятельной дорогой в обетованное им отечество в Царстве Христовом.

13:13–14. Наш Первосвященник, говорит, принес Свою жертву вне святынь иудейских и города их, вне религиозной и гражданской жизни иудейства. Поэтому и мы, христиане, должны подражать Ему – выйти, или отрешиться, от религиозной и гражданской жизни иудейства. Это, конечно, еще более озлобит неверующих против вас. Но и наш Первосвященник, Иисус Христос, перенес от них поругания и поношения и самую позорную смерть, чем Он и нам указал путь следования за Ним в Его славное Царство Небесное. Там наше истинное вечное отечество, куда мы и должны стремиться, настоящая же жизнь наша на земле есть только временная, мы здесь только странники и пришельцы (ср. Евр. 11:13). «Поэтому нам должно всю жизнь свою устроить по будущему, пренебречь временным, а искать и делать то только, что полезно и спасительно для вечного.

Поэтому и жертвы мы должны приносить Богу не телесные, а духовные – полную преданность Его воле, по примеру Господа Иисуса Христа.

13:15. Господь наш, Иисус Христос, наш Первосвященник и Ходатай за нас перед Богом Отцом, приняв на Себя наше человеческое естество, подчинил его воле Божьей – послушлив был даже до смерти крестной (Флп. 2:8), тем и крестною смертью Своей Он спас нас, примирив с Богом, и открыл нам вход в Царство Небесное. И мы, путем веры в Него, и по примеру Его послушания воле Божьей, при Его ходатайстве за нас, достигнем небесного отечества. Для подчинения своей воли воле Божьей, мы должны постоянно приносить себя в жертву Ему, вести, для самоумерщвления себя, постоянную борьбу с своими страстями и похотями, а Господа прославлять сердцем и устами, за дарованный нам путь спасения. Эту жертву хвалы мы и должны непрестанно приносить Господу.

13:16. Но не одними устами должны мы прославлять Господа за Его благодеяния, но и делами любви христианской, как жертвой Ему благоугодной. Любовь наша к Богу выражается в любви к ближним нашим. Сам Иисус Христос на Страшном суде Своем скажет праведникам: поскольку вы сделали сие (дела любви ближних) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Поэтому придите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам (Царство Небесное) от сложения мира. И святой Иоанн Богослов говорил: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Ин. 4:20). Поэтому и святой Павел завещает палестинским христианам оказывать благотворение нуждающимся, и находиться в живом сердечном общении друг с другом. Эта жертва, говорит, благоугодна Богу. Особенно свою сердечную общительность и послушание должны они оказывать своим наставникам.

13:17. «Безначалие везде зло, причина многих бедствий, начало беспорядка и смешения, особенно же в Церкви, тем опаснее, чем власть ее больше и выше. Если корабль лишен кормчего, то потонет корабль, так и здесь, если у паствы не будет пастыря, то все низвратится и уничтожится» (Златоуст). Так как жизнь христиан не столько внешняя, сколько внутренняя – духовная, воспитание которой требует опытных руководителей, которых и избирала Церковь из верующих, и им, после молитвы и рукоположения Апостольского, или преемников их, и ниспослания на них благодати Святого Духа, вверяла руководительное воспитание вверенных им душ. Поэтому они, говорит святой Павел, неусыпно пекутся о душах ваших, боясь страшной ответственности перед Богом, за погибель какой- либо вверенной им души. Но это воспитательное руководство пастырей тогда может быть плодоносным, когда пасомые будут всем сердцем подчиняться им, слушаться их и исполнять их приказания. Если же этого не будет, то это огорчит пастырей, наведет на них уныние, ослабит их усердие, энергию, что будет не полезно как самим пастырям, угрожая ответственностью перед Богом, так и пасомым. Бог накажет их за неповиновение пастырю, да и сами они, лишаясь руководства пастыря, могут впасть в заблуждения по вере и нерадение по жизни. Но скажет кто-нибудь: как повиноваться начальнику нехорошему? Знаю, – отвечает святой Златоуст, – что это не малое злое, и даже гораздо большее, чем безначалие, потому что лучше не управляться никем, нежели быть под управлением дурного начальника. В первом случае народ иногда подвергается опасности, а иногда и спасается, в последнем же всегда находится в опасности и падает в пропасть. Поэтому святой Павел указывает, каким наставникам повиноваться, таким, которые правую веру свою, которой учили подчиненных им, или запечатлели мученическою кончиною, или до конца сохранили ее чистою. Если начальник нехорош по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел, сшедший с неба. Если по отношению к жизни, то не беспокойся об этом, а поступай, как заповедал Христос: вся, елика рекут вам творити (книжники и фарисеи, то есть чему они учат) творите, по делом ж е их не творите (ср Мф. 23:3), ибо от поведения других никто не получит вреда, потому что оно явно для всех, и такой человек, хотя бы он был тысячу раз нехорош, никогда не научит дурному. Но недостатки относительно веры, не явны для всех, и дурной в этом отношении не постыдится учить других.

Святой Павел и себя причисляет к наставникам палестинских христиан, и просит их молитв к Богу о его освобождении из уз и возвращении им.

13:18–19. Святого Павла многие евреи не любили, как отступника от закона их (см. Деян. 21:21). Он, «как бы обращая речь свою к таким людям, которые были недовольны им, говорит: не представляйте против меня об­винений – совесть наша ни в чем не обвиняет нас, потому что во всем желаем вести себя честно, то есть не только между язычниками, но и между вами мы ничего не делали по корыстолюбию, ничего – по лицемерию. Вероятно, в этом и обвиняли его евреи. Я прошу ваших молитв за меня, особенно же прошу помолиться Господу со всем усердием о том, чтобы Он возвратил меня к вам. Так может говорить не враг, а человек, сильно любящий их» (Златоуст).

13:20–21. «Испросив наперед себе от них молитв, святой Павел теперь и сам просит им у Бога всех благ» (Златоуст). Бог Отец, источник мира, да подаст, говорит, и вашей душе, обуреваемой бедствиями, мир. Он желает нам мира, для примирения нас с Собою послал возлюбленного Сына Своего, который, воплотившись, пролил кровь Свою для искупления и спасения нашего, умер и воскрес и кровью Своею заключил с нами новый, вечный завет, и стал Пастырем нашим великим, Ходатаем за нас пред Богом Отцом. Через Него, при помощи изливаемой Им на верующих благодати Святого Духа, мы можем творить всякое доброе дело, и достигать совершенства в духовной жизни, исполняя волю Божию и творя все благоугодное Ему. Господь Иисус Христос все для нас: и Первосвященник, и Жертва, и вечный Ходатай за нас. Ему и должны мы воздавать подобающую Ему Славу вечно. Истинно.

Святой Павел в этом послании своем, и для палестинских, и вообще для всех христиан, выяснил отношение Ветхого Завета к Новому, и преимущество последнего перед первым. Он хотел бы сказать гораздо больше, но читатели его послания были в христианстве еще подобны младенцам, для которых требуется не твердая пища, высокие и глубокие истины христианства, а молоко – первоначальное, начатки (см. Евр. 5:11–14). Поэтому он написал им вмале, и написал для того, главным образом, чтобы утешить их в скорбях их !.

13:22. Прошу вас, говорит, примите слова, написанного в этом послании, утешения в скорбях ваших, и побуждения к вере в обетования Божии, людям, и к терпению в искушениях. Я не много и написал вам о предметах столь важных, чтобы не затруднить вас излишеством содержания, и обилием своих от вас требований, ибо я имел в виду только утешить вас в скорбях, и укрепить вашу веру и надежду на Бога примерами ветхозаветных праведников.

13:23. Святой Павел извещает палестинских христиан, что соработник его Тимофей, заключенный в узы за благовествование Христово (вероятно, в Риме) освобожден из уз. С ним, как думают (Феодорит, Феофилакт), святой Павел намеревается послать свое послание к палестинским христианам, которые не имели ничего враждебного против Тимофея, как обрезанного.

По возвращении Тимофея из Палестины, если это скоро будет, узнав от него какое впечатление на христиан произведет его послание, святой Павел высказывает намерение вместе с ним посетить и увидеть их.

13:24. Святой Павел посылает особенно приветствие палестинским наставникам христиан, выделяя их за высокое служение их из ряда других, и тем внушая христианам с особенным уважением относиться к ним (ср. 1Тим. 5:17), затем и всем христианам – святым, каковыми они должны быть по своей жизни во Христе, шлет приветствие им от италийских христиан.

13:25. Заключает свое послание обычным собственноручным своим благожеланием и как бы благословением. Да будет, говорит, благословение и содействие Божие вам, и да сподобитесь отпущения грехов ваших, которое даруется благодатью в таинстве покаяния, если кто грешит после крещения, да пребудут с вами дары Святого Духа, сообщаемые в таинствах Христовой Церкви. Аминь – истинно все то, что написано в этом послании.